普见

十番显见之三约观河显见性无迁（五）




净界法师



    丑二、明性无生灭

    在变化当中其实我们有一个不变化的，就是我们见闻嗅尝觉知，这六根的本性，是不生不灭的。

    见性不灭

    佛告大王：汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。佛言：我今示汝不生灭性。

    佛陀听完波斯匿王的报告以后，佛陀问大王说：你能够如实的看到你的身心世界是迁流变化永远不停止的，所以你能够得到一个结论，你的色身，终将消灭，这也是正确的；你进一步的也能够体会到，当你的色身消灭的时候，当你现在的色身在变化的时候，有一个不生不灭的不会变化的本性吗？你知道这个道理吗？这时波斯匿王说：我不知道，我只看到变化的相状，我没有看到不生灭的本性，这一部份我是没有看到的。佛陀说：你只看到生命的一部份，没有看到生命另外一个没有变化的部分，我现在开显让你知道不生不灭、不会有变化的本性。佛陀从变化当中开显不变化。

    彰显不变

    所见   

    大王！汝年几时见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。

    前面波斯匿王在描述他色身变化的时候，佛陀都没有开口，只讲一个如是表示同意。但是因为波斯匿王看的生命是一个局部的生命，看到变化的生命，没有看到一个不变化的生命，佛陀这时候要点醒他：波斯匿王！你回忆你在几岁的时候就见到了恒河呢？波斯匿王回忆着说：我在三岁的时候，我的母亲就带着我去拜见耆婆天(长寿天)。在印度的习俗，小孩子在三岁的时候，一定要去拜见长寿天，来祈求生命的平安、快乐。虽然波斯匿王身为王族，他也不能避免这个习俗。在拜见长寿天的过程，经过了恒河水，那时候我的母亲就告诉我，说这个就是恒河。所以三岁的时候，我的眼睛，或者说我的内心，就能够看到恒河，就能够感受到恒河的存在。

    佛陀说：大王！正如你所说的，你前面说这个色身在二十岁的时候衰老于十岁，乃至于六十岁的时候也衰老于五十岁，一年一月一日乃至在念念之间，色身是迁流变化的。那么你三岁的时候见到了恒河，到了你十三岁的时候见到了恒河，经过了十年，那么这十年当中恒河的水，到底有没有什么变化？波斯匿王说：恒河的水我十三岁去看它，就跟三岁的时候看它完全一样都没有变化，乃至于到了六十岁，我去看恒河的水也都没有变化。

    补充说明一下：水有二种：第一个从外表来说它的水质当然变化。恒河水在印度叫圣水，也就是说只要有人到恒河去洗澡，就能够消业障，能够生天的。很多人为了消业障，就整天去恒河洗澡，当然污垢越来越多，水质越来越脏、越来越污秽，这是变化的。但是那个湿性是没有变化，身为一个水它永远是湿性的。你看我们讲地水火风，火永远都是热性的，不管是大是小它的体质是热性的。这水本身它的水质变化了，但是那湿性是没有改变的。

    这是一个消息，可见得在生命当中，有些变化有些是不变化的，佛陀从这个地方已经透露一个消息出来了，水质改变，湿性没有变，所以我们看生命要看到二面性，看到它的作用的变化，还要看到它的体性是不变的。这是大乘佛法的双向思考。

普见

十番显见之三约观河显见性无迁（六）




净界法师



    这科讲到明见性无生灭。

    这科的由来是波斯匿王，他见到外道所谓的此生死后断灭，就是人死了以后就像灯消失一样，人死如灯灭，从断灭的恐怖来祈请佛陀开示。

    佛陀在开示当中先让波斯匿王把生灭的相显出来，的确生命是有它生灭变化的一面，这个是事实。前面是把生灭相现出来，佛陀在讲完生灭相的时候，就问波斯匿王说：你知道还有不生灭的东西吗？波斯匿王说他不知道。所以这时佛陀就从生灭的因缘当中，同时把一个不生灭的体性开显出来。

    前面是约着所见的恒河。你看你三岁的时候见到了恒河，到你十三岁乃至到六十二岁时候，你身体变化很大，但是恒河的水，一点都没有改变，湿性依旧，它的湿性是没有改变的。这是第一点，是约着所见之境，这以下是约着能见之心来作说明。

    能见  

    佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？王言：不也。世尊！

    佛陀说：你现在深自感伤，你现在年纪也大了，头发也白了，面皮产生很多的皱纹，这发白面皱的状态是从童年的时候就开始了，不是到了六十二岁才突然间变化；你自己讲到刹那刹那，念念之间不可停住，这是你色身的一个状态。那么你用你这样刹那刹那变化的眼耳鼻舌身，这样的六根去观察恒河的时候，你有没有感觉到观察恒河的那个见性，能够见到恒河那见的体性，能见的体性它有没有所谓年少、年老的差别呢？波斯匿王说：不也，世尊！我能见的见性是没有差别。

    这段等于是把我们生命当中，什么是生命变化的，什么是不生灭的把它厘清。

    蕅益大师在这段经文的注解上说：佛陀在开显不生灭的时候，是用对比的方式，所谓借事显理。因为蕅祖说：不生灭的本性是很难理解，我们根本没办法见到不生灭，所以必须假借一个存在的事情。你看恒河的水是变化的，你看湿性没有变化，从这道理来类推，你的身心世界变化，但是你在这身心世界变化当中，你那个眼耳鼻舌身意，见闻嗅尝觉知，这功能慢慢的衰退，但是见闻嗅尝觉知那个见性、闻性、嗅性…这本身是没有改变的。

    所以我们在开显见性的时候，一定用对比的方式，假借生灭的因缘来开显不生灭的本性。这段经文的意思是这样的。

    佛陀把生灭的因缘跟不生灭的本性开显出来以后，佛陀就正式的回答，波斯匿王有关生命相续的问题。

    正述二性  

    前面佛陀透过问答的方式，把生灭跟不生灭的道理开显出来，以下佛陀正示来回答，波斯匿王所提的所谓生命死亡以后的问题。

    因皱而变  

    佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变。

    佛陀说：大王！你现在的面皮变皱了，精神也比较衰退了，但是你能见到一切法的那个见精、那个见分、那个体性，是没有变化的。

    所以我们得到一个结论，会变皱的会衰老的这个是变化，不会变皱的是没有变化。

    这段经文，佛陀要我们在观你的身心世界，要分成二部分观察；所以大乘佛法在观事情是双方面的：一个是变化的、会产生皱纹的；一个是不会变化的，没有皱纹的。我们对身心世界要全面的观察。

    由变故灭

    变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭！

    我们要知道只要会变化，这个东西就会消失；你看这个东西会变化，你就知道这个东西一定会消失。只要一个东西不变化的，它就不会消失；因为它既然无生，它也就不会有灭，这是非常重要的道理。

    这种从来没有生，未来也不会灭的，这种不生不灭的见性，怎么会受着我们一期生命，随我们的生命而生，随我们的生命而死呢？也就是说当我们生命死亡的时候，有一个东西它不死亡的，因为它没有变化，它当然不会死亡；既然我们的生命死亡以后，我们的色身消失以后，还有一个东西不消失，那你怎么还相信末伽梨(注一)，这种外道的断灭见，都说我们的生命死掉以后就全部消失了！

    这段佛陀的结论是说：当我们生命结束的时候，有些东西是消失了，只要会变化的东西都消失了，有一个东西是不会消失的，没有变化的它就不会消失。

    所以我们在观察人身，他是有一个暂时性的因缘，还有恒久性的因缘，大乘佛法是这样观察的。这一段是佛陀的总结，变者受灭，彼不变者元无生灭，这是佛陀给他的一个答案。

    注一：六师外道其中一个，他提出无因缘论，生命是没有因缘的，这种无因缘论也是被判作断灭见；六师外道有三个都是断灭见，迦旃延、毗罗胝子、末伽梨等都是断灭的思想。

    波斯匿王听到这个答案以后，他的心情怎么样？

普见

十番显见之三约观河显见性无迁（七）




净界法师



    子三、 领悟

    王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

    波斯匿王听到佛陀讲到有些东西会生灭，有些东西不生灭以后，他就深深的相信，我们色身变化以后不会断灭，还会得到一个生命，就是弃舍这个生命以后，因为我们还有一个不生灭的性，这个不生灭的性，就会创造另外一个生命，所以生命绝对不会断灭。

    这时候跟法会大众，听到有来生的观念，听到有无量生命的观念，听到有一个永恒不变的生命，踊跃欢喜，得未曾有。

    为什么得未曾有呢？因为波斯匿王他对来生到底存不存在，到底死了以后是不是完全断灭，这一直是他心中的一个结、一个疑惑，这时佛陀将他的结解开了，所以他感到非常的欢喜。

    欢喜的意思，古德在这地方的注解说：波斯匿王是示现一个凡夫，也就是一个没有出离心，修习人天乘的凡夫，所以他造了很多善业，他护持三宝。

    他造了善业要干什么呢？

    他希望依止这个善业，来生来受用，创造一个来生安乐的果报，他是这种心情；那么假设没有来生，那么他今生所造的善业就没有用了。他之所以欢喜，他知道他的善业不失。

    我们讲生命的相续，来自于业力的相续，如果你今生所造的业不能够贯穿到来生，那你生命就不会相续，所以，一定是你今生在造的业，当你死亡以后，这个业他能够在死亡当中继续通过去。死亡到了以后，把我们身心世界破坏了，但是你所造的业，这个业性没有被破坏，它怎么样？它继续的通过死亡，到来生去受用。所以我们要看到生灭的部分，也要看到不生灭的部分。

    我们解释一下：

    我们刚开始在看生命的时候，先从变化开始看起，生命就像一个水流，我们看水流先看它的外表，从外表我们得到二个结论：一个是它变化的，一个是它相续的。

    一般来说人天乘根性的众生，他看到相续的一部份，他没有出离心，他知道有来生；所以他从来生当中，他产生一个增上心，他积集善业，创造美好的来生，他看的是生命的相续。

    二乘人是看到生命的变化无常，他是比较偏空的，因为他看到无常变化，所以他就产生一种极度的厌离，因为这个变化让我感到没有安全感，变化的本质就是痛苦，所以声闻人看到无常的变化产生出离心，修四念处，成就偏空涅槃。

    大乘佛法他是从一个变化当中，看到另外一个不变化的本性。就是看到水流的变化，他又看到它的湿性，清净本性是没有变化的。所以从清净本性当中，产生一种荷担菩提心，荷担众生的一种菩提愿望，上求下化。假设生命都只有变化的一部份，那么菩萨不必发菩提心，发出离心就好。

    这在整个大乘佛法扮演重要的角色，如果你只是看到生命变化的一部份，你很难发菩提心。你为什么发菩提心呢？生命都是变化的，变化以后你就死亡，死亡以后就偏空就涅槃，什么都没有，那生命是没有价值的。

    今天我们从这个地方看这个观念：变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死。我们看到经文，佛陀不断的告诉在我们一个生命观，你今天要走大乘佛法，你要训练自己双向思考，生命有变化的部分，让我们产生出离心，有所放下，但是生命当中有它永恒的部分，让我们有所承当。

    所以你看大乘佛法讲话很少讲单方面，有所放下，有所追求，有所看破，有所承当。因为他看到的生命是二部份，有变化的一部份、不变化的一部份。这个就是大乘佛法，为什么他说能够犹如莲花不着水，亦如日月不住空，能够无住又生心，生心又无住？因为大乘佛法看到生命是看到二方面，智慧引导一个人的行为。

    我们从这段经文当中，其实波斯匿王所觉悟的没有那么深，其实他觉悟不到、看不到真如本性，他只是相信有来生，看到在死亡到达的时候有些东西是不受死亡破坏，能够贯穿死亡，包括业力、包括你六根的本性，所以他知道有来生，他感到很安慰，他的觉悟只是这样子而已。

    这一段是佛陀对波斯匿王，对于断灭见的祈请而开示。

普见

十番显见之四约垂手显见性无减（一）




净界法师



    癸四、约垂手显见性无减。分二：子一、疑问。子二、示答。

    这一段佛陀就正式回答阿难尊者的问题。垂手就是佛陀的手臂，上指于空，下指于地，可以说是上下的垂手，来开显见性是没有增减。

    十番显见前面的三番，都是把真妄做一个很清楚的切割，真实的东西是不变化的，虚妄的东西是变化的，可以说是破妄显真。

    你看我们前面三段都是把盗贼跟主人做非常清楚的厘清。但是这一段以后就不太一样了，佛陀开始发明真妄不二的道理，其实贼就是主人，主人也可能会变成贼。

    那么问题在哪里呢？就在迷悟的差别，你迷的时候全部是盗贼，你觉悟的时候盗贼全部变成主人。

    这一段不容易理解，已经慢慢达到真妄不二的道理，当然不容易理解的东西佛陀是有善巧的。

    子一、疑问。

    阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢！

    佛陀在前面讲过，在生命的变化当中有一个不变化的本性的时候，阿难尊者有一个疑惑，他就从座位当中站起来，礼佛合掌，长跪而白告佛陀说：佛陀！假设我们六根门中这见闻嗅尝觉知，它的本性是不生灭的，是本来清净。那么佛陀为什么在前面的文，诃责我们生死凡夫是无始劫来遗失了真如本性，生起烦恼，颠倒行事，造作罪业，最后自取流转？希望佛陀能够兴起大悲心，为我等来开示我心中的疑惑，来洗涤我心中的尘垢。

    这段经文古德的意思说：阿难尊者听到面的经文说变者受灭，彼不变者元无生灭，有生灭跟不生灭。这个道理跟前面的第三十三面，佛陀诃责我们，说我们的心是念念生灭，颠倒行事，认物为己，最后轮回是中，自取流转！

    他的意思是说，既然我们的本性是不生灭的，那么为什么佛陀说我们是凡夫众生呢？他提出这个问题，我们每个人应该都早就成佛了，为什么我们还是个凡夫？

    子二、示答。分二：丑一、顺世立喻。丑二、正以法合。

    丑一、顺世立喻。

    佛陀先随顺世俗的因缘，安立一个譬喻，因为佛陀曾经说：诸有智者，要有譬喻才能开悟！用简单的譬喻来开显深妙的道理。

    示臂倒相   

    即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。

    佛陀在开显道理之前，佛陀做一个动作，把金色臂垂下来，使令这五轮手指，指向于大地，问阿难尊者说：你现在看到我的手臂下指于地，我这母陀罗手(宝印之手)，下指于地，这样的相是端正相还是颠倒相呢？阿难尊者说：世间的众生都是以下垂之相为颠倒相，但是我不知道到底是端正相或颠倒相。

    这段古德的注解释说：因为阿难尊者在七处破妄当中，多番的被佛陀所破斥、所诃责，现在对自己没什么信心，所以他不敢说他自己的意思，他说是世间众生的想法，其实就是他的想法，只是他不敢明确的表达。

    定臂正相  

    佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。

    佛告阿难说：我把手臂下指于地是颠倒相，那么什么是端正相呢？阿难尊者说：如来您把这手臂竖起来，把这细白柔软的手上指于虚空，这个就是我们一般说的端正之相。

    到现在佛陀现出二个相状：一、颠倒相，二、端正相。

    但是诸位有没有感觉到手臂没有改变，是同一个手臂？同一个手臂可以见出端正相，同一个手臂也可以见出颠倒相，这个就是佛陀所要表示的。

普见

十番显见之四约垂手显见性无减（二）




净界法师



    颠倒非失  

    佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视！

    佛陀竖起手臂以后上指于空，告阿难尊者说：事实上这手臂的颠倒相跟端正相，只是一个首尾的交换，上下手臂的交换，这手臂一点都没有增加也没有减少。也就是说如此二种的端正相与颠倒相，对世间人来说，它只是一种瞻视，向上仰望叫瞻，向下的俯视叫视，也就是说，颠倒相跟端正相，只是上下相状不同而已，一种向上跟向下的差别如此而已。

    在前面的经文，佛陀对于生灭相跟不生灭相，是很清楚的厘清。生灭的东西，只要变化的东西它总有一天会在我们生命消失，它是一个暂时的因缘。暂时的因缘在大乘佛法就是说，这个东西你要放下。不生灭的东西，它不会变化，是一个永恒的东西，这是你要追求的。

    刚开始佛陀是这样开示的，但到这个地方佛陀讲到见性的时候，就是在凡不减，在圣不增。其实生灭的东西跟不生灭的东西是同一个东西。

    不二法门是很难理解的，妄想跟真心，古人说：不隔一条线。这是很难理解的。很难理解的东西，佛陀必须用譬喻的方式。因为手臂向上跟向下是同一个手臂，这个道理我们很容易理解。所以这譬喻就是用一个浅显的事情，来譬喻一个深妙的道理。

    所谓佛陀他的本性跟我们众生的本性是不二的，只是他的因缘不同，他觉悟了，他觉悟以后，他依止觉悟的心开展出他波罗蜜的功德，显现出万德庄严。我们的本性因为迷惑了，所以产生了烦恼障、业障、报障。但是把杂染因缘跟清净因缘二个都把它回归到原点的时候，其实我们的本性跟佛的本性是不二的，是这个道理。

    我们今天显出一个手臂是端正相，一个是颠倒相，这是一个作用；但是如果我们今天不看颠倒相，也不看端正相，把这手臂回归到原点的时候，就是一个手臂，就是一个手臂它显出二个相状。

    我们今天也可以把我们众生跟佛陀做一个比较，我们今天创造出一个惑业苦的因缘，佛陀创造的是法身、解脱、般若的因缘，但当这二个因缘都把它回归到原点的时候，我们二个是同一个本性。整个十法界，整个原点是一个，何其自性本自清净的原点。整个大乘佛法的信心从这个地方建立起来，我们可以重新开始，我们可以做生命的改造。

    这就是所谓的在凡不减，在圣不增的道理。

普见

十番显见之四约垂手显见性无减（三）




净界法师



    丑二、正以法合。分三：寅一、直举法合。寅二、敕令谛观。寅三、备明倒因。

    寅一、直举法合

    则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知，汝等之身，号性颠倒。

    从这个地方我们可以知道，佛陀说：我们这个身，这个身其实包括心，我们的五蕴身心。我们的五蕴身心多诸障碍，举手投足都是跟烦恼障、业障、报障相应，这就是我们的身心。跟如来的清净法身，什么是清净法身呢？《唯识学》上说：是大功德法之所庄严。佛陀的身心世界一举手一投足，都是解脱、都是安乐相应；我们的身心世界举手投足一动都是痛苦、都是障碍。

    把这二个身心世界一比较，我们得到一个结论，如来这大功德法身产生的原因，是因为正遍知的关系。

    正遍知是佛陀的十种通号，也就是佛陀的智慧。

    正是讲到佛陀的根本智，能够观照我空法空的真如理，而成就自身的受用；后得智是通达十法界的因缘果报，来善巧的度化众生，他受用的智慧。正知跟遍知等于是佛陀的智慧，也就是说佛陀大功德的法身，是由二种智慧所成就，根本、后得智。

    那么我们的五蕴身心是怎么成就呢？是由于颠倒的攀缘心，我们刚开始迷惑，然后取着，然后到处乱动，动到最后就产生烦恼障、业障、报障的痛苦。

    这段经文他所要诠释的是说，为什么同样一个清净本性，它会有二种结果呢？一个是清净法身，一个是五蕴身心；因为佛陀依止智慧，我们依止颠倒的心，差别在这个地方。

    前面所要发明的是一个不二，端正相跟颠倒相是同一个手臂，可以说是摄事归理；但是佛陀害怕阿难尊者会执理废事。所以他就开显修德有功，性德方显。虽然本性一样，但是迷悟的不同，还是会产生不同的作用，迷悟的不同，因缘还是不同。这当中就是因为智慧的观照，或依止自己颠倒的妄想。所以我们可以得到一个结论：我们跟佛陀在起心动念的作用是不同，但是本性是一样的。

    寅二、敕令谛观

    随汝谛观汝身佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

    佛陀将佛陀的清净法身跟凡夫的五蕴身心的相貌讲出来以后，就问阿难尊者说：你现在应该详细的观察、如实的观察，我们之所以变成凡夫的五蕴身心多诸障碍，佛陀之所以成就清净法身，成就解脱安乐。这二种你好好比较，到底这颠倒的名称由来，跟它产生的原因在哪里呢？

    就是说好端端的我们为什么就变成这个样子呢？为什么我们会产生五蕴身心这个障碍呢？它的生起点在哪里呢？它的名称由来在哪里？

    这时阿难尊者跟法会大众，他们的表达是瞪瞢瞻佛，瞪就是二眼直直的看前面；蒙是心中充满的疑惑，二个眼睛直视心中充满疑惑，来瞻仰佛陀，而且眼睛也不转动。因为他们根本不知道身心世界怎么会有颠倒，为什么我们会流转，为什么变成五蕴身心，他们根本不知道原因。

    蕅祖说：这段经文，佛陀是用问的方式，希望阿难尊者能够恍然自悟，但是阿难尊者积迷于久，而不自知。我们怎么知道阿难尊者不知道呢？因为他表现出来是一个：瞪瞢瞻佛，他根本就是不知所措，不知道颠倒在哪里，所以还得要仰仗佛陀的回答。