普见

从今往后你不会再觉得痛苦了！


    佛问小波浪：“你怎么不开心？”


　　小波浪说：“我好痛苦呀！其他的波浪那么大。而且我看到其它波浪那么有力量，而我却偏偏这么软弱，唉……”


　　佛说：“那是因为你没有看清楚自己的本来面目，所以才有痛苦嘛。”


　　小波浪疑惑地问：“我不是波浪吗？如果不是，那我是什么？”


　　佛回答说：“波浪只是短暂的现象，其实，你根本就是水！”


　　小波浪：“水？”


　　佛接着说：“当你认识清楚你的本体就是‘水’的时候，你就不会再为波浪形体而迷惑，那么，你就不会再觉得痛苦了。”


　　小波浪恍然大悟，开心地说：“我明白了！”


　　人们看浪花，大浪与小浪没有什么分别，没有哪一个更荣耀。可是同样的问题反映到人类世界却变了样子，人们在本无所分别中妄取分别，又在这种妄取的分别中妄受烦恼。


　　佛说众生为可怜悯者，就是可怜在一切众生执着于短暂虚妄之相，全然不知自己是水的一分子，只是应自然之规律而起、灭，无所谓高、低、贵、贱、美、丑、好、坏，一切浪花终究回归水体。

普见

伤心自己伤心，岁月负责超度！

    人生是一场历练，经历着那么多的忧、愁、悲、欢！人生不是一场愚顽不化，那些岁月的更迭，光阴的流转，时时刻刻都是一种检验与锻炼。


　　活来平生多烦忧，就在于能不能清醒地分清人生的客观和心头的体会，距离就在一念之间。


　　有句俗语这么说：知人知面不知心。这句话与别人无关，恰恰是说的自己走过人世间，经历着人生的忧患苦涩，考验的是自己对人生的信心和信念。动与不动之间，经与不经之间，是否能够做到——坚定与从容！


　　每个人对人生都在做着思考，并不是人生的伤痛促进着谁去觉悟。纷纷扰扰的烦恼，往往干扰了人生的选择。所以说人生的艰难不在于前方多遥远，而在于自己的不坚定。人生的痛苦和孤独，不是生命的意义，需要用一种冷静和睿智，一遍又一遍的提醒自己：


    安静，平静，心静。

浮生一场，活的不是烦恼不休，更不是一场疲倦和悲观，生命中的那些放下，是一个人必须要去认识到的，而且能够自觉的去摆脱那些人生中没有价值的负重与牵绊，活出人生的价值与向前的风景。


    生命注定要经历那些挫折与低落，但那又如何？开阔生命的视野，活出胸襟的透脱！


　　生活的禅法，在于对人生一次又一次更新的认识。用一种内心的开阔，来观察这世间的花开花落，让生命充满一种坚强的生命力。岁月过往，活出与以往不同的人生感悟，更活出人生的一种心平气和。


    随它所有的过往，岁岁飘零，来到这个世界上，体验的就是这一场的从容。


　　清醒的认识烦恼的面目，伤心自己伤心，岁月负责超度。


    人生向前，路在何方？这是一种从困惑到坚持，从悲观到希望的一种信心。


    人生的意义就在于生命的心路历程，从那些彷徨与焦虑中突围，活出人生的宽阔与高远。生命就是一种不断的去发现，那些曾经的过往，欢也零星，悲也零星，化解人生的悲哀与惆怅，分享人生的信念与感受，一生去珍惜。


　　生活在日常的纷扰中，东奔西走的辛苦，是一种对生命的历练。开阔着视野，拓宽着胸襟，珍惜这相遇，悲悯这错过，坚守人格的从容与率真，恪守生命的淡然和释然，安静的活在自己经过的旅程：


    遇缘随缘，惜缘了缘。


　　生活的禅法，在于一种自我提醒，不必拘泥于遭遇生命里那些磨砺与痛苦，不必要去挑剔与分别，所遭遇的考验，都是生命的重重妙义，所有的坚持和超越，才是自己生命的柳暗花明。


　　生活的禅法，在于为生命提供一种化解烦恼的动力与能量，不去分别所有的遭遇如何的不恰当，而在于提醒自己如何去运用一种恰好的态度，恰好的理解，恰好的协调，和恰好的安排。


　　人间景色依然是：风过垂柳千万丝，一一入人眼底，一一过心头，恰好。

普见

住在任何地方都可以解脱！

    若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净。


　　有一次，赵州禅师和弟子文偃禅师打赌，谁如果能够把自己比喻成最下贱的东西谁就胜。


    赵州禅师说：“我是一头驴子。”


    文偃禅师接着说：“我是驴子的屁股。”


    赵州禅师又说：“我是屁股中的粪。”


    文偃禅师不甘落后说：“我是粪里的蛆。”


    赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”


    文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”


　　我们认为最污秽的地方，而禅师们却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。

“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”这是释尊在《维摩诘经》里告诉宝积菩萨的一段话。当时，弟子舍利弗听后，心中纳闷想着：娑婆世界充塞着烦恼与污秽，若是心净则佛土净，难道因为释尊的心不清净，才招感这个不清净国土吗？


    释尊知道舍利弗心中的疑惑，就跟舍利弗说：“好比盲人看不到日月，但这不代表没有日月，而是盲人的眼睛出了问题。同样地，众生看不见净土，是因为众生内心充满了妄想、烦恼，所以看不到净土。”

普见

你怎么到现在还把那位少女抱在心里呢？


    最是平常最神奇，说出悬空人不知。好笑纷纷学道者，意中疑是又疑非。


　　有一位很出名的禅僧叫坦山和尚。有一天，坦山与友人一同去拜访一位道友，他们行经一条小河，河上无桥，所幸河水不深，可涉水而过。


    此时有一少女站在河边，坦山见状就上前问少女说：“你要过河吗？”


    少女不好意思地说：“我正想过河，但不知要如何渡过！”


    坦山马上卷起衣袖，将少女抱起疾步过河。过河之后坦山放下少女，少女连连道谢，高兴地离去。


    坦山与友人继续往前走，友人捺不住心中的不解，问坦山：“身为一个出家人，怎么可以随便地把女孩子抱在怀里呢？”


    坦山笑着说：“我早就已经放下刚刚抱着的那位少女，你怎么到现在还抱在心里呢？”


　　平常心是


    那什么是平常心呢？正如《金刚经》中所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。当我们了知万法无常生灭后，自然能够不执取，进而达到“平常心是道”的意境。然而，这种泯除了一切世间执着相的平常心，若未经历一番真修实证，是不容易体悟的。那些习于“口头禅”、光说不练的人，也只能停留在头脑、知道层面不断地臆想、推测，却得不到真实法益。

普见

不需要时时刻刻担心烦恼！

    何必眉不开，烦恼无尽时，一切命安排，当下最悠哉。


　　在冷飕飕的清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，小和尚每天早上负责清扫寺庙院子里面的落叶。随风飞舞的树叶，常让小和尚头痛不己。后来有个和尚跟他说：“你在打扫之前先用力摇树，把落叶通通摇下，这样就不用每天辛苦扫落叶了。”小和尚觉得这真是个好办法。于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，这样他就可以把今天和明天的落叶一次扫干净了。但是第二天小和尚到院子一看，院子里如往日一样满地落叶。


    这时候老和尚过来了，意味深长地对小和尚说：“傻孩子！无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来啊！”小和尚终于明白了，世上有很多事情是无法提前的，唯有认真地活在当下才是最真实的人生态度。


　　做人不需要时时刻刻担心烦恼，更何况未发生的事情。


    日子一天一天地过，烦恼、心念随着需要处理的事情接踵而来，总是无常生灭。诚如“欲知前世因，现在受者是；欲知来世果，现在作者是”。我们该了解命运不是用担心或烦恼就能摆脱解决得了的，我们应以坦然的态度去承受苦难，以更开朗积极的态度活在当下，创造更美好的未来。

  

普见

难道坐禅就可以成佛吗？


    坐禅成佛心中病，磨砖作镜眼中眼；一破牢关金锁断，等闲信步便归家。


　　道一法师在唐朝开无年间来到南岳般若寺，他不看经书，也问佛法的道理，只知道整天打坐参禅。


    有一天怀让禅师就问他：“坐禅的目的是什么？”


    道一就回答：“想成佛。”


    怀让禅师什么也没多说，只是拿起砖瓦往一块石头上磨去。


    道一觉得很奇怪：“磨砖头做什么？”


    怀让禅师回答说：“磨砖成镜啊！”


    道一听了觉得很可笑：“磨砖哪能成镜呢？”


    怀让禅师进一步问他说：“既然磨砖不能成镜，难道坐禅就可以成佛吗？”


    道一困惑地问：“那要怎么做才对呢？”


    怀让禅师回答：“就好像牛拉着车子，如果车子不前进，你是打车子，还是打牛呢？”


    他接着又说：“禅，并不只是坐卧的一种形式。如果你想成佛，佛也没有一成不变的形相。你这样根本无法通达佛法的道理。”听了禅师的一番开示，道一终于恍然大悟。


　　梵语“禅”，汉译为静虑之意。即：静息念虑的意思。修禅不应执于名相，更不可往于名相，应将禅修所体悟的定境融入生活当中，这种“理上修，境上磨”的修行方式，正如六祖慧能所言：“佛法不离世间觉”，佛性人人本具，只要了悟本心，所谓“即心是佛”，当下便能受用如诸佛般的快乐无忧。