普见

戊二、教诫常念生死苦净除顺生死业



暇满虽获定死灭，恶趣苦重极漫长，

难忍苦状若审思，有否闲住一上午。



这一颂是共同前行的修法，包括了暇满、无常、恶趣苦和业果的修法。后一颂是进一步思维坏苦、行苦，生起彻底厌患生死的心，发起出离意乐，从而进入解脱道。

下面我们进行这一颂的观修。按照次第，先思维暇满，也就是在自身上思维暇满的体性。其次是思维，虽然得了暇满，但它很快会因死亡而湮灭。然后思维，死了之后并不是什么都没有了，而是将随着业力去往后世，为业力牵引而堕入三恶趣。

接下来就要想，如果我堕到恶趣里，将会是怎样的状况，地狱、饿鬼、旁生的苦是如何的深重、漫长，自己的心那时必定极其难忍。要在这个心上非常细致地做思维。

这样想了以后，就要落到因上思维，也就是：我的心过去造了这样的因吗？现在正在造吗？未来我还造吗？如果我已经造了，现在正在造，或者未来还要造，那以业果无欺的定律，必然会堕入恶趣当中，那是多么可怕！所以，我在有生之年里，应该尽量把握机会，竭力避免生恶趣的因，并且精勤修持能够生到善趣等以上的因。然后策励自己：我有没有空闲空过一个上午呢？之后发起精进。

这一颂本身就是修行次第，所以我们要按照上师的指示，在每一个地方都发起相应的心才行，而不只是口头上诵文句。前面上师说过：“当善谛听持心中”，就是要我们把这个法持在心中，殷重地修持，这样才得实义。

首先要思维自身上是如何获得暇满的，这又要分成八暇、十满来思维。所谓“暇满”，其中自身上有了修法的自在，就叫“闲暇”，从自他方面去观察，自己圆满地具足修法的条件，这叫“圆满”。

这又要了解什么叫做“无暇”？这包括八种情况。也就是堕在三恶趣里，生在长寿天，或者虽转生在人间，但生在边地，生在无佛出世的时期，自身根不具足，以及是一个持邪见者。这八种情况都没有修法的自在。

首先要想到恶趣的情况。如果生在地狱，那恒时被极大的寒热之苦逼迫。如果生在饿鬼，则长年处在饥渴状态，身心没有安宁。处在旁生道里，被厚重的无明覆盖，而且处在被役使等的状态。由于生在三恶趣被很重的苦逼迫的缘故，就连少许修法的心也生不起，即使偶尔起一点想修法的心，但是因为痛苦太重的缘故，也没办法真正趣入修行。就像一个人，虽然很想修法，但他身上被极大的苦逼迫，也没办法修起来。所以，处在三恶趣中，根本没有修法的自在。

生在长寿天，由于不起修法的心想，所以没有闲暇。长寿天是指，生在寿量很长的天界。对此有各种说法，有的说指无想天和无色界天，有的说还包括恒时被欲事散乱的欲界天。如果生在无想天，那么除了最初受生和最终接近隐没的时候，能够生起心想以外，其他的时间心和心所根本不现行，就像被封冻在冰中的鱼，丝毫不能动弹那样。也就是说，生在无想天的时候，一直处在定境当中，如同一场酣睡，在这个漫长的过程中，一个心念都不会起，所以是完全愚痴地空过。如果生在欲界天里，因为欲事太纷繁，各种的天女、享受、美妙五欲的引诱，使得他的心不断地散乱在欲尘当中，根本没办法收摄回来，就连一念想出离世间的心都生不起，更不可能安定地住在法上修持，所以也完全成了空过。

生在人间也有四种无暇。如果生在边地，那里根本没有佛法，就好比非洲的某个部落，尽其一生只能在无有正法的心态中空过的。如果生在无佛的刹土和黑暗劫当中，那完全是在黑暗里面，没有一念修法的心。假使生在了中土，处于有佛出现的时代和地方，但是自己是一个根不具足的人，尤其是处在一种呆哑状态，那就根本无从了解法义，更不会起一个修法的念头。或者具邪见者，不相信前后世、三宝及业因果，完全被邪见蒙蔽了，也生不起修法的心。

以上八种就叫八无暇。我们要想，如今自己已经从八无暇里解脱了，得到了极难得的修法的自在。

接着要思维自身如何具足十满。这是指一切修法的内外条件圆满具足，包括五个自满、五个他满。

五个自圆满，就是指得人身、根具足、生中土、业未倒、信正教。现在得了人的身体，它就是修法的所依，依靠人的身体能发起一切三乘的修法，这是极宝贵的。进一步想，我所得到的人身上面，已经具全了六种根，以这些根能发起各种法行。因为我的眼睛能够看法，耳朵能听法，舌根能念诵、说法，身根能运作，意根能缘法如理观修。这就很圆满，每个根都能缘着法运转，发起各种闻思修的法行。再说，如今我所处的环境，是佛法兴盛的中土，各种小、大、密的法都非常圆满地具足，并且正在弘扬。而且只要我有心，愿意修法，那么任何一种法都有遇到、学到的机会。再检查，发现自己业也没有颠倒，也就是身口意三门都能跟法相应。而且，对于佛的正教，对于这极其殊胜的、能够从轮回解脱的道法具有信心。它并不是世间法或者升天的法，世间法不是正教，没有指示从轮回里解脱的道，而佛的正教确实能无误地指导彻底解脱轮回的妙道。这里包括了整个小、大、密三乘的体系，自己对这些都具有信心。

像这样，自方的五个条件都满足，这也全部要归在法上认识。一、得人身，这就成为一切修法的所依。二、具有六根，所以各种闻思修都能发起，以六根能够充分地缘着小、大、密的妙法不断地运转，不断地发起闻思修。三、生在小、大、密佛法圆满兴盛的中土，所以能圆满地受持一切佛法，而不只是一种片面的法。四、身口意三门都能与法相应，而不是在非法之中颠倒而行。五、对这一切的佛法都有信心。这就是正教，根本不是外道的法、颠倒的法，它是成量大师极其殊胜的真实圣教，它能够给予我们现前到究竟的一切利益安乐，而且是一个学人从初发心起，一直到究竟成佛之间，这所有修行的教授都无误地具足。这样的话，自身上完全具足修法的条件。

接着要想，自身以外的他方的因缘如何？结果发现，这也圆满具足。这包括了佛出世、说正法、法住世、随教转、善知识摄受这五种因缘。

首先，佛已经降生在世间，这比优昙花开放还要难得。佛往昔经过三大阿僧祇劫勤修资粮，才最终在人间现前了无上正觉，这在世间劫海里是极其难遇的事，而如今无上的大师已经在我们人世间出现了。不仅是出现，佛还宣说了圆满引导我们成佛的三转法 lun。无论是四谛、空性，还是如来藏法，都做了非常圆满的指示。而且想到，现在圆满的法并没有隐没，还很好地存留在世间。不仅如此，还有很多随着教法转的善友，并且还有善知识摄受，这也是极其圆满的。以上是他方的助缘极其圆满。

或者归在自身上想，我如今很幸运地处在佛出世的时期，是释迦佛教下的一名弟子。而且佛宣讲了如此圆满，具足小、大、密内涵的妙法。这些法现在都没有损坏，还非常圆满地住在世间，所以我现在能够受持圆满的佛法。而且，在这个世间还有真正的修行者，他们的心完全随着佛的妙法在行持，而不是随着非法运转。尤其是有善知识亲自摄受我的心，让我入到妙法当中。这样一看，外在能帮助自己顺着圆满的法道不断修行成佛的助缘已经全部有了，也因此，我的心现在能够处在佛法当中，为外在的各种力量带动而趣入正法，这就叫具足五种他圆满。

“暇满虽获”中的“获”，就是在自身上体会，以上的八暇十满，我已经全部具足了，这是比十万摩尼宝还要难得、意义还要重大的人身宝。在修法上面，从这个所依中能发起一切的功德。也就是对于能彻底解脱轮回的小、大、密三乘妙法，用这个身去修的话，都能圆满成就。也因此，这比任何世间摩尼宝都要殊胜。

世间的如意宝只能给予暂时一世资具上的满足，而我得到的人身妙宝，能源源不断地出现一切现前、究竟的利益安乐。因为，只要缘着三乘妙法修持，我的心就能逐步地修证出来，无论是小乘的出离心、别解脱戒、人无我，波罗蜜多乘的菩提心、二无我空慧，包括金刚乘的圆满证德，都可以从这里出现。这就是“获”的意思。

但是，如果我顺着业颠倒、邪见、散乱等运转，那这样的人身就会空过。也就是在无意义中耗费了。或者说，如果心没有依法而转，而是在世间法里贪得无厌，白白耗费的话，那就不会再得到这么好的人身了。

这里说“定死灭”，意思是说，这毕竟是个有为法，死亡一旦来临，它顿时就消失了，再也不会出现。所以，得了人身要非常珍惜，要用它日日夜夜修行妙法。

这样思维后就想：我一定要善用这个人身，不允许把它浪费在世间法里，不允许用它做任何非法的事。

紧接着上师用“定死灭”，交待我们要念死无常，这必须接着前面暇满的认识来思维。

就像太阳从地平线升起那样，我们终于从恶趣来到了人间，这个时光是极其难得、珍贵的。顿时间一片光明，也就是我们的心有了智慧，能够见到法的光明，而且内外的条件都圆满，完全能够一心一意地修持极其胜妙的佛法，能够实现最大的意义。这样思维后，我们当然会有一种决定要利用这个暇满来修法的心。但是，是缓慢地修，还是及时地修呢？这又要通过观修无常，而生起当下修行的心。

我们要想到，就像日轮生起，很快又落于西山而隐没那样，暇满人身也是个有为法，靠着往世很多善根的力量，今生才得到了它，而且维持这个人身的显现，也要靠各种内外的因缘。一旦空过，就不可能再现。也因此，就总体的人身的命运来看，它将会在一段时间过后又归于隐灭。

这里的“灭”字，是指暇满的息灭。得到了暇满，就好像已经出现了光辉的日轮，它呈现出各种的美好、安乐、吉祥。但是这种好时光很快就没有了，一旦这样无意义地过去，那又要落到完全黑暗的境地，那时候要再现一丝光明都非常困难。所以，我们只有现在这一段时光好用，就像百年只能吃到一顿好饭那样，也因此，我一定要赶紧修法。

现在最关键的，是一定要通过如理地思维，来引起这种非常强烈的观念，之后才能趋使我们的心，尽快投入到修法当中。那么如何思维呢？首先要从“有为法”的层面上思维，也就是一切全部是因缘所作，并不是像我们妄想的那样，可以留存很多年。

我们很愚痴，以为现前的时机永远存在。其实它只是现一次，如果你能细到刹那上，那它只是一刹那。这一刹那一错过，就再也得不到了，如果你不断地错过，那一段一段的好因缘就全都错过了。这样的话，那真是入宝洲而空返，到时候还是两手空空地落到恶趣里面。

像刚才强调的，我们要从因缘法上思维。以过去积了很多善根的力量，这回才有幸生到人间。但从我们投生那一刻起，就在刹那不停地耗用过去的善根。而且，人生最多不过百年，而每时每刻就像飞箭一样不停地飞向终点。像这样，一年一年地耗掉，而每一年又是一个月一个月地耗掉，每一个月又是一天一天地耗掉，每一天又一小时一小时地耗掉，每一小时又是一分钟一分钟地耗掉，就这样像瀑流水一样不断地在消耗。

那我就想，生命本身只是有限的时间，不会有任何的增加，而且还刹那刹那极快速地耗减，当然最后就用完了，所以决定要死亡。这要通过各种譬喻来思维。我们的时间就像河水一样不停地流失，分分秒秒都在耗减这极难得的暇满。所以，怎么能这样白白地浪费时间？怎么有空闲若无其事地傻傻地呆着，甚至造很多恶业呢？这又好像是织布，虽然每一次只是织一缕丝，但是由于不断地在织，那么多的线很快就全织完了。它又像时钟，“滴滴答答”不停地在走动，很快这一分钟、一小时、一天就走完了。我们怎么能这样空闲而住呢？又好比即将被宰杀的牛，它从起点开始，一步步地被拉向刑场。中间虽然还有百千步，但很快就到了断头台旁边。我们现在如果不着急，不及时修法，那么很快，人就从少年到了中年，转眼又从中年到了老年，很快就要挨死魔的宰杀。

又好比瀑布迅猛地奔流，一下子就从源头流到了末尾。过去事好像就在眼前，但忽然间就消失了，我们曾经以为有很长的一段黄金时光，但回头发现其实根本没做到什么。如果还这样若无其事地待着，那以后的情形必定比过去还要糟糕。又像是一盏油灯，靠着有限的油来支持，虽然当下还在闪现光明，然而灯油刹那刹那都在消耗，一旦消耗完了，就再没有办法支持一个刹那，顿时就归于息灭。所以，我们不能浪费这样宝贵的资源，你现在无意义地消耗，若无其事的样子，将来必定会为此而后悔的。到最后油耗尽的时候，你再想挽回就不可能了。

普见

像这些方面，我们要数数地思维来引发定解。如果你只是稍微思维一下，还生不起无常心，那就根本没有利益。就像迦摩巴所说：“你说思维了没生起，你什么时候思维了？你白天散乱放逸，晚上就昏昏大睡，不要说妄语！”

接着要思维，我们这一生也很难有闲暇来修行妙法，决定会这样白白地死去。也就是想：既然生在这个世间，如今处在业很重的时期，那我们每个人就不要幻想能活到一百岁，最多做八十年的打算。这样的话，前面三十年都在无知、混乱、造各种恶业当中度过了。后二十年就像一辆破车一样，各方面的零件都衰损了，那时候根本没办法启动，只能在巨大的老苦的逼迫下苟延残喘。中间的三十年，每天要用八个小时睡眠，要花一定时间准备三餐饮食，还要去上班等等，每天最多有两个半小时能用来修法，只占一天的十分之一。那么中间三十年的十分之一，就只有三年的修法时间。而且，这里面还有各种的人际应酬、疾病、琐事，各种各样的干扰，这样再减掉三分之一，最多两年。

这就看到，暇满是这么殊胜、难得，但只有如此短暂的时间好用，而它浪费起来却是非常快的。上一次网，看一场球赛，逛一次街，很快半天就没了。这样的话，你耗得起吗？耗完了以后，你能凭空一下子就修上去了、成就了？不要做这种美梦，每一种法都要实实在在地去修才会成就。

然后我们就想到，原来暇满是这么稀有，俗话说：“一寸光阴一寸金”，它甚至比万两黄金都宝贵，因为把握好了，这一分一秒都可以出现很多的利益，下至一念当中也可以种下极广大、无尽的善根。相反，如果没有这样好好地用，很快就会把它消耗光，两年不到的时间，你要浪费起来那是非常快的，最终还是一无所有。

这样就想到：我死的时候唯一要靠清净的正法，其他世间的东西一点用处也没有，而我修清净正法就靠这两年不到的时间，我怎么能就这样无意义地消耗掉一个上午呢？这样自己就有了一种谴责。你会觉得浪费时间是一种罪恶，它比随便浪费祖宗的家产，一下子浪掷千金还要有罪。如果你有了这种想法，那你根本不允许自己浪费任何时间。一旦想去放逸、散乱，就要用手指指着你这个人：“某某！你怎么这么愚痴！”如果他还想浪费，干脆就打他一顿。这样思维了以后，还要多多地起誓愿，生起决断的心：“我必须现在修行正法！”

不仅要这样思维，死决定到来，暂时一现的暇满不把握的话，最终就会完全消耗掉，完全就空过了，还要想到，死缘非常多，根本没有把握今天不死。

这里是要你实际观察到死缘相当多，而且自己心里非常确认，确实今天没有不死的把握。一直思维到你非常确认以后，你的心就开始着急起来了，然后会发心现在就开始修，绝对不能这样延误一个上午。

我们要看到，世间人从没想过今天会死，但他们就那么突然死去了。为什么会死呢？因为他内在有个业在掌控着。意思就是，不是每个人自己做主宰，而是法界做主宰，一旦业力成熟，必然会以某种方式来让你死。所以，死亡不是我们能掌握的，而且我们看不到业的运转。

这样你就要想：今天是不是我的业已经到了？那些人从来没意识到自己会死，但业一到就以各种方式来显现死亡。比如，忽然间地震爆发，或者发生空难、撞车，忽然间碰到一种死缘，就导致了死亡。其实，那并不是一种偶然事件，而是业力一到，必然以这种方式来出现，而我怎么能预料业呢？

之后就要感觉，就像广场里的一盏油灯，四周随时可能起风，只要起一次风，油灯就会熄灭。同样，我们就生活在轮回业风的包围圈里，寿命就是一盏油灯在不断地闪现，稍微触到一点因缘就会导致死亡。那么我们一出门就感觉，好多的车啊，有可能今天就撞车而死，或者可能在饭店吃饭的时候，食物中毒而死，有可能触电而死，或者冷不丁就摔死，或者被别人撞死，还可能吃了东西噎死，或者笑死，或者碰到黑社会拦劫而猝死……像这样去想，确实无法决定今天一定能活着。

所以不要认为还有空，应当多多地立誓：“我决定要从现在就开始修行！”这样思维后，还要经常问自己：“我有没有闲暇，什么修法的事都不做，就这么非常放松地安住一上午？” 然后要立誓：“这是绝对不可能的！我认为今天不会死，但有可能今天就死，一旦死了，就再没有这么好的修法机会了，所以我有一刻就要把握一刻。”

就像《迦尼迦书》所说：“死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法。此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。”死主没有任何情面，业力一发动的时候，他必然要宣布你的死亡，他是忽然之间就降临的。很多人以为“我能够预断，我能够保证”，但那只是你第六意识的一种执著常住的妄想。你的想法是一回事，业力的操作是另一回事。比如，已经判定了你今天会死，很多人说“我肯定不会死”，但忽然之间就要遇到一个事而让你死。所以，你不要想：“明天、后天修也不要紧吧！”而要想到，今天如果死了，就再没机会了，所以应该赶紧修法。如果你说：“我以后再来修”，这样说就不是贤人。你以为死亡今天不会到来，这是不决定的，要想到死亡今天一定会来。

这么想了以后，心里就很着急：“我不能再浪费了，因为只有一天可以用，所以我必须尽全力用好今天的每一分钟。”这就是在破常执。我们心里有常执，就以为还有三万天可以用，这样就把修行推到后面去了。但如果自己认为这一天都不能保证，意识到有可能明天就死，或者今天就会死，那这个时候量已经缩小到一天了，他就逼得自己必须得用好这一天。要这样来修自己的心。

之后要思维，像这样决定会很快死掉，在现世里没有很长时间可以待的。我死了以后也并非断灭，一定会继续受生，而到哪里去受生，不会随着自己的意愿，唯一是随着业来支配的。如果被恶业牵引，生到恶趣，那会是什么情况呢？这样紧接着就要为自己的来世着想。人的眼光应该伸展到来世，不要只想着现前，现前一世很快就过了，这并不重要，关键是我未来要到哪里去。也因此要做第三个部分——“恶趣苦”的思维。

这里上师用两句话作了指示：“恶趣苦重极漫长，难忍苦状若审思”。“审思”，就是非常细致地去思维，所思维的内容就是来世如果堕在恶趣里，那痛苦是极其深重、漫长的，那里有非常难以忍受的状况。

大体来说，就是要恒时细细地思维，如果我堕在热地狱里，从等活地狱到无间地狱之间，那种受苦的状况如何，受苦的时间如何。然后要想，如果我堕在寒地狱里，那是如何受苦的，时间是如何漫长。接着是十六近边地狱、独一地狱。再往后是堕入饿鬼界和旁生道的受苦情况，又是如何漫长，这样一一细致地思维。

要说明的是，这里必须依止佛的经教来思维。因为三恶趣不是人间能见到的事，不靠着佛的广大开示，我们就没办法启开认识。所以，关键要依据《正法念处经》，再三地阅读、思维。虽然一般前行的书上都有简略的宣说，但是我认为，光是这样的量还远远不够，很多人心里根本引不起认识。什么缘故呢？因为前行的指导书只是一种原则性的指示、概括，具体的细节一定要看《正法念处经》。比如对于三恶趣，经上就有四百多页的讲述，这比平常我们看到的要多五十倍以上的量。

为什么要这样再三地观察、思维呢？要知道，现在的关键是，真正你要生起这个怖畏恶趣苦的心。而我们现在内在的见解系统没有换掉，从小受的教育都是没有前后世，没有地狱、饿鬼，这方面的习气非常微薄。但是，当下一想的时候，人间的那些五欲的事、各种科学、享乐纵欲等等，一想起来，心就非常浓。然而一想起地狱、饿鬼等就一片空白。

所以，现在是一个非常急迫的问题，因为他必须要发生认识，而这个认识，就是我们要非常地实在，通过经教的开示，一句一句地学下来，不断地去思维，要看到那个状况。我们就在前行书的指导下，去深入到《正法念处经》等的经典中。

在这里面，佛的指示是非常细致的。比如说等活地狱有很多种，每一种是造了什么杀生的业而堕到里面的，又是怎么受苦的，而且业和果是联系起来说的，说完以后就会做一段教诫。这样你每次看的时候，就有一种具体的观念。比如经里讲等活地狱有十六种，每一种里都有很具体的受苦情况，又告诉你是怎么造了杀生业而堕进去的。一看到这个以后，你马上会产生一个具体的认识：我绝对不能造杀生业，堕在那里的话，受那种苦实在太漫长。而且，由于世尊是成量大师，他所说的完全是真实语，你会感觉到非常真实，这个时候你的心会相信。

像这样，每看一次的时候，就引起一串心来，这就算有了一点小的效果。如果花了一百倍的量，整个看下来，就不断地起这样的心，之后就由原来的一片空白，变得满脑子全是恶趣的景象、状况和认识。然后，又知道是由什么样的因而生到这里面，杀生、偷盗、邪淫等，一类一类都有具体的指示。一定要透过这样具体地观察、衡量，然后在自身上决定，这样就能真正切入到这里了。

所以上师一开始就告诉我们，要学成量大师的圣教，而且一定要把这个记在心里，在心上转变观念。而且，简单思维一两次是不足够的。

就像十月怀胎，时间少了它无法孕育成形，你不能说只怀了十天就已经成形了，一切的支分、身体都已经形成了，这是不可能的。所以这里要通过一次又一次地变心，不断地积累到一千次，就成了“胎形”，也就是凝结成了很浓、很坚固的观念。所以，不能忽略产生认识的过程，这个认识要让它加深、加广，而且要一次一次地发起它的力量，最后到达恒常、猛利的地步。

这样才能换掉你过去的观念系统，你才可能一坐下来，就能想到恶趣苦，一想到就能发起心来。因为已经不断地出现了上千次的力量，它的力量已经蓄存在那里，到了那个地步的时候，再一提起就有很强的心起来，而且它的延长度很大，会让你一直沉浸在这个里面。最后这种观念会完全笼罩你的心，之后你看到恶业的时候，就知道那是等活地狱、黑绳地狱受苦的因，这时候你会吓得不敢做。

而且，你会想到，过去造了多少业，现在正在造这个业，未来还要造这个业，这样的话，以业力无欺的作用力，必定会把我牵拉到恶趣里。然后再想，我到了恶趣里要受怎样的苦，可以这样类比：比如想，现在我把手探到煻煨里面住一个晚上，我受得了吗？如果这都受不了，堕到热地狱里如何呢？或者我在冰天雪地里裸着身体站立，全身都冻僵的时候，我能忍受得了吗？寒地狱比这个要苦多少倍！或者我三天不吃饭，饿得饥火燎燎，那个时候人根本没办法安住。如果我生到饿鬼里面，千万年都处在比这个严重千亿倍的状态里，我还能修什么法？那有多可怜！或者我全身被蚊虻等噬咬，受得了吗？那在近边地狱里，被各种尖嘴的金刚虫整个咬噬身体的时候，能受得了吗？或者我已经堕到旁生界里，整天被人役使，一点自由都没有，我能受得了吗？要这样来想，这样来衡量。

我们人没有经过修行的引导，都处在一种非常幼稚、愚蒙的状态，他只想到现世，满脑子就是男女、饮食，什么自我主义、自我享乐，其他后世一点也想不来。现在要把这种非常幼稚、狭隘的心，发展成一种深远、广大的心，这就必须要通过成量大师教法的引导，按照其中所说的去思维，如此我们的心才变成和法相合。之后就真正不断地循着缘起的正道转化观念、心态，再接着转化自己的行为，这样我们才能一步步地净业。

现在这个问题只是做一种原则上的宣说，因为时间不够，只能先给你说一下这条路怎么走，没办法代替你，你的心开不开是你自己需要努力的，不可能光是这么说几句就全部都开了。因此，大家要努力思维上师的金刚句，来实际地转变自心。

普见

再解释最后一句“有否闲住一上午”。思维了恶趣苦后，意识到我已经造了地狱的业，还能安乐而住吗？

就像《亲友书》讲的，造恶的人只有一口气的间隔，这口气一断，就要到地狱里去了。像这样，听到了地狱无量的苦，心都要颤抖起来，我还能像石头一样不动吗？见到画出来的地狱图，或者听到地狱的描述，以及忆念、读诵地狱的情况，尚且都生起恐怖心，何况真正在那里受极其猛利的苦！一定要意识到这件事的严重性。

我们只不过是愚昧，不信业果，如果信了，那在我的心里有好多的恶趣种子。从今生往前回溯到过去的无量生，我们的心里已经潜藏了很多地狱的种子、饿鬼的种子、旁生的种子，就像埋下了无数个定时炸弹那样，因缘一旦成熟，哪个引爆了，都必然要被恶趣的苦炸得粉身碎骨。这样一思维，有了极大的危机感，就坐不住了，想赶紧处理这件事。我们被业果愚蒙蔽的时候，认为没什么因，也没什么果，一切都是很好的，这叫“粉饰太平”。尤其当今时代，处处都在宣扬各种极虚假的安乐相，使人们误以为真的是长治久安，真的已经实现了幸福，其实这都是对因果的愚昧。

那么现在我们就要随顺因果来思维，像前面说的，要多看《正法念处经》等讲因果的经教。有了大量的阅读、思维以后，就确认到，原来轮回里有无数条的恶趣道。本来这是个极庞大的现相，而且性质非常严重，但我们的心却蒙昧不知，只有经过成量大师的圣言的教导，开启了因果的慧眼，你才知道，那么多的地狱，那么多种受苦的行相，一一都是随恶业而来的。比如，造了杀生的业，怎么样猎杀众生，或者为了口腹之欲伤害众生，让众生受各种苦，结果就相应地变现出那种地狱，而且是极大倍数的放大量。

这样看下来以后，你会去对应，发现自己也造过这样的业，这时候自己就慌了，这可不是太平无事，我已经造下那么多的恶业，每一种业都会感发相应的恶趣的果。这时候，心就开始转变，也开始能够很审细地考虑、思量这些事了。你会考虑：“这些三恶趣的因，我先前做过吗？现在做了吗？还有没有未来要做的想法？如果我已经做了很多，现在正在做，未来还想做，那业果是无欺的，按照业果无欺的定律，必然要堕到恶趣里面，不可能有任何侥幸。当然，这一切都要建立在前面对因果得了胜解信的基础上。

之后，我们就要开始重新审视，自己未来的前途命运如何？也要知道过去种了什么缘起。这时候再想：如果我生到那里，我能忍受那些苦吗？你要仔细地想，一定要想得自己的脑浆发热，坐立不安，没办法安下心来。要这样，尽自己的力量发起怖畏心，在这个地方，绝对不能学那种庸俗的无分别。如果一般中下根机的凡夫，一上来就是无分别，那他的心不会动，这样的话，完全处在一种愚昧当中。要知道，真正的“无分别”，是很高境界的事，不适合我们现在一般中下根机的人。所以，你一定要让自己的心有一个很大的变动，有一种很强的触动，要让心都颤抖起来，根本没办法无视这个事实。这种心起来之后，当然没有什么安闲，能若无其事地混一个上午。这就是切要的地方。

那么，这种心态跟净业有什么关系呢？这就要结合前面暇满的认识。现在得了暇满人身，一想到三恶趣苦，那我一定要把握好这个因缘，不然堕到恶趣里，就一点机会也没有了，所以，我现在一定要用这个人身来保卫自己。这样的话，已经做过的恶业就要竭力地去忏悔，未来的恶业也因为恐惧恶趣，而小心翼翼地防护、禁止，至少会去减少它的量。如果先前的怖畏意乐已经很猛利了，一想起恶趣就害怕，这时候就一点不敢造恶，而且心里再再地立愿：“我未来要永远断除恶业！”比如我们看《正法念处经》，里面讲了很多杀生堕入各种地狱的情况，一看到这里的时候，你心里马上就惊动，紧接着你会发愿：“我绝对不杀害任何众生！”其他偷盗、邪淫等也都是如此。这样就会净除未来的恶业。

而且在善法上你会发现，只有善业能让我生在安乐趣，所以，对以往所做的善根，你会以猛利的欲乐发愿，来使得它辗转地增长广大。对于还没做的善根，你一碰到的时候，就有很强的心力去做。这样，就使得我们的心入到净业的妙道里了。

总的来说，净业是这里的正行，这又必须依靠欲乐的驱使，而发起欲乐，首先就要思维恶趣苦，怖畏心一旦起来，同时就发起了精进。



童为幻事所欺诳，善趣乐财暂觉乐，

然成诸后苦因故，当如毒食而断舍。



上一颂讲的是净除恶趣业的修法，它源于善恶苦乐的因果法则。其中苦乐的定义，苦是指一切逼迫的感受，乐是指一切适悦的感受，所以，在这一层里你只能分清什么是苦，什么是乐，什么是善，什么是恶。之后，确立了它的因果法则，对善恶因果法则得了深忍信后，就决定能净除一切三恶趣的因，从而得到暂时人天善趣的安乐。

但这样就已经圆满了吗？前面是观察感受上的苦和乐，现在要分析，感受上的乐是不是真实的？执著它会造成什么后果？像这样，要在更细的缘起上观察，所以后面要明辩有漏、无漏的因。意思就是，在苦乐的辨别上要更细一层，凡是最后会导致苦的，全都叫苦性，无论它现前是乐受还是舍受。

基于这种观察，你就明白，这些乐受、舍受也不是真正的安乐，因为它后面会变成苦，这时候你就能看清，它们也是苦的自性。比如享受一顿美食，不能只看现前的感受，要看它后继的结果。如果受用这个美食后，会引起无量的大苦，那你现在就要判定这是苦性，它是一个苦的东西。所以在缘起上，要有更深、更广阔的眼光，要更加微细、广大、深远地观察，这样就见到，它只是诈现为乐，实际还是苦。

当你明辩苦乐性以后，就能从三有爱当中脱出，一心想要出离轮回，这就叫做出离意乐。以这个摄持，心就能一向往解脱方面走。这样就开始净除顺生死业了。所以，必须经过四谛教法的指示，明辩染净因果法则。然后知道，因为心里执著一个“我”，如果以我执为中心，并且认为三界里有安乐，那必定是，“我”要求取安乐，这就叫“爱”。有了爱作为因，就会不断地转生死轮。

爱是生死的因，这一点结合十二缘起就会非常明了。因为，在能生支中，是以爱作为起点，它一现起的时候，就趣入了生死。从前我自己学习四谛教法的时候，我就发现“两点一线”的原则。那就是，基于我们内在的逻辑，既然这是“我”，而且外面有一种很可爱的乐，那当然是“我”要求取“乐”，这就叫“两点”。这两点一旦建立，你的心就会趣向所爱境。由此就发生了惑业的冲动，在惑上面它叫做爱，在业上面就叫流入生死的业。这个法则是完全确定的，你观察任何中阴投胎的情况，肯定是因为这个缘故而在三有中受生。如果这个冲动不能拿掉，那你就净除不了生死的业。

那么反过来，由此就能发现解脱道的两个重点：一、彻底地明白苦谛，抉择三有当中的一切都是苦的自性，都不出于苦苦、坏苦和行苦。当你已经确认，一切无非是苦，最终都落入苦当中，没有第二种结果，这样你就从先前的爱三有的心，转成了出离三有的心。换句话说，这时候你已经产生了厌患生死的心，也就是心里已经不喜欢这种有极大后患，如同毒食般的法，或者如同癌细胞一样的法了。二、发现根本没有“我”。

这两个方面一旦修持坚固，那一切往轮回里面走的冲动就没有了，因为一方面那边没有乐，全是苦，另一方面这边也没有“我”，这样的话，为什么还要去贪恋、求取、追逐呢？这样就开始走向还灭之途。

这就知道，以后我们就要注意这两个要点。也就是说，要修持两个关键，一是出离心，二是人无我的智慧。那么得了定解后，就要时时检查自己的业行，一定要把这两个东西去掉。首先是检查：我认为这个是乐吗？在面对各种的轮回法，看起来多么安乐的境界时，在我的观念里，认为它是乐吗？我还贪它吗？其次要看：现在自己心里还有没有一个主宰的“我”的执著？或者检查：现在自心是住在无我里吗？心里还有贪吗？这两个都没有，就不会往生死里走。

业是我们心上的行动，无明就是它的动力。一旦破掉了业果愚和无我真实义愚，那它的动力就没有了，动力没了就净除掉了顺生死的业。但这上面的题材非常广泛，大家可以参看两本《有漏皆苦》的讲解，那里面用了四百页左右来讲述这件事，现在也只是做一个简略的解释。

“童稚幻事所欺诳”，“童”，是指非常幼稚，不晓得世上的事情，这里是说，我们凡夫就像小孩一样。小孩的智力还没有成熟，所以他只能看到眼前的一点，想不来很远、很大、很深的事。那么，我们的幼稚体现在哪里呢？就是没有我，还以为真的有我；没有乐，却认为真的有乐。

“幻事”，就是以缘起力现出来，看似是有，实际没有的假相。就像印度的幻师，在念咒加持石块的时候，会在空中显现很多的景象，有象、马、军队、房屋、街道等等。这里的幻事，指整个三有世间，或者说内情外器所摄的一切显现。

我们凡夫小孩看到这些幻事的时候，马上就被它蒙骗了，以为这边真的有“我”，那边真的有很好的东西，然后就想尽办法地去捕捉它。当拥有一个喜欢的、合自己心意的东西时，就感觉有一种快乐，这时候就把它认定为真实的安乐，在这里耽著不舍。结果，以这样的执著，就陷入生死里了，然后在这里迷失掉，从而不断地转生死轮。

“欺诳”，有多重意思。一方面说，一个法本身不是安乐的自性，你却以为是安乐自性。就人间而言，有各种诈现的美好、快乐、幸福等的假相，结果你就以为那是真实的安乐。另一方面，本来没有“我”，更不可能有我在享受真实的安乐，但自己就被这一幕幕假相所骗。不但是外在的假相，还有自己内心的假相。也就是说，当我们的心这么认定的时候，虽然是不正确的，但心里面有个声音说：“这很乐啊，享受一下吧！”由于这种声音是错乱的第六意识发出来的，没有经过成量大师佛圣教的指点，所以不能发现真相，也就不能及时调整正确，结果我们就被这样一个观念给骗了。

普见

这就知道，“欺诳”有多重解释，外在上面，现出一种安乐的假相，你就被这个现相给骗了；从内在来说，你心里会以为，心里认为是乐，那当然是乐。其实，外在和内心都同样是幻，同样是由于无明力熏习而现起的，这就是两重欺骗。

“善趣乐财暂觉乐”，前面的修行是辨别善趣恶趣因缘的差别，之后断恶行善，净除恶趣业。这里的教法又提升了一层，也就是进一步认定，善趣也不是真实的安乐，它也完全是苦性。也就是看到它也有很大的过患，也能完全舍弃。

“善趣乐财”，是指内情、外器的一切安乐的财富。它包括各种的享受，像是五根受用五种妙欲所生的乐受，比如饮食、男女、歌舞、名誉等的一切。进一步还包括上界天依靠禅定所发起的内在的喜乐。再往上，就是第四禅以上，一直到无色界非想非非想天，他们所住的不苦不乐的舍受。这些都叫做安乐财富。

这里的“乐”，不能单单理解成乐受，因为人们对于乐的判定不同。有些人认为，直接受用的欲乐，那些享受五欲的快感或者乐受，就叫做乐，这是属于欲界人天的安乐观。有些人认为，追逐外在的五欲有很多过患，所以他要求清心寡欲，这是从内生起来的。他们把内在禅定引生出来的、更为清净的，没有副作用，并且相续较长的乐受，认为是真实的安乐。更有眼光的人认为，这种禅定的乐也会坏掉而变成苦，所以他把无苦无乐的舍受认为是真正的安乐。这些都叫做“善趣乐财”。

然后解释“暂觉乐，然成诸后苦因故”。善趣的乐财也只是暂时的因缘，心遇到了合意的境界，当时感觉是真正的乐。但这种感觉也是需要判定的，不是说我觉的是乐，它就真的是乐。就像服食含毒的美食，暂时觉得是乐，但其实它是导致大苦的因一样。

这样就知道，“觉”不可靠。怎么不可靠呢？原因就是，以这种暂时觉得是乐，“成诸后苦因”，会造成后面无量无边的苦，或者说，这个暂时觉得是乐的当下状态，其实是一种苦因的状态，它成为引发后面诸苦的因。

这里我们要分两层来观察，因为“善趣乐财”包括了欲界、色界、无色界的所有乐财，所以可以分成享受身心的乐受和舍受两种。这两种情况，都被不同的凡夫小孩误以为是真实的乐，但这只是一种错认。

第一种，生起乐受的时候，暂时一看觉得是乐，由于他误以为这就是乐，所以会继续追求，导致他的心不断地去捕捉这个乐，而且会不断地加深贪欲习气。不仅如此，一得不到就要发嗔恚，因为他的自我得不到满足，所以当时就会起很恶毒的心，或者要拼抢，或者出现非常颠倒的状态。

比如，当他有了荣耀、女色、权利等的时候，就感觉很快乐，这种心就促使他这方面的欲望越来越浓，他每陶醉一次、贪著一次，就还想要，想得到更多。以这个缘故，一直追求欲乐，就会导致他在三恶趣受苦。也就是说，他内心的这种色欲、权力欲、名欲、财欲等越来越浓重，越来越深，这样他就要往下堕了。而且这种贪婪增长了以后，以它为根本，会出现各种恶性的嗔、嫉、慢等的烦恼，这些因素全是要下堕的。

或者在缘起上观察，现前我觉得这是乐，那么一旦它没有了，就觉得很苦。也就是要观察到喜和忧是一对，你觉得喜爱的境来了，你很高兴，这就意味着它没有的时候你会很失落。心里觉得很快乐，当它没有了，或者降低的时候，心里就感到非常忧愁。从这里就看到，苦乐是相连的，现在的安乐必定成为后面痛苦的因。这还是在解释坏苦。所以，人得到名誉、权利等的快乐越大，就意味着他失去时的忧苦越大，因为它的势能在增长，心越来越往上抬，抬到高空的时候，一旦没有了，一脚踏空，抓不到的时候，就会摔得非常惨重。

欲界天人都是念念不断地感受欲乐，时时都感觉非常享乐，心一再贪著在这上面，这就表明他是在不断地增长坏苦，也就是不断地增长失落的忧苦的势能。所以到了最后，由于他在千万年里一直这样享受，最后要堕落、要失去了，他当时的感受会超过地狱的苦，是根本没办法承受的。所以要知道，这上面越是贪婪，苦就越大。现前对于世间的名誉、权利、男女、五欲等在增长贪心的时候，就要明白，以这股势力，会让你深深地陷在生死里，感受无量的大苦。

接着解释舍受，为什么得到上界定，住在舍受里的时候，又成为诸多后苦的因？要知道，单是一个舍受，根本没解决问题，只不过暂时以定力遮止了苦乐现前。由于这并不是无漏的道，没有断除心中的烦恼，所以，住在舍受里的状态，就好像千百条暂时冬眠的毒蛇，看起来似乎一点事没有，但这是个苦因，一旦时节过去，冬眠期过去了，这些毒蛇就都会发作起来，这就表示，过后会有无量的苦苦和坏苦现行。前面冬眠状态的一大堆毒蛇叫做苦因，也就是在这个过程中，过去的各种烦恼种子、苦种子只是暂时冬眠，实际上心里一直满载着苦种子。

这又像一个充满了无数待爆炸弹的军火库，时辰一到就会不断地爆炸，这就表示，上界引业的力量一旦穷尽，一遇到境缘，就立即会爆发，所以，此前看似宁静的军火库并不是乐因。或者像一个暂时打了麻醉药的癌症患者，虽然暂时没有苦受，但里面的癌细胞一个都没消除。这样就知道，原来色界四禅以上，那些住在舍受里的状况，根本没有解决问题。那也只是天人们自己感觉“已经到了涅槃”，或者说“已经是真实的安乐”，其实是他的一种错认，并非真实的安乐。

再补充一点，乐受和苦相连的问题。正是由于你把乐受判定为乐，并且耽著它，所以后面一定会有失落的苦，或者没得到时的一种紧张，失去时的忧虑，生怕别人夺掉的恐慌，设法要得到的贪婪，见别人有的嫉妒等等。由于你以私我意识贪求这种享乐，而它是一种十分紧张的状态，并不放松。要知道，只有你知道没有我，也没有乐，心是空的，这才是真正的乐因，因为它是完全宁静、放松的状态。而这种状态，完全基于对自我的供养、保护，其实它里面就是一个贪，它只想求取，这样就会很紧张。而且，一旦得不到，你心里就无法承受；见到别人得到时，就会嫉妒难忍；或者一见到有什么好处的时候，你贪婪的心马上就想要求取；一发现这里有危险因素，你就非常恐慌，要抓得牢牢的，这一切都是苦因。

如果我们从微观上观察，就要知道贪什么都是苦因。随便问一下世间那些所谓活在荣誉的风光、财富的风光、爱情的风光里的人，他们内心是什么样的，就会看到，由于他第一念认错了，不知道这完全属于自私心，然后把一种假的东西认为是乐，一直陷在错乱的紧张里，从这里就会源源不断地出现苦。

有一位菩萨比丘出去托钵乞食，当时有一个女人见他长得如此庄严，就对他生了情，想追求他。当时这位菩萨比丘很清楚那个女人的想法，他想：“如果我不满足她，那以她的那种欲心，还会继续追求，以追求欲乐的缘故，会堕在恶趣里，轮转受苦。”菩萨有一种很深的洞见，因此他就满足了那个女人，之后调化了她。这样我们就要意识到，三有的欲太浓重了，必然要堕在恶趣里面，欲一浓重是必定往下堕的。

“故”，是由于认清了真相，从而发生行为上的转变。

“当如毒食而断舍”，是指对于三界的果报，无论是乐受还是舍受，都认识到是无量诸苦的因，所以再不认为它是可意的美食，而是看成含有剧毒的毒食，一点都不去碰。

这样就把幸福、快乐、圆满，各种的男欢女爱、名誉，或者外道升天的果报等等，全部看成极大的毒素、毒食、毒药，既然是毒药，那当然要断掉，不再去求它。过去我们没辨清苦性和乐性的时候（这跟前面一颂不同，前面的苦乐是指适悦的受和逼恼的受，这里是说真实的苦和真实的乐），对于三界有很多追求的心态和行为，一旦认清这一切全都是毒性、苦性，就能完全断掉。

这里的“断”，就是指断三有爱，也就是断除一切追求三界乐的心念和行动。从微观上解释，在面对世间圆满的时候，原先是迫不急待地要求取，现在心里已经发了一个断的指令，这时候就切断了爱、取、有三支。因为，引生后有的生死以爱为前因，紧接着是取，这两个属于烦恼，以这个来造集有漏业，它就成了感召后世的有，或者说成了有势力受取后有身的生死业。所以，现在关键的问题是要明白这里全是苦，断定了之后，心里就切断了对它的爱，这就净除了一切取三有的心念和行动。

那么，这一颂跟净业有什么关系呢？

我们知道，业就是行动。过去世由于愚痴，认为有个“我”，而且认为三界里有很多真实的快乐，光是人间，就有数不清的各种享乐，像是受用五欲的乐、歌舞声色的乐、男女情爱的乐、家庭的乐，还有获得名誉、学问、地位、财富等的乐，你认为这世界充满了乐。然后，你的心就不断地缘取在这上面，不断地起追求的心态和行动。但这一切全都会让你沦落到恶趣当中。

进一步，你觉得现世的追求没有很大意义，因为很快就会死，死后一点也带不去，所以你开始寻求来世的乐。我来世要得到富贵、男女、名利等等，这样来修集善业。但其实你还是基于一种自私心理，只不过现前不以损害、夺取等为手段。这个心还是对于后有的欲界外在的乐生了贪心，你误以为这是真正的乐。然后就有了求取的行为，这就成了来世感善果的业，也就是福业，但也不是真正的乐，只是晚一步堕落而已。

然后你会觉得，这个也不行，欲界里的这些都有很大的过患，我要寻求上界的乐。从此根本不求取外在的乐，而是清心寡欲，一心地修持世间定。以这种贪求修了不动业，结果就到上界去了。但那只不过是一场冬眠、一场酣睡，业力穷尽时，又要重新堕入下界。

这就看出，由于对四谛的愚昧，把三界里的乐认定成真实的乐，这样起了爱取，之后就不断地造业。这一分业就是我们所要净除的。当你透彻了四谛以后，就知道该怎么着手，那就是，把这一切三有的爱，或者求取三有的心念和行动全部止息掉。这样的话，顺生死的业行就被净除了。

众生何其颠倒，完全是在饮苦食毒，各种的心念、追求、行动，无不是在积累苦因，最终的结果唯一是在轮回里不断地驰骋，在无量劫之中感受无数难忍的大苦。这样我们就深刻地认识到，什么叫做“童为幻事所欺诳”。就是这个小孩以为有个“我”，还认为三有中有很多乐，然后“我”正在享乐，“我”正在求取等，实际上全都被自己给骗了。

“欺诳”，从各方面都可以理解，就世俗缘起上看，这上面没有人我，只是一种法。而且整个三有的状况全部是苦性，没有乐，而你却以为得到了乐。从胜义来说，这里也没有什么人和法，而你却以为有“我”这个人在享乐。这就知道，我们全部是在这种极其愚昧的状态里，不断地发生各种妄动，结果只是自己饱食各种苦而已。只有这样来认识，才能净除心里的错认、愚昧，以及趣入生死的各种业行。

普见

要知道，苦有外、内、密、秘密四层。

外层的是苦苦。这一点谁都清楚，包括猫狗也知道，冬天有寒冷的苦，找不到食物有饥饿的苦，打它、骂它的时候，马上感到不舒服，这些明显的逼恼身心的感受就是外层的苦。

内层的是坏苦，指快乐是一种苦性，这上面没一定智慧就看不到。现在世间人口口声声说快乐，其实就是得到合意境界时的一种乐受。处在乐受中时，很少有人能发觉这是苦，所以一点不警觉。如果能警觉到这是带毒的美食，一下子能反应过来的话，不到两分钟能甩掉它了，这就表示有一定的出离心，有希望从中脱出。否则的话，只会沉浸在享乐中陶醉不已，吃完了还在留恋，还想着，怎么只有这一点，下回到哪里能再吃到。像这样，人们都喜欢名誉的美酒、爱情的美酒、财富的美酒等等，其实泡在里面就是慢性自杀。可以看到，这个世界的人在患难、挫折当中不容易堕落，而一旦到了高位，你看很多人出名，成了大导演、大明星、政坛领袖、企业界的富豪等之后，很快就面临着堕落。因为一到那个时刻，遇到那种境缘就忘乎所以了，心里只想着金钱、美女，以及各种享受。其实世间人都很可怜，一直追求那短暂一刻的幻受，过后一点也没有。历史上多少伟人、名人都是这样死掉的，他们留下了什么？又抓到了什么呢？总之，人在顺境里，他的贪婪、欲望，各种的妄心就开始发动了，心完全著在这上面，看不到后面败亡的苦。看到苦的内层，就要认清当下的乐境本身是刹那灭的假相，如果去执取它，必然在破灭一空的时候感受极大的痛苦，所以，乐一出来，立即看清楚这是苦，就叫做知道内层的苦。

密层的是行苦。也就是没有苦没有乐的时候，就觉察到它是苦，因为并没有改变苦的性质。这时候他看到自己在不断地奔向苦，虽然坏苦和苦苦没现前，但一直处在苦因的状况中，将来必定迎来无量的苦，所以警觉到不苦不乐的状况也不太平，这是更深层的洞察。

事情没现前时，一般的愚者总是忘记潜在的苦的因素。智慧最浅的人认为，痛苦来了很难受，会非常迫切地想脱离痛苦，但苦一过去就认为太平无事，忘乎所以，享乐的时候更是乐不思蜀，完全忘记这个世界还有死亡、还有无数的苦患将要来临。稍有智慧的人看到乐都是坏苦，一旦有了享乐，后面必定落到苦当中，所以不会满足于那些终将变坏的乐，因此，他苦也不要，乐也不要，这样能够保持一种长久的清净，他认为这样才好，这就比前面的人高明一些。因为前面的人不断地在苦乐两极里打转，一下子苦得无法忍受，发出各种哀嚎、呻吟，一会儿又很快乐，表现出惊喜、狂喜、陶醉等等。他发现这两个都不正常，而且它们永远连在一起，分不开，所以他苦乐都不要，认为这样应该能风平浪静，一路平安。

这种人虽然看到了内层的坏苦，但还不知道即便是这样，也保不住平静。其实，这并不是真正的平静，业识一直潜滋暗长，不断地推移，等待着后面的因缘现起。因为没有照见无我，没有彻底根除心中的苦因，烦恼种子一直存在，一遇到境界，烦恼还是会悄然生起，有这样的隐患。更密层的观照是，看到这种舍受也不是安稳，是行苦，也就是还处在飞速奔向悬崖的进程中，自己的生命历程就是在奔赴刑场，等待着即将发生的一个又一个苦，所以更有智慧的人不满足这种状况，要在更密的层面上消除苦的根源。

更秘密层的观照，不但发现有漏身心的迁流是一种苦态，因为里面一直携带着无数的烦恼种子和苦种子，还更进一步地看到，只要没现前真如，以这种无明必定会引来无数的迷惑、妄动等等。他对这个状况也不满足，觉得这个范畴里所摄的一切事全都是苦，或者说不认识真如就是苦，从中发展出的一切都不是真正的乐，这就是最秘密层的观照。到了这一步，就会一心回归真如。

以上讲了苦的四层道理，解决它们的关键，就在于你能不能把私我的意识拿掉，不然没办法回归。意思就是，我们时时处处都要面对境界，会出生各种感受，如果我执没消除，那时自然会生起执著。

在顺境里，安乐境界现前时，人会习惯性地认为，我得到了非常满意的境界、名誉、爱情、财富、权力等等，自我感到非常满足、陶醉，有幸福感、成功感。这时候你就要注意，看现在是不是自我意识在现行？也就是说，处在安乐境界的时候，你感觉只是一个机器人有一个美丽的包装，内心对此丝毫不动，还是感觉我非常亮丽，非常耀眼？如果你仍然能保持内心平静，别人赞叹你的时候，就好像介绍一个产品一样，说这个产品外观精美，性质优良，只要你不把它拟人化，就感觉他是在讲一个东西，而不会产生自我的意识。

比如，在某种场合里，很多人说：“某某！你长得真漂亮，你有这么好的老公、这么懂事的儿子，你的家庭真幸福。”或者说：“你好聪明，好有智慧，好有能力，好有创见。”或者说：“你特别成功，真是个女强人，有这么大的事业，很了不起”等等。这时候你看看，自我意识有没有在萌动、现行？如果你发觉晚了，那时候心里早已乐开花了，虽然脸上现出虚伪的笑容，表现出若无其事的样子，还伪装一种谦虚的语言，表面上还感谢别人、赞赏别人，其实心里喜欢的就是自己，非常乐意听到别人的赞叹，这就表明，你已经堕在苦因里了。其实不应该起这些烦恼的，这些都是妄动。如果你那时能真正保持内心平静，听到别人的赞叹就跟没听到一样，好像耳边过了一阵风，既没有赞叹的人，也没有所赞的对象，完全意识到这就是一个机器人，是一种业力程序的表现，而对方说话的声音，也只是业力程序的表现，所以没什么值得兴奋、陶醉的，根本没这件事。

或者你在领奖的时候，下面万众嘱目、一片掌声，极其耀眼。这时候你要观察，是不是觉得自己跟面前的话筒一样，只是台上的一个摆设，没产生什么伟大感、崇高感？如果你感觉自己光芒四射，那说明你的我执、我慢已经膨胀一百倍了，你也会由此变得更加脆弱不堪。如果在全世界的大会上受勋、领奖，你的我慢可能是一千倍、一万倍地膨胀。因为境界越大，诱惑力就越大，你的自我意识也会越强，或者说假相越大的时候，你的自我感、伟大感也随之越来越大，这时候你就很危险了。过去很多人都明白这个道理，所以发愿不做皇帝，不做伟人，不生在帝王家，因为那个很可怜，比一般贫民死得惨，搞不好造下严重的恶业，最后堕到恶趣里，有什么意思呢？但现在大多数人看不清，拼命要做明星。其实懂得坏苦的道理就知道，人的心很危险，一触到那种境界，遇到那种场合的时候，很难克制自我意识，就会一再地落入错乱，最后深陷在狂乱、罪恶之中无法自拔。能看得出，那些人的生活大多是一片混乱，因为他时时处在错觉里，而且还在保护错觉，还不得不时时说谎，时时显露假相。这样的话，心思不真实，一直处在错乱里，最终达到无法挽回的状况时，就是他发疯的时候了。

这样看清楚之后，我们就要恢复到婴儿的赤子之心。你看那些小婴儿，没有这么多妄动的心，吃完了甜甜地一睡，醒来也是用清澈的眼光看着这个世界，没有那些争名夺利、显示自我、张扬自我，什么都是我、我的心。（当然他也是个凡夫，这里只是作个譬喻。）

现在我这么说了之后，你大致应该知道自己的方向。总的来说，修道的事跟世间是反着来的，所以修道的人应该“不太正常”。也就是说，对于别人喜欢的事，你没什么喜欢的感觉，对于别人无法承受的事，你也是哈哈一笑，内心没什么触动，也没什么烦恼，哪怕是受到凌辱、恶骂等，你也感觉像一场戏一样，没什么事会动摇到你的心。

现在世间有种语言是“不可承受之重”，其实就是他的负担太大。而所谓的负担大，也不过是为了保护那个虚假的自我。但如果是修行人，已经把我执拿掉了，那就算入在监狱里，饱受各种极度的酷刑，遭到各种磨难，也还是有力量能度过。这种力量从哪儿来的？就在于他已经没有了“我”，所以能逐渐适应一切，适应之后，无论怎么扇巴掌、用脚踹，把电棍插到他嘴里，也感觉现在大概是一棵树遭到了狂风或者冰雹的袭击，那这样也好，打就打，骂就骂，怎么样都是业报，现在这个机器就安然地接受这个业报。像这样，心里如果没有反抗意识，没觉得自我受到侮辱，就能平安地度过。

但很多人自我意识太强，一旦遭到各种磨难的时候，就感觉我丧失了尊严，这时候就受不了，只想一死了之，所以很多人并没有受很多苦，但最终走向了自杀的路。比如文ge时期，很多知识分子的自我意识很强，对自我看得很重，这样的话，被人拉去游街，或者剃阴阳头等等就受不了，觉得受到了屈辱，结果就选择了自杀。比如一个爱美的女士，突然被剃成了阴阳头，一半有头发，一半没头发，乱七八糟的样子，她就觉得没脸见人。如果你能真正不在乎，那时还可以自我幽默一下：“今天机器人显示个阴阳头，这是全世界最好玩的事！”这样就能度得过去。

像过去的离越阿罗汉，蒙冤入狱，被关了十二年，每天就是做喂马、除粪等的事。但因为他没有“我”，不觉得我受了屈辱，丧失了尊严，那一套都是自我意识的产物，所以他在那里很平静。每天就是做工作嘛，就算成了国家总统，也无非是每天处理事情，现在在监狱里扫扫粪，也没什么心事，比他还好过一些，正好能歇息，不必忙东忙西的。

就像这样，没有了自我意识，身心上感受些苦报，遇到各种zai 难、挫折，心里都能想得通。因为你没有那个“我”，心也就没什么大的波动，什么自我的尊严等等，那些事情都是假的。总之，世俗里永远只是一种缘起的运作，没有别的，胜义中一切了不可得，更没有什么可计较的事了。



戊三、教导信解涅槃妙德后依止无漏道净一切业



源于信解圣解脱，涅槃寂凉不变法，

无漏胜道依心中，清净一切善业力。



“源于”的意思是，以信心为种子或根源，在信解涅槃以后，就会出现“无漏胜道依心中，清净一切善业力”。“信解”，有所信解、能信解两方面涵义。所信解，是指“解脱涅槃寂凉不变法”；能信解，就是通过正理之道无误确认。信解所引发的是勇悍求取解脱果的心，尤其是缘着大乘涅槃发起无上殊胜的菩提心。在辨认了道果以后，心中唯一依止无漏圣道，而这样做的效果是“清净一切善业力”。

这又要按大、小乘两种解脱来解释，一种解脱是还住在寂灭一边的不圆满的小乘涅槃，另一种是究竟了二无我慧、不住有寂边的大乘涅槃。“寂凉不变法”，是涅槃的妙德。就小乘来说，“寂凉”指断尽了苦因，毕竟息灭有漏因果；“不变法”指这种寂凉不会变坏。按大乘涅槃解释，“寂凉不变法”指涅槃四德——常、乐、我、净。“寂”指净波罗蜜多解脱身，“凉”指乐波罗蜜多大乐身，“不变”指常波罗蜜多金刚身，“法”指我波罗蜜多智慧身。

普见

以下分两段解释：一、如何引生信解；二、如何依道净业。



一、如何引生信解



这又分别按大、小乘解释。



（一）按小乘解释



首先，按照前面讲的苦的四层理趣，明白了有漏五蕴是苦的自性；之后，用真实的对治断除五取蕴的因——我执，由此，有漏的因果就会从根彻底息灭，也就获得了解脱涅槃果，这就是真正的寂静清凉法。因为这时已经真正达到了一切轮回苦毕竟远离的体性的果位，这是极其殊胜、超过一切人天的果位，因此称为“圣解脱”。

“圣”是对凡而言，因为一切凡夫都不是真正得了解脱。虽然外道也宣称自身升到梵天等，是真正得了解脱，其实以理衡量时，并未得到解脱，因为他们并没有消除苦因，只是以定的力量伏住了烦恼，让它暂时不现行而已，定力一丧失，马上又会现起。所以，他们仍然处在被烦恼和业的力量系缚的状况，还是不自在地随着惑业力运转，始终摆脱不了这种恶性循环的状态，也因此毕竟会落入苦中，而不称为解脱。

“解脱”，按照小乘来讲，由于我们凡夫的身心，一直被惑业的力量系缚而无法脱离，所以果上的现相，是五取蕴刹那刹那在结蕴相续，没办法脱开，也因此，会受取一段又一段的三有中的身，或者说五蕴的体。“解脱”，就是从根源上已经止息了我执，所以一切因为执著“我”而起的烦恼妄动，以及由此发生的行动全部都停止了。由于在根源上已经没有了动力，这就从能系缚的烦恼和业当中脱开，永远不会现起，也因此，果上的结蕴相续自然就息灭了。比如一盏油灯，当油烧尽的时候，灯自然就熄灭了，与此相同，一切的苦和苦因都止息，再也不会受它的系缚时，就称为是真实的解脱。它超出了所有欲界、色界、无色界的果位，从此出现了真实的涅槃。

这也就是，我们在辨明苦乐以后，确认到什么是苦性、什么是苦因，并且知道，道的正对治能够消灭苦因，之后就会信解这就是真实的涅槃。接着用正理来成立这一点，从而生起一个确定无疑的信解，以这种信解就会发生希求，使得我们的心转入道谛的修持，这就是苦集灭道四谛的转心程序。也就是说，首先要明白苦性，这就叫了知苦谛；之后要探究到它的根源，这样就知道了集谛；一旦了解了集谛，又知道确实能彻底断尽它，这叫信解灭谛；最后以求灭谛的心就会转入道谛的修持。

所以，整篇教言已圆满地含摄了四谛的修法，而且四谛也可以从深浅等不同的方面做解释。当它发展到大乘的时候，那就是更深的四谛的说法，也是同样的程序。就像《宝性论》所说，诸佛说法好比医王，首先告诉你得了什么病，之后说明病的根源如何，然后告诉你病好了有什么状况，以及应采用什么对治来消除病因。也因此，一切世尊的至言全部含摄在四谛当中，无非是开示你应当了知的苦，应该断除的苦因，并且明了寂灭苦因后的寂静，以及采取何种对治苦因的道。

那么，怎么以理信解这是真实的解脱呢？

首先我们观察，现在还处在轮回有苦的阶段的五蕴是什么状况？从这里就发现它是由因缘作成的，而不是无因生。归在自身上看，我这个蕴体在不断地迁变，并不是常住不动的，它随时在产生各种变异的相，时间上有生、老、病、死各阶段的迁变，空间上有东、南、西、北各处的迁移。通过果上不断地变化就看出，肯定有一个因在掌控它，假如是无因而现，为什么会出现这些时空上的转移呢？所以，这里一定是有因，因在不断变的时候，就造成了果上的蕴在不断地变。

这是用反证法，假使它是无因生的话，就不必要任何条件，应当恒时显现这个相，而且当它现的时候，不会有动摇。如果是无因的，那它必然是一个恒有或者恒无的法。意思就是，如果无因就出了我这个蕴，那应当恒时都是这个蕴，无论何时何地都出现这个蕴，不可能一时有一时没有，既然一时有一时没有，就表示它在受着一种因的控制。

之后要去推究，这个因是在外，还是在内？到底什么是万法的因？谁是五取蕴的因？其他宗教或学说里，对于万法的因的解释不外乎两种，也就是具心的作者和不具心的作者。具心的是一种神格化的造物主，不具心的是认为万法从自性、场或者基本粒子等中出现。但以缘起的正理去观察的时候，发现这些都无法成立，所以全部破斥为谬论。

比如，印度自在天派承许一个常住、独一、自在、周遍的大自在天，他思维以后去造作一切万物。但这种立论有自相矛盾之处。也就是，既然这个因恒常不变，并且不依赖其他法就能自在造物，那为什么不是恒时造出同一种现相呢？为什么会有此阶段只造此、彼阶段只造彼的差异呢？既然因恒时具足，那应该恒时生果，为什么还有各种生命形态的迁变呢？或者为什么众生的苦乐遭遇不同呢？像这样，一个常住的造物主，却能造出一些无常的现相，这显然不符合缘起理则。

这时他会补救说：自在天是观待因缘来造物的，具有此种因缘时就造此物，具有彼种因缘时就造彼物，所以有造物阶段的差异。

那我们就问：这种因缘为什么不是恒时具足呢？换句话说，你所谓的缘，是不是自在天造的？如果不是自在天造的，就不能说自在天能创造万物，因为有一个非他创造的东西（指这个缘），如果是他造的，还是以他的因常具的缘故，那应该一切时都有这个缘，这样的话，一切时都应该造此物，也就是一切时都应该出现这个事物。再说，如果是观待缘，缘有则能造物，缘无则不能造物，这样的话，就成了随缘而转，而不是随心所欲自在地造物，当因缘聚会的时候，不想造也必须造，因缘不具足的时候，想造也造不出来。这样，哪里成为自在造物者呢？分明是因缘的力量在支配着一切，一切都是随因缘而转，并不是随某个神的自由意志而造作。诸如此类，全都必定被正理破除，可见万法不是从一种神格化的造物主而来的。

其他像是数论外道，包括当今的科学，或者有些道家学说，他们认为在心外有一种物质的本源。比如，数论派认为那是一种喜忧暗三德平衡的状况，是从这里忽然之间出现世间的各种虚妄的相。然而这也无法成立，这在《般若品》里已经详细破斥了。现代科学认为，是一种心外的场或者粒子等，从这里出现了世间万象。但这也绝对不成立，因为他无法用这种作者来诠释，为什么会毫不错乱地出现一切世间的生命现象。所以，承许是自身之外的作者都不成立。

其实在佛法里，我们只要深入到业感缘起以上的法义，按照成量大师的圣教，归在自心上去观察，就决定会断除疑惑。就我自身来说，无论是学习业果，还是十二缘起、唯识、空性等等，都可以决定无疑地破除世间科学等。

这是什么缘故呢？比如学习业感或者十二缘起的时候，发现这根本不是用一种数学公式所能表达的。比如十二缘起里虽然分了四支，但是前前位不断地有不同的能引、能生，之后的每一刹那都发生因，它完全是法界的定律无错乱地依序不断地显现，不可能用一个公式去框定。它是一种无数元的情况，因上是无数，果上也是无数。

或者从心识变现的方面来看，就觉得自然科学对此还是处在非常愚昧的阶段。为什么我自己会确认心是作者？总的来说，在因上观察时，由于这里会出现无数元，所以我就能够确认，是由心来产生无数种的世界现相。也就是说，由于心上起现的相有各种差别，心有各种强弱的程度，在它的范围上、宽度上，有各种狭隘、宽广等的相，而且在它的道德性上有各种的善、恶，从明与无明的系统来看，它有明和不明的各种状态，又看到它是有外向的，有内趋的，有松有紧，有散有定，而且心王心所上有无量纷繁的相，这样子我就感觉，这个心上有无量的差别，以它来现起生命的果相，这是非常合理的。

其实，科学家们非常可笑，他们想通过自己的第六意识，拟出一个公式来，去诠解这种超出一切数量的缘起法则，这怎么可能？或者说，以当下一念妄识去取一种虚妄的境，怎么能够遍推到一切时空界里的现象？这必须是已经完全没有了虚妄分别，合到了法界母体，彻照了一切边际，以这种无边际的佛的智慧才能确认的，此外绝对没有任何人能作为真理的发言人。这就看到，科学家们是以极其狭小的一种取境的心识，然后借助数理逻辑来推论，这绝对不可能。而且一开始在源头上就认错了，他们把一种心外的东西认定为万法的本元，还总是以自己幻想的产物去诠释一切因果现象，怎么可能正确呢？

再进一步了解了空性，知道真如本身不住任何边，它完全超出了语言思维的行境，诸法就是由一切都不是的空的本体变现出来的。这样自己就完全相信，万法根本不是从外面来的。

像这样，我们去追溯的时候，首先破掉了无因，再破掉了邪因，那么正因是什么呢？就是我们每一个有情自相续的烦恼和业。

要知道，佛法是一层一层来透入的。世尊最开始宣说了业感缘起。就像前面讲的，从我们的身口意发出的各种行动、造作，以这种力量，必定感现各种相应的果报。在我自身上确实能够发现，身口意的各种业的状况，这里有无量的差别，再以这个去配比，那么一一都恰如其分，毫无紊乱地会现出果上的相。这也是世尊在因果经里，再再地以现量来印证的事。这样，我们就确认无疑，一切器世界、有情世界，包括个人、团体、宇宙等这一切的世间相，全部都是由业而出生的。

那么业从哪里来呢？我们去追溯的时候就发现，它是从烦恼而来的。每当我们的心处在一种不寂静的状态，这时候就会发起各种身口意的行为。这样就从业透到了烦恼，它是心里最初的一种妄动的状态。像这样，除了我们每个人自身的烦恼和业之外，再没有更恰当的安立方式。这就已经把作者回归到自身上了。

那么，烦恼又由何而来呢？这就更关键，也就追溯到了集的根本——萨迦耶见，烦恼就是以我见为根源的。我们这次讲人无我总义的时候，已经对集谛做了很多开示，你会发现，万惑之根就是我见。也就是基于自我为中心，以执著“我”的缘故，会出现各种动摇的相，一碰到相关的境缘，就会发生妄动。贪、嗔、痴、慢、嫉等的无量烦恼和随烦恼，都是这样出来的。反过来，如果没有了“我”，也就是心不再执著一个“我”，那么各种的贪、嗔、嫉妒、傲慢等，就没有了它的生产基地。这就可以看出，原来一切轮回的过患都是从萨迦耶见生的。这样就找到流转的根源了。

接下来就要清楚，这个我见能不能破除？如果它是真实的，恐怕无法破除，如果它只是一种虚假的认为，那是可以破除的，一旦见到真相，它自然会消灭。

这时候就要观察萨迦耶见的体性。之后，你会发现它只是一种虚妄的分别。怎么说呢？首先看，“萨迦耶见”，就是指“见”到了什么，或者以为有什么，这就要抓到它所见的境。

然后，对于它的境，就要确认到是“我”，不是蕴。也就是，这个见总以为蕴上有“我”，至于具体承许的方式，那有各种的差别，总之，就是认为这上面有“我”。这时候，你要非常明确地感知到，无论起哪种我见的时候，就是认为有“我”，像是“我”在做什么，“我”荣耀，“我”卑微，“我”胜利了，“我”失败了，对“我”好，对“我”不好，对“我”有利，对“我”无利，“我”想，“我”的等等，全都是缘着一个“我”在运转，从来不会说是蕴。他不会说“蕴很美丽”，“蕴很成功”，“蕴受到侮辱”，他要是真这么认为，那早已经把它看成一个法了，根本不会起这样的心。就这样，自从最初把蕴错认成“我”以后，一直念念执著一个“我”。

在这里，必须得辨明“我见”、“我”、“蕴”三者的关系。你一定要确认到我见的境是“我”，然后由于发现“我”是虚假的，就能断定我见可以破掉，这个地方非常关键，不能认为我见的境是蕴。我曾经举过鬼的譬喻，能够很好地表明三者之间的关系。由于黄昏的因缘以及眼睛不明亮，结果把由石块堆成的石堆，误以为是个鬼，这以后就产生了鬼见。虽然是依着石堆起了鬼的想法，但这个鬼见的境不是石堆，而是他想象出来的鬼。换句话说，他一直觉得那是鬼，执著那里有鬼，他会说：“鬼过来了，我得赶紧躲躲”，“鬼现在安静了，不要紧，可以过去了”等等。这就看出，他心里缘着的一直是鬼。懂了这个譬喻，就完全明白了“蕴”、“我”、“我见”的关系。

这以后，我们就要考察，这个“我”到底是真的还是假的？如果你发现“我”本来没有，只是自己臆想出来的，那你就知道，现在只是想错了，我见是一个错误的分别，等见到真实情况时，我见就会息灭。这样就知道，我见并不是像金刚一样不可坏灭，而是一旦见到真相就会息灭。

以绳蛇的譬喻来说，黄昏的时候，在眼识不明的情况下，缘前方盘着的花绳，产生了蛇的妄见。这以后，在对治出现之前，这种很强的蛇见都一直存在。而且以它为因，会发起一系列心理的恐慌，以及尖叫等的各种举动。这就表示从我见发起了烦恼和业。你要认定，整个一系列的事全是虚妄分别，只要在根源上破掉了无明，那这一切就全都会止息。一旦打开了灯，在灯光的照射下，清楚地见到这只是一条花绳，根本没有蛇，那么先前的一切恐惧、尖叫等就都止息了。同样，一旦见到我见的境是本来没有的，这种见也就没有了，就是这样来灭除我见的。

再对应到意义，那就知道，现在已经确认了我见的境是“我”，那么它是如何产生的呢？本来只是一个蕴，它是很多的法的积聚，从时、空两分来说，空间上你会发现，它是一个多种法的积蕴，是好多法摆在那里的，从时间上看，它只是刹那刹那的同类相续，此外没有常住、独一的“我”。

这样你才发现，原来由于没看清楚蕴是多体、无常的相，结果一缘着它，就产生了这是常住、独一的“我”的想法，之后一直认为那是个“我”。虽然这个“我”是依蕴而起的，但“我”并不是蕴。一旦你看清了那只是蕴，没有“我”，完全是个法，你就不再那样紧张得不得了了，认为这是个“我”，“我”受了什么损害，“我”怎么了不起等等，这样子的话，我见就息灭了。之后别人无论怎么对你，无论遇到什么样的境界，你都不会再产生执著“我”的妄动，由此一切烦恼、有漏业都会息灭。苦的根源已经消除的缘故，苦就不会再生，就像种子已经烧灭了，不会再生起任何的花果一样。这样子的话，轮回就全部退失了。

这就叫做真实的解脱或者圣解脱。“真实”或“圣”，都是相对外道所说的解脱而言，他们虚吹自己所获得的是解脱，但真实去考究时，根本就不是解脱。什么缘故呢？因为他没有无我的道，他一直在“我”上面修，这样的话，根源上的我执没有息灭，怎么可能解脱？只不过是暂时在天界住定若干劫，这种势力消失的时候，仍然由我执发起烦恼和业，继续常转苦轮，永远不可能有止息。这样我们就从理上确认了这确实是“圣解脱”，确实是“涅槃寂凉不变法”。

就小乘解脱而言，“寂”，可以说是苦因全部寂灭，也就是执著“我”的那种虚妄分别已经寂灭了，或者说由此引生的各种烦恼和业行全部寂灭。“凉”，可以指果位上的三种受——苦受、乐受、舍受全部寂灭，所以它是真实的清凉。不然的话，凡是由惑业力所发生的这三种受都是热恼的体性，全是苦性，而这一切都没有了，也就是原先的炽燃三火恒时相续不断的状况已经没有了，这就叫彻底的清凉。

再解释“不变”的意思，这样获得了涅槃，会不会又变回到轮回呢？这是不会的。就像把花绳看成是蛇，这只是由于偶尔的一个错乱因缘，发生了错认，而引起妄动，一旦见到了只是绳，没有蛇，就再也不可能有起蛇见的过失。同样，只是以暂时的迷乱因缘，误认蕴是“我”，一旦见到了无我，这时候就不会再起我见等，也就是不可能再退到以我见引起的各种惑业苦里面，也因此这是一个不变的法。