普见

乙二、译礼。

　　敬礼一切佛菩萨！

　　《入菩萨行论》原文里没有这句，这是本论翻译成藏文时，由译师们加的敬语。藏地有旧译和新译，罗钦仁钦桑波之前翻译的属于旧译，罗钦仁钦桑波之后翻译的属于新译。译师们为了能顺利地完成这样一个伟大的翻译任务，也是为了谴除翻译过程中的违缘，自己先做了这样的礼拜。

　　“敬礼一切佛菩萨”：此处没有敬礼文殊菩萨，也没有敬礼上师，为什么要敬礼一切佛菩萨呢？当时藏王赤热巴巾有个规定，属于律藏的翻译，无论是经典还是论典，都要顶礼本师释迦牟尼佛，因为这里所讲的因果及一些细微的因果，除了佛之外，谁都无法能够了知、阐述，所以要顶礼释迦牟尼佛。属于经藏的都要顶礼佛菩萨，因为经藏的内容都是佛菩萨以问答的方式宣讲、抉择的，所以要顶礼佛菩萨。属于论藏的都要顶礼文殊菩萨，因为论藏里主要讲五蕴、十二处、十八界，以文殊菩萨的智慧才能真正的明白，才能真正地了知，所以要顶礼文殊菩萨。

　　这样规定有什么意义呢？译师们为了能顺利地完成这样一个伟大的翻译任务，也是为了谴除翻译过程中的违缘。此外，后学者一看译礼句，很容易就能明白、判断这部经或论，是属于经藏、论藏还是属于律藏。比如当看到“敬礼一切佛菩萨”，一下子就可以明白或了知本论是属于经藏的，里面都是佛菩萨以问答的方式宣讲或抉择的。而且，我们很容易一下子就能了知、明白宣讲的情景，也有这样的意义。比如《文殊请问经》，《弥勒菩萨请问经》，其中是以文殊菩萨或弥勒菩萨和佛以问答的方式宣讲的，即文殊菩萨或弥勒菩萨请问佛陀，然后佛陀回答，以这种方式宣讲的。所以，我们很容易一下子就能了知这样的情景。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙一（入造论之理）分二：一、真实宣说；二、讲述宣说之必要关联。

　　

　　丙一（真实宣说）分三：一、礼赞句；二、立誓句；三、示现谦虚。

　　丁一、礼赞句

　　善逝法身佛子伴，及诸应敬我悉礼。

　　善逝是佛宝，法身是法宝，佛子是僧宝。意指顶礼佛法僧三宝。

　　“善逝”是佛的别号。为什么称为“善逝”呢？“逝”是过去之意，即从此岸过到彼岸，也就是远离六道轮回，获得究竟涅槃的意思。善逝有三种意义：端严而逝、不退而逝、无余而逝。端严而逝，主要是指断除了烦恼；不退而逝，佛断除烦恼时不是扬汤止沸，而是抽薪止沸，从根上断除。烦恼的根是我执，佛断除了我执，这是从根上断，是不退转的。比如声闻有预流、一来、不来这些果位，他们也断烦恼，但不是从根上断，所以还要在六道中轮回。佛则是从根上断除了这些烦恼、障碍，所以叫不退而逝。无余而逝，就是没有一切障碍，没有烦恼障和所知障。“善”有这三种含义，端严、不退、无余。善逝也就是佛宝，佛有法身佛、色身佛。

　　“法身”，这是法宝，有教法和证法。

　　“佛子”，这是僧宝。佛有三子：身子、语子、意子，这里的“佛子”指的是意子，就是菩萨。佛的身子，比如说释迦牟尼佛的身子是罗睺罗尊者。佛的语子指这些声闻、缘觉，因为他们通过佛的教言去修持，最后获得了声闻和缘觉的果位。佛的意子指的是菩萨。为什么菩萨称为佛的意子呢？第一，菩萨能继承佛的事业；第二，菩萨才能真正了知佛的密意。

　　一地以上的菩萨，才是真正的僧宝。小乘里讲，四位比丘以上的僧团才可以称为僧宝；但是大乘佛法里讲，一地以上的菩萨都可以称为僧宝，无论是在家或出家，无论是个人或团体，都一样。

　　“伴”是所有、一切的意思，指所有的佛法僧，有这样的意义。

　　“及诸应敬我悉礼”：顶礼所有佛法僧三宝，以及其他应该顶礼、恭敬的声闻、缘觉、阿阇黎、上师，我都恭敬顶礼。

　　为什么要做这样的顶礼？第一，一位智者做任何事情，尤其是做造论这样一件伟大事情的时候，首先会做顶礼。他人据此也可以衡量、了知他是一位智者，也能学修他所造的论典。我们做任何事情，首先应该顶礼膜拜佛菩萨或自己的上师，这样自己也趋入这样一个智者的行列中，这是一个智者所做的行为，自己也可以跟这些智者学、跟善知识学。第二，能获得加持。你顶礼佛法僧三宝，顶礼上师，能获得加持；获得加持了，就能顺利的完成这件事情，具有这样的意义。我们做任何事情时，首先做顶礼，就能够获得加持，加持不可思议，一切都能如愿以偿，一切都能圆满。

　　著者首先进行顶礼，得到加持了，接着就要开始造论著书了，这样就能遣除一切违缘，也能圆满地完成这个事业。后学者、其他众生，也能通过这样的行为，衡量判断他是位智者，是位具德的善知识，也能学修他所造的论典。

　　丁二，立誓句

　　今当依教略宣说，趋入佛子律仪法。

　　作者寂天菩萨造论的时候，首先立下了誓言。为什么要立下誓言？因为一位智者不会轻易立下誓言；一旦立下了誓言，纵遇命难也不会失去誓言。因此他造论的时候首先立下誓言，这样一定能完成这样的事业。为此而立下誓言。

　　“今当依教略宣说”：他不是以自己的分别念来宣说撰写的，而是依靠佛的教言进行宣说。

　　“趋入佛子律仪法”：他宣说的是趋入佛子律仪的方法。我们要趋入菩萨的律仪，“菩萨的律仪”指菩萨的戒律，比如说三种戒律：断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。

　　也许有人会问：若是依佛的教言进行宣讲，既然佛已经讲过了，你再讲又有什么意义呢？这是有意义的。令经典或论典中杂乱无章的这些内容井井有条，使不清楚的内容在这里解释得一清二楚，将佛经里很多非常零散的窍诀汇聚一处，所以再次宣讲佛所宣说的内容，这也是很有意义的。

　　丁三，示现谦虚

　　此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，

　　是故未敢言利他，为修自心撰此论。

　　一个具有功德的人，他会很谦虚。寂天菩萨造论的时候也是很谦虚的。

　　“此论未宣昔所无”：这部论典没有宣说之前从未讲过的内容。论典的内容、含义，都是以前宣说过的，这是意义上的谦虚。

　　“诗韵吾亦不善巧”：尽管意义上没有什么新的，但若是词句语言上有一些特点，这也是可以的。但是寂天菩萨说自己不善巧诗韵，不精通这些，所以也没有美妙动听的文字、语言。这是文字上的谦虚。

　　“是故未敢言利他”：不敢说有利他心，不敢说为了利益他人而写这部论典。

　　“为修自心撰此论”：既然你没有讲新的内容，文字上也没有什么特别，那么为什么还要写这部论典？主要是为了自己的修行，为了修自己的心而写。

　　这是示现他的谦虚。他为什么要这样做呢？就是要降伏傲慢心。为我们这些后学者说明一个真理，即不能有傲慢心，任何时候都应该懂得谦虚，任何时候都应该看自己的不足，把自己放在最低处。

　　循此修习善法故，吾信亦得暂增长，

　　善缘等我诸学人，若得见此容获益。

　　“循此修习善法故，吾信亦得暂增长”： 我撰写了这部论典，并且按照这些内容修习善法，因为这个缘故，我的信心得到了暂时的增长，信心和智慧越来越增上。

　　“善缘等我诸学人，若得见此容获益”：“善缘”指的是根基。根基和我等同的这些修学人，若得见这部论典、学习这部论典，也许就能获得利益。因为我是按照这个内容修习，而使信心和智慧增长了，以此衡量，世上肯定有很多和我一样根基意乐的有缘众生，若是这些人能看这部论典，能学这部论典的话，也许能获得利益，也能增长信心，也能增长智慧。

　　前文他并没有说没有利他心，而是说“不敢说是为了利他而造”，这是作者示现的谦虚。但是他按照这个内容去学修，而令信心和智慧增长了，以此判断、衡量的话，也许有些人也能得到利益，若是能按照这个内容去学修，就能增长信心，增长智慧。

　　能增长信心就能增长智慧，因为信心是成就的根本，有信心就有成就。有信心就能增长智慧，昨天也给大家讲了，修行、成就是靠信心的，有信心才可以转识成智，才可以成为智慧；若没有信心，那都是知识，不是智慧。所以，信心增长了，智慧也就增长了。智慧增长了，烦恼自然就无影无踪了，这些习气也自然就能断除、消失，自然就成就了。所以，修行的成就是靠智慧的。

　　我们现在学的这些经典、论典，主要是要生起智慧，增长智慧，这是很重要的。若是没有信心，这些也许都会成为知识。即使你能讲很多道理，但都是知识，不是智慧，所以解决不了问题，解决不了烦恼，解决不了痛苦，也许你内心的烦恼更多了，痛苦更大了。所以，增长智慧是很重要的，靠智慧才能解脱，才能断烦恼。

　　我们为什么会在六道中轮回呢？因为有业力的牵引。若是有业力的牵引，就要在六道中轮回。业力是怎么产生的？主要是烦恼。有烦恼就会造业，没有烦恼就不会造业，没有业就没有轮回。烦恼是根，因此修行就要断烦恼。断烦恼是要靠智慧的，其他都不是断烦恼的方法，断烦恼唯一的方法是智慧，具有智慧很重要。

　　什么叫智慧？智慧只有两种，一个是无我的智慧，一个是空性的智慧。证悟无我是智慧，证悟空性是智慧，除此之外没有智慧。以无我的智慧，可以断烦恼；以空性的智慧，可以断习气。烦恼障主要障碍解脱，所知障、习气障主要障碍成佛。因此要断这两种障碍，断了烦恼，我们就可以解脱了，断掉所知障和习气障，我们就可以成佛了。

　　若是我们想解脱、想成佛，想断烦恼，想断习气，就要证悟无我，就要证悟空性，除此之外没有别的办法。我们通过观察量去观察，也可以证悟无我，也可以证悟空性，但这个是相似的，不是真实的。相续中要生起真实的证悟无我和空性的智慧的话，还是要通过修行。要消业、积福，还要有上师或者善知识的窍诀，最后才能够真正证悟无我，证悟空性。

　　现在我们修加行就是为了证得这些智慧。出离心、菩提心都是基础，然后要消业，要积福。修金刚萨垛除障法是为了消业，修曼茶罗是为了积福，修上师瑜伽是为了获得上师的加持或窍诀。

　　四外加行是为了生起出离心，四外加行修好了，才能生起真正的出离心。然后有皈依、发心，这主要是为了发菩提心。出离心、菩提心是消业积福，获得窍诀的基础。如果没有出离心的基础，没有菩提心的摄持，你消业积福不会有什么效果。

　　比如，在座的各位天天修除障法，天天念《地藏经》，业障没有消掉啊！即使你金刚萨垛除障法修得再多，《地藏经》念得再多，也不会有什么效果，因为没有出离心的基础，没有菩提心的摄持啊！心态不清净，心态不智慧啊！心不清净，不是觉悟，那就难了。修除障法消业之所以达不到效果，就是这个原因。所以修加行是很重要的，修四外加行是很重要的。

　　积福也是如此。无论是供曼茶罗还是做七支供，进行顶礼、供养等，这些都是积福的方法，应该能积累善根，积累福德，但是却没有明显的效果，没有达到目的，这也是因为没有出离心的基础，没有菩提心的摄持。有出离心了，心地才开始稍微清净；有菩提心了，心态才是智慧，才是觉悟。在这样的情况下，才可以积累善根，积累福德，才能资粮圆满，之前很难啊！

　　修上师瑜伽也是如此。大家天天修上师瑜伽，每时每刻都想获得窍诀，但若是没有生起出离心，没有发出菩提心，很难和上师相应，很难获得窍诀啊。以前我们讲上师瑜伽的时候也讲过，什么叫上师瑜伽？怎样才能和上师相应？和上师相应，就是和法界相应；和法界相应，就是回归自性的意思。这才是上师相应的意思，不是这个人和那个人融为一体，而是自性与自性要融为一体。其实本来就是一体的，因为万法一性，一个自性。我们修上师瑜伽，为什么得不到任何窍诀？也是因为没有生起出离心，没有生起菩提心。

　　大家若是真心想解脱、成就的话，修加行很重要啊！百日共修很重要啊！尽管看似天天在闻思、修行，但是都丢三落四的，都不太重视，认为“能听就听，不能听就不听；能上座就上座，不能上座就不上座”，还是没有明白这个重要性！所以，大家好好地学修这些加行。百日共修很重要，很重要！


　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲《入菩萨行论》。

　　入菩萨行论分二：一、论名；二、论义。
　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。
　　丙一（入者所依补特伽罗）分二：一、宣说身所依暇满难得；二、意乐所依福德之心稀罕。
　　丁一、宣说身所依暇满难得：
　　暇满人生极难得，既得能办人生利，
　　倘若今生利未办，后世怎得此圆满。

　　这是讲菩提心的依处。要发菩提心，要修持菩提心，主要依靠暇满的人身。其他天界、龙宫里的众生等都属于非人，他们中的一些众生也曾经在佛陀面前听过法，也发菩提心，但这里也有佛菩萨所化现的，除此之外的一般众生都没有真正的发菩提心和修菩萨行的机缘和条件。虽然他们在佛陀的面前听过法，也发过菩提心，但是真正要生起菩提心，真正要成就菩提果，也是非常难的。所以，发菩提心主要是靠暇满的人身。普通的人身也不行，普通的人身也许能听法，能做一些善事，但是真正要生起菩提心，也是很难的。所以，要具足暇满，有这样的人身才可以发菩提心，才能有真正生起菩提心的机缘和条件。

　　“暇”：闲暇的意思，即有时间、有条件学佛修行。能学佛、能修行，有这个机缘和条件叫闲暇。

　　无闲暇处有八个，这些都是没有学佛、修行的机缘和条件，没有闲暇，不具备闲暇的身份。

　　第一，地狱道。地狱道的众生没有学佛修行的机缘和条件，日日夜夜遭受炽热、寒冷的痛苦。比如，八热地狱里主要是炽热之苦，八寒地狱里主要是寒冷之苦，这都不是一般的炽热或寒冷，而是难以忍受、不可思议的痛苦。我们讲轮回过患的时候也讲过，其他的经文（比如《地藏经》等）也有描述，但这也都是大概地描述，大概地讲的。地狱众生真正所遭受的痛苦是各种各样，真正不可思议。其实，极乐世界的功德是不可思议的，但是地狱的痛苦也是不可思议的，这都是不可思议的。地狱众生遭受这些极大的痛苦，没有一点学佛修行的条件和机会。

　　第二，饿鬼道。饿鬼道有很多众生，有空游饿鬼、隐居饿鬼，他们主要是遭受饥饿、干渴等各种各样的痛苦。这只是痛苦之一，还有很多种其他的痛苦。饿道的众生就是这样不分昼夜地遭受无穷无尽的痛苦，丝毫没有学佛修行的机缘和条件。

　　第三，旁生道。旁生有海居旁生、散居旁生。海居旁生主要是大海里的众生，散居旁生是野生动物等其他的旁生。旁生特别愚痴，今天让它他念一句“阿弥陀佛”或是念一遍“嗡嘛尼呗咪吽”六字真言，就能获得解脱，获得成就，它们也做不到，不会念。我们都看过《动物世界》，从那里也能了知到，它们总是互相残杀，互相吞食，心没有一刹那安宁的时候，时时刻刻处在这种恐惧的状态中，根本没有学佛修行的机缘和条件。

　　这都是三恶道，都是无暇处。

　　第四，边鄙地。边鄙地是没有佛法的地方，不仅没有佛法、正法，还有很多邪法。那里没有正法，只有邪法，那里的众生无法修持正法，只忙着学这些邪法，根本没有修持佛法的机缘和条件。

　　第五，无想天。无想天属于天界，那里的众生在无想的状态中虚度光阴，也没有学佛修行的机缘和条件。现在人间也有修无想禅的，尤其一些所谓修禅宗、大圆满者，他们实际修的不是禅宗，也不是大圆满，他保持的是无记的状态，修的是无想禅。他们也特别执着这种境界，若是告诉他“这样修法不对”，“这个状态是不对的”，他们也不听。所以，这也是无暇处，这种人也没有真正学佛修行的机缘和条件。

　　第六，邪见，即相续当中有严重的邪见。现在社会上有很多人相续当中有严重邪见，对佛法有偏见，他们根本就没有去观察，对佛法没有研究，没有了解，就很盲目地说“迷信”之类的话，就这样想，就这样说，这都是邪见者。这种人也没有学佛修行的机缘和条件。

　　第七，佛不出世（暗劫）。劫有光明劫和暗劫，佛出世的这个劫叫光明劫，佛不出世的这个劫叫暗劫。若是遇上暗劫，佛没有出世，也没有学佛修行的机缘和条件。因为佛不出世，就不会有佛法；没有佛法，就不能修持佛法。

　　第八，喑哑，主要是意喑哑，即精神不正常，这种人也不能修持正法。

　　这八处是无闲暇处，没有学佛修行的机缘和条件。远离八无暇处，具足学佛修行的机缘和条件，就是闲暇。

　　“满”：圆满，还要圆满十种功德，具足十种圆满。所谓闲暇，是有学佛修行的机缘和条件。但是只有这些也不行，还要圆满十种功德，包括五种自圆满、五种他圆满。

　　五种自圆满。这五种都是观待自己要具足的，观待自己而要圆满的，所以就称为五种自圆满。

　　第一，得到人身；第二，五根具足。

　　第三，转生于佛法中土。佛法比较兴盛的地方叫佛法中土，具有佛，具有正法。以前印度是佛法中土，后来藏地是佛法中土。现在汉地学佛的人越来越多了，佛法也越来越兴盛了，也可以说是佛法中土。

　　第四，业际不颠倒。什么是业际颠倒？比如，刚开始相信因果，后来就不相信了；刚开始出家修行，后来又不出家、不修行了。这都是属于业际颠倒。这里也有缘起，我经常强调缘起，缘起很重要，若是缘起被破坏了，要恢复是很难的，所以业际不能颠倒。可以说，业际颠倒的人相续当中只有邪思邪见，没有丝毫的正知正见。上师如意宝也曾经讲过，在喇荣最初建居士林的时候，刚开始有些居士发心挺好，到居士林常住、修行，后来家里有各种事情，回去以后一点都不学佛，也不修行了，这种人就是业际颠倒之人。无论是出家修行还是以居士的身份修行，都一定要坚定自己的决心。无论在哪里，无论在什么样的情况下，都要坚持自己的意念，坚持自己的发心，否则就是业际颠倒之人。

　　第五，对正法对佛法具有信心。

　　五种他圆满，第一，如来出世；第二，佛已说法；第三，佛法住世；第四，自入圣教；第五，师已摄受。为什么是他圆满？这些是观待他缘而具备，观待于他缘而圆满。

　　若佛不出世，就没有佛法了；虽然佛出世，但若是不传法，也没有佛法；虽然佛传法了，但若是教法已经隐没了，这样也没有佛法。

　　现在佛出世了，释迦牟尼佛在印度菩提树下已经成道了，共转了三次fa 轮。释迦牟尼佛的教法也没有隐没，虽然还没到像法时期，但是也快到了。如果现在能精进修行的话，还能成就。什么是像法时期？就是在表面上都有，实际上没有。现在就已经出现预兆了，无论是藏地还是汉地，都有很多道场、寺院，规模非常大，但是没有道，这就是快要到像法时期了。现在是有学佛修行人，但是心里没有真正的戒、定、慧的功德，表面上有沙弥、沙弥尼，比丘、比丘尼这些出家人，而且出家的人、受戒的人越来越多了，也有很多的居士——优婆夷、优婆塞，但是相续当中都没有真正的佛法，没有真正的戒、定、慧三学的功德。尽管如此，现在有的道场里还有道，有的修行人当中还有真正的法，所以还没有到真正像法时期，但是快了。

　　即使佛出世，也转法 lun了，教法也没有隐没，但若是自己不入圣教、不皈依佛门，也一样不能学佛修行。

　　现在我们对照一下，自己有没有自入圣教？大家也许都想得很好：我参加百日共修，共修一百天，肯定能成就，然后就回去度化众生。那么，你现在有没有皈依，有没有自入圣教？皈依是入门，入门就是自入圣教的意思。皈依有因皈依和果皈依，自己有没有做到这些？自己是不是真正皈依三宝，是不是真正走进佛门，相续中有没有三皈依或四皈依的戒体？若是没有皈依的戒体，那就还是没有真正皈依佛门。我们现在在讲菩提心，还有很多人还想修大圆满法——即身成佛之法，可连皈依都没有做到。若没有皈依，怎么能发菩提心呢？没有皈依，怎么能成就大圆满呢？这是不可能的。应该是先入门，再入道。

　　还有很多人说“我修的不是小乘，我修的是大乘；我不修显宗，我要修密宗……”，你说这些话有没有到时候？你还没有入佛教的门，入门了以后再入道，再选择法门，是选择小乘还是大乘，选择显宗还是密宗。要看看自己的根基和意乐在哪里，自己的修行境界、层次在哪里？其实，无论是小乘还是大乘，无论是显宗还是密宗，都是不矛盾的。但是众生的根基和意乐不同，所以要看看你自己的根基和意乐在哪里，这是第一；第二，每个众生的修行境界、层次也不同，所以有不同的法门，你可以选择，你也可以修行。但是首先要入门，所以就是自入圣教。

　　若是我们以他心通去观察的话，在座诸位中能有几人真正走入佛门？有几人相续当中真正有三皈依、四皈依的戒体啊？所以大家真的不要好高骛远，首先看看自己有没有做到自入圣教！你学佛修行这么多年，到现在还没有自入圣教，那怎么办？尽快学修皈依，让自己进入圣教，皈依佛门。

　　然后是师已摄受。只有自入圣教也不行，还要有上师、善知识的摄受，这一点也难。什么叫摄受？在仪式上做了皈依，是不是叫摄受？不叫摄受。在座下听法是不是叫摄受？不叫摄受。你的心有没有真正交给上师善知识？若是交给了上师善知识，那就得到了师已摄受。今天他讲的无论是你爱听的还是不爱听的，今天他给你安排的无论是你愿意做的还是不愿意做的，若是你都能去做，这叫师已摄受。自己有没有具足这个圆满？为什么学佛这么多年不得受益呢，就是因为这个。放不下自己，放不下架子，放不下面子啊！跟上师、跟善知识都经常较劲，“这样对，那样不对”，“这个我可以接受，那个我不能接受”，“这样行，那样不行”，这都是没有得到师已摄受！师已摄受就是要降伏习气，放下自我。你降伏了习性，放下了自我，才能真正获得师已摄受，但是难啊！

　　远离八种闲暇，具足十种圆满的人身叫暇满的人身。自己仔细观察观察，你这个人身是不是暇满的人身？怎样观察？就以这些标准来衡量，来做判断。自己有没有远离八无暇处？有没有具足十种圆满？若是有，就是暇满的人身，就是菩提心的依处。

　　只有暇满的人身才有这样的机缘和条件，才可以发菩提心，才可以修菩萨道。为什么寂天菩萨首先讲暇满的人身呢？因为这是菩提心的依处，是发菩提心的前提条件。就像你今天进入一个团队，去参加一项工作，首先要具备前提条件吧。同样，今天你要发菩提心，要修菩萨道，暇满的人身就是前提的条件！寂天菩萨在前面讲过，他是依佛的教言而说的，因此，这实际上就是佛说的，就是发菩提心的前提条件，也是菩提心的依处。

　　“暇满人身极难得”：暇满的人身太难得了！人身不是谁都能得到的，暇满的人身也不是谁都能得到的。

　　首先，从因缘的角度来观察人身的难得。你要有因果正见、轮回正见，相信六道轮回，相信善恶因果，这叫世间见；然后具有属于世间的戒律——断恶行善，能断十种恶业，行十种善业；还要有一些殊胜的善根福德，比如上供下施，经常做善事。这些是得人身的因和缘，还要有殊胜的愿。这些因缘都具足了，才可以得到人身，才可以得到暇满的人身。

　　这些是得暇满人身的因，有因才有果，没有因就没有果。对照一下自己，有因果正见吗？有轮回正见吗？断十种恶业了吗？行十种善法了吗？如果没有，你就不能得到人身，不能得到暇满的人身。有的人说，“得不到人身就得不到人身吧，能升天也行！”若是想升天，你要有四禅八定的功夫，升天更难！一禅、二禅、三禅、四禅这些心修出来了吗？无色界的这些心修出来了吗？若是这些心修出来了，你就可以升天了；若是这些心没有修出来，怎么能升天？既然不能升天，那怎么办？就是堕落恶趣，要么堕入地狱，要么堕入饿鬼，要么投生旁生，你没有别的选择。

　　大家真的不能不闻不问哪！有的人像什么事也没有似的，能学就学，不能学就不学；能修就修，不能修就不修。有的人对解脱成佛根本不闻不问，根本不在乎。如果这样，到时候你会痛苦的，会后悔的，但那个时候就晚了，一切都完了！现在有些人，业力现前的时候才知道害怕，“上师啊，佛陀啊，观音妈妈啊，救救我吧！”没有用！这个时候观音妈妈救不了你，谁也救不了你！业力现前的时候，像洪水一样，谁能阻挡得了？

　　其次，从比喻的角度来观察人身的难得。佛在经中有很多比喻来说明人身难得，今天只讲其中的一个：光壁立豆。在一个光滑的墙壁上撒一把豆，豆能停留在墙上吗？不可能的！你就是反复做一百次、一千次、一万次，甚至百万次，也不可能。佛在经中用这个比喻来说明人身难得。你好像认为得人身太简单了，佛是怎么讲的？你现在到底是相信佛，还是相信自己？

　　再次，从数目的角度来观察人身的难得。这也是佛在经中讲的，地狱的众生好比整个大地的微尘，人的数目好比指甲上的微尘。指甲上能有多少微尘？这二者一比，可以说人根本不存在。若是把全世界的人都放在地狱里，然后让你去找一个人，无论是认识的还是不认识的，无论是熟悉的还是不熟悉的，只要你能找到一个人就行，但是即使你找一百年，一千年，一万年，甚至百万年，你也找不到，可以说，人根本不存在！

　　现在很多人根本不相信人身难得。我一说“不能这样，否则会下地狱啊！不能那样，否则要下地狱啊！”你们虽然嘴上没有说什么，但心里却在想“下地狱也太容易了吧？”地狱的众生为什么这么多？就是因为下地狱太容易了！众生无量无边，但是大部分都在地狱里。人身为什么这么少呢？就是因为得人身太难了！犹如如意宝。你一出门就能捡到一般的石头，而且捡多少有多少，因为数目太多了；但是你捡不到如意宝，哪怕走遍整个世界，你也找不到如意宝，因为如意宝太少了！

　　大家要从因缘、比喻和数目这三个角度去思维人身难得。你们有没有这样思维啊？我们百日共修的第一节课讲的就是《暇满难得》，一共讲了十天，你们也观修了十天。你们有没有这样去思维人身难得？没有吧！有几个人能这样做？都是自己糊弄自己，自己欺骗自己。有没有参加百日共修？参加了。有没有学修《暇满难得》课程？学修了。但是为什么不得利益呢？为什么没有一点进步呢？就是不认真！

普见

大家要站在这三个角度去思维人身难得，才能产生真正的定解！对此道理，你有没有生起定解？现在我问你，一会儿你自己问自己。我问你们，也许你们不一定能觉察得到；但是你们扪心自问，也许就能觉察得到自己的内心。这就是所谓的“得过且过，一切错过”，这么殊胜的机缘，你错过了！

　　偈颂中讲“人身极难得”，就是要从因缘、比喻、数目三个角度来思维。这样一思维，一观察，得人身太难太难啦！你们对此有感触吗？没有吧！我们就像石头，即使煮得时间再长，也煮不出什么来；我们就像木棍，即使拉的时间再长，也拉不长；我们就像石头，再怎么泡，也没有泡软的时候。

　　大家要对照自己、反省自己，这叫修行。佛法是做什么用的？就是用来对照自己，改变自己的。这不是在讲故事，你们是不是认为我在讲故事？有些人想，“释迦牟尼佛以前讲了很多故事，现在也有人讲这些故事，我乐意听一听。”你们是不是这种心态啊？我不是在讲故事。有些人就想学理论知识，这没有用，我不赞同，因为你靠理论解决不了问题。那什么是学佛修行？就是拿来对照自己的内心，改变自己的心态。若是没有这样做，即使你表面上身形再端正，懂得再多，也还是没有学、没有修，还是没有佛法，也没有修行。

　　“即得能办人生利”：人身难得，暇满的人身更难得，一旦得到了就可以承办人生的真正利益。什么是人身的价值？什么是人生的利益？

　　用这个人身赚钱，赚到一个亿、几十个亿，这是不是人身的真正价值？这是不是人生真正的利益？不是。饿鬼道、旁生道的众生也能做到这一点。比如，虽然空游饿鬼有它的痛苦，但不是所有的饿鬼都没有吃的，没有喝的，有些空游饿鬼特别有钱财，特别富裕。再如旁生道里龙宫中的众生，虽然他们属于旁生，但是也特别富裕。还有天界的众生，就更不说了。尽管如此，你也不必惊讶，这都没有什么。所以，这不是人身真正的价值，也不是人身真正的利益，也就是不能“办人生利”。

　　拥有权力，当总统、当联合国秘书长，这是不是人身真正的价值？是不是人生真正的利益？不是。当总统有什么呀？当上联合国秘书长又有什么啊？很多空游饿鬼都拥有很大的权力，甚至掌握着成千上万众生的生命；还有旁生道里龙宫里的龙王，他的权力和地位也是非常高的。但这都没有什么。可见，这也不是人生的真正利益和价值。

　　有神通神变，天上能飞水上能游，这是不是人身的真正利益和价值？不是。天上能飞，那些鸟类也能飞；水上能游，那些鱼类也能游；还有这些小小的神通，饿鬼道的众生也有，旁生道的众生也有，龙王他们都有，阿修罗、天界众生也都有神通。

　　“我这个人很潇洒的，能吃能喝能玩。这应该是人生真正的价值和利益吧？”不是。能吃能喝能玩谁都能做到，包括我们觉得最可怜最讨厌的蚊子苍蝇，它们都能做到，它们也有它们的吃法，它们也有它们的喝法，它们也有它们的玩法。也许你觉得，“那能一样吗？我开宝马奔驰，住别墅，整天大吃大喝，它们哪有这些？”但是，在苍蝇看来，这些什么都不是，它不认宝马，也不认奔驰。宝马算什么啊？奔驰算什么啊？它们在上面拉啊撒啊，根本不在乎。在它的境界中，这些什么都不是，它们没有这样的概念，也不知道这些。在它们的世界里，肯定有它们所喜欢的，肯定有吸引它们的东西，在我们看来也许什么也不是，就如它们能飞，我们也没觉得什么，觉得很正常，但是它们能飞而我们不能飞，这就是差别。也许它们认为我们是废物，它们认为“这些动物”没有用，所以来干扰我们、吃我们、咬我们。若是它们把我们当宝贝，就不会咬我们了。而我们自己还觉得人是高级动物，当然我们自己这么想也行，也可以想我们都是佛菩萨，但是它们不一定这样想。所以能吃、喝、玩，更不是人生真正的价值和利益。

　　什么是人生真正的价值和利益？就是学佛修行，能承办解脱，能成就佛果，这才是人身真正特有的价值！这才是人身真正的利益！为什么？因为其他任何众生都做不到这点。包括那些帝释王、梵天王等天界的众生都做不到，都不能真正学佛修行，不能解脱，更不能成佛。只有人身才能做到这点，只有暇满的人身才能承办这些利益，这才是人身的价值！这才是人身真正的利益！所以大家要有佛教的人生观。

　　我们在暇满难得里讲的就是佛教的人生观啊！这才是真正人身的利益。佛这样讲的，若是你没有学到佛法，没有修行，没有承办解脱，没有成佛，你就浪费了人身，虚度了人生。垃圾埇就是垃圾桶，你这个金盘不能当垃圾桶。

　　“倘若今生利未办，后世怎得此圆满？”暇满的人身才能够真正承办人身的利益——解脱成佛，如果今生没有利用这个人身承办解脱的利益，你就完了，来世再也不可能得到人身，再也不可能得到暇满的人身。所谓“一失人身，千劫难复”，就是这个意思。

　　利用这个人身，利用这个机会，要承办解脱，要承办自他的究竟利益——成佛。如果成佛了，就可以说是承办自他的究竟利益。若是没有这样利用人身让自己成佛或者解脱，你就错过了机会，浪费了人身。来世再也不可能得到人身，再也不可能得到暇满的人身，所以你再也没有解脱的机会，再也没有成佛的机会，错过了！有些机会错过了还会有，但是这个机会错过了就再也没有了。“后世怎得此圆满？”这么殊胜的人身啊，再也得不到，再也没有解脱的机会了！

　　大家注意，现在真的是处在一个关口上啊！站在这样一个关键的地方，也就是站在一个十字路口上，往左走是解脱，向右走是堕落，大家不要选错方向，不要错过这个机会啊！现在佛在上面呼唤，魔在下面呼唤，具有善根的人也许就能听到佛的呼唤，但是大部分人只能听到魔的呼唤，也许就跟着魔走了，这个可能性非常大，这样你就错过了机会，你就会堕落恶趣，出脱无期啊！所以，大家尽量地积累善根，尽量地积累福德，这样你就能看到、听到佛的呼唤，也许你就能跟着佛走，沐浴着佛光走，这样你要么能解脱，要么能成佛，这才是光明大道，才是永久的快乐！面对这样一个关口，面对这样一个十字路口，大家自己选择。

　　前面讲的是发菩提心的前提条件，也是菩提心的依处。

　　丁二，意乐所依福德之心稀罕

　　犹如乌云暗夜中，刹那闪极电明亮，
　　如是因佛威德力，世人暂萌修福意。

　　前面讲的是身所依，现在讲的是心——善念，正念。虽然得到了人身，也具足了一些学佛修行的机缘，但是在相续当中所产生的善根非常微薄、弱小。相续当中若是没有生起善念，若是不能保存善念的话，就不能发菩提心，更不能行菩萨道，所以这个善念很重要。

　　“犹如乌云暗夜中，刹那闪极电明亮”：我们现在有时候就那么一瞬间的善念、一瞬间的正念，很难得啊！犹如在乌云密布的漆黑的夜晚，偶尔划过一道闪电，以此外缘，周围的色法一瞬间内显得极为明显。“漆黑的夜晚”在此比喻什么？比喻我们内心的无明、愚痴。“刹那闪电”指什么？指一瞬间的善根，一瞬间的正念，它就像闪电一样偶尔、短暂。闪电只是偶尔地闪过，不是经常地出现；闪电非常得短暂，就那么一下。以此比喻我们的善念、正念也是偶尔、短暂，而且微薄、弱小。若是真正能以正知正见去观察自己的心相续，你就能觉察到，若相续当中能生起那么一瞬间的善念，能够提起一刹那的正念，太不容易了！始终是种愚痴无明的状态，始终被业和烦恼紧紧地束缚着，偶尔生起的那么一瞬间的善念、正念，真得太不容易了，太不容易了！

　　你们来自五湖四海，千里迢迢来到这里参加百日共修，这个机缘太难得了。大家能够有这样的一个机会，有这样的一个福报，太不容易了，应该珍惜啊！在百日共修的过程当中，大家每天都上早课、晚课，每天都在闻法、修法，课程安排得非常紧凑，时间特别紧张。但是都要仔细观察观察，自己在相续当中生起了多少的善念，相续当中建立了多少个正念？很少啊，真的太难得了。

　　“如是因佛威德力，世人暂萌修福意”：我们也曾经修过善法，积累过一些福报，今生才有这样的机会，有时候也能在相续中生起一些善念，偶尔心中很惭愧，偶尔心里很感恩，偶尔心中会觉得众生太苦了，并有想度化他们的那么一份心意、信念，这些瞬间的善念也是来自于佛的加持力。哪怕是这样偶尔的一个善缘，都不离佛的事业，都是佛的事业。若是没有佛的存在，若是没有佛的加持和摄受，不会有这个福报，也不会生起哪怕一刹那的善念。

　　我们有时会说“一切都是佛、上师赐予的”，其实这种说法是正确的，这种想法也是正确的。若是没有佛，若是没有上师的话，哪有这个善缘？哪有这个善念啊？甚至连人身都得不到，更不要说其他的福报或其他的快乐了。所以，我们应该时刻感恩佛，感恩上师。若是能真正发自内心感恩的话，那你的相续中就已经产生了正念，已经产生了智慧。若只在口头上说感恩，都是鹦鹉学舌，没有用。鹦鹉也会学说话，你教它说什么它就说什么，它不懂英语，但是它也能说“OK”，其实它并不知道什么叫“OK”。同样，你们根本不知道感恩，怎么感恩？若是能真正内心里知道感恩的话，那也就有正见、智慧了。

　　不仅感恩要发自内心，忏悔也是一样要发自内心的，只在口头上说“忏悔”没有用。应该以什么样的心态忏悔？当时二祖断臂求法的时候，他并没有在口头上说“要忏悔”之类的话，但是他是发自内心地忏悔。他不顾一切，甚至断掉了自己的胳膊，这是以怎样的心态和毅力才能做得到的啊！断臂求法，一般人能做到吗！并非要求大家必须要断臂忏悔，但是应该有这样的决心、信心，这叫忏悔！

　　有时候通过佛的福德力，我们的相续中偶尔也能产生一些善念，但是这个善念就如闪电一般微薄、弱小，偶尔闪过，极其短暂。闪电偶尔划过夜空时，眼前顿时亮了一下，这时也许就能看到似乎有什么东西，但是还没有完全看清楚。同样，若是相续中真正产生善念、正念的话，似乎也有点儿见到了佛性、自性似的，可能有机会了，但是还没有真正看清楚，可能还没有真正明白。

　　其实，佛性、自性很简单，并不复杂，但是你得有善根和福德，才能见到。一刹那的善根、一瞬间的福德，也许也能令你见到一点，但还是很模糊，没有看清楚，又错过了。怎么办？这时就要保持它，让它经常“闪”，“闪”的时间长一点。自己要尽量经常发善念，然后保持住，令它延续得再长一点，这样就可以了。

　　大家尽量经常发善念，提起正念，这样发菩提心就有机会了，见性就容易了，否则很难，无法见性，不能成佛啊！若是想见性、想成佛的话，就要这样做，这也是发菩提心、行菩萨道的一个很重要的因素和条件。

　　大家若是要发菩提心、行菩萨道，第一个要得到暇满的人身，第二个要保持善念，尽量地提起正念。这些就是发菩提心的前提条件，也是必须要具备的条件。

　　很多人都会说“我慈悲，你慈悲”“悉发菩提心”等等，但是只在口头上说没有用，实际去做才可以。也许你一下子做不到，但若是能慢慢地尽量去做的话，有一天一定能做得到，那时发慈悲心、菩提心就都不难了。若是自己真正变成了暇满的人身，真正能时刻能提起正念，并且在自己的相续中保持善念的话，发菩提心就不难了，见性也不难了。

　　大家都想见性，每天念这个、学那个。一听说“因为业障重，所以不能见性，要念《地藏经》”，就开始念《地藏经》，天天念，日日夜夜念，但是过了一个月、一年之后，发现一点变化都没有，就怀疑了。这时又听说“《金刚经》好”，于是又开始念《金刚经》，昼夜不停地念，过了一个月、一年后，又开始厌烦了。这时又听说“密宗能即身成佛”，于是开始学密、念咒。先念观音心咒“嗡嘛咪呗美吽……”，念了一年后还是没有任何的感应，没有任何的效果，又开始厌烦了。这时听说“百字明是咒中之王”，又开始念百字明，过了一段时间后又开始灰心退步。这时，实在是无计可施了。

　　现在，寂天菩萨在此处给大家讲了方法，先让自己变成暇满的人身，再加上佛的威德力，我们偶尔也能发一些善念，然后就尽量去保持这个善念，提起这个正念，这样就可以发菩提心了，就可以见性了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

今天接着讲《入菩萨行论》。
　　
　　入菩萨行论分二：一、论名；二、论义。
　　
　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　
　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。
　　
　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。
　　
　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。
　　
　　戊一（真实之功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。
　　
　　己一（共同功德）分五：一、断除罪业；二、成办利乐；三、满足愿望；四、名义转移；五、以喻赞德。
　　
　　庚一、断除罪业；
　　
　　以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，
　　
　　舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。
　　
　　“以是善行恒微弱”：人身非常难得，今生得到了人身是宿世积累的福报，但是相续中要产生一些善念非常不容易，即使产生了也是偶尔的，非常短暂，非常微薄、弱小，犹如黑夜中的闪电一样。若是我们善加观察的话，就会对此深有感触。你看，每天24小时，每小时60分钟，基本上都是恶念，或者是处在无记的状态，善念非常少，也很弱；稍微有一点点善念或者提起正念的时候，又出现违缘了，根本无法阻挡，又跟着烦恼习气走，跟着业力走，所以说“微弱”。
　　
　　“罪恶力大极难挡”：无论是烦恼还是恶念，力量都非常强大。烦恼一生起来了，很难控制；业力一现前了，很难逃脱。所以，之前要有所准备，要有预防。否则烦恼生起来了，想控制非常难；业力现前了，想逃避非常难。以前也讲过：业力现前的时候就像洪水一样，谁也阻挡不了！这个时候即使你求天求地，找这个找那个，都没有用！佛教给我们的方法是从根上解决问题，提前就要预防，现在就要通过修行，以智慧去对治烦恼、消除恶业。烦恼没有了，恶业没有了，果报自然就没有了。
　　
　　所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨、修行人害怕种恶因，担心结恶缘。因为如果种下了恶因，将来就是要遭受恶果；如果结下了恶缘，将来就要遭遇不幸、zai 难。他为什么不怕果报呢？因为果已经现前了，没办法，但是他可以将其转为道用，他可以通过这样的一个对境磨练自己，通过这样的机会消除自己的业。怎么消业？就是替众生受苦。他替众生受苦的同时发菩提心，发菩提心的同时就消业了，一切也就转变了。所以，他不怕业力现前或是遭受恶果，但是他怕种恶因、结恶缘，因为他着急解脱，着急成佛。若是造恶业或者结恶缘，同时就染污了自己的相续，耽误了自己的成就，所以他怕这个。他不怕别的，怕自己的相续被染污。什么是“相续被染污”？我们根本就不在乎起心动念，认为“我没有亲自去做，我没有亲自去说就行了”，就很满足了，别人也说自己修行好，自己也觉得自己已经很了不起了。但是，如果有起心动念，相续就被染污了！
　　
　　“舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼”：对我们而言，善的力量特别弱，恶的力量特别强，怎么办？你去发菩提心，去修菩萨道，即使是再大的恶业、再重的烦恼，也都能胜伏。
　　
　　若是你的相续中真正有了菩提心，就能消除恶业，胜伏烦恼。《华严经》中有一个比喻，老鼠特别害怕猫，猫一出现时，老鼠就跑得无影无踪了。如果我们的相续中有菩提心，这些烦恼、恶业就会跑得无影无踪，不会在你的相续中存在了。还有一个比喻，犹如黑暗和阳光。有一间黑屋，浓厚的黑暗存留了上百年、上千年，但是无论所存留的黑暗有多久、多深，门窗一打开，阳光照进来，都会立即消失。不会因为时间太久或者黑暗太浓太深而暂时不能消失，没有这个道理。同样，若相续中生起了菩提心，业障、烦恼障等罪障会立即消除、断除。所以在相续中生起菩提心是非常重要的，也是必不可少的。
　　
　　现在很多人都通过念诵百字明或《地藏经》等消业，但如果你没有生起菩提心，即使念了也徒劳无益，根本不可能消除罪障。
　　
　　无论《地藏经》还是百字明，其内容都是不离菩提心的，只是名称不同而已。百字明的含义是菩提心，《地藏经》的内容也是菩提心，都不离菩提心。你一旦离开了菩提心，就没有真正的《地藏经》，没有真正的百字明。“怎么没有呢？虽然我没有发菩提心，但是我天天在念百字明，在修咒中之王啊？”你这是假的。尽管你天天不分昼夜地念《地藏经》，但这也是假的。现在假的东西多，世间有假冒伪劣，佛法里更有。你所念的《地藏经》不是真品，而是赝品；你所修的百字明也不是真品，而是赝品。若是在表面上看或让没有智慧的人看，“哎呦，在念百字明，修咒中之王；在念《地藏经》，在念经中之王……”但若是让有智慧之眼的菩萨、佛看：“哇，假的，这是赝品……”，这个时候也许你就会大失所望，没有用，没有办法，很难！菩萨、佛有智慧之眼，以智慧之眼一看就能看出来，别人看不出来。为什么会变成假的了呢？因为缺乏菩提心。若是不缺乏菩提心，那就是真的了，这时即使让菩萨、佛看也都一样，这是真的！因为里面有菩提心的分量，有菩提心的摄持，这是无价之宝，什么问题都能解决！
　　
　　我们天天也在念《地藏经》，也在修百字明，但恐怕都是假的。若是以佛菩萨的智慧去观察，以正知正见去观察，就能观察出来，就能知道。若是真的，那我们太有福报了，我们太幸运了，什么问题都不用再担心了。今天我们也是以正知正见，以佛菩萨的智慧在做鉴别、判断，大家真的不能忽略。每个人手里都拿着这些经咒，在持《地藏经》，持百字明，是不是假的？如果你用心听，用心修法，就能明白。这都很重要啊！
　　
　　“余善”，这里没有说恶，说的是善法，意指没有菩提心摄持的善法。我们念《地藏经》、百字明也许是善，也许不是善，但如果没有菩提心的摄持，尽管是善法，但是它没有力量，不能胜伏烦恼，不能胜伏恶业。虽然是一种兵器，但是它没有力量，也许仅是一把破刀，也许仅是一个草矛（草做的矛），解决不了问题啊。如果有菩提心的摄持，才是原子弹、氢弹，很容易打败敌人。
　　
　　“彼”指什么？指的是前面讲的罪恶，即烦恼、恶业等。
　　
　　我们所做的这些是善是恶不好说，尽管是善，但如果没有菩提心的摄持，无论念《地藏经》还是念百字明，都无法降伏烦恼，无法断除恶业。我们学佛、修行这么多年，念了很多《地藏经》，诵了不少百字明，也做了很多善事——上供下施等，但是没有什么力量啊！也许很多人还有疑虑：“我以前没有修这些善法的时候，比现在还好。现在一学佛，一修这些善法，却越来越不好了。”你要仔细思维，你修的这个善法是不是“善”？如果是善，你还要认真观察你有没有菩提心的摄持？若是有菩提心的摄持，才有真正的力量！
　　
　　念《地藏经》确实能消业，百字明是咒中之王，念108遍《百字明》立即能够消除往昔所造的一切恶业，这些一点儿都不假！“我念了不止108遍啊，念了十万遍，甚至有一百万遍，我的业障怎么还没有消掉呢？”因为你没有菩提心！所以，有菩提心的摄持很重要啊！
　　
　　我为什么讲加行？就是为了让大家生起出离心，生起菩提心。如果没有出离心，怎么能生起菩提心呢？如果没有菩提心，怎么能消除恶业，怎么能断除烦恼呢？现在有些人学佛开始糊涂了，修行开始烦恼了，因为没有智慧啊！因为没有以正知正见学佛，没有以正知正见修行，所以才会这样。这就是不如法修行！若是不如法修行，正法也会变成恶趣因；若是不如法修行，佛法也会给你带来烦恼！
　　
　　虽然前面讲过“佛法为妙药想”，但是你不能乱用、乱吃。盲修瞎炼，就是乱抓药、乱吃药。你听说这个药好、那个药妙，就成把成盒地狼吞虎咽，这样不但治不了病，甚至会死！这就是愚痴！本来是治病的，你却背道而驰，你就会犯病；本来是救命的，你却南辕北辙，救命反成害命了。这是你自己的做法有问题，你不会用，用错了！佛法也是如此。佛法绝对是对治烦恼、脱离痛苦的方法，但是如果你今天学这个，明天又念那个，今天修这个，明天又修那个，这就是盲修瞎炼！佛法本来是对治烦恼的，但是你却增长烦恼了；佛法本来是摆脱痛苦的，但是你却给自己增添痛苦了！
　　
　　佛法是妙药，是如意宝，佛法能解决一切痛苦，但是只有具有福报和智慧的人才会用，才能用！不是谁都可以用的，哪有那么随随便便的？佛法是如意宝，是无价之宝啊！虽然它也是药，但它是“妙”药！世间人追求“长生不老药”，佛法才是真正的长生不老药！以前那些皇帝都没有找到，你怎么那么容易就能找到呢？佛法是如意宝啊，不是谁都能找到的。现在世上找不到如意宝，也很难得到佛法。
　　
　　佛法不是随随便便的，不是谁都可以修持佛法的，不是谁都可以得到佛法的，只有具有福报和智慧的人才能遇到正法，才能得到佛法。什么样的人才是具有福报、具有智慧的人？高学历的博士、硕士是不是？著名的科学家、哲学家是不是？都不是。所谓“有福报的人”，是不是指有权力，有势力？不是！这里的“福报”是指法福。这里的“智慧”不是世间的学问，而是出世间的智慧；不是思想的范畴，而是胜义谛，是超越的！眼耳鼻舌身的范畴是世俗谛，而无我、空性的智慧都是超越的，都属于胜义谛。无论有钱还是没钱，无论有权力还是没权力，无论是有学问还是没有学问，这些人也许有这些福报或智慧，也许没有。胜义谛是超越的，是不分有钱没钱，不分这些的。具有智慧、具有福报的人才能真正遇到正法，才能真正修行佛法。
　　
　　前面讲过“菩提心所依”，身依——暇满人身，心依——相续当中有善念，正念，然后尽量去增长自己的善念、正念，这样就可以有菩提心，可以产生菩提心。若是想有菩提心，都需要变成暇满的人身，并且在相续当中有善念，然后增长、培养这个善念，让这个善念强大。无论是有钱的人还是没钱的人，无论是有学问的人还是没学问的人，都要这样做，就可以成为菩提心的法器，就能生起菩提心。
　　
　　只要生起了菩提心，哪怕再严重的烦恼，再严重的恶业，也能立即消除！有些人说“哎呀，我造的业太多了”，有些人说“我造的业太大了”，有些人说“我烦恼太重了，习气太重了”……不用害怕！如果你能认真学修佛法，能认真修行佛法，并且在相续当中生起了菩提心，就不用担心！前面用了两种比喻来说明此理，大家现在应该很明白了吧。
　　
　　烦恼重不怕，业障大不怕，这都是小事。“我有病，我有糖尿病，我有心脏病”……如果你能认真学修佛法，能发菩提心的话，这些都是小事，根本不是什么事。你能到这个地方参加百日共修，就应该把这些都抛到脑后，根本不用去想这些事！应该想“噢，已经好了，早就好了！”有时候稍微有点不舒服，就想“好像就差一点点，快好了！”主要是心态嘛！心健康了，身就健康了；心清净了，身就清净。这些小事都算什么呀？
　　
　　这是大乘的道场，这里修的是大乘佛法！在大乘佛法的道场里，应该都是菩萨或者菩萨的料，如果你不是菩萨的料，你就没有资格迈入这个道场。我的意思是，你们现在应该已经是菩萨，或者是菩萨的料。这里修炼的是大乘佛法，是菩萨道的法，你们一定是菩萨，或者是菩萨的料。我以前给大家讲过，这是菩萨的加工场。你需要观察一下，自己是不是菩萨的料？如果你不是菩萨的料，那么即使到了这里，我们也加工不了你啊。倘若你是菩萨的料，那就没有事。如果你是菩萨的料，就不用去考虑“我能不能解脱啊”“我能不能成佛啊”“我的病能不能好啊”“我的业障能不能消啊”……等几天就好了，也就是几天的事。如果你不是这个料，或者不是好料，那就难加工了。如果你是料，但不是好料，那就还得等一等，真的。若你是好料，那就行了。
　　
　　如果你是菩萨或菩萨的料，生起菩提心是早晚的事。若是你相续当中没有生起出离心，就无法发菩提心，就不是菩萨，也不是菩萨的料。如果你是菩萨、是菩萨的料，一定能发菩提心，一定能生起菩提心。发菩提心了，生起菩提心了，一切烦恼、罪业就会立即消除。犹如猫来了，老鼠就跑了；犹如阳光照进来，黑暗立即会消失一样。
　　
　　真的，我不是随便给大家讲的，也不是为了让大家高兴而这样讲的，我现在是依教证、理证而讲，我认为这都非常科学。刚才所讲的这些就是理证，非常科学。教证则是来自于《入行论》，这是寂天菩萨亲口所说的，是从佛经中摘录下来的。《入行论》则是《学集论》的精华，《学集论》是从一百多部佛经中摘录的，这都是寂天菩萨造的。
　　
　　无论我今天面对什么样的人，在什么样的场合上讲，我都不怕，因为这些都符合教证、符合理证。我依佛的教言、依上师的窍诀而讲的，怕什么啊？这都是事实。可以说，今天我说的都是真语，也可以说是真言，是佛的功德。我今天为什么敢说这个话呢？虽然我不是佛，我是个凡夫，但我是依佛的教言、依上师的窍诀而讲的，所以我敢说这是真言，这是事实！真的，全世界的人以及所有的众生，无论是人还是非人，若是你不明白，你不能接受，我敢说这是你自己的问题，不是我的问题。我不敢说自己没有问题，但是我今天所说的这些话是没有问题的。
　　
　　这些值得闻思修，大家应该好好地思维、好好地修行。虽然我是个凡夫，但讲的都是真言，所以值得你们认真谛听，值得你们认真思维，值得你们认真修行！今天大家听得都很专心，看似很欢喜，这都是应该的。一会儿应该再去认真地思维、认真地观察。
　　
　　这些绝对是真言，绝对是有道理的，要把这些当成宝贝一样地去听闻、思维和修行！这些比人民币还重要，比美元还重要，比金银财宝还重要，就这样当成宝贝般地紧紧握着，不是用手，而是用心来握，然后去对照自己的心，去感化自己的心灵，这叫修行。如果真想感化心灵，真想获得自在，就要这样。
　　
　　这里讲的是菩提心的功德，它断除罪业的力量很强大啊，犹如原子弹、氢弹！面对烦恼习气这些敌人，大家绝对不要畏惧，菩提心的力量绝对强大。我们现在也在学修，有时候也明白一些，也会有一些正念，像似很有修行，像似很有成就，但这些都是不可靠的。刚才讲了，这些就是生锈的破刀，就是草做的矛，都没有力量啊！你拿这些去面对敌人，肯定会吃亏的！若是拿着原子弹、氢弹这些最先进的武器，即使你面对的敌人再怎样强大，也不用怕！为什么菩萨那么勇敢，为什么修行人那么坚定？就是因为他有原子弹、氢弹，所以不会怕任何烦恼、业障等敌人。但是，我们就不是这样了，都在拼命地躲避这些，一遇到对境就不行了，“我平时挺好的，但一遇到对境就不行了，怎么办啊？”因为你的善根没有力量。“何有余善能胜彼”，因为你没有发菩提心，这个善根没有菩提心的摄持，所以根本降伏不了这些敌人。

普见

讲经咒功德的时候，百字明、六字真言等等这些功德都是不可思议的，但这些都不能离开菩提心，否则就没有力量了，都变成假的了。很多人刚开始很精进，带着很大的希望，“一年病就能好，一年就能事事如意”，结果一看似乎没有那么好，就开始怨佛、怨菩萨，怨天尤人，这就是因为不明真理，不知道佛讲的这些真理，不明白什么是真正的佛法。
　　
　　庚二、承办利乐
　　
　　佛于多劫深思维，见此觉心最饶益，
　　
　　无量众生依于此，顺利能获最胜乐。
　　
　　“佛于多劫深思维”：如果发出菩提心，暂时和究竟的一切功德和利益都绝对能圆满。为什么如此肯定？因为这是佛在很多个大劫当中，用最圆满最究竟的智慧来进行观察的结论。
　　
　　也许有很多人还不明白什么是“佛”，也许还不相信佛，怀疑“佛有那么厉害么？”，这是你没有明白什么是佛。佛法里讲，色身佛不是真佛，真正的佛是法身佛。法身佛是究竟圆满的智慧，最究竟最圆满的智慧叫佛。
　　
　　这里讲“多劫”，不是一年两年，不是十年二十年，不是一百年一千年，不是几百年几千年，“劫”是无法用年来衡量的。劫有中劫有大劫，这里讲的“劫”是指大劫，八十个中劫为一个大劫。
　　
　　诸佛在无数劫当中，深深地思维：怎样才能利益众生？众生怎样才能得到究竟的利益？以什么方式才能让众生最终得到究竟利益？佛没有想其他的，只想这些。
　　
　　“见此觉心最饶益”：“此觉心”就是指菩提心。佛以最究竟最圆满的智慧，在无数劫当中深深的思维：应该以什么方式去承办众生最究竟的利益？最终明白了“此觉心”最能饶益。菩提心最饶益众生，以菩提心才能获得究竟的利益。
　　
　　财、权、神通、学问等等都解决不了问题。你看现在这些父母都在拼命地挣钱，甘愿做牛当马，在这个过程当中遭受过多少zai 难或委屈，是为了什么？就是为了儿女，但是还是没有用！若是这些儿女自己有福报，根本不用你给他攒钱，他就一定有，因为这是他自己修来的福报，怎样都有。若是他自己没有这个福报，即使你给他攒再多的钱，安排得再好，几个月几年也会变得一无所有。佛利益众生的时候，他不会采用这样的方式。佛知道钱解决不了问题，权力解决不了问题，神通解决不了问题，学问也解决不了问题，什么能解决问题？就是发菩提心！
　　
　　真的，大家能不能不再糊涂啊？能不能不再一意孤行啊？你们说的时候都很坚定似的，做的时候是不是也要坚定一点啊！听佛的话吧，还是相信佛的智慧吧！
　　
　　如果你真正想利益自己的父母，利益自己的儿女，利益亲朋好友以及一切众生，唯一的方法就是发菩提心。真的，让他们皈依佛门，让他们悉发菩提心。如果你想报父母的恩，这也是唯一的方法。
　　
　　其实，身边的人都是债主啊！看着自己的儿子、姑娘，为什么觉得这么可爱呢？为什么如此溺爱呢？因为是债主啊！不然能牵动你的内心吗？不能。我们总害怕外在的敌人，害怕鬼神、恶魔，其实这些都不可怕，可怕的是身边这些最可爱的众生。真的，也许你不明白，“能吗？儿子、女儿多可爱啊”，越看越想，就越觉得可爱，这就是债主！你要还债的。如果你想要还清该还的债，就让他皈依佛门，让他发菩提心，这是真正的利益啊！也许你会想：“不行啊，他们不学；不行啊，他们不信……”这是你自己没有能力，你自己的智慧不够。若是有能力，有智慧，会有很多利益他们的方法，会有很多利益他们的机会。真的，应该利用一切方法利益他们。我们现在没有这样做，不会这样做，所以就觉得难，这也是自己的福报不够，也是自己业力重！
　　
　　你想感化他们，偏偏感化不了；你想度他们，始终度不了。这也是福报不够，业力深重。如果你感化他了，你也就解脱了。如果你的业力没有减轻，你的福报没有圆满，能做到吗？这都是相辅相成的，感化他、救度他的同时，你也就解脱了。
　　
　　其实，饶益众生、度化众生是解脱自己、圆满自己的方法！只有这样做，自己才能解脱，才能圆满啊！很多人都不知道。“我连自己都没搞清楚，别说利益他人；我连今生都没搞清楚，别说搞清楚来世了……”如果你想搞清楚今生，你必须要相信来世；如果你想弄明白自己，必须要弄明白别人。你利益众生了，最终你自然就利益了自己。
　　
　　一个智者与一个愚者有什么差别？一个智者会这样做：我相信来世，那么今生的问题都解决了；我利益众生，那么自己就圆满了。这就是智者，就是佛啊！一个愚者、凡夫就不会这样想，也不会这样做，所以他永远没有圆满的时候，永远没有解脱的时候。大家要明白，这样做到底利益了谁。最终真正获得利益的人是谁？是自己！
　　
　　“无量众生依于此，顺利能获最胜乐”：如果无量众生能依靠菩提心，能修持菩提心的话，很顺利、很容易就能获得解脱，能获得究竟佛的果位，很顺利就能得到这些利益。“顺利”指很容易就能获得，不是要经过千辛万苦后才得到。“胜乐”就是指究竟佛的果位。若是得到了佛的果位，世间的利益自然而然也就得到了。比如远处细微的物质都能看到，更何况眼前粗大的物质呢？如果获得了最究竟、最圆满的佛果，世间这些暂时的利益、人天的福报自然而然就会获得，根本就不用考虑。为什么要有出离心？就是这个意思。心胸不能狭隘，目光不能短浅，不能只看眼前，要看远处，那里有更好的东西，那里有更究竟的果位。
　　
　　虽然你们现在学佛、修行了，但偏偏变成了井底之蛙。虽然在念佛，但求的是世间福报；虽然在念佛，但求的是自我解脱。让你发菩提心，你不发，这就变成了井底的青蛙。井底的青蛙只能看到井口那么大的天空，看不到更广更大的天空。大家不能这样，不能变成井底青蛙，要相信“顺利能获最胜乐”。
　　
　　为什么说是“顺利”就能获得？下文也会讲到，若是你的相续当中生起了菩提心，那么你的行住坐卧、吃喝玩乐都是修行，都在积累善根和福德，哪怕是晚上睡觉打呼噜的时候，也是在积累福报。这不是我讲的，而是佛讲的。也许你会吃惊，怎么睡觉打呼噜也是积福？有些人也会说“我在为众生吃，我在为众生穿，我在为众生睡觉，我在为众生玩……”如果你真正能为众生吃，为众生穿，为众生玩，可以啊，但是难啊！
　　
　　要真正做到这些，必须在相续中有利他心，有菩提心。不是刻意发，而是自然就有，是已经发出来了。发和发出来，二者还不一样。若是真正发出菩提心了，吃饭、睡觉都是在积累善根和福报，确实是这样的。吃和吃不一样，睡和睡不一样，这也是佛和凡夫的差别。
　　
　　佛吃饭和凡夫吃饭能一样吗？佛睡觉和凡夫睡觉能一样吗？佛当时在世的时候，一样有行住坐卧，一样有吃喝玩乐，但是内心世界不一样。在表面上看，佛也有烦恼的时候，也有“头疼”的事情，也有到城中化不到缘的情况。有一次，佛去化缘，没有化到；阿难去了，化到了。这也正常，佛的内心是平静的，自在的。佛不会这样想，“我今天去化缘，没有化到，后来我的弟子阿难化到了，哎呀，有点儿……”佛没有这个烦恼。对佛来说，谁化到了都一样，是真的一样。佛不会分高与低，不会分胜与负，因为他知道胜负、高低都是分别，是暂时的，是假的。他明白真理，明白真相，所以他的内心是如如不动的。
　　
　　内心如如不动，这是佛。很多人都没弄懂“佛”的含义，以为佛像就是佛。在他们心目中，佛肯定是一不动，二不说话，三不吃饭，四不睡觉，是这样的一个人。如果真是这样，那不就变成木头、石头，变成怪物了？哪有这样的佛！若是有这样的一个活着的人，不动，不吃饭，不睡觉，不出去散步，也不出去运动，那就变成怪物了。
　　也许有人想：“也有这样的啊，有些阿罗汉入定后就是这样的”。所谓阿罗汉入定，讲的是境界，不是肉体。所谓“佛”，讲的也是境界，是不生不灭的。
　　
　　“能获最胜乐”，大家对此要好好想想，真的。不要再这样想，“我得挣钱，不挣钱我吃什么？”“我得去工作，不工作我将来怎么办？”是，挣钱对，工作也对，但不是不工作就不能活了，不是不挣钱就不能活了。
　　
　　人都有欲望，所以就想要，就想攒点儿。其实不攒也一样，和喜鹊、麻雀那些鸟类似的，今天吃的今天找，明天吃的明天找，也不可能饿死，除非你业力现前了。若是你业力现前了，即使你攒再多的粮食也没有用，也一样会饿死！人为什么内心不得安宁呢？就是有欲望，就想“要”点，这个“要”本身就是错的。
　　
　　有一次，佛在外面化缘，得到了一个芒果。远处有一个婆罗门乞丐看到后，跑过来向佛要这个芒果。佛想给他，也一定会给他，但佛没有立即给他，而是让他说一遍“我不要”。这个乞丐很迫不及待地说了“我不要”，然后得到芒果后就跑开了。阿难就问佛陀：“您也不是不给他，但为什么还要让他说一遍‘我不要’后再给他呢？”佛说：“这个人贪心太重了，很多世当中只说过“要”，从来没有说过“不要”，所以我今天让他说一遍‘我不要’，以此种下善根，将来这个善根会成熟，然后他就能获得解脱。”
　　
　　人就是这样，都有欲望。其实，即使你没有欲望，也不会饿死、冻死的。因为因果是不虚的，该有的一定会有，不该有的不会有。
　　
　　在此处，我们主要强调的是心态，不是行为。我们努力去工作，去了缘了债，这都是很正常的，这本身也是修行。行为上该做的事得做，该办的事情得办，但是心里不要有欲望，这样的话，你的内心就是快乐的、轻松的，这是修行人。
　　
　　一个人有修行还是没有修行，怎么判断？他们虽然都要工作、生活，但是内心不同。有修行的人内心是轻松的，没有修行的人内心是紧张、烦恼的；有修行的人内心是快乐的，没有修行的人内心是痛苦的。
　　
　　大家都去赚钱，若是没有修行的话，就像龙树菩萨所讲的，积财、守财、失财都是苦；若是有修行的话，就不是苦。有修行还是没有修行，就是这个差别。如果自己没有修行，没有智慧的话，积累财富的过程是痛苦的；即使真正发财了、有钱了，要保护财富、守住财富，这也是痛苦；最后只有两个结局，要么钱离开你，要么你离开钱，没有别的选择，这两个结局都是让人痛苦的，所以失财也是痛苦。你现在也许还没有感受到这些痛苦，但有一天你一定会亲身感受的。
　　
　　对于有修行的人来说，这些不会痛苦。积财不会痛苦，因为财富是自然而然来的。守财也不会痛苦，因为对他来说，黄金和牛粪等同，根本就不是什么值得在意的东西，所以这些钱财压不住他的内心，他没有守财的苦。他也没有失财的苦，一屋子黄金就像一屋子的牛粪，失去就失去呗，离开就离开呗，很自然就走了，很自然就离开了。
　　
　　什么叫有修行？什么叫出离心？当世间的名闻利养束缚不了、压不住你的内心，控制不了你的时候，你就有出离心了，你就有修行了，你就自在了。对你来说，这些世间的福报有也行，没有也行，有了就是种方便，没有也没什么。所以，大家要知道：有福报是好，但是如果没有智慧，没有修行的话，这不是福而是祸。如果有智慧，有修行，才是真正的福报。
　　
　　大家应该多一点智慧！所谓学佛、修行，总结起来就是：聪明一点，智慧一点，不要成为世间八法的奴隶，不要让世间八法来控制自己，你去控制世间八法，这就是修行人。
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

普见

　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊一（真实之功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。

　　己一（共同功德）分五：一、断除罪业；二、成办利乐；三、满足愿望；四、名义转移；五、以喻赞德。

　　庚三、满足愿望：

　　欲灭三有百般苦，及除有情众不安，

　　欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心。

　　发菩提心能满足一切愿望。

　　“欲灭三有百般苦”：若是想灭除三界轮回中的种种痛苦。“三有”指三界——欲界、色界、无色界；三界分六道——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道。六道中充满了痛苦，一处也没有安乐，包括在人间、在天界都没有丝毫的安乐，都不离三大根本苦——变苦、苦苦、行苦。所谓人天的这些福报，实际也是种痛苦。

　　变苦。一切有为法在刹那当中生灭，这种无常本身就是一种痛苦。若是你自己认识到了，就不会痛苦；若是没有认识到，就是痛苦。若是认识到了，有变化是正常的，一切有为法刹那变化、刹那生灭，生灭就是变化。无常有粗大相续之无常和细微刹那之无常。粗大相续之无常，比如一年四季的变化，比如生老病死。为什么有粗大相续之无常呢？因为一切法都不离细微刹那之无常。粗大、相续的变化，我们能观察得到；但是刹那、细微的变化，我们一般人都观察不到。为什么有这些粗大的变化呢？就是因为有细微刹那的变化。若是没有细微刹那的变化，就不能有粗大相续的变化。这种变化会给我们带来很多烦恼和痛苦。发生变化时，我们就会烦恼，其实变化是正常的。

　　为什么我们始终没有得到真正的安乐？因为都是无常。真正的安乐是恒常的、不变的。只要是无常的，都是痛苦的；只要是变化的、迁变的，都是痛苦的。我们这些众生不知不觉就在遭受痛苦，有钱也痛苦，没钱更痛苦，有家痛苦，没家更痛苦，无论怎样都是痛苦的。为什么？就是因为无常。一切在变化，无论是在山上还是在山下，无论是有家还是没家，无论是有钱还是没钱，都一样不离迁变，所以不得安宁，不得解脱。

　　行苦。我们所做的或者所得到的，要么是痛苦的因，要么是痛苦的果，始终不离痛苦，这叫行苦。《前行引导文》里讲：我们吃一碗糌粑就相当于吃一碗昆虫。现在我们也可以这样说：吃一碗米饭就相当于吃一碗昆虫。为什么呢？产大米的过程都是造业的。农民产大米给谁吃？给我们吃。现在我们吃一碗大米就相当于吃一碗昆虫，都是痛苦的因。

　　以前讲过，若是有菩提心摄持，行住坐卧都是在修福，吃喝玩乐都在行善。但若是没有菩提心摄持，行住坐卧、吃喝玩乐都在造恶业。为什么叫行苦？就是这个原因，都不离痛苦的果，不离痛苦的因。

　　苦苦，即苦上加苦。

　　三界一切众生不离三大根本苦。“百般”是形容三有轮回中的这些痛苦无量无边。若想消灭三界之苦，唯一的依靠、唯一的出路就是发菩提心，没有别的。

　　“及除有情众不安”：很多人都有这样的心愿，想帮助他人，想遣除众生的不安。如果你想帮助他人，想遣除这些如母众生的不安，唯一的依靠、唯一的办法也是发菩提心，没有别的了。

　　“欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心”：即使是想享受百种快乐，即世间这些名闻利养，包括神通神变等种种安乐，也永远不要舍弃菩提心，不要离开菩提心。

　　有些注疏里面则这样解释：“欲灭三有百般苦”讲的是中士道的修行人，是求自我解脱者。“及除有情众不安”讲的是上士道修行人，就是想利益众生、救度众生者。“欲享百种快乐者”讲的是下士道的修行人，是求世间福报者。这三种根基的人都不能远离利他心、菩提心。无论你是想享受世间的福报，还是想获得自我解脱，还是想承办众生的利益，都不离菩提心，都不离利他心。若是你离开了利他心，离开了菩提心，就不能实现，也不能成功。

　　若是按前述这样的解释，也许有些人会有疑惑：“发菩提心是大乘一切修法的基础，是入大乘之门。而求人天安乐和求自我解脱者，不是都不用发菩提心吗？”但是这里讲的利他心、菩提心有很多种。若是没有利他心、菩提心，连世间的福报都很难获得，自我解脱也很难，更不用说要成佛、度化众生了。在此处强调的是利他心、菩提心的功德。如果没有一般的利他心，连世间的福报都得不到。小乘修行人也有慈悲心，但是与大乘的菩萨所具有的慈悲心不一样。小乘修行人想帮助众生、利益众生的心情，如同断臂的母亲想救落水的儿子一样，她没有手臂，自己的儿子被洪水冲走了，她特别想救，却无能为力。小乘修行人也想帮助众生，也想度化众生，但是他没有这个能力，主要是他没有那种勇敢的心态，他不敢，他害怕轮回。他们也不是没有慈悲心，但是他们没有那么勇敢的心，心力没有那么大。大乘修行者想帮助他人、度化众生的心情，就象一个英雄父亲亲赴战场解救自己的儿子一样。他的儿子沦陷在战场，英雄的父亲会不顾一切地冲进去解救自己的儿子，大乘修行人利益众生的心情也是如此。总之，小乘修行人不是没有慈悲心，不是没有利他心，他们也有慈悲心，也有利他心。无论是求世间的利益、自我的解脱，还是要度化众生，都不离菩提心、利他心，都要有利他心和菩提心才能成办。由此可见，如果你想获得人天的福报，需要发菩提心；如果你想获得自我解脱，要发菩提心；如果你想获得圆满的佛果，去度化如母众生，也要发菩提心。这个偈颂也可以这样解释。

　　当你有了利他心，有了菩提心：第一，你能度化众生；第二，度化众生的同时也能获得自我解脱。在自我解脱的同时还能度化众生，这说明能自度度他，也可以说是在把握自己的同时还能帮助别人。

　　所谓“把握自己，还能帮助别人”，这个话题听起来很普通，但是意义很深。什么是“把握自己”？是具有出离心，自己不被世间八法所束缚。什么是“帮助他人”？度化众生，让众生从痛苦中获得解脱。所以，虽然我们现在发菩提心、利益众生很重要，但是首先要把握自己，否则会让自己陷进去。有些人当时发心很好，说要度化众生、利益众生，下山以后跟世人接触，时间一长，把自己都卷进去了，这样还是不行。所以不要着急利益众生，先要把自己修好，披上出离心的盔甲，手持菩提心的兵器，然后去面对红尘，去接触世人，绝对没问题。否则很难啊！若没有出离心的盔甲，自己容易受伤，容易丢失慧命。

　　利他心的功德不得了，利益众生也是必须的，但是大家首先要把自己修好，要有这个能力。不然不但度不了别人，甚至会把自己的慧命都搭进去，到时候吃亏的是你自己，那时候你就完了！所以我说，利众的事业先放一放，先把自己修好，先把出离心修出来，把菩提心发出来，然后再去利益众生。生起出离心，发出菩提心，那是工具，那是兵器啊！若是没有这些，赤手空拳，你怎么去度化众生？怎么去面对这些？

　　真正把菩提心修出来了，真正能利益众生的时候，自我也就获得解脱了，世间的福报自然而然就有了。所以佛讲了，世间的福报不用特意求，自然就有，不求才有。“求”本身就是一种苦，不求是乐，知足才有常乐。

　　当你发出菩提心，真正能利益众生的时候，自我就解脱了，可以享受世间的福报，这时就没有三大根本苦了。这是发菩提心的功德。

　　庚四、名义转移：

　　生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，

　　即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。

　　在轮回的牢狱中，被业与烦恼紧紧束缚的苦难众生，如果在相续当中能生起菩提心，那么瞬间也就是说从此以后，名称上可以堪称一切如来之子。这是名称的变化，是从名义上来说的。从意义上来说，则成为人天世间的应礼处，即顶礼供养的对境。

　　“生死狱系苦有情”：生死轮回就像牢狱，那里面有被业与烦恼紧紧束缚的可怜众生。可是，我们却没有感觉到自己有多么可怜，经常觉得自己很了不起。有什么了不起的？你在六道轮回的牢狱中，被业力、烦恼紧紧地束缚着。你为什么不得自在呢？为什么不得安乐呢？因为你始终在轮回的牢狱中，始终没有逃脱业力和烦恼的束缚。我们这些人在轮回里已经习惯了，所以很多时候觉察不到。

　　真的，我们这些凡夫、这些众生，就和那个小小笼子里的鹦鹉等鸟类一样，还能自在吗？还能获得解脱吗？真的，我们很难觉察到啊！所以佛在第一转法 lun时，首先讲的就是苦谛，告诉我们要认识苦，因为我们认识不到啊。六道轮回里有什么好的？世间有什么可留恋的？一切都不离三大根本苦，要么行苦，要么变苦，要么苦苦，有什么可留恋的？一切行为，一切作法，都要么不离痛苦的因，要么不离痛苦的果。一切都变化无常，那么虚假，这里有什么可留恋的？但是大家却不知道，不明真相、不明真理啊，这叫愚痴！所以，认识苦很重要。

　　大家都争名夺利，都不顾一切地赚钱，有了权力、地位，有了金银、财宝，却依旧烦恼痛苦，真是大失所望。为什么呢？因为你始终在六道轮回的牢狱中，始终被业力和烦恼束缚着，因此，你始终是痛苦的，始终是烦恼的，想逃避是逃避不了的。在山下的时候，认为到山上就没有事儿了，但到了山上还是烦恼痛苦。到上山了，就觉得到山下就好了，想着“家里多舒服啊，家人给我做的饭菜多好吃啊，和家人相聚是多么快乐的一件事啊”，然后就迫不急待地下山了。下山当天也许还可以，从第二天开始就不行了，“哪有山上好啊！”又开始烦恼、痛苦。

　　想逃避、去逃避，这不是解决问题的好办法。大家应该依佛法、依智慧去对治，去解决，才能解决问题。若是有佛法、有智慧的话，在山上、山下都一样。所以，大家应该好好修习佛法。为什么呢？因为若是不摆脱轮回，不摆脱业和烦恼的束缚，就不会有究竟、真正的安乐，在哪儿都不会自在的。所以，不要再去分别那么多，不要再去想那么多！真的，心态应该放下来，让心平静下来。什么叫“妄念”？妄念是愚痴的本性，它就是愚痴。就像刚才讲的：在山下就想山上的好处，在山上还想山下的好处；有家的时候想没家的好处，没家的时候想有家的好处。这都是妄念，这是愚痴的！

　　佛法里经常讲“黄金和牛粪等同”，这讲的是境界，是一个修行人、一个成就者的境界！如果有修行、有智慧，在哪里都一样，无论是在地狱还是在天堂，都是快乐的；如果没有修行、没有智慧，在哪里也都一样，无论是在地狱还是在天堂，都是痛苦的。

　　真的，如果自己有修行、有智慧，在哪里都是快乐的；如果自己没有修行、没有智慧，在哪里都是痛苦的。很多人都问类似这样的问题：我应该在山上还是应该下山？我是继续留在这个单位还是换个单位？这些问题其实都不是问题，随缘而做就行了。成家、不成家，找工作、不找工作，换工作、不换工作，换身边的众生、不换身边的众生，都一样，真的。

　　现在大家都明白了吧？如果真想获得解脱，想获得安乐，你现在就要想尽办法摆脱六道轮回的牢狱，你要想尽一切办法从中逃脱，摆脱业力和烦恼的束缚！你想轻易地逃脱轮回的牢狱，难啊！那怎么办？先解决业与烦恼。如果没有业和烦恼的束缚，就能很容易地逃脱轮回的牢狱。所以现在你首先要做的就是把业消掉，把烦恼断掉。自己从业和烦恼的束缚当中解脱出来，才能逃脱轮回的牢狱；你逃脱了轮回之牢狱，就可以获得自在，获得解脱。若想利用别的办法，统统都是徒劳无益，没有用！