经文：〖大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清浄，但用此心，直了成佛〗。
义解：单单这一句就没办法了，所以六祖坛经其实是非常深的，深到什么地步？深到没有底。「善知识」这是六祖大师尊称这些听的人。什么叫善知识？凡是能教我好的事情的人，叫做我的善知识。但是禅宗里面讲的善知识不一样，禅宗里所讲的善知识要能开示究竟的法门，简单一句话就是「能够引导众生开悟的人」，才叫做「善知识」。
其它的人都不能说是善知识，只可以说「名为善知识」，这样而已。可以引导众生开悟的人，叫「大善知识」、「真善知识」，其他的只是称呼称呼而已，好象现在很流行称呼人菩萨，你也是菩萨、我也是菩萨，好象「泥鳅」菩萨。所以善知识，最究竟的道理，最深的法要、无上法，什么是「无上法」呢？就是可以使众生达到无上菩提的法，叫无上法。那个无上法一般来说，禅宗所说的道理就是无上法。我们开经偈里面说的「无上甚深微妙法」，就是那个最深的道理，能够开示这种道理的人叫做「善知识」。
善知识还有一个特殊的地方，就是可以看到修行人或是众生哪些修的好、或是不好，看得出来，这会点醒你的人就叫做善知识。其他一般的人就没办法这样，没有这种能耐，其他的人就只会称赞你，说一些让你高兴的，赞叹你而已，其他的就没办法点醒你。这个善知识三个字，六祖大师这么说就很深了。
怎么说，这个就跟他说的道理相吻合，他没有轻视当场在听他讲经的人，不然你看现在的法师在讲经，都说你们大家啊，怎样怎样，你们大家如何如何。「善知识」真是尊重，为什么？因为他是开悟的人，他看到大家都有佛性，所以很尊重，跟后来他会说的「不轻初学」，初学的人也不会轻视他。所以他是开悟的人，而又得到祖师位的人，是可以很跩的，但是他没有，他没有很神气啊，他很尊重大家。不只是这样而已，后面也是这样，全部都一样，来参访的人，也都很尊重，没有很跩、很神气。
顺便提到「六祖坛经」是什么呢？在看来，就是说其实应该是「六祖的公案」。「公案」常常听到，对不对，这一部经就是，整部经就是六祖的公案，所以我本来想写一本书，名字叫六祖的公案，但是后来想想，写了也没用，因为已经说六祖坛经，就是六祖的公案了，从头到尾都是。什么叫「公案」？「公」就是公开，「案」就是案例，用英文说比较清楚就是，Public Case,「案就是」 Case, Case大家都知道的，这是什么 Case呢？这就是开悟的 Case。什么是开悟？开悟就是说师父教徒弟、师父怎么教，徒弟怎么开悟，这个过程，把它记录，用简洁的文字把它纪录下来，反这个事情记录下来，这就变成一个公案。
「公案」的意思就是给大家公开去讨论的意思，给大家去讨论就是为了所谓的「参」啦，大家都可以「参」，而不是说私藏的、私传的「案例」。表面上是说公开的，但是，这禅宗的奥妙就在这里，怎么说呢？虽然是公开，但是你如果参不出什么，公开等于没有公开，很多公案你看起来，很象是笑话，很好笑，那笑一笑就过去了，其实那是一个祖师要教他的徒弟，用方便引导他，然后让他忽然开悟，看起来象「忽然」开悟，其实不是，那是因缘成熟，所以开悟。
他在开悟之前，不知道走了多少辛苦的路，那没有写到，好象我去高野山，不知受多少辛苦，你们不知道，你们只知道我去高野山去学法而已，学一些法回来，师父会那个法，但是你们不知道，我去那边有多么辛苦，如果我都不说，我也很神气的，说去那边是很好啊，其实是叫做辛苦受尽，对不对。一切的修行人都一样，都是这么样啊，你要记得喔！
「从苦中来」，从苦中来的。所以你在修行的时候，你不要求很舒服，你若求舒服，没有一个「道」是从舒服里面来的，除了阿修罗道或是地狱道以外，大概都不是从舒舒服服中间来，所以舒服不会生「道」。所以一切的英雄，以世间法来说，都是苦英雄，那一切的修行人有所成就或有点成绩的都是苦中来，都是苦修而来，这介个苦修是有方法的，不是说你光是吃了苦就可以了、就是苦修，还要有方法，要不然你变成外道、乱修，也叫苦修，你说好！
从现在开始我三餐都不吃，这样叫做外道。你说：好！从现在开始跟水果法师一样，我只吃香蕉。你要知道，水果法师也不是故意的，你知道吗？他是在因缘之下，没有东西吃，他才吃那个东西的。你不需要这样，你即使这样做也不会开悟，并且你也不会得定，这样知道吗？所以你要学要学对，修行的困难就在这里，要有智慧。
但是你又说，就是没有智慧才要行修，看能否开智慧，那就麻烦。所以这六祖大师，他的心是怎么样，就是很平等，很简单，就是他已经起了「平等性智」，起了平等性智也就是去掉了第七识的我执，转第七识的我执为平等性智。
刚刚说到这整部经都是六祖的公案，现在是公案的开始，每一段落都是公案，那公案就是师父怎么教徒弟，然后那个开悟的过程。可是有一个是很「Ronica」的，中文叫反讽，什么反讽？这个公案其实是「私案」啦，为什么？因为这个公案是一位特定的师父教一位特定的徒弟、在特定的时间跟地点跟因缘开悟的经过。
所以怎么样？不能复制，这个有版权(笑)，否则你就犯了301。所以你要拿去拷贝，没办法，因为你没有一样的老师，你也不是那位行者，所以这公案等于是私案，等于是给你作参考用的，但是后世的人不懂，说所谓的参公案，参可以啦，
你可以得到某个程度的悟解、解悟，但是你没有办法因为这样而跟他一样有同样的开悟，因为你到底不是那位行者，时间、地点、人、事都不一样，所以不能Reproduced,不能复制、不能拷贝。但是这些公案或私案，是很有参考价值，因为是前人的经验。
「善知识，菩提自性本来清净」这八个字就晕倒了，菩提是什么？菩提就是觉，觉跟自性，这个「自性」是什么？从头到尾这部经都讲「自性」，这自性换一句话来讲就是佛性或是「真如本性」，「起信论」里面马鸣菩萨是说「真如」二字而已，「圆觉经」里面是说「圆觉」或「圆觉性」，在涅槃经里面是说「大涅槃」，用词不一样，但是它所涵盖的意义都一样。
菩提自性，为什么说「自性」，注意那个「自」，「自」就是「自已」，那自己包括「自在」，自在的话就是「不依他」，因为在唯识学里面，有一个「依他起性」，什么是「依他起性」呢？就是因缘所生法，都是依他起的，依靠外法、因缘和合所起，一切因缘法都是这样，但是我们众生本来就有的具足的「本性」是「非依他起」，不会因为外境的改变而改变，
「从本而然」这样叫做「自性」，所以你要深深的去体会六祖大师他用这个字，用这个词的意思，他说「自性」或「本性」，其实他也可以讲「佛性」，他也可以讲，涅槃经也把它称作为佛性，就是自性或真如本性，也称为佛性，但是如果他用佛性的话，就失去了禅宗的色彩，禅宗的色彩是什么？就是他不用大字眼，你如果读英文就知道，英文有很简单的字，也有很长的字，很长的字大部分是拉丁文或法文过来的，但是那个Anglo—Saxon他们的字都很简单、很短，禅宗是用的很简单的字，但意思很深，他都不用那个文字来嚇人的，因为什么？道理已经很深了，再用深澳的文字，这样障疑就更多，又再加一个文字障。
所以这个自性，它的涵义，原因就是因为它「非依他起」、从本而然。「本来清净」这个「本来」就是「从本以来」，「从本以来」是什么呢？照这样说是「无始劫以来」，从无始劫那么久的时间到现在，这整个过程叫从本以来，简单说叫做本来。本来就是清净，这本来不是说从前清净，是现在也还是清净，这才叫本来。
从「本」本就是古早以来一直到现在，从本以来到现在都是清净无染，为什么这么说呢？因为我们一般在修行学佛时，都说我们的业障很重，对不对？这个心是黑黑臭臭的、不清净，但是禅宗在看，他是看究竟的，就说大家都是清净的，不是说将来你成佛以后才清净，是你现在就是清净的了，不是现在才清净，而是从本以来从未污染过，这是说什么？是说「性」。
一切法分为二部分：一部分叫「相」，一部分叫「性」。你的「本性」从本以来都是清净的，但是你现在出现了一个「相」，就是污染相，不是清净相，那是什么原因呢？那是因缘所生的，举一个例子说，有一个镜子放在那儿，你都没有用它，也没擦试它，过几天后它就复盖上一层灰尘，对不对？那我们说这镜子上面有一层灰尘，但是啊，这一句话是对的，但是也不对。怎么说呢？因为那层灰尘并没有粘在一面，所以镜子实在是没有灰尘，这样听懂吗？实在是没有灰尘，那你说有灰尘那个只是虚假的，因为那可以去掉的，如果去不掉的才可以说有灰尘嘛！
好象我们说真药医假病，真病无药医，同样的意思。所以那个镜子实在上面没有灰尘，什么原因呢？就是说镜子跟灰尘「不和合」，听懂吗？它那个是这样，寄在上面而已，同样的意思，我们的心也跟这镜子一样，称为「心镜」，我们有这「心镜」，这「心镜」如果我们久不用它，它也会复上一层灰尘在上面，但是「心镜」上即使有灰尘，实在也未粘在这「心镜」上面，同样的意义。为什么？因为「心镜」与那个外尘「毕竟不合和」，如果和合的话，就分不开了。
再一个比喻，这「和合」的意思是什么呢？你如果要修行，就要对这些言词都了解，要很清楚，而且字字分明，把它们分开来看，这「和」就是和平、和谐，因为和谐的关系，所以可以「合在一起」，因为「和」所以可以「合」，譬如说牛奶和水，牛奶加上水时就水乳交融，那就合和，对不对？
「和合」的东西你分不开，如果是「不合和」的东西，你就可以把它分开。所以如果牛奶你把它加上水，就无法分开了，只有全部喝下去而已，我们这个「心镜」上面的灰尘，实在是不「和合」，如果「和合」的话就永远分不开，如果永远不分开的话，就没有人能够「断烦恼」，也就没有人能够「证菩提」、「得解脱」，为什么？因为这个污染的事情就已经把你的心「究竟污染」到了，已经合在一起了，粘在一起就分不开了，分不开的话那你就永远这样子，你只会更坏不会更好，也就是说你不可能「消业障」，也不可能「断烦恼」，因为「烦恼」已经跟你的「心」和合了，这样听懂吗？
所以这个「心」跟这个「境」、「心」跟「外境」究竟是不和合的，表面上看起来和合，跟那个镜子上面的灰尘一样，表面上搭在上面，好象和合，其实不和合，以这个「权法」来讲是和合的，所谓「根」「尘」相接而生识，和合，其实以「实法」来讲，实在不和合，楞严经里面也是开示这个道理，但是这个要根机很高的人才有办法，了解这个事情，因为实在不和合，所以你能够把它减少再减少，再减少、减少到后来整个都没有了，然后烦恼渐渐减少，甚至于可以加新的好的东西进去，
所以「心」与「境」不和合，所以心的「镜」本自清净，不管上面复盖了多少黑烟灰尘，它本来就都是清净的，你只要把它擦试干净，它就现出「本来的面目」。这本来面目，你也知道这是禅宗的词语，这个实在很难说，要说得让你们明白真的很难说，不过我就使出九牛二虎之力，不知道听得懂或不懂。
光是讲平个「本来清净」，我们这个心就像是一面镜子，本来清净，无量劫以来所造的恶业，不管是杀人放火、十恶、破戒、犯戒这都是「烟尘」，都复盖在我们清净的本心的那面镜子上，让你变成痴痴傻傻的或是业障很重，经也看不懂，也听不懂，有时候还眼盲跛脚，这都是所造的恶业，往昔所造的恶业所感的果，但是不管你无量劫以来所造恶业有多少、有多重，但是你的心也一样是清净，只不过是你所复盖的灰尘实在太厚了，要清除掉它可是要很拼，要有因缘、还要发心，如果能清除掉那么就开悟了，如果去掉了一点，那就有一些明白，不信你试试看。
有的人念佛，你如果眼睛闭上，没多久就打盹了，所以佛祖就是知道我们的毛病，所以要我们三分眼，因为睁得太大会乱看，如果这样(闭眼)就睡着了，所以三分眼不会乱看不会分心，所以你知道佛祖的苦心，不是说坐禅或打坐，一定要三分眼，我五分眼难道不行吗？可以啊！如果你有那个境界，你就尽管把眼睛睁开，有时候尽管闭起来，因为释迦佛在打坐时，也常常是闭上眼睛的，像释迦佛要成佛时，那魔女来扰他，说你何必常常这样，眼睛闭起来坐禅，来啦！我们来快乐一下。
所以这经文就表示说，释迦佛在打坐时他眼睛是闭着的。那你说佛祖闭着眼睛，我在学佛所以也把眼睛闭上，你闭着眼睛你就睡着了，睡着是怎么样呢？那个就是「昏沉」，为什么会昏沉呢？昏沉就是愚痴，愚痴障重的时候，就比较容易昏沉。那么愚痴障重的人怎么办？就要努力点拜佛，才会消业障。
