普见

说到这个未来的佛，未来的佛还没成呢！这才一历耳根永为佛种，耳朵一听进一句佛经、一句佛号，这佛的种子就下啦，这都是未来的佛呀！所以呢，「见即成因」，你看见佛像了，看见菩萨像、佛像，你一生恭敬心，这也是这佛因也种下去了，咱们就先不说这个，这个种子种这个因，这还都在所因以内呢、在所明白以内，究竟为真正的真实的明白，释迦佛最后说的未来的佛，他说了这么四句话，先说教，先说这四句。诸佛－未来的诸佛，还没成的佛呢，将来人怎么成呢？「诸佛两足尊」，这两样得具足，这才称为尊，尊都是世尊，都成佛啦，这两样具足啦！哪两样呢？福要足、慧也要足。

第一，得修福结这个佛缘，你不结佛缘，你怎么能明白佛法呢？第一这叫缘因的善性，你得先结佛缘、先修善，然后，还有一个了因的慧性，你这明了，说是这个明呀，你有这个善缘，你结上佛缘啦，你这才可以明白了因的慧性－智慧，一个智慧、一个福，福慧这是两样都足了，这才成佛，福足、慧足，成就什么呢？成就他自己这个正因的理性，三个性，天然的有个正因的理性，他代着一体二用啊，是一个了因，了因是智慧、缘因是善缘－缘因的善性。所以说，诸佛－未来的诸佛，两样得具足，才可以成为世尊，两足，福也修足啦、慧也修足啦！「诸佛两足尊」，怎么叫两足呢？这底下就说了：「诸佛两足尊，知法常无性。」法，就是指着世间上所有的种种样样都叫法，他知道这个法呀，在这个地方说叫佛法吧，说知觉的知，这就是了因的慧性啊，说知道这个法，佛法接上这个佛缘，这就是缘因的善性，这叫两足，知、法，这两个法：一个知、一个法，就是两足，这底下一个常，常呀！你要知道这个，永远也不坏、永远也不变，常是怎么个常呢？是不是无故的说常就说常了吗？底下随跟着一个字就是个无，你看这一句话分好几层讲啊，「知法常无性」，他知道这个法呀，知是一个字，是智慧，法是缘因的善性、了因的慧性，两足呀，两足尊称为世尊，因什么呢？因这个知就是一个法，知说是了因的慧性，法呢，就是缘因的善性，这个缘因的善性、了因的慧性该怎么样呢？常在呀，这么就把知、法、常，一个字一个字地讲，这个知、法、常有什么好处呢？怎么叫做常呢？这底下有问题呀，福也足了、慧也足了，都能常了，怎么叫做常呀？你知道，这底下有个写成的一个字，「知法常无性」，都在这个无字上，他没有一定有个什么东西，知道这个法呀，知、法，知是一个了因的慧性、法是个缘因的善性，了因的慧性、缘因的善性就是常，常在，因什么常在？无呀，没有呀，说这么明了，根本上就没有，你可别着在智慧上呀，还有个智慧上，有个善缘呢，你看在这说都没有，你说怎么办呢？你这不是骗人吗？什么也没有了，这么不是骗人吗？不是呀，你这什么心理都没有了，你这什么也抓不住了，你这心里也不就空了吗？你想想呀，你心里还有什么呢？这就是你的本心就露出来了，你要知道了！你的本心都拿着这个大光明镜子，都拿五色油泥都遮上了，你把这个油泥照了镜子里头，拿了镜子当明白了，哎呀！红的、蓝的、绿的、白的，你看这个知道多少哇，你心思你把油泥擦去，这个镜子一照，把天地都照下去了，你看你这个用处有多大？


这个道理就在这儿呢，就怕你又糊涂了，一个智慧，一个了因的慧性、缘因的善性，这两样都足了，就全凭一个无呀，你没有拿这个代表好说呀，说完就扫光啰！是一个无性，性字也是假定的名词，到了究竟，无有性！连性也没有，你说到了这个地方，你们自己，你们诸位，你们听完了，你们想一想，这个什么也没有，这怎么办呢？你这不是成了老习气了吗？你什么也没有，你心里不能空了吗？「心空及第！」－宗下说的，你就到了家了，你心里一空了，什么也没了，你就到了家了，「心空及第！」这是宗下不有一句成话嘛，就全凭这个空呀，全凭这个没有呀，你再到究竟处，连空也没有了，这心里就是明明白白的。

是吧！上边说了这两句：「诸佛两足尊，知法常无性。」这底下，你别看这么难明白呀，就怕你呀，不常常地发心呀，得要多多结缘，与佛法结上缘，自然就明白了，佛也恐怕人不容易明白。佛种呀，种佛的种子是从缘起，你得要结，常常地与这个佛法结缘，打这上头才能够发起来，你才能够明心见性，才能可以见着这个佛法的所以。头一个字就在这个缘上，这个缘呢，也是性宗本具的，缘因的善性，你要一接上佛缘了，这个了因的慧性就容易明了，一明了！了因就是明了，就明白了。你只要有这个缘，你就能够有这个智慧，有这个缘、有这个智慧，这说是福也修下了、慧也修下了，这个地方所以「是故说一乘」，这是所以，这是说的一乘法就在这两样：一个缘因的善性、一个了因的慧性，所以这个地方告诉这么一句话。底下这四句话是佛的言教，佛说「法华经」，开权显实，有四个一：人一、行一、教一、理一，人、行、教、理，人、行这两个字就不用说了，人是菩萨才能学，发菩萨心，行呢？得行菩萨行，度化众生，底下刚才讲这个呢？这是言教，言教呢？说「诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起」，佛的种子，你总得和佛法结缘才能够起来这个种子，你要是有缘因，就容易有了因，所以这个地方这两样搁在一块这就叫一乘大教－「是故说一乘」。

这两句话倒好，容易明白，底下，就是显这个理啦，这个地方是说的教，教是显理，理是什么呢？「是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。」这是说这个理就在后边这两句上，前两句上这个理就显出来啦，「是法住法位」，就在这一句话上呢，世间的相就永远常住了，什么叫「是法住法位」呢？世间上一切：一共就是，这法就当个样子讲呀，什么样子就住在什么样子的本位上，是什么样呢？所以呢，这一个法性是法，各法一个法相，这两样法：一个法性、一个法相，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，这个世间法就常住了，永远也不怀啦，没有坏的时候了，怎么叫「是法住法位」呢？各有各的本位。佛说的一切法总是两样：一个法性、一个法相，法性是人的觉性，你的知觉，代表人的知觉，法相就是有形有相的，一个有知觉没有形相的、一个有形相没有知觉的，这不是两样吗？这两样才成我们一个人，大家要知道呀！我们这个人怎么是两样呢？见、闻、齅、尝、觉、知，这是一样，身上地、水、火、风、空这五样，这是法相，有形相的；法性是无形相的、有知觉的，一个知觉、一个形相，成一个人，你要各住本位，法性别依赖法相、法相别依赖法性，是什么法住在什么本位上，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，这个世间是永远常住，没有损坏的时候了、没有破坏的时候。

佛字还没解完，就引出来「妙法莲华经」八句偈子，上来已经解释了四句，下面这四句，今天把他略略的解释，这四句偈就是：「是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。」这是最后这四句偈，这个佛法的要义就在这四句偈子，就在头一句上，头一句大家要谅解呢，这佛法就容易明白啦，说「是法住法位」，就是这一句，怎么叫「是法住法位」呢？说这个法呀，就做个样子讲，就是方法，说这么一句话，说「是法住法位」，是什么法？说这两种法，在世间上一切事情都包括过来啦，一个法相、一个法性，这个法相在世间上所有的形形色色、宇宙、山河、大地，都在里头包含着，这是法相啊！法性是这个知觉，知觉总不出这六样，就照人表示吧，见、闻、齅、尝、觉、知，眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道，就这六个，这六个都在法性，就是人的知觉性这一边。这地方恐怕大家一时对这个名相怕生生涩，变了样、变了名相，变了名相容易记着，还容易懂，这个法相，变做一个相分，有形相的这一分子，就好明白啦，经上也有这个成文，有这个现成的这个名字，叫色法，有形色的这一样，就这么一句话叫色法；第二样知见，拿心代表，心法！色心二法也是代表法字，这好明白，大家知道就是色法就代表法相、心法代表这个法性，这个心法、色法，大家好明白呀，心法是人的知觉，所以，谁都明白，色法呢？有形有色、有形有相的，法字当样子讲，说是形相这一样就好明白，心里头呢？心法呢？知觉这一样，这一共是两样，这好明白呀，这两样都住在本位，就是这么句话－「是法住法位」，什么法呢？一个色法、一个心法，住在他的本位上，怎么叫住在本位上呢？说这个形色这一法吧，不借着旁的知见这一法，光这个有形有相的归一路，在我这个形相的本位上，我不借着这个知见，那个心里头那个知见那些法，我不要那个，我在我的本位，在我这个有形有色的这个本位上住着，这叫「是法住法位」呀！

有形相的这个位子，我就住在有形相上，我不借着这个知觉，不借着心里头这个知见，这叫住在本位上，这叫「是法住法位」，那我这个心呢？有知觉，我这个知觉住在我知觉的本位上，我也不向那个有形有相的一块参和，我也不住在他那个位子上头，我就住在我这个知觉这一分上，这叫「是法住法位」呀！是这个有形相的色法，有形色的这一样，我住在有形有色的这个本位上，有知觉的呢？就是心里头这个心法了，我住在我这个知觉的本位上，我也不用那个有形色的那个样，我不要！住在本位上吧！不许参和！这有什么好处呢？知觉住在知觉的位子上、形相住在形相的位子上，大家这都明白了、都好懂了。说「世间相常住」，就这句话，说你要是色法住在色法的本位上，不向心法参和着，心法住在心法的本位上，不向有形色的一块参和，各住本位！这个世间这个相，你不觉得有间断吗？世呢？过去世、现在世、未来世，间断开了，有时间、有段落，他就不能常在啦！说要是这个心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上，这个世间上就没有无常了，就是永远的也没有生死啦！也没有生灭啦！说永远常在，就这么句话，大家明白啦！

说这个话，你说的可倒明白呀，怎么就能常在呢？是不是？怎么就没有生灭了呢？怎么就没有生死了呢？这是怎么个讲的呢？要紧的就在这个地方，你要是形色住在形色的本位上，有形有色的，这叫色法，他不用知识，不用你这个知觉，你们诸位想想，他自己生来也不知道、灭也不知道，他没有知觉吗？形色这一法，他住在本位上啦，我不用知觉，不用知觉，他有生有灭，他也不知道了，是不是？谁管他叫生叫灭呢？谁管他叫常在呢？谁管他叫无常呢？这不成问题啦！他是不用知觉这一分啦，他住在他的本位上啦，这个心法住在心法上、这个色法住在色法上了，我们这个人的见、闻、觉、知吧！住在我的本位，我不向有形有相一块参和，你们诸位想想，我们这个知见还有个断灭吗？那永远常在呀！因什么呢？因为眼睛看见有形有色的，那有形有色的他有生有灭呀，你那个眼睛的知见随着色相转，耳朵闻听这个声音你就随着声音转，你就成了生灭法了，就有了生灭了，大家这个地方要注意呀！要把这个地方要谅解才行，哪还有生灭？你不自己找生灭嘛？哪有生死？你自个儿找生死嘛！你心思心思！所以这个色法和心法这是两样呀，有形色的是一样、心法是有知觉的一样，有知觉没有形相、有形相的没有知觉，这是各住本位啦，不向一块参和，这个世间上就永远常在啦，说没有生灭啦，也没有无常啦，这个人也就没有生死啦，大家这个地方要注意呀！

所以，佛才说这个话呀，说「是法住法位，世间相常住！」你是这个色法，住在色法的本位上，你是心法有知觉，住在知觉的本位上，这个世间就没有无常了、就没有生死啦，就常住啦，说这么句话呀！佛这话从哪来的呢？这底下不是有四句偈子吗？「是法住法位，世间相常住」，就是色法和心法各住各的本位，这个世间上的相就常住啦，这底下有解释啦，「于道场知已，导师方便说。」这话从哪来的呀？从道场上来的呀！佛不是悟了道了吗？因什么悟道呢？上头我说过，夜睹明星悟道啦，这大家都听过啦，我说过了，他夜间突然间看见天上有个东方在起明星，这个明星总有几千万里不止，多少万里也不止，他一看，我这个眼里这个知见，就达到明星这么远哪，这是往远近说呀，要是横竖的一普遍呢，也是普遍十方多少万万里也不止啦，我这个知见就是这么大呀，他是借着这个相分，他不向这个相分一块参，他这个明星是有形相的一分子，有形相的一分子，他这个眼晴一看呢，是有知见的一分子，就是属于心了，他这个知见见着这个明星，被他触动啦，夜&# 35241;明星悟了道了，一睹这个明星，他这么一了然，唉呀！这个明星多少万万里这么远，我这个知见就这么高，这么大呀，普遍十方，遍满一切处哇，「竖穷三际，横遍十方」，这都是我呀！就这么一心思，唉！这个事明白啦，这释迦佛才明白了，这就是「是法住法位」，明星住在明星的本位上，我不攀缘你这个明星，你把我引动了，我这个知见，不和你一块参和，我在我的本位上，我这个知见，无量无边的大，遍满一切，到处都是我，他也没有形相、他也没有生死、他也没有病，我告诉你说吧，到时候也不用穿衣裳、也不用吃饭，你看这有多乐，多安乐呀！

你看我们这有形相的色壳子，到了时候就穿衣裳吃饭，又怕冻着了、冷着了、热着了，有了病还得找医生治，治不好还得死，你就养的多好，到了七十、八十像我这个时候，论天活着，不知哪个时候死，你们诸位想想，是吧？这是说，这个形相是靠不住的，夜睹明星悟道哇，你看这个明星，到时候说没啦，就灭啦，他转到哪边去了？你看这个日月星辰、天地山河，到了时候都得坏呀，一块都坏，不过是气脉长一点，人的这个知觉呢，永远也不许坏的，大家知道，人自个儿不承认自个儿呀，这个人都迷惑啦，拿着这个有形有相的身体这是我，这冤枉到哪里去了？那么这个身体是什么呢？不是我？这个身体可以说就是我的，这是我的身体，你把这几个字叫开了，就不糊涂啦，这个我是谁呀？这个知觉是我呀，你这个见、闻、觉、知，他没有形、没有相，他也没有生、也没有死，到了时候，也不向你要衣裳穿、也不向你要饭吃，你心思心思！他是永远常在的，这个东西是永远也不死呀！佛他就是认识了他，就悟了道啦！

大家知道，这是「于道场知已」，在道场他知道，形相是形相、我这个知觉是知觉，我这个知见上看见这个明星啦，我可不随着明星转啦，这个形相是个无常的呀，一会儿说转过去了，我这个知见，他永远在，所以这个地方，「于道场知已」，就在这个道场里头已经就知道啦，知道已竟啦，知道了怎么办呢？「导师方便说」，这才刚说的这四句话，这是佛为大导师，引导人，让人离苦得乐，逃出生死的关头来，这是佛告诉他，他是用方便法说，方便法是说「是法住法位，世间相常住。」佛悟了道以后才说这个话呀，他没悟道的时候，他没说这个话，方便说，再给你一说，这个方法，便当容易讲，方便这两个字，方是方法、便是容易，我就给你们说「是法住法位，世间相常住」，你要知觉离开了形相，这形相无所谓生死，你这个心里头有个生死呀，你这是知觉的关系，你知觉离开形相呢？那个形相他也没有生死，他自己也不知道是生是死，所以你这知觉迷在形相上呢，哎呀！我这死啦、我又有病啦、我又活不了啦，就是弄了这么一套，岂不知你这个不喘气的那尸首坏了，你那个魂灵还有呢，魂灵他还有个体质呢，体质一层一层的吁，就像人穿着大皮袄撂下啦，还有二马褂，二马挂撂下啦，还有小皮袄，你都脱净了，通身不挂一丝，到了这个地方能妥当了，他是那么个意思。这个人是现成的，佛夜睹明星悟了道，他就是赞扬说：「奇哉！奇哉！」太出奇啦！太出奇啦！我这才明白了这个道理，人本来没有死嘛，无故的就修行，这么修那么炼！怎么炼怎么修呀？哪里有该死的玩意，你一炼就不死啦，你就多活上几万年，到了时候，还得死不是嘛？根本上就有个不死的，你自己不承认自己，你自己不是有个知觉吗？你的知觉也没有形相，他本来能没有死，他到了时候也不想吃饭，那肚子我怎么觉得饿，你的肚子和这个身体你做了活计了，连在一块啦，你心思心思，你要把这早早的放下呢，你得观念，时时观念我这个知觉，与身体就不相干啦，你知道，这个人越到临命终时，就像从房子里…我要搬家啦，就走啦，就出去啦，不用又难过啦、又着了气了，又叫唤、又哭、又嚎啦，哪有这些个事情啊？

他自己迷惑自己、自己害自己，所以佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。」说太出奇啦！说一切众生，这个人－有知觉的人，世间上的普通人，像佛是一样，一切众生皆有如来（如来是佛的通称，号叫如来）的明智，你明明白白的嘛，明智，有如来的夙慧，生生世世你说有这个善根，这个地方你得明白，你再承认，你要没有善根，这么讲你也不承认。

所以，讲到这里，佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来的明智，有如来的夙慧，有如来的相好。」什么相好？「竖穷三际、横遍十方」，都是自己这一个身体，你问问你那个知觉有多大，你想多大他就多大，你执着这个身体，你告诉他，他就是我，你到时候有病，你也作不了主，你就得病，到了时候死也作不了主，说得死，你无故的总迷糊他干什么呢？这个呢－「是法住法位」，你这个知觉住在你的知觉的本位上，你别着重这个肉体－这个有形相的本位上，这还不好明白吗？你们诸位想一想，这还用说吗？还用讲吗？佛就说：「是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。」这个佛叫大导师，引导人的老师呀，这个方法容易让你们知道，你们就知道各住各的本位呀，你拿你那个知觉，别和你的皮肉筋骨向一块参和呀，一参和一块就槽了糕了，你跟他一块受苦，这个道理就在这里。

普见

所以，佛说世间上一切众人皆有佛的智慧、皆有佛的相好，有佛的智慧是心、有佛的相好是身，身心和佛是一样，你听听这个话，一样我们怎么不成佛呢？是不是？你看你成你的佛，我们怎么还是凡人呢？在世间上受苦呢？有两种病啊！什么病啊？妄想、执着哇！佛说的，他自个儿就说完了，没有人问他就说了，说一切众生皆有佛的智慧、有佛的相好，因什么不成佛呢？这底下说：「不因旁的呀，单单的就是一个『妄想执着』四个字－妄想、执着！你不应当想的想，这叫妄想，你不应当想的想了，你改了还好，还不改，还直抓住了，还不松手，哈！这个佛怎么成呢？所以呀，就成不了佛啦，就因这个毛病，你们诸位想一想，由他自己，他自己不做吗？那你还怨谁呢？极爽神、极容易的事情啊！

所以，到了经后面，引出来的这个话，「楞严经」正文上以后，说的话与这个话统统的不一样，不一样可不一样，佛那是变样的说，统统都归这个理呀，你们不论你说什么话，要不归这个道理呀，那就算是错啦，讲的可不一样，理是归这个理。所以，不因旁的，但以妄想执着不能证得，你不能证佛果、你不能得佛的享受，就是因这个呀，所以这个…佛说到这个地方…这底下……

这「大佛顶」三个字，这一个大字、一个佛字，略略的比量出来了，底下还有个顶字，「大佛顶」这三个字是最要紧的，「楞严经」上这个名字上边这三个字，这个顶者怎么讲呢？「大佛顶」说大佛呀，这个头顶有无限顶相，做一句讲啊，要单讲这一个字呢，这个顶者相也，这头顶他不是个形相吗？相，可是这相是最高的一种相，最高的一种相是什么相呢？他就是佛相，还是照着佛说，说这个大佛，大是照着佛说，这个顶到了这个极顶这个相呢？是佛有的相，佛是什么相呢？佛有三身、有四智，有三种身相，头一种身相呢，普救众生现什么相啊？现百千万亿化身，百千万亿化身，这个数怎么这么多数呢？百千万亿化身，身就是身相啦，不是光在这个娑婆世界，在印度现了个丈六身子－老比丘相啊，这是救度我们人哪，这是他的一种相，最低的相。十九岁出家，三十岁成道，为引导我们这个人，其实成佛成了多少万万回了，他才成，他是引导人，这是说百千万亿应化身相，百千万亿应化身相；再向高处说呢，圆满报身相，千丈卢舍那，卢舍那佛，翻这个净，他这个清净遍满一切处，佛身就不用说多大啦，他给菩萨说法，他现相现一千丈高，我们这个人哪里听得了啊？你心思心思，他是教训那些大菩萨呀！现千丈卢舍那，坐千叶莲花台，教一切菩萨法呀！

那个时候我们这个人都听不着啦，所以，这是二种相；三种相呢，清净法身相，清净法身遍满一切处，尽虚空、遍法界，「竖穷三际，横遍十方」，无处不是他的本相啊。才刚说佛有这三种相，我们人人都有，你看说的这么热闹、这么多，你转过来，就是佛有，我们人人皆有，因什么呢？有我们怎么弄不上呢？头一样，不知道，第二样，知道了还不容易信，好容易信啦！还不容易照着学！就是这个事情，不容易知道、不容易信、不容易学，他因什么不容易学呢？我早明白这个理，当下还没这样学，我要学好，早就成佛啦，是不是呀？他不是一天半天的工夫容易学成的，所以我这是说这个理呀！

佛有三种相，说「一切众生皆有如来智慧德相」，我们这个相是和佛一样的，说是因妄想、执着，我们要想学，难学的是什么？说是个妄想、执着，不容易去呀，你把妄想、执着去了，你转过来，你就学佛夜睹明星，你设身处地，你就看我看见这个明星，这是谁看见的？就是我们这个知见，你就看我这个知见有多大呢？有多远呢？有多高呢？要能够这样讲，直接着比他那个百千万亿化身、比他那千丈卢舍那坐千叶莲花台、比他那清净法身上遍满一切处，这是人人能做得到的事情啊！然而，不是一做就行了，必需要有夙根，前世就修好啦，他这个人闻到了就信，就怕你没有信心，有信心是人人有份，是人人做得到。唯独这个佛法，人不容易明白，明白了还不容易信，信了还不容易照着学，这个妄想、执着太多，怎样去掉呢？我不知道旁人，我总想去，直到现在也没去净，一半也没去呢，要紧的就是去妄想、执着，解释这个「楞严经」，必须依着五重玄义，第一重玄义已经略略解释过。

当下解释第二重玄义，是显这体，解释名字，是依这个名字解释名字，显体是依这个文义，显这个实体，这「楞严经」是依什么为体呢？依「如来藏妙真如性」为体，这七个字是一部经的具体，这个体不是这么一解释就算完了，得要依照着解释的这个名词，要显出这个体来，这个体本来是不可思议的，这个不可思是心里思想不到呀、不可议是不可议论的，你说到不可思议，你怎么拿文字解呢？说依这个文义呀，能显出这个理体来，这个体就为理的一个具体呀，拿什么文字显呢？就拿这七个字－说「如来藏妙真如性」，「如来藏」三个字，先得解释这个名字，然后才显这个体呀，这个名字要不知道，这个体也没法显。说如来这两个字，这得要解释解释，怎么叫个如呢？这个如，简单说就是一个不变之体，他这个体不能变化；这个来是个随缘之用，这个不变之体和这个随缘之用和在一块，怎么叫不变之体、随缘之用呢？这个显体的这个文，你要说体必得说用、说用的时候还必得说体，虽然这样，可到底是体、到底是用呢？说用的时候、说体的时候，随胜立名，哪面胜，哪面就算是名；体的这边说的胜就是显体、用的这边说的胜就是显用。怎么叫随缘？什么叫随缘之用、不变之体呢？在随缘的时候就不变、不变的时候就随缘。随缘的时候还藏着一个不变、不变里头还藏着一个随缘，所以底下搁一个藏字，叫「如来藏」啊！这个字本来是一个收藏的藏字，怎么念藏（宝藏的藏）呢？这个藏是一个名词，有能藏所藏，有藏这个东西的地方、有所藏的这个物，佛一看，就说藏，所以这是个名词，藏（收藏的藏）呢？是动辞，

所以这叫「如来藏」啊！这「如来藏」这三个字，这个意思是用不离体、体不离用，在这个地方依着用还显这个体，所以如里头藏着个来、来里头藏着个如，互相包藏！所以就叫「如来藏」。这个如刚才说的，就是一个不变之体、这个来就是随缘之用，随缘的用就是变化的，一个变化的、一个不变化的，如是这个不变的体、来是一个随缘变化的用，这两个字大家可以知道，在随缘的时候，随缘就是变化啦，变化的时候就不变，这是说变化的时候能有个不变，说来呢？不变的时候有个变，这个道理怎么讲呢？简单说，变的时候就不变、不变的时候就变，你看这个意思，一听就难懂，这个名词，把世间上所有一切一切的都包括在一块，立了这么一个名字，说哪有这种事情呢？说变的时候就不变、不变的时候就变呢？说世间上一切的一切，都是这么一回事，若不是这么一回事，决不立这么一个名字，是人不在这个上头研究。要说他也不留心听，他一听这个名词，也就觉着顶生涩的，说以什么为凭据呢？说是在随缘的时候就不变、不变的时候就随缘，说一句普通的话，不变的时候就变、变的时候就不变，说这话就像迷糊人似的，其实这是一个真实的道理。

普见

世间上一切所有的事情都是这么一回事，人不留心，所以你也这么说、我也这么说，马马虎虎的就过去啦，说哪一种东西，能可以变的时候就不变、不变的时候就变呢？是不是呀？随缘的时候就不变、不变的时候就随缘，变的时候就不变、不变的时候就变，这就好懂啦、好明白啦，先拿几种事情举出来，先把名词懂了，然后再显这个理，拿什么呢？先拿这一种有动作、没有知识的东西说个比喻，拿他做个样子，有动作、没有知识的是什么呢？你就说这个大海里头的水吧，他是一个活动性的、没有知识，所以这个海水，要不刮风的时候，平平静静的，这就是个水的本体，这就叫不变，他没改变哪，没改变的时候，怎么就随缘呢？那个缘哪，就叫帮忙，他就是帮助的助缘哪，这个不变随缘哪，随什么缘呢？要来了这个暴风，起大风啦，这个风就助着这个水就起了波浪啦，拿这个风一刮这个水，这个波浪就起来了，这是不变随着缘就变化了。不变的一个水体，拿风那么一吹，就起了波浪啦，就变化了，这是不变因随缘而变，不变而变、变而不变，可就说一边啦，怎么由不变就变啦？这底下由不变而变，就是这个随缘了，这一随缘，还有个不变，成了不变啦，这个不变里头还有个变、变里头还有个不变，怎么变里头还有个不变呢？这个水呀，已经变了，变成波浪了，这就变了，怎么叫不变呢？变里头有个不变哪，这个波浪虽成了，水成了波浪了，然而这个波浪还是水呀，虽然成了波浪，水可没有变，波浪不能说不是水呀。说随缘不变、不变随缘，头回说的是不变随缘，第二句是随缘不变，虽然是随着这个风的助缘起了波浪，随缘里头还有个不变，随缘就是起了波浪，波浪还仍然是水，仍然还是海水，海水没变，这个地方，变而不变、不变而变，这是一个无情的动物，这是指着水说。再举一个矿物呢，就好比，假定说，佛前有个铜香炉，你想着要把它化了，造一个佛像，当然是你有这个心，没有这个手艺，你不能成功啊，你找这个会手艺的人帮忙是助缘哪，这个铜香炉它原来就是个不变化的了，它还得随缘，来了一个铜匠，就把它生上火，把它化开了，化开了翻成沙，那是造什么呢？造佛像，拿铜香炉造一尊铜佛像，这铜匠他有这个手艺呀，他一帮助，心里这么一想，他就是一个助缘，他助着这个铜就变化了，变成个佛像，这就是不变的铜香炉，他变了个佛像，是不是？他不变是随缘了，随着这个工匠、随着他的手艺，就变成一个佛像，这不变随缘而变哪？由这个因缘他就得变，不变随缘，这虽然是随了缘了，里头还有个不变，怎么还有个不变呢？虽然是造成了一个佛像，这个铜还是没变那，这个相变了。香炉是个相、佛相也是个相，这个相变啦，原质没有变哪，他这个铜可没有变，所以这叫不变随缘、随缘不变。这是说个矿物，它变里头含着不变、不变里头含着变，所以拿「如来藏」这个名词讲，如是不变之体、来是随缘之用，他是表示这个意思。你假比这都是矿物，无情之物，再说有情的物呢，也是不变而变、变而不变，你就说我们这个人吧，我们这个身体，他不变就随缘、随缘就不变，怎么叫随缘呢？怎么叫体呢？

人体是个具体，你有这个身体，有行、住、坐、卧，这一天总变化，你自己不知道，说这个行、住、坐、卧，你们诸位来这里，走步这不是行吗？行在这里又住下了，住着住着又坐下了，坐在这里听经完了，回到家累了睡觉，就卧下了，这叫行、住、坐、卧呀，虽然是不变，行、住、坐、卧总是变化呀，他这是不变就随缘啦，什么是变而不变呢？你就是这么变化，这个身体仍然还是个身体呀，这个人的身体何尝变呢？所以有体有用，拿这个话说，他是让人明白，这个体、用是不相离呀，经上他立这个名词就是为显这个体，这个体不好讲，这体上就有用、用上就有体，讲这个体，讲这个用，有什么用处呢？你说了这么一大堆，比如这个佛法上，大家可要知道，他有这个总题，都得归在这个题目上，哪个总题呢？释迦佛他三十岁夜睹明星悟道哇！我不是讲过两三遍了吗？大家也都常听见，就是这个夜睹明星悟道，才悟了道，他说了四十九年法，说的一切经都是说这个夜睹明星悟道哇！是变化着说呀，别疑惑着，此不是彼、彼不是此，说是这一种呀！你心思还有多少事，你把这件事明白了，你就开佛的知见啦，能成佛，他是这个意思。夜睹明星悟道与「如来藏」有什么关系呢？是不是呀？这底下就显这个体呀！体是什么体呢？就是人的性体，人人天然具足的三种佛性，是什么佛性呢？是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性，正、缘、了要分别开说呢，正因的理性、缘因的善性、了因的慧性，了是明了、是智慧，人生下来天然的就有这三种佛性，正因是天然的理性，天然的理性，他非有因缘，他不能发动变；缘因的善性，他因有这种缘，他心里头就明白了；了因的慧性，他这么一明白，就认的自己正因的理性啦！

大家要知道，上来不是也说过吗？「佛种从缘起」，佛的种子由缘上起来的，缘是什么呢？由释迦佛夜睹明星悟道，他是什么因缘呢？就是见着这个明星，这是他的助缘，说好比这个海水，有风它就起波浪，他这个见性，就好比海水是个不动的，他一见了这个明星，他就发动了，他发动什么？这个明星就是个缘，好比刮的风，他就是个缘，他这底下就是了然啦，这缘因的善性，结上这个缘啦，他眼睛这个见性见着明星，他心里就了然啦，他心里明了，是了因的慧性，这是个智慧，大家要把这个理明白了，这就是随缘不变、不变随缘，就叫「如来藏」。所以他夜睹明星悟道，这个缘就在这个明星上，明星是他所见的，从这个地方，大家就可以醒悟，明星是一个所见的，就能引起他能看见的这个见啦，其实是一而三、三而一，他不变就随缘，他不变的这个佛性，是正因的理性，也叫正因的佛性，这个正因的佛性，他有这种缘，什么缘呢？若不是借这个明星，他就不能认识自己，他借着这个所见的明星，他本有的见，自己不能见自己，他因这个明星是所见的，他体会到这个能见了，能见的就是了因的慧性，他明了啦，这是一个能见、一个所见，这个地方得弄清楚了，所见的是明星，能见的是了因的慧性，这个了因的慧性能看见，能看见、所看见的，这是两个见，明星是个所见，有所见引起了能见，能见从哪里来的呢？能见说是从这个本见上－正因的理性，这是三因：正因理性、缘因善性、了因慧性，因这缘因就发生了智慧，发生了智慧，他就认识这个本体啦，本体反过来呢，又认识这个利用啦，他就是随缘不变、不变随缘，随缘是不变里有个变、不变是变里有个不变，他这个变都在人的这个知觉里头，这个知觉分三层：一个能见、一个所见，这好明白，这个本见呢，本看见的就是那个正因的理性，他本来就有个知见，他因这个知见，起了所知见，又在所知见的上头立下一个能知见（头上安头），他自己就在能所两面作生涯，永远也不认识自己的本知见啦。他借着这个所知见，他这一了然呢，这就是一个能知见，能知见见到所知见，由这个就显出能来了，由这个所有的桌子，显出我这个能看见的见啦，就是这么个意思。这个地方还未到家，由能见见到所见，还没到家，这个「楞严经」后边就有，「见见之时，见非是见」，把这两句话弄清楚了就好办了，你「见见之时」，你拿本见见着能见之时，能见看见所见容易，我眼睛有个能见，你那个物是所见的，谁能见着这个能见呢？所见由能见见着了，你见这个能见的这个见，就不容易啦！能见的这个就是本见，本见就是正因的理性，这个正因的理性，他见着这个能见，这叫「见见之时，见非是见」。这个本见见着能见的时候，「见见之时，见非是见」，这个本见就非是那个能见了，这是三层：所见、能见、本见。所见是明星、能见是智慧，智慧的本性是正因的理性－那就是一个本见。他由本见生出能见，见着这个所见，本见见着所见，由这个所见就显出能见，显出能来，然后这个本见再见着这个能见，这个经文后面都有哇，见本见之时，「见非是见」，你那个本见见着能见的时候，见的那个见就不是能见了，何况所见呢？

大家把这个理分析开了，这是为的什么统统都归这一个理，这三个见弄清楚了，所见由这个夜睹明星就显出个能见来了，能见见到所见了还容易知道，都容易明白，见是见那个光明相，这个本见要见着这个能见，这自己就见着自己了，这个地方他就是一个不变之体呀，起这个随缘之用，随缘就随着这个明星的缘了，要没有这个明星的缘，自己的本体仍然是自己不认识自己的本体，所以由明星起了这个所见，由所见就显出能见来了，由这本见，然后这本见又了然这个能见了，他了然这个能见呢，他就见着他这个能见了。他（本见）见所见，再见着能见，在这个能、所上显出他自己本有的本见来，这个地方这就叫见性，见着自己的本性了，说难明白就在这个地方，这虽然是难明白，不能够不研究、不能够不说，要不说就永远的不明白。所以「见见之时，见非是见」，你这个本见见着能见的时候，这个本见决不是能见了，根本上他自己有一个正大光明的本见，要能够以这个本见，使用这个能见所见，就作了主啦，这就成了佛啦！这就是随缘，然而就不变，仍然是成了佛啦！我们这个人都不能作主，自己把自己的本知、本见迷失了，我们这个人连能见也够不上，只认识个所见，就是认识我所见的，就算对啦，他不知道那能见的是谁，那本见更不知道啦。

普见

「如来藏妙真如性」，这七个字是五重玄义第二重玄义，这是显体的文，上来解释「如来藏」三个字，也没解释完就到了时候啦，今天这又接着，稍为一解释，这个如，当然是不变之体；来，是随缘之用。在如的不变之体就含着来的随缘之用、这个来的随缘之用就含着如的不变之体，所以这不变的时候就随缘、随缘的时候就不变，互相含藏啊！因此三个字立名就叫「如来藏」。这藏字本是个藏（收藏的藏）字，怎么念藏（宝藏的藏）呢？这个藏（宝藏的藏）就是一个动辞，含藏就是一个名词，一定的一个名词，这个能藏、所藏一定了，就念藏（宝藏的藏）。

由这个不变之体发明随缘之用，引出了世间上几种事情，是为使大家起信，相信这个随缘不变、不变随缘，这又引出来呀。夜睹明星悟道，所以佛说一切法说了四十九年，总不离这个夜睹明星悟道的这个总题，大家得把这个地方记住了！你管他是讲哪一部经，也离不开这个题呀，因什么呢？佛夜睹明星悟道，他就是照着这个道理，他说一切法，说了四十九年，没有两种事情，夜睹明星悟道，怎么合乎不变随缘、随缘不变呢？他怎么能说归这个题呀？「夜睹明星」，睹者见也，突然间看见了，就是这么一句话！这突然间见着了，这是因着明星，才发明出来这个观见的这个见性啊！看见的这个见性啊，在这个地方这是一种因缘，这个见性就是一种不变的体，根本上就是个不变的体。我们人人都有眼睛，哪个眼睛都有见性，就是我们这个人在地球上，你假定说，也不管是见不着明星，你看见日头（太阳）、看见月亮一样，你那个见性，就集在那日头（太阳）、月亮里头了，由这根前放这么远，你可要知道，这是因这种因缘所见的这种相，普通的你自己这个知见，这个知见这叫缘因的善性，这个人人都有天性，秉天性所生，天性有三种天然的：一个正因的理性、一个缘因的善性、一个了因的慧性，这三种东西是一体二用。

正因的理性是个体，缘因的善性、了因的慧性，这是一体起了两种用法，这两种的用法，这个夜睹明星，睹见的这个见性，你要知道，这就是一个体，这个体就是一个具体，他发动了这两层的作用，头一个这是天然之势，他没见着这个明星的时候，这个见在眼睛上头，他也不知道有见，是不是？也不理会呀，天然的嘛！他一见这个明星，这是他的缘因的善性，他一触动说我这个见性，我这个眼睛一见，见几千万里也不止，若有这么远，当然是还有比这个大的了，所以竖穷横遍没有边际了。这一比呀，这是拿见着的这个明星，所以这种世缘，缘因的善性，就发动了他的了因的慧性，了是他心里明了，开智慧啦，说是怎么开的呢？这是天然的，见到这个明星，这是所见的一个物，明星是个光明的，他这个明星没有了、黑暗了，有的时候就是明了，一个明、一个暗，这个地方他是天然的，就起了这个智慧啦，这把他引出来了，怎么引出来的呢？他自己觉得我这个见就这么大呀，由这个大上他一看就小看了，说我见明的时候，我这个见也不明，见明这光明是所见的了，眼睛是能见的了，说我能见的这个性决不是光明，这光明要没有了就黑暗了，这个见性，能看见的这个见性，他也不是黑暗，他不随着黑暗转，从这里就显出人的这个见性啊，是不生不灭呀！大家知道，这是显人身有一个不生不死的这个性啊！

自己不承认，承认什么呢？承认这个色壳子，有形色的，到了时候就死，到了时候就许病，幼而壮、壮而老、老而死，人人脱不过的，不承认自己这个见性，完全的就认识这身体呀，这是我，这个迷糊就迷糊在这里了。由他见着明星，他心里头的智慧他知道了，我这个能看见的这个见性，就大的不可说，决不是那个明暗啊！我见明的时候，我这个见决不是明，明没有了黑暗来了，我这个见决不是暗，哈！这个地方自己认识自己了，说见明之时见非是明、见暗之时见非是暗，这个地方要认识自己，站住脚跟，起了观念，在这个地方就是小乘圣人，这可能开圣人知见，这就能超凡入圣，他的站住了脚跟，这是行完了，他悟了这个理呀！

也就忘了，也就没有什么用了。由这里他又知道了这个明暗是有生有灭呀，我这个见性不是明暗，是没生没灭，这才认识这个不生不灭了，这一转就认识了，这身体也就是所见的物，像明星一样，无非是近一点在眼前呢，这东西到了时候也得坏呀！这个地方认识这个不生不灭的了。他要是有强劲的人、有智慧净的人、根器深的人，在这里不能住下，这就说不一啦；在这里要是得少为足，这就是小乘圣人了，他得一个偏真理呀！得着了见性，这是不生不灭呀，他就住下啦；你要是根器深的人，还得一转，这种人有两层生死：一种分段生死、一种变易生死，像我们这个人不懂得什么叫变易生死，就知道有分段生死，什么叫分段生死呢？人活几十年，告一段落，人生不过七十年、八十年算一段，这个人一个人一分子，指什么算一段落呢？这个身体呀！这算一分子，这是有数的、有年头的，活几十年叫一段落，这是一分子一段落，这叫分段生死，这个分段生死从哪里来的呢？由变易生死来的，变易生死是根，人要知道这个分段生死不是我的根本，知道我这个见性，见着这个有生灭的，我这个才没有生灭呢，这就把分段生死了啦，在这里要站住脚跟，起这种观念，天天如是，怎么叫用功？用功朝于斯、夕铃斯呀，无中间之伟人，吃饭的时候也不忘，造次必于斯、颠沛必于斯，你就是多忙，这个心里也得起这个观念，也就像寻常我为衣、食、住，就像这个观念一样，这就转过来了，回生换熟哇！把那个生的生灭性搁生了，你把这个不生不灭性观熟了，这就相应了，这个人这就了生脱死，不是把这个生死炼没了，明明了了的，根本上，我就没有生死，所以这个地方嘛，你要在这个地方住下了，不能再向上进，这就叫小乘圣人，这叫出世法位，这是照小乘说的，要是大乘法呢？是世出世间法，这才叫佛法，由此自己醒悟了，醒悟了我所见的明、所见的暗有生有灭呀，这是比做人有生有死。

他自己回头一想，我这个能见的这个见，他是没有生灭的，他见明之时见不是明、见暗之时见不是暗，在这个地方他不住果，不住下了，我就算个结果，他的智慧深他这么一转个说，我明白了，见着这个明星有明有暗，我知道有生有灭呀，我这个见性没生没灭呀，我见明，见不是明；见暗，见性不是暗，自己向深处一想，我这个见还有看见的没有呢？我看见有明、有暗，谁看见我这个见呢？这个道理又一层，说见明，见不是明；见暗，见不是暗；见见吧，这个见还不是见，你要根本上那个见性，你要明白了，那见不是这个见，不是明星时的那个所见，既不是所见、也不是能见，到了这个地方才归到这个佛法上，这才了了变易生死，两层生死都了了，在这时候上，说这个道理是怎么个意思？到了这个「见见之时，见非是见」，等到「楞严经」后面有这个成文，那个地方比这里说的还明白，佛恐怕人不明白、不承认，所以说在这个地方－「见见之时，见非是见」，人都不容易会到了，你说见明、见时还容易会到，见明呢？我这个见性不是明；见暗，我这个见性不是暗，谁是我能见明、能见暗的这个呢？这就是说人的那个本体。他一体天然的有二用，所以这叫三佛性：正因佛性、缘因佛性、了因佛性。

若分开说呢，缘因的善性、了因的慧性、正因的理性，这是人人都具足的，人自己迷惑了，佛是怜悯人，所以出世特意的示现，说是我夜睹明星悟道，给你们看看，这是引导人认识自己，人都自己不认识自己啦，人在世上受种种冤枉的苦，怨谁呢？就是怨自己迷惑了，所以说到这里，是这么个意思，这个「见见之时，见非是见」，说不容易会到了，只可以说到这里，自己去领会呀，说这就是见性的体所见的明星，这是所见。有一个能见明星的这个见，能见、所见发于哪里呢？发于这个本见，这个本见就叫不变之体。

大家知道，由不变之体就起了随缘之用，随着这个所缘的这个明星，随缘起了用啦。二用也没离开一体，所以一体起二用，不变随缘，二用仍归一体，这叫随缘还有个不变，还归这个不变之体，这正合上那个「如来藏」。如者不变之体、来者随缘之用，在随缘的时候就不变、在不变的时候能随缘，所以就名叫「如来藏」。所以这个正因的理性，他是一个体，就是人的一个见性，他一体起了二用，起了个所见的－缘因的善性，由缘因的善性，又引起了一个了因的慧性，这是一体起二用，说这个话为什么呢？正合上「如来藏」这三个字，这个「如来藏」是一体一用，他所以一体起一用，要是转过来说，这个藏是个体，如来就成了两个用，这就像这个井卒之治呀，都是一定的，有一体一用的时候、有一体二用的时候，一体二用、一体一用，这是合在一块啦。上来讲这个「如来藏」三个字没讲完，今天这算交代了。

底下还有这个「妙真如性」，这七个字已解了这三个字－「如来藏」了，怎么叫「妙真如性」呢？真如这两个字，一切大乘法以他为正式的理体。小乘藏通二教，小乘二乘圣人，都不行，他没有这个理体，够不上真如这两个字，说到这个地方，正式的显体，这个体、这个真如，有两种名字：有别教的真如、有圆教的真如，这两个真如有深有浅，都叫真如，分别由哪里分别呢？你要在别教里头，他比圆教浅一层，直接着就叫真如哇，这个地方，又正式的加上一个字叫妙真如，性字承着上头把「如来藏」都搁在一块，如字归在一性，这个性字不好表示的，说出这个话来这是表示呀，这就是一个曲引旁征，决不是直接着说的这个事呀。

人都由说的这个话慢慢悟这个理，照佛说的这个话，自然的人人都能会到了，这个本性是人人本具的东西，也不是学的，所以这个地方解释真如两个字，他比别教里头高，加一个字，叫妙真如，这个妙怎么讲呢？说是不可思议，妙真如，不是你拿嘴说的到、拿心想的到，你说不到、思想不到，你可以由这个思想慢慢的会，你直接着想，想不到，你说也说不到，不可思议的，你要能会呢，慢慢的也可以会到这个道理呀，说到这里真如两个字，什么叫真如呢？所以这个佛法是讲究要求真实呀，这个真对什么说的呢？对着假说的，说世间事情，哪个是假的？我们这个世间上的人，所说的这个话、所承认的都是假的，哪一种也不是真的，你说的这个话怎么决断呢？还有可凭的，什么可凭呢？当时就可以评论，随便评论，怎么个评论法呢？你就照真如这两个字，你就可以评论世间上一切一切说真如、说求真的，怎么样求呢？这底下搁一个字就得如，非如不能真，有这么一句话呀，怎么叫如哇？各如本位呀，就是真的呀，你要不如本位就是假的。怎么叫如本位呀？怎么叫不如本位呀？是不是？

所以我们这个世间上的人，哪个人也没如本位，所以佛出世说法，把这个意思给说开了，哪个明白人、有善根的人，听到就接受、就能领受，没有善根那就难说了。所以这个地方，就在这个如字上就能真哪，所以佛临入灭的时候，阿难尊者问佛，你入灭以后这四十九年说的法，可以集成了经卷，这个文字一起首，得用什么文字的字句呢？佛告诉他两个字，「如是」二字呀，凡佛说的这个大乘教、小乘经都搁到一块，都得将这个「如是」二字起头，不信你们诸位看佛经，他就重在这个如字上，这个如到底是怎么回事呢？就是各如本位呀，要不如本位，这事情就多啦。你就说世间上一切名、一切相，那个都是假定的，

大家要知道说是这个人富贵呀，这个人依着什么来的呀？依着贫贱来的呀，借着贫贱就说富、因着空就说有、因着好就说坏、因着上就说下，这统统是借来的名字呀！假借的名字，大家要知道哇！你们诸位说是不是？你说个来就有个去、你说个大就有个小、说远就有个近，就怕你不开口，一开口就是个对待，对待就是假借的，要不说都是假的呢，那么怎么就不假呢？就得如哇！说真啦！真才能如，非如还不真，怎么叫如呢？你在本位上论，你不借外缘，你们诸位想想，一切的法不借外缘，你就没有名字可叫啦，你要不叫外面有恶，你因什么叫善人？要外边没有穷人，你因什么叫富人？没有贱人你因什么叫贵人？要没有长怎么叫短呢？要没有方你就不会说圆，说方你借着圆的、借着长你就说短，你得假借，你不假借你这个名字不能成立，你们诸位打打这个算盘，所以要不假借呢？各如本位呀！你说大在本位上不借着小说，大的名字就没有了，说是我富有钱，你不借着穷说，你的这个富的名字就没有了，不成立呀！说这个你们大家想一想，都是假借的名字，人都是自己以假作假，不求真啦。

所以佛法他要求真说，世间上什么是个真的呀？你要如在本位上是真的，本位上是什么？本位上你不借着外边的假借，不借！一借就是假借，要不借这个名字就没有了，名字没有有什么好处呢？名字没有你就不起分别心了，你要不起分别心，你这个人别说是急，连善也没有了，这个地方大家要注意，你看讲到这里，这好似没有意思似的，这个地方这是修行的真法子，大家要知道，要说是不起妄想，怎么不起妄想啊？你把外边的事情都看假了，你就如在你的本位上，你心里也不想长、也不想短，这个地方就是如哇！所以就给他加上一个真字，这叫真如哇。这个真如，这是法相的一个名词，这在别教里真如是个理体，你要研究这个理，到了这个地方就不能说啦，无名无相，到了这个地方，心就住下了，就不打妄想了，所以你因为什么打妄想啊？这个胡思乱想，不应该想的你乱想，气血耗没了，就一挺尸，人都是如此，你们诸位想想，这道理就在这里，哪还有实在的呢？哪有真的呢？就是自己这个心哪！你不要妄用就是真心，你妄用就是假的，这真如两个字，说因着如就真，你要不如本位呢，就得假借。

所以说长是对短说的，你要如在本位呢，就没有名字啦，不借着外面说，没有话说，「言语道断，心行处灭。」言语这条道要断了，你这个心就不行动了，这心要不行动了，你这个地方认识你这个不行动的心哪，这就叫明心哪！你的心就明白了，我们每个人都是妄想心，他胡思乱想，拿着这个最宝贵的这个心就用错了，这是人根本上错的地方，要不怎么受苦呢？要能够把这个心在本位上坐住，如在本位，这个心的名字也没有啦，像我们这个真如两个字，真从哪里来的呢？非如不可呀！因如才真，要因如才真，为什么不叫如真？你还叫真如干什么呢？是不是呀！他这里头有个道理，所以这里头有两层意思：有一种尊重的地方、一种他随着言语之变，因这两种事情，他本如才真，他不叫如真，他叫真如，言语之变在哪里说呢？这言语之变是在这里，假比这个人是个善人，因什么叫善人？因这个人能做善事，人善就叫善人，你不能因这个人做善事叫人善，是不是呀？你得管他叫善人，说这个人好，人好转过来叫好人，说人如就真哪，这个名字就叫真如，是这么个意思，这是一种随着言语之变，若用这个理呢？一个如字为贵，这个真字还是假借的，真对着假说呀、假对着真说，这是个对等的名词，这个如是各如本位呀，不假借，所以这个名字才叫真如。

普见

「大佛顶经」第三重玄义明宗以不生不灭因果为宗，这上来是解释了两重玄义，第一重玄义就是解释名字，第二重玄义是显体，显这部经的这个理体，现在到第三重玄义，是发明这部经的宗旨。这「楞严经」的这个宗，依这个不生不灭为宗，这三重玄义是最要紧，因什么呢？第一重玄义解释名词倒容易，第二重玄义是显理体，这第三重玄义，发明趣向宗旨，这是最要紧的地方，我们这个要紧的意思，我集下几段都印成片子，让大伙看看，容易了解，解释完了，还可以拿到家里去看，可以研究研究。

因这段文要紧，他上边承着这个具体，底下接着一个利用，都在这个宗旨上，所以这个不生不灭，从因可以能克果，以这个为宗旨，这个道理是最关重要的。我们这个人心哪个人不知道，这个世界上的生死是很要紧的，这是个关键，所以人都知道，生死是个苦恼的事情，谁也免不了。佛出世说法，就为使人免去这个生死苦，所以这生死苦因什么有的呢？就是因世界上人不知道、不明白，他错认了啦，这个人在世界上就受了苦啦！

怎么错认的呢？说他依这个世间上的生死，是一种痛苦的事情，谁也脱不了，有些个旁门外道，他想炼这个不生不死，炼长生不死，这都是骗人的事情啊，我问你传这个不生不死的道理，你老师活了几万岁呀？他长生不死吗？可是你的老师也没找出一个活几百岁的来呀！你这不是骗人吗？哪个地方有个不生不死的呢？所以这个人错、不明白，说错在这个地方，错认了生死啦！怎么错认的呢？在根本上说是生死是假定的名词呀！能没有个生死，没有生死，怎么还有生死呢？人到了临死的时候，又哭又嚎、痛苦烦恼，你看这些事情，就是在根本上错认了，你要明白、要不错认呢，根本上就没有生死，这个道理怎么使人信呢？怎么可以使人明白呢？所以佛大慈大悲呀！

世间人都怕这个生死，佛才出世，把这个道理给人说明白了、说清楚了，你要认识自己有一个不生不死的，你错认了这个生死的当了自己啦，这是错的地方，怎么错了呢？你以这个身体为我，这就是一个大错的地方，这个我就是主宰之义，我能作主吗？你自己作不得主，一天比一天老，非老不可，老大了劲说死说死，非死不可，你怎么说能作得了主呢？你不教他死不行，有了病你说得难过，你说是我不难过不行，由不得你，因什么呢？因错认了啦！这个身体呀，不是我是谁呢！得加上一个字，我常给人说这个字，这个身体不叫我，叫什么呢？加上一个字是我的身体，这么讲就好办啦！哪个人没有身体呢？这个身体是我的身体，要是我的身体还得有个我，是不是呀！谁是我呢？我，我的，这个地方得要弄清楚了，这个我呀，就是人天然的知觉，这个知觉性，大家知道哇，哪个人没有知觉性？你这个知觉自己不认得自己的知觉，你就错误了，你拿着我的就当了我，你看你这冤不冤枉，你身上这个知觉他从来也没生过，他哪个时候有死呢？从来他也不生不死呀！

你自己不承认，只承认有生有死的这个身体，你拿着这个当我，其实这叫我的、我的身体，好比这个桌子，这是谁的呀？这是我的桌子，我使用它，坏了再换一个，你看这个身体吧，是我的身体，得使用他，使坏了我再换一个，主人翁呢？能换的是谁呢？就是那个本有的知觉性，大家要知道，这一个知觉分了六样：见、闻、齅、尝、觉、知，眼晴看、耳朵闻、鼻子能齅味、舌头能尝咸淡、身上感觉痛痒、心里分别是非邪正，哪个人没有呀？你们诸位想想，人人皆具足哇！谁没有见、闻、觉、知，这个见、闻、觉、知叫我，你不知道吗？你往往说，你知道不知道哇？我知道了，你承认我知道，你总拿着这个身体当我，这个身体是我的，我是我、我的是我的，这个地方要清楚了，就客易商量，就好办了。

所以佛在一切大乘经上，常说这个有不生不灭的道理，世间人多有不明白、不肯接受，佛说这个意思呢，他是个真理呀，你说这个人他认定啦，自己有个生死，这地方有个生死，就按佛说的意思吧，说你认定了有生死，佛说没有生死，这个道理怎么分析的开呢？说你要想明白这个道理，你要认真的有研究，佛也说过，说是你要认真了世间上有个生死，佛经上说生灭，又怎么说生死呢？这是两个说法，这个生死范围小一点，在此是个名词，说生灭呢，这个范围大一点，怎么个理呢？照动物说就有生有死，若照着矿物植物连动物说一块呢，就叫生灭，大家就明白啦，这生灭包罗的广，生死光照着动物说的，我们人有知觉都叫动物，驴、骡、牛、马、蚊、虻、蛐、虫，这都叫动物一类。这个宇宙、山河大地所有的这一切物件，这都是光有形相，所以他就不叫生死啦，他没有知觉叫生灭，这个人生死合在一块也叫生灭，佛怎么说是没有生灭呢？佛说你承认有生灭，你把这个道理说一说，是先有生是先有灭？还是这个生和灭是一块发生？这三个问题，你要说清楚了，就算有生灭，让你说，你说是先有生后有灭，是不是呀？你要是说先有生后有灭，先有生，你问他以什么为生呢？你原先有个灭才说有生啊！灭了这个东西又生出来了，你先有生没有灭，生的名字怎么起的呢？是不是呀？就不好起啦！你要是说先有灭，因什么你就说先有灭呢？若有灭以先当然是有生了，你没有生拿什么东西当灭呢？这个地方说不过去呀！

你说先有生先有灭都不对，那生灭一块呢？这两样不同，生就不灭、灭就不生，不能并着引啊，你这个理说的出吗？说这就是略略的一解释，龙树菩萨在「中观论」上又解释的明明白白，龙树菩萨遵着佛的这个道理解释这个不生不灭，使人好明白这个生死是怎么回事情，随后这龙树菩萨说：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」诸法这法当样子讲，世间上诸般样样不自生，没有自个儿就生出来的，你说有生，你说哪个东西是自生的？是不是呀？你假比说这个桌子在这里，他自个儿就生出一张桌子吗？这话就说不出，假比有一个聪明人来啦，这个桌子是木头成的，木头生出来的，这木头太多了怎么都不成桌子呢？再来一个聪明人就说啦，这是木匠做成的，不是这个木头自个儿成的，这是木匠他做的，你问问他自己没木头可以制成桌子吗？所以说亦不从他生的，亦不是自个儿生的，「不共不无因」，也不是共生的，若说是共生的当见桌子，为何不见木匠？也不是无因生的，不因着木头自生，不因着木匠它生，也不是木头和木匠共生，倒是怎么生的吧？这是因缘所生法，当体就是个空相，哪有生灭呢？这个不生不灭因果为宗，以不生不灭的因果呀，为这一部经的宗旨，说这种道理呢，就有根据呀，就根据这一篇文上第一段第一决定义云，上头很有几个决定了，说：「应当审观，因地发心，与果地觉，为同为异？」这先说这头几句话，说是这个人都怕这个生死，哪个人不怕死呢！佛出世说法，说这个不死的法门，这里头借着这个第一决定义，说得怎么办呢？先得自己审定观察呀！说「应当审观，因地发心」，你应当审定了，你自己观审观审，从因地上你一发心，从因地发心，你这是个动机了，里头一发动，与果地觉为同为异？将来你这个心一发动，你这个心是个什么心？

我先问问你，这个心是一个因那，将来你奔的这个结果呢，他有因必有果了，你先审定了你现在的这个心，说审观因地发心「与果地觉」，与将来结果的那个心，是「为同为异」呀！是相同是不相同？这个因和果都是一个心，一切唯心造，是心成的呀！说是你现在发动了这个心与将来的结果，你自己审定审定、观察观察是为同为异呢？是相同是不相同呢？这底下问这话干什么呢？说：「若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生灭果，无有是处。」这是佛告诉你使你审定这个因果，因上要是生灭、果上也得生灭；因上你明白这个不生灭、结果就不生灭，就是这么个道理。说若你在因地上以生灭的心为本修因，他就做了修行证果的因，有因才克果呀！拿这个因而求佛乘的不生不灭的果，要想拿这个道理来证佛的不生不灭，说是证没有生死的果啦，要是这么的，无有是处呀！就没有对的地方，没有这个道理啊，这是一往之谈。

这底下就说心里头怎么叫生灭心？怎么叫不生灭心呢？这也是个问题呀，是不是？你假比大家没研究过佛经的，你要是拿这个生灭的心呢，你不能结这个不生不灭的果呀。你生灭的心还得结生灭的果，你要知道有什么因结什么果，你根本上你把这个心地，发心的这个因地先审实了、先审真了，所以这才能行，有什么因结什么果呀！说到这里这个话好懂啦，这个意思不好明白，怎么叫个生灭心？对不对呀？这个话要问哪，怎么叫生灭心？怎么叫不生灭的心呢？大家这个地方要注意呀，这个不生灭的心是自己的本心，这个生灭的心呢？是自己生生世世随着习学的心，是学的，不是自己本有的，本有的那个心他没有生灭，我们这个心哪一天都是生灭，大家要知道！

你说我在这里讲经吧，也是生灭心，你们诸位听经也是生灭心，我一讲你们的心就生出来了，讲个什么你记个什么，是不是呀？我也得这么记呀！那你说这个干什么呢？拿这个生灭好显出这个不生灭呀！是这么个道理。你别拿着这个心我又记住这个，你也会讲我也会听，我也记住了，你没有用处哇！你得把这个理明了。所以这个生灭心，说是我们后来现学的，假比我所说的这些话，你们诸位听去学去也是个生灭；我在这个经上看见的，对你们诸位讲，这也是个生灭心，这个道理这个话好懂，说是怎么样才是不生灭心呢？这是个问题呀，是不是呀？这个生灭心就不用说了，人人都是，怎么才能不生灭？要紧就在这个地方。

所以这个地方就不好说，无论怎么说都不对，既然怎么说都不对！不说就算对吧，是不是？不是这么个道理，是什么道理呢？我是常常的说，你们大家常听经的，你听见过，这地方要不好懂，你别忘了这一句话，释迦佛夜睹明星悟道是怎么悟的？这个道理就在这里，释迦佛夜睹明星悟道是怎么悟的，我已先讲过了，大家都觉得合上这个题，也都觉得是怎么一回事，不信呢，佛夜睹明星悟道的那个心，到底是什么样子？要紧就在这个地方，就在这里，你也常说，我们也常听，是不是？怎么这个地方应该怎么办呢？还不能接受哇，这个事情，你要知道，不容易接受，怎么才能接受呢？得设身处地呀！说释迦佛夜睹明星悟道，假定我本身也这样夜睹明星悟道，这叫设身处地，这个境界上，他怎么悟的道呢？他看明星，我也会看明星，就那一触动，一睹见，夜睹明星，这个睹见是突然间吶，这么一见，这么一触动，这个心里头什么妄想都没有。

普见

你们诸位想想，就假比释迦佛，你忖度忖度，他一触动，这个亮光这么一晃，这就明白了，这个明白一看见，这一转个就好讲啦，好讲什么呢？这个明星，离我多少万里地，装千万里地，长有这么长、宽有这么宽，周遍法界，那就大了啦，一讲这个，这就落了分别心啦，这是生灭心，这不生灭的心在哪里呢？就在这个夜睹明星，自己这个心还没发动，就一见，设身处地，你就一见这个心，这叫不生灭心，大家要知道，说修行你得这么观念才能行呢，不这么观念，总以寻常的心，还是这个心，万法唯心，心就是佛、佛就是心，我们的心就不能成佛呢？就没有这个定力，释迦佛有这个定力，夜睹明星，说这些个话，说了四十九年，说了多少的经卷，总也没离开这个夜睹明星啊！大家要知道，你自己要看经的时候，你看不明白，你就心思这个夜睹明星，慢慢地就明白了，非这么不可呀！

这个地方就显出自己那个本来的面目哇，本来约那个真心，就这么样，就是这么一挺，假比突然间，这个经上说来说去的，越说越不明白，打这里越没法明白了，你那个真心就现出来了，大家要知道，你要是越明白越坏了，明白来明白去的，好，目下万言拿眼我这么一看，一会儿就看万言句话，没有用！这是世间心，这是生灭心。你就在这地方讲经教，经讲来讲去讲到无言说处，那个参禅怎么叫宗下呢？他得了佛经，佛说的经的宗旨了，他不说这些个啰嗦，就让你坐在那儿，前事不思后事不想，你说在那儿你自己悟这个理，认认你这个本来的面目，那个心还没发动的时候是什么样？就是要这个！这里我又引出来啦，早先有个天皇祖师，他有个弟子问他，在他那儿一待得二年，他也没给他讲佛法，他这个弟子要告假走了，说讲讲佛法嘛！也没听过佛法，也没开示过，走吧！告假！

天皇祖师问弟子说：「你住得好好的，为什么要走哇？」「我为参学去！己「在这儿你不参学吗？」「你多时也没给我讲过经，你也没说过话，我在这里学个什么？」「你这个人，哪天我不给你讲经啊，你自己说！哪天我不给你讲经啊？」他这徒弟发楞啦！「哪天讲经啊？我没听见讲经。」「你给我端茶来，我就喝茶，你给我盛饭来，我就吃饭，这不是给你讲经是什么？你心思心思！」这徒弟就发楞了！「这是什么呢？这叫什么经呢？」他这么一发楞说：「你要认当下就认！你思索不得！」

顿然间开悟啦！「要认你当下就认！」你在这发楞啦，这叫什么话呀？「你饭来，我就吃饭，你给我端水，我就喝水，这不是给你讲经吗？」这怎么叫经呢？是不是呀？这个地方不明白，就是那个不明白！那个本心就现出来了，说你要认当下就认！就在这个地方要认你的真心！思索不得！你再一思想、一盘算就错了。这个地方大家要注意呀！讲经不是讲的嘴里冒白沫就叫讲经，讲到你这个心，拿这个有言有语送到这个不可思议的地方，以不可思议的心，观不思议的境，这是真修行。

「于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」说你在因地之中，因由发起，我要修行，以这个生灭心，就与我们这个妄想，一会儿想东一会儿又想西，刚想这个又想那个，你这个心不归一呀，拿这个做了根本上修行的因由就错啦！拿这个而求佛乘，你想要是拿这个做成佛的一个法门，就错啦，而求佛乘，求大乘的佛法，不生不灭，无有是处，不能到呀！就是做不到！

「大佛顶经」第三重玄义明宗，以不生不灭因果为宗，上来已经在这个讲义片子上解释了一段啦，所以上头那一段「应当审观因地发心，与果地觉」，乃至到在这个「不生不灭，与有是处」，在这里而求佛乘，「不生不灭，无有是处」，这个上面的文已经解释过啦，底下的文，应当还接着，又云：「依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉，无生灭性，为因地心，然后圆成，果地修证。」在这一节文，这是由天台智者大师，与这个意思发明玄义有五重，最要紧的就是第三重，所以印着点讲义片子，让大家都知道，认识这五重玄义之中第三重玄义，明这个宗旨是最要紧的，因为是最要紧，所以由这个天台智者大师种种地引出了这个「楞严经」上的正文，在后头说的这个宗旨，让人在这儿注意，他上边已经说了一段啦，说有什么因，结什么果，说以这个不生灭的因，才能结这个不生灭的果。这个生灭是一个普通的名词，要是单单的在动物上论，就叫生死；你要是在普通的动物、矿物、植物搁在一块论，这个总名字叫生灭，

所以我们这个人在世间上，最大宗的、最要紧的，就是这个生死的根本，这个人自己得要认识、得要明白，说人人都怕死呀！人人都怕死，找不着根本上不生不死的这个根。所以佛看见了世间人，在世间上生生死死受这个苦，佛才出世，演说这个不生不灭的道理，不生不灭就是不生不死，就是这么一句话，人哪，谁不怕死呢？所以有生必有死，上边已经说过，要想结不生灭的果，你得追问出来不生灭的因。

上头这一段已经说完啦，底下随跟着说，又云，这是指着「楞严经」后文上，为是发明这宗旨的道理，恐怕人忽略，不但是说这一次，后文上说这要紧的，很说了几次，这又云：「依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉。」说是这个人研究这个不生不灭，怎么才能不生不灭呢？依着什么能可以不生不灭呢？所以这得说出个道理来，说「依不生灭，圆湛性成」，所以人要想免世间上的生死，免去生了就灭、灭了就生，有生必有死、有死必有生，得怎么办呢？得依这个不生灭「圆湛性成」，你得依从这个不生不灭的这一种「圆湛性成」这四个字，怎么叫「圆湛性成」呢？借着这个圆，这叫圆满，遍满一切处，这个湛，就是湛然清净，圆是圆融一切、圆满一切，没有缺的，这是什么东西呢？圆湛底下说一个圆湛性，上头有个性，人人都有个性，人都知道这个心的名字，这个性，常常嘴里说，都不理会他。

往往说这个人的性情很好、很慈善，又往往说人的性情太厉害，这就是嘴常说，也不知道到底什么是个性，所以这个地方要把他说清楚了，这个性，比这个心难明白，怎么个理呢？这个心他可以表示，怎么叫心呢？对着世间上一切物，有形有相，他没有知觉，这个心，向这个有形有相的物是个对待法，他无形无相，无形无相可是有知觉，所以有知觉，向这个无知觉的形相合在一块，大家知道这是叫个人，是不是呀？你光有这个知觉哇，俗语说：这就成了鬼块啦！你要是光是依着这个形相，这说像土木金石啦！所以这个人，有这个心，还有这个相，这个心、相是从哪里来的呢？这个心、相，大家要知道，从这个性上生的。往往人说这个人性情善、性情不善，这是人的根本，是什么的根本呢？是身心的根本，身是个物、心是个知觉，一个人身有知觉、有身体，这个人不但是不认识自己的性，而且连自己的心都不认得，大家知道，他就知道我有心、我有知觉，我这个心好、善、心不善他知道，究竟呢？要是拿佛经一研究，大家要知道，这是个妄想心，这不是人的本心，你要想着研究真理，要想着免世间上生了死、死了生的这个痛苦，你得要追求研究明白这个究竟的这个真心，什么叫真心？什么叫妄想心？妄想就是虚妄不实，不是真的了，这个地方我一说，大家也个个能明白。

这个心，就是人的一个知觉，这都知道，说不错，我知道！知道可是知道，你不能用这个清净心，你用这个污染的心，污染的心是什么呢？就是你在世间上所厌烦的、所亲爱的，这都在心里头留下个影子，大家想想，哪个人没有哇？人人都有，这东西，人都拿这个有影子的这个知觉，就当了自己的心了，这个地方就错啦，有什么影子呢？我们这个人一天，这个心里头总断不了影子，撂下这个是就是非，这一天没有闲的时候，就拿这个有影子的知觉，就当了自己的心啦，根本上这是错的地方，就得在世间上受苦，也不管是公伯王侯，你就是天上的玉皇大帝、就是天皇，他也是一样，他所以在世间上做的善事多，他在世间上无非是享福、寿命长，到时候究竟也得死，因什么呢？他也是以生灭的心结的生灭的果，有生灭的因就有生灭的果，所以他是必须有生死的，生死是离不开。他的寿命长，一活就活几百万岁、几千万岁，比我们每个人寿命长得太多啦，我们人的寿命根本上打一起，人都活八万四千岁，一百年减一岁、一百年减一岁，减到如今，我们活了六十上下岁，普通的人顶好的是六十岁，所以还怕顶不上来。

这个寿命，由八万四千岁减来减去，减到我们这个普通的寿命，就是六十岁，就这么个样子。佛出世说：我们这个人他不能知道的，人没那么大寿命哪，人的身量，按普通说，一百年减一寸，大家要知道，一百年减一寸，一千年就减一尺，我们这个身体再下去四千多年，就一尺来高，不用我告诉你吧！佛不出世说，人就不知道，你要不信，你要说是汉朝人，你不用说远年的，满朝人的脑袋瓜子，死人骨头啊！那棺材里头扒出来的，他那个脑袋就比我们这个脑袋两个大，我告诉你！你看那个谷子棒子，那一棵顶我们一棵半长，你足见古时候人有多大了，这地方可信了，我们这个人，没有那么大岁数，他就不信了，就看眼前。所以这个人呢，贪心呢，就是贪得重！按一般人说，世间上人，这个人的这个寿命，贪心关乎人的身体，减得就快，一百年减一寸，这是一个通说的话，这个人心要是贪心重，减的就快，这是说一般人，统统说在一块，这会儿人也有高的、也有矮的，不一样，这是说减寿命。人这个杀业要是重了，杀生害命！所以这个寿命也短得快，要是杀业不重，寿命就减得慢，所以贪心要不重，身体就减得慢，这是一定的！

所以人在世间上，受这个生死、这种苦，是人自己找的，苦不是谁给的，怎么是自己找的呢？就是一个生灭的心，我们这个心，一天生多少回、灭多少回，这个心要是清净了，与这天性就相合了，诸事也就顺善了；你的心妄想越多，这个性迷的越深，世间上的事情越发苦，就是这么个意思。所以，这个心怎么叫生灭的心哪？怎么叫不生灭的心呢？就是自己慢慢的就能演习出来了，你假比人要清晨早起，夜间也没做过梦，衣裳穿上，洗完了脸，就这么一坐，昨天也没有想办什么事，就在这个时候，你自己观观你自己的心，还有什么呢？这时候，多有的时候，清净心就现出来了，你这个清净心要一现出来，你抓住这个理，你这个性也就容易明白了，心与性连着，心若有生灭，那个性永远也不能清净，他是连带的。所以我们这个人就为世间上这个物，就把这个心累住了，心累住，这个性更不能清净啦，所以越做越苦恼。, 所以，人以后一代比一代的烦恼多，一代比一代的身体减、寿命减，这统统都打心上来的。

所以佛告诉人这个道，都要人知道，不是常研究「明心见性」这四个字，徜若一个人要是信点佛的、看过善书的，也都懂这一句话，不沾佛法的边，也都是听见，也等于不听。这个心要讲明白，怎么叫明心呢？就是把心里头不应当想的事情不可想，这个心就明白啦；不应当想的乱想，那个心越想越糊涂，并没有旁的稀奇事，就打自己身上求、打自己心里求，要能够这个样子嘛，慢慢的这个性他也就清净啦，这里搁在一块儿说叫自性清净心，这个清净心能可以达到自性，你这个自性可以融在这个清净心，人的生死在这上头就能免去了，说能了了，这个地方是简单地说。你若按文上说，「以不生灭」，你那个心不让他生灭，你找着这个不生灭的心啦，这个性也随跟着就清净了，这个性无所谓生灭的，这个性也就清净了，怎么个清净法呢？说「以不生灭」，「以不生灭」是指着心说，你的心有个不生灭，这个人的这个清净的这个性就显出来了，「圆湛性成」，你这个心要不生灭，圆满遍满一切的这个性、湛然清净的这个性，他就成能啦！这个性他是心的一个根，这个心他是性的一个作用，这个心里头一作用，这个性他就不能清净、不能圆湛啦，「圆湛性成」，这是「依不生灭」呀，你依着你这个不生灭的心，就是这么句话，「圆湛性成」，圆满一切、遍满一切处，这个圆，没有没有的，完全的都是这个性，这个性人人都如此，是整个的、遍满了一切，尽虚空、遍法界全都是性，你分析，你拿妄想心一分别，这是我的身上，我叫我的性，你的身上叫你的性，这地方就错了。所以得依着这个不生灭的心，你不起那个分别的心，是非邪正、善恶好丑，把这个心把他消化了，「圆湛性成」，这是圆湛，就说的这个性圆满一切，无处不是自己的性。这个心其实也是无所不在，这个心！

大家都让这个身体据住啦，这个身体这个心就承认了，我这个心在我这个肚皮里头，这也是上当的地方，其实，那个心也是遍满一切处，随着性转，因为身体像监牢狱似的，把你这个心就监牢住了，牢笼不可破，这个心有痛苦、有难过，都是随着这个身体受这些苦恼，你从根本上入手，要想修行，要想去生死苦，得依着不生灭！依这个不生灭的心，这个性就遍满一切了，不能据在这个身体上了。我们这个性据在这个身体，这是我的性，眼睛有个见性、耳朵有个闻性、身上有个感觉性，都在身上，是大材小用，这是受了心的毛病，这个心要是不生灭呢？这个性他就圆啦！不但圆！也都湛清湛清的了、也就清净了，这个性他就成就了，这样一成就，这就可以作不生死的因。「以湛旋其，虚妄灭生」，以湛就是承着上边这两个字，以这个圆湛的性，旋转！他转回来你本有的天性，「以湛旋其，虚妄灭生」，以这个湛旋转回来你这个有生死的心、有生死的相，种种的有生有灭的事情，统统地把他转回来了，「以湛旋其」，这个生灭是虚妄的，他要是一转转回来呢？以湛，是以这个圆湛的这个性，旋其，旋转回来这个虚妄的生灭，你把这个虚妄的生灭回转过来了，回转过来这个生灭，就成了不生灭了，这是「复还元觉」，你这是复元，活回你根本上、原来的你自己起头的那个知觉，人人都这么样，人人都是忘了本啦，人在世间上受苦，人要是溯着这个根本，自然就离开苦啦！是「复还元觉，得元明觉，不生灭性，为因地心」，所以你得着这个元明的知觉，这个元是元起，起始开头的那个知觉、明明白白的那个知觉，一点污染也没有，就没有生灭性了，在这个地方你这个心已经没有生灭啦，旋转回来了，那就没有生灭性了，心要没有生灭，性就没有生灭啦。

这地方说「为因地心」，你拿这个心做了本位－因地心，然后圆成果地修证，你要想着成道、想着成佛，就打这上头入手，然后圆满就能成就果地的修证，你就能结了果了，近的容易成小乘圣人，就没有世间上的生死了，大处说呢，就成利己利人，度化世间上一切人，永远都没有生死啦，这是果地上的修证，打哪里来的呢？还不打这个不生灭的心来的，所以，有不生灭的心就有不生灭的性，以这个不生灭的性为因地心，拿不生灭的性又做这个因地的心，心才有作用，那个性是个随和的，然后再圆成果地上，你才能结果，结圣果、结佛的果，到究竟是结佛果，在半截腰上可以做小乘的圣人、中乘的圣人，到了究竟，行菩萨道大乘的圣人，到了究竟就成佛。