普见

宗喀巴大师的著作［诚信问答录］中有很多高僧大德彼此间的问答记录，比如说达波边谦，当达波边谦与班禅罗桑曲杰谈论世间［三苦］时，其中的苦苦，畜牲道也能感知，而［坏苦］外道也可以感知，然而，对于［行苦］只有佛教的修行人才感知得到，所以，我们必须认识到行苦：在未证佛果之前，所有一切都是痛苦的本性，没有一个究竟的快乐，要视之为火焰及蛇穴一般，如果能生起这样的心念，才是真正的出离心，也才会具足真正的别解脱戒。



往昔也出现了很多佛教内部相互斗争的悲惨历史，那些不去思惟轮回痛苦的出家人，为了达到自己的名与利，他们去寻求国王及官员的支持，聚集很多僧兵，由于没有头盔和铠甲，有的僧兵们甚至把僧钵戴在头上，手中拿着禅杖当武器，他们虽然表面看上去穿着出家人的衣服，但心中却充满着名利权位的欲求，反而增长了扶亲灭敌的贪执之心，妄念心也是愈来愈重，像这种人修持的佛法，只是一个相似的佛法，虽然看上去像是佛法，但事实上却连佛法的门都没能进入。



现在很多修行者认为我们很难行持像佛经中所描述的那种修持，也很难像密勒日巴大师这样地去苦修，以为修法就需要去做许多苦修，而造恶却很容易就可以去作，然后他们就随心所欲的什么都去做。很多所谓的格西，他们会去找功德主，为他们讲供养僧众的功德，讲说一些世间的财物没有任何意义的开示，而且讲的口口是道，但自己心里却惦记着对方的财物和供养，他们口中说的和心里想的是背道而驰。他们会将佛经中所说的去告诉别人，但自己却造着种种的罪业，总是违背着佛教。这种表面上像是修法的人，但连自己的心都不能调伏，又如何去调伏其他不信佛法的人呢？比如说一条狗，我们为了要打它而去召唤它，它是不会来到你身边的，必须喂它食物才会跑过来，不然你举着棍棒却要它过来，它只会逃之夭夭。



有的人因为想要求法，来到你的面前，而你却讲一些非法与世间法的话，如此别人又如何相信你呢？也有人说，我春天和夏天去修持，但是秋天和冬天就要去化缘，去化酥油或奶渣，来填饱自己的肚子，再则呢，换取一些钱财来供养上师，认为不这么做的话上师就不会摄受他们，上师也会看着钱财的份上才传授佛法。



波多瓦格西认为，就像鸟兽这些动物，我们很少听到它们会饿死的公案，所以人也不可能很容易就会死去，如果你担心会饿死，这有一个方法，就像印度话说的［每拉］，意即是所有的人都聚集在闹市内，然后你置身其中，自然就会找到很多食物了，比如说世间成千上万的流浪狗，它们在路边等着就会找到食物，也没有被饿死。而我们因为是人，别人看着我们，也会心生悲心而给一些食物，所以不会饿死。



波多瓦格西所依止的上师中，没有一位上师希求和看重世间财物和名声地位，更不会流转其中。总之，如果你心里所想的都是世间法的话，不论做任何事，你都只会成就世间及轮回，反之，你心里总是想着出世间法，你就可以成就涅盘与解脱。



我们既然名为修行者，也应该将佛经中所说的法，去落实在自己的行动中，再将自己实践佛法所产生的觉受传给他人。否则，如果自己不去修法而去为别人传授佛法，在最初，别人还会在你面前求授一些法，但因为上师本身并没有彻底的舍弃此生，所以不可能讲出对治世间法的开示，弟子的心中也不会产生对治力，这时，弟子就会对上师生起邪见。麻风病是一种龙病，据说是龙族带来的疾病，因此，麻风患者若能去修持大鹏金翅鸟的修法就可遣除麻风病，因为大鹏金翅鸟是龙族的天敌。如果一个麻风病人去为别人传授大鹏金翅鸟的灌顶与修法，别人又怎么会相信呢？因为他自己本身都还没有从麻风病中解脱出来。



在现代，如果是一位面容姣好的人，同时又有一些财物，也有一些能力的话，上师也会特别地关心他，法友们也会与他非常地要好，而对那些真正的畏惧痛苦舍弃此生之人，人们反而会说他只是一个很愚痴的人，一个傻瓜，没有目标前途的人，他所说的与所作所为都是伪善的。



如果想要修持真实的佛法，第一件事应该要怎么做呢？首先，要一一挑出自己的过失，就好比我们在学经时，对每一个事物及它的法相都要一一确认。又如一个瓶子，它必须是圆形中空有贮蓄水的作用，因此，我们要将自己的过失视为癌症，或是一种无药可医的疾病，以一种戒慎恐惧的心境去改造修正自己的过失。



在［入菩萨行论］中有这么一个比喻，精神病院里的神经病患有时会在医生的脸上吐口水，甚至去殴打医生，但医生都不会因为这些而心生瞋恨心，去对他们生气，为什么呢？因为医生知道对方是病人，是精神病人，所以不会生气。同理，我们对于被贪瞋痴嫉慢烦恼心所困之人，对于这些烦恼炽盛之人，我们也不需要对他们生起瞋恨心，就像医生面对精神病患不会生气一样，他们的身体虽然没有被疾病所困扰，但他们的内心却被贪瞋等五毒烦恼所折磨，你也要把他们当成病人，如此自然就不会对他们生起瞋恨心了。



科学家说，当一个人在非常生气的时候，他身体内的各种细胞，会由于他的瞋心而变成有害的细菌，此时，他吐出的口水和唾液就会充满毒菌，这些口水和唾液若被虫子吃到了，虫子就会死亡。贪瞋痴这些炽盛的烦恼，平常我们不会视之为病，但在真实的意义上，它其实是一种心病，而且是一个很重的疾病。我们自己在这方面有着如高山一般重大的过失，而我们却极力隐藏着，装成自己没有过失一样，但是别人即使有仅仅如印度咖哩汤汁内小碗豆般大的一点点小过失，我们也要去挖它出来，指给其他人看，说他有这样的过失，这岂是修行人应有的作为。



其实，在指正别人过失之前，首先，要将自己如高山般的过失先压制下来，你根本没有时间和闲情去找别人的过失，你自己被这么大的过失压着，更不用去提别人了，因此，要先医治自己的病，再去指正别人。西藏的佛学大师噶登钦贝在他著作中说，佛陀时代有弟子问佛陀，世间有没有边，世间有没有我？当时佛陀并没有直接作回答，而说了一个譬喻：如果你进入森林遇上了猎人，你被他的猎枪击中，而你身受重伤之时，这时你会怎么做呢？你会去找出凶手来，或是先医治好自己的枪伤呢？你会怎么做呢？佛陀以这个比喻来提示他，先不要去管那些无我无边的大道理，要先去管好自己的烦恼障与所知障，去想想自己的过失吧。如果是你，你会先去探究凶手从哪个方向开的枪，又是谁开的枪，自己究竟是怎么中弹的？还是你会先去医治抢救自己的生命呢？同理，我们首先要正视自己的错误，并把它视为一件非常重要且紧急的事，去修正它，而不是朝外去指责别人的过失。



一个人除了口才很好，打架也很厉害，在世间的业法上也相当有头脑，于是，大家就把他看成是一个很厉害的人。如果你把有罪恶之人视为好人，你特别看重他所造的这个罪业，如此也证明了你自己也被烦恼所覆，所以特别喜好造作罪业。一位智者或圣贤之士，他们知道轮回并没有剎那间的快乐，他们只希望自己能成为真实的修行者，他们不想去承办世间法，这才是真正厉害且勇敢之人。



平常我们总是说去修法，以为修法就是念诵一本经书仪轨，或是日常念诵的课诵本，并且每天都把法本带在身上。然而真正佛法的修持，并非只是每天念诵一座课诵文而已，而是要将自己所学的一切，都落实到行动上。比方说阿底峡尊者在为弟子讲课时，有一个弟子问说：噶当派是什么呢？阿底峡尊者响应说，应把佛陀所说的法，都视为真实无误的！然后，把佛法的每字每句，都去实践行持，如此才是真实的噶当派。并不是说，佛陀的教法有的去修、有的不去修，自己想修的就去修，自己不想修的就不去修。即使现在自己无法修高深的教法，但是依照自己的根器去修持相应的法门，并且为了日后可以修持更高的法教而发愿祈祷，这样才称为是真正的修法；把佛陀所教示的一切，完全都如理如法的去行持，这才是真正的仪轨修持，也才是真正每日的修持法。



三士夫的道次第中，有上中下三种根器的修持。在藏传佛教中，三乘的修持法是特别殊胜且善巧的法门，因为，在三乘法中，一个士夫可以按照阶梯式循序渐进地去修持，佛教传到雪域西藏，再从中衍生了噶当派的教法，此教法中，一步一步地，从最基础的别解脱戒，直至最上乘的金刚密乘，不需要去排除小乘的修法，也不用去哄抬密乘的修法，可以按照自己根器，从最初下士夫的根器修起，从畏惧三恶趣的痛苦开始慢慢修持自己的心，然后开始厌倦轮回，希望解脱获得涅盘，而且，从轮回与涅盘两者之中，获证更高深的果位——圆满正等正觉。像这样，一步一步地阶梯式的去修持，这才是噶当派的修持法。



像现在，我们总是自我满足，认为我已经修这么多了，应该足够了，为自己订一个限度。而在世间法上却永不满足。 如果能把思惟死亡的心态，在自相续之中生起那就好了。但如果你去区分宗派或部落，说自己是尼泊尔人他是不丹人，他是中藏人我是康巴人，我们来自不同的地方，他是白人我是黑人，他是棕色人我是黄种人，以及各种不同的宗派，我是噶举派他是萨迦派之类的，有种种的争执、偏袒及分别，我们根本不应该有这样的想法，这只会让佛教衰败灭亡。世间的一切事情我们无法确定，但是我们唯一可以确定的，就是我们终究会死亡。我们既然出生了，那就必定会死去，因为，只要出生，就不需要另一个死亡的因缘，因为出生就是死亡的因缘。我们可以确定自己终究会死亡，但不知何时会死去，因为死缘也是很多，以前是因病而亡，或者是自然zai 难而死，或被国王惩罚等等而死亡。但现今，空难，车祸，电死......等等很多，比往昔16死缘还要多得多，可能现在21度母礼赞文的救护还要加更多了，比如可以从车祸中救度的救度母，以及其他各种的救度母，死亡因缘多不甚数，随处都会出现。



如果你想要得到解脱获证佛果，最初就要生起利益一切众生的思惟。为了生起这种思惟，必须要落实于行为，而不仅仅是发心就可以的。仅仅发愿，不可能获证佛果，还必须要入菩萨行进入真正的修持，否则，无法成就佛果。为了要利益普天下的一切众生，一定要生起平等之心。最初是希望一切众生脱离痛苦的悲心，希望一切众生获得快乐的慈心，愿一切众生不离无苦妙乐的喜心，以及一切众生冤亲平等的舍心。如果你生起这四无量心，就一定会生起要利益他人的善心。而不是只要自己的团体小区繁荣富强就高兴，却不想看到其他的中心社团也发达。为了让别的团体衰败，还去修持黑袍护法玛哈嘎拉。但是一个心中生起四无量心之人，他就不会有这种利已损他的心态。



总之，现今到处都是贪瞋与分别之心。部落和寺院宗派的分别也很多，照此情形看来，可能他们心中连一点善心都没有，可能连生起无量心的人都没有了。正如佛陀所说的，我的佛法不会被其他外道所毁灭，而是因为佛教内部的争执才会被灭亡，佛教总有一天会灭亡，为什么呢？因为佛教亦是无常，佛说不会有任何的外缘可以令佛教毁灭，比如说迦叶佛（又称饮光佛）的教法，是因为僧众的懒惰而毁灭的，释迦牟尼佛的教法会因为佛教内部的争执而被毁，这并非是外在的因缘，而是我们佛教内部，出家人内部彼此的争执而导致的。



我们如果再这么争吵下去，有可能会成为让佛教毁灭的千古罪人。这都是由于我们内心的烦恼非常炽盛的缘故，才产生这种的争执，才令佛教内部不和。如果佛教灭亡了，那么即使你自己没有破比丘戒，那些比丘的戒体也会自然地毁掉，而白善法的作用也会慢慢地衰败，就像云在天空终于飞逝不见一样，将来佛教也会像这样。所以，无论是藏传还是汉传，大乘还是小乘，全都是佛陀传授下来的教法，我们彼此应该和睦相处，相互恭敬，只有这样，佛教才会昌盛，佛法才会永住。

普见

有人说，要想好好的修法，就必须要有世间的福报和能力，否则你只能依靠奉承别人，看别人的脸色行事，而一旦自己有了世间能力，除了自己可以修法，也可以扶持他人修法。但事实上，当你有了世间的福报和能力，此时你不可能会进入佛门，你很难再抽出时间去修持佛法，所谓佛行事业，并非以世间的福报大小而去衡量。



我们要想从轮回中解脱出来，就必须进入闻思修持，这就有二件事一定要承办，除此之外别无它法，而且两者缺一不可：第一，闻思；第二，观修。修法者若不承办此二项，而去承办世间福泽，如此就已经与佛法相违背了。



有人说［如果没有死亡］，他安上［如果］这个词，因为死亡是一定的，是确定的，为了修持死亡无常，还安上［如果］这个词，好像死亡永远都不会发生一样。即使已经肯定自己将来一定会死，但还要去计划着明年、后年、大后年......我要如何又如何。总是下一年、再下一年这样地去做准备，去想着要做什么....这只是在自我欺骗，因为我们不敢保证明年会不会死，但却还是一直准备着明后年的事情。



即便你懂得很多佛法，了知很深奥的口诀，如果没有忆念死亡，那么也就没有多大的利益。最重要的是你必须要值遇一位殊胜且具德的上师，并且在此上师近前，依靠他所传授的教法，精进于烦恼与所知障的对治上，一定要将此佛法成为对治贪执今生的对治法。比方说商人作生意，他们为了东西不被人偷，他会养一只看门狗，看门狗早晚会一直看着门守护着这些财物。而我们修持，也要像看门狗一样，随时随地去看护着自己的心念，当烦恼一生起，立刻给予对治，当下就把它敲下去。



有的人说，不要去对治烦恼，因为烦恼会在空性中自然获得解脱，它自然就会灭亡，所以只要你能安住在空性中，就自然不会产生烦恼，因为一个能安住在空性中的人，他就不会产生烦恼及妄念。但是，这些人所说的妄念及烦恼会在空性中自然灭亡，这些都是欺骗自己的话语。



如果别人欠你债务，你的朋友知道后会告诉你，现在是你讨回债务的时候了，你必须去要回这笔钱，然后我会帮你看守着房子。他们不会说，你要去找一条解脱之道，去修法，然后我会护持你获得解脱，在修持之路上陪伴你。没有一个人会这样讲。总之，今生的福德，不论再怎么圆满，我们都不应该贪恋且深陷其中。死亡并不是一个故事或一个传说，也并非需要以一种比量心，或推理的方式才可以获知，因为你可以真实的确定死亡一定会到来。



总之，所谓的出家人，并不只是不娶妻生子就可以了。扶亲怨敌的这些事，在动物界之中也存在着，动物与动物之间，彼此也有地域念头，当自己的领土被其他动物侵犯时，它们就会去反抗去驱逐。又如说积蓄财物，小鸟老鼠也懂得这么做，在康区有一种人蔘果，我们往地下挖，就会发现很多地鼠在洞穴里贮藏很多大颗的人蔘果，小孩子会把地鼠储藏的这些人蔘果拿走，大人们就会说，这是它们很辛苦才储存回来的，如果拿走了，会促成很大的罪业，还是留给地鼠吧。但是小孩子就不会这么去想。又如说蜂窝，蜜蜂体积虽然很小，但它们却筑着很大的蜂窝，这真是一件不可思议的事啊！我们再看小鸟筑巢，有的鸟巢筑得非常漂亮，这些小鸟知道该挑选哪一种筑巢的树枝，用嘴一根一根地叼来，然后编织成巢，所以，动物界也懂得积蓄，这并非人类的特殊之处。



无论修持何种佛法，首先必须要了知。所谓了知，意即自己心里会生起“哦，原来是这样！”的一个定解，自己心里已有一个大概或完全的概念，这才是真正的了知。有人说，密乘及戒律是相违背的，这就证明了他并不了知佛法！一个违背密法的戒律，就证明了它不是戒律；同理，一个违背戒律的密法，也证明了它不是密法。比方说你不论是挑水或耕田，主要目的都是为了在秋天能有一个好的收成，所以才这样辛勤的耕耘。因此，不论你是修持密乘、显宗或是戒律，你都一定要令这些法，成为烦恼的对治法，而不只是戒律才是烦恼的对治法，密法就不需要成为烦恼的对治法，以为密法是一个非常自由的法门，并非这样。不论从密宗或戒律哪方面看，都是需要舍离今生而断除烦恼的法门。



总之，如果我们真实的看到因果业力，还是不相信的话，这是最可悲的事！即使看到佛陀飞到天上，也不会生起信心，即使看到动物受伤拖着肠子，也不会生起悲心的这种人，无法扭转心念的这种顽固人，在这个世上可真的是很多啊！



有的人总是说：“一切都是因果业力，一切都不会如我们所愿，我们无法改变，只能认命....”，如果总想着［一切都是因果业力］的话，你就呆在那里，不去伸手拿食物，食物它会自己走过来吗？把一切都说成因果业力，而自己不去作任何努力的人，其实根本就不懂得什么叫作因果业力！这种人才是真正不相信因果业力的人。为什么说他不相信因果呢？比如说，经过人们的努力，我们有饭可以吃，可以继续生存，如果我们不吃饭，就会死去，因为前世业力的感召，会有不同的善恶业果，我们人类若不去吃饭，饭不会自己跑进我们的嘴巴，这都是因为前世的业力。



有的人自以为非常有善心，就会说：其他的管它怎样，但噶举派教法一定要兴盛繁荣啊，因此，不论闻思或讲说佛法，都是为了噶举教法，为了本教派，我们一定要建一个寺院，或是要去化缘，或一定要积聚一个村庄和弟子，很多人有这样的想法。但是，如果你能与总体的佛法相融，你才会成为一个真实佛陀教法的继承者，只是去承办今生的事业，满脑子都是贪执和分别的话，那这样的行者，又要用来作什么呢？总之，一定要让我们的善业沿续不断，剎那也不让他间断，这样才是真正的修法。而并非说，总是为一个聚集恶业的团体或小区，做这样做那样。以一种私心去护持寺院、中心、社团，佛菩萨是不会欢喜的，所有具德的上师也不会随喜的。



老实说，当我们提到利生事业时，大家都会说自己在利益众生，在利益佛教。很多人会说：某某上师真是太慈悲了，他心里总是想着佛教和众生的事业，然而，这位上师心中却怎么也放不下世间的一切。这种上师，就像一些器皿，外面看上去非常的漂亮，里面却是空空如也。就像气球一样，外面看上去鼓鼓的，让人以为里面还有很多东西，但事实上，里面只有空气，其他什么都没有。同理，我们从外表看上去，觉得这位上师非常的殊胜，但是他的内心却充满着诸多不善。又如一个人口痰，用漂亮的丝绸包裹起来，即使外面看起来是美丽的丝绸，但里面却是一口痰，所以这都是在自欺欺人，只是一个值得可怜的对境。



格西波多瓦说：他虽然看到很多上师及弟子会聚在一起，但是，其中真正能忆念死亡无常之人，比白天的星辰还要稀少，因此，我们自己一定要对死亡无常生起定解，用一生去做准备，白昼黑夜都去修持，一天至少也要修持三次，好比说我们感冒时，早中晚要吃三次药，上师也应该每天给弟子三次对治及去除烦恼的药，去关切他们是否今天的烦恼比昨天还少。然而，以这种方式令弟子的烦恼慢慢地减少之人，除了热振寺的仲敦巴大师外，再也没见像这样为弟子解脱而忧心的上师了。



那些所谓的上师，会向弟子说，你要去积累财物来扶养寺院的僧人，为了上师的衣食，上师的事业，你要去某个地方做某件事，现今到处都是让弟子作这作那的上师，没有一个上师会说，你要为了今生的烦恼去修持对治法，很少有上师会这样讲。



一个忆念死亡的弟子，他知道自己从轮回中获得解脱的方法，必须得自于上师，所以会视上师犹如自己的生命一般珍贵，现在我们的生命，仅只是一个生命，但是今生若未能找到解脱与轮回之法，未来还要再投生多少次，还要死多少次，还要在无边的轮回中流转多少年呢？因此，今生若能找到解脱轮回之法，即使丢掉性命，也是非常值得！更由于解脱轮回之法来自于上师，因此，也要把上师视为和自己生命一样的重要，而去珍惜他。



所谓的［珍惜］，它的涵义是：不论上师说什么，上师一切的指导与开示，都如理如法的去修持，上师所传授开示的教法，即使是遇到命难，弟子都要言听计从，依教奉行，这才是真正具器的弟子。但是现今有一些人，他依止了很多上师，认为自己依止上师的时间已经足够了，以为自己不需要再求任何法了，接下来要去偏僻的地方修持了，像这种人，我不太看好他们。



其实，依止上师的作用何在呢？遇上一位具德上师，为了令自己的身口意三门——身体的行为、口中的言语、及心中的念头，都要视上师的身语意为典范而去修学，这才称为是上师和自己相融。而非把上师的心和自己的心拿出来，把两个心缝在一起。譬如，现今的医术可以移植心脏，虽然移植了心脏，但很难将两人的心念相融在一起，因此并非只是把心脏交换而已。这里最主要是说，令自己生起如同上师身口意三者同等的功德，上师的功德和弟子的功德两者没有任何区别，如果产生这个境界，才称得上是弟子与上师心意相融，才真正是与上师相应。应该要把上师身语意的功德，视为榜样与典范，日日月月，慢慢地增胜增长。第一世噶玛巴杜松虔巴曾说，弟子的镜子就是上师，如果上师有过失，弟子也自然会有过失，所以最初一定不要选错自己的上师。



引导文中提到的［福泽］，这并非是二资粮中的福泽资粮，中文叫这种福泽为［福报］，即是指世间的福报，即是自己具足财物，儿孙满堂，事业顺利，而且运气非常的好。这种福报和修持佛法之间是互相违背的。积累智慧资粮之前，一定要先积累福德资粮，而要积累福德资粮，就一定要先断除贪恋此生的意念，要断除贪恋此生，我们要舍弃此生！舍弃此生！舍弃此生！为什么要说3遍呢？主要是为了强调［舍弃此生］的重要性，表达真正的重点。要把世间法及出世间法拿来称重量，然后，将重点放在［舍弃世间法］上来衡量。



现今有这样的现象，一个家庭如果有二个儿子，其中一个儿子去出家，然后这位僧人就当一家之主，家里包括吃饭婚事一切事项，都由这个僧人作决定，他也会告诉家人应如何去积聚财物等等。甚至是一碗面汤里，放入多少调味料和肉块他都要去管，完完全全成为了一个不折不扣的在家人。所以，仅仅在身上缠一个禅带，头上戴着遮阳僧帽，这些外在装饰是无法判断出是否为真实的修行者。



我们的心有善恶两面，当生起瞋恨心时，是恶的一面。会收集很多令你生起瞋恨心的理由，令你生气。另一面，则找出很多不该生气的理由，说不要生气不能生瞋恨心。于是，你自己就站在两者之间，有时走向恶的一面生瞋恨心，有时又走向善的一面不生瞋恨心，在那里摇摆不定，不能自主，然而，如果你自己都不能自主，不能判断，一直犹豫不决的话，那么你什么事也成就不了，我们修法，一定要了解自己要修持什么，自己身口意的自主权，要交给谁？要交给恶的一方，或是要交给善的一方呢？



因此在一开始，自己就应该决定，之后就永远也不要迟疑，或是中断放弃。这样，我们闻法并融入自己的相续，到了最后临终的时刻，我们就会产生一种信念，我没有虚度此生！我一直都在修法，心里没有任何的遗憾和悔心，也没有任何放不下的。这样才是真正的修法，也才是真正好的修行者。



比方说棋子，如象棋和围棋是华人传统娱乐休闲，世间人用来比赛输赢，也有不少修行人不论在家或出家，都会以下棋的方式来了悟禅意。也有人用白黑色的棋子来分别记录善恶业。过去噶当派的大师们，如果生起一个善念就放一颗白石子，生起一个恶念就放一颗黑石子，然后计算白石子多或是黑石子比较多。一日中生起多少善念，又生起多少恶念？然后慢慢地让自己去改善，有这样的一种修持法。我们也应该像这样去修持，一天之中从早到晚要去看自己生起多少善、恶念，一一去计数，去分别并改善。否则，一直都让自己放逸散乱，如此修法就只是口头上的词语了，它无法对治烦恼，言行也就不相符合，到最后什么都没有做到，如此一来，和没有修法无任何的差别。



波多瓦格西说，你要一直流转轮回，或要断除轮回，现在你有自主权！当你把握住自主权的时候，厌离此生，去修持真实的佛法，人生才有真正的价值。否则，那就很难了。他又说，我觉得这些引导文都非常有益，所以我一个人自言自语的，讲了那么多，都是我的心里话。波多瓦格西的自语教言，到此也就结束了。我平常都在看［百段引导文］，有的教言我也是在尽力实践它，有时也会生起很强烈地修法意念。总之，我觉得有很大的帮助和利益，因而在第十六届噶举冬季辩经大法会中，为大家传授引导文，我觉得非常荣幸！



之后，还有一些引导文，是传授厌离出离心的引导文，厌离出离心的教法是从密勒日巴尊者传承下来，传给桑杰年巴，再传给吉耶冈要，杜松虔巴.......一直传下来。



在这个世界上有很多人都说自己是佛教徒，现场也几乎人人都自称佛教徒，我们的祖辈们也都是佛教徒，比方说，我的父母也是佛教徒，但如果按照波多瓦格西引导文的标准，则很难说是佛教徒，不知该不该说他们是佛教徒？总之，他们对佛教的信心非常大，至少对我来说，他们是真正的佛教徒。我家乡的乡民们也是，所以我是在一个佛法氛围之中长大的，平时我们也会这么想，认为自己是一个佛教徒。但是如果问他：你是不是一个好人呢？哦，那可能有一点困难，这个［好人］真的很难！然而，如果你没有成为一个［好人］之前，却成为了一个佛教徒，这真是太神奇了！如果你没有成为一个［好人］，就成为一个修行者，又是怎么回事呢？你不是一个有善心的人，但成为一个修持解脱道之人......，总之，这是说不过去的。所以，我们应好好去观察与衡量自己，在一种自以为是佛教徒的狂妄下，以这种迷惑心态，自欺欺人的话，那是很可悲的事！大家一定要好好去想一想。再者，对一个佛教徒而言，我们平时总是想自己在修法，在修持大乘法，修持密乘法，修金刚乘的法，但是如果反观自己，真实的我们又是什么样呢？ 因此，在尚未观察别人，对别人释法之前，首先，要先去观察自己，辨析自己。比方说以我而言，我总觉得自己像是一个瑕疵的器皿一样，总觉得世界上所有的过失，都是因为我的过错而产生的。虽然，我们有很多过失和错误，但我们不需要去自卑，为什么呢？因为，我们在今生知道了自己有过失，能看到自己的过失，这是一个很好的缘起。我们从无始以来乃至今日，造作了多少恶业，很可能也造过五无间罪，我们的罪业就如须弥山一般的多，但是我们并不知道。相较之下，今生的罪业及过失，真的还是很微小。但是，我们既然观察到自己这些过失及罪业，就一定要慢慢的去改善它，也不要去太过自卑，一定要将它正视为过失而去断除。



有的人说，我要忏悔往昔所造诸罪业，要发誓日后不再造作这种恶业，他说不敢保证自己未来还会不会再犯同样的错误。因为，在道次第中说，一定要作保证，立誓自己不再作恶业，才可以净除罪障。所以，为了消除过去的罪业，立誓对未来不造作恶业的保证，这是一定需要的。虽然未来能不能保证不犯，你现在并不知道，但是，现在你一定要立誓，这样做对自己忏悔罪障才会有很大的利益，这是非常重要的！



佛法并非只是为了人类，而是要利益普天下的一切众生。平常我们总在讲人权，总讲着人类的权益，其实，我觉得这只是吃饱了撑着，非常丢脸的话。如果我们看看动物，动物它们连权益都没有，谁剥夺了它们的权益呢？都是我们这些人类，我们没有给它们权利，反而还剥夺了它们的权利，如果相较于动物所遭受到的痛苦，那么人类的痛苦，也可以说根本就没有痛苦了。如果动物可以开口说话，它们一定会把我们告上法庭，然后我们找不到任何理由为自己辩护，只能说因为你很好吃，所以，我才杀了你，吃了你。那么，动物们也说：你很好吃，所以我也要杀你吃你的话，你又会怎么办呢？更广泛地去看，所有众生赖以生存的地球，这是我们所有众生共同积累的共同资粮，这是所有众生都可以拥有的，并非只是人类能独占的，但是人类总是霸占着地球，而去杀害其他众生。



在这里为大家讲一个真实的故事：大家都知道水獭的皮非常昂贵，有时一些女士会穿戴在身上。韩国有一个做水獭皮买卖的人，他曾经杀了很多水濑，在他们的传统中，会活生生剥下水濑皮，有一次，他把一只水獭的皮剥下后，将那只被剥去皮的水獭弃放在空地上，第二天他再去原地方时，发现那只被他剥过皮的水濑不见了，他循着地上的血印足迹，一路寻找下去，最后来到一个洞穴，看到了它躺在3只小水獭旁边，那只活生生被剥了皮的母水濑，不畏惧粗石刻剐皮肉的痛苦，来到洞穴，就是为了来看它的3只小水獭最后一面！这个人看了非常的伤心，极度地懊悔，于是，发誓从此不再做水濑皮买卖生意了。像这样的公案，有很多很多，这只是其中之一。



我们总是说地狱道的痛苦是一切痛苦之最，人间没有，动物界也没有。然而我们人类，却总是在让动物遭受着地狱的痛苦，比如说：有一个地方，人们在吃鸭子前，会把活生生的鸭子，放进很大的锅子内，盖上盖子，下面生起火，当锅里的水煮开热烫之时，厨师将盖子打开，因为太烫了鸭子受不了，当盖子打开新鲜空气进来时，鸭子就张开嘴巴，这时厨师就会朝鸭子的嘴里倒入滚烫的油，他们说这是很美味的食物，鸭子被活生生的烧烫死了。佛经里说，八热地狱中有复活地狱，在此道的众生，被痛苦致死后，会一再重生，而这些鸭子，它们虽然无法再复活，但它们遭受到的痛苦，却和复活地狱一模一样。想到这些众生的痛苦，如果我们能去修持佛法，能不分亲疏的对他们生起菩提心，去利益它们，如此佛法才能成为那些无依无靠众生的皈依处，也才会成为它们的救护处。所以，我们一定要为了一切受苦难的众生，如理如法的修持佛法。

普见

冈波巴大师曾说：如果我有一个具足坚定信心的弟子，那么，我就会像牵牛一样，传授口诀引导他，他会在五个月之中获得不退转果位。和冈波巴大师时期相比，现今是五浊恶世，因此可能不像当时那样，可以很容易就成就。但是，如果一个真正的厌离世间者，真正舍弃今生的弟子，他若能依止一位具德上师，并视之如真正的佛一般，依教奉行，并精进去修持的话，即使再怎么差劲，他也会在3年之中获证不退转的果位。



噶举派的传承祖师，和大修行者们的修行中主要具足两点：第一，厌离轮回的出离心；第二，希望获得解脱的希求心。



这里提到的不退转果位，并非指不退转三恶趣的第四加行道，而是指不再退转厌离此生的出离心。依靠噶举传承祖师们的恩德，现在我们不需要去辛勤的苦修，仅仅是虔诚专一的祈请上师，就能得受到殊胜的法教，值遇殊胜甚深的密法比值遇佛陀还更难得。所以既然值遇了密法，就一定要精进的修持，不要浪费了这千载难逢的殊胜因缘。噶举传承祖师们毫不吝啬地将自己通过精进苦修所得到觉受，毫无保留地传授予弟子，就像是餐桌上已经准备好的美食一样。有如家庭里的母亲，除了接送小孩，去工作，还做好美味的晚餐，等待着家人回来共餐一样。这里所谓的［修持］，意思是说经过噶举传承祖师们的辛苦之后，我们可以照着法教修持。然而，虽说传承祖师已经都为我们准备好殊胜的法教，但最后还是要我们精进去修持。



引导文说，为了你们的缘故，我在无量劫中修持，就如之前我一切的苦行，都不是为了我自己而去苦修的，都是为了你们这些化机弟子去修持的，因此，你们只要祈请我，就可以获得这殊胜的教法。密勒日巴尊者在道歌中说，那些未能值遇具德上师的人，我会以今生所获得的所有觉受与加持，全都传给他们，他们都可以受到我的加持。



果尊巴大师说，不论修持什么法，我不会仅停留在了知上，我会先去修持最难的法，不论遇到什么样的违缘，我都会去克服万难去实践与修持。我并非只是以一种希求心或者一种愿心，我是真实的落实到自己行为上去修持的。而且，为了让你们可以获得菩提果位，我已经为你们提供了一切圆满的顺缘，你们这些祈请的人，都非常的幸运，因为你们只需要祈请，就可以得到如此殊胜的法教了。



总之，一定要依止一位无误的具德上师，并修持他所传授的教法依教奉行，而非仅在口头词句上，而是将法真实的融入自相续中去精进的修持。



接下来谈到观修，所谓观修有二种：一，要了知三界轮回都是痛苦的本性；二，尽力去舍弃并生起出离心。尤其是暂时的违缘与障碍都要特别地去面对，去修持自己的相续。在出离心上，我们要思惟外器世间与外境的过患，从无始以来至今，我们一直投生流转在三界轮回的监狱之中，有时上升至三善道，有时又下堕到三恶趣，但从来都没有脱离轮回过。



现今我们虽然获得人身，但心态却像犲狼虎犳一样，如果我们好好地去思惟这个世界与万物，会发现真正可怕的动物，是我们人类自己。第一次世界大战与第二次世界大战，这些都是我们人类所制造出来的，但是，从没有听过动物去制造这些不必要的战争。比方说一只老虎，它肚子饿时才会去杀生，才会去吃动物的肉，一旦它吃饱了，就不会再去杀生，即使其他动物坐在它面前，它也不会去搭理。反观我们人类，不论饿或不饿，我们都会去杀生，去杀所有的动物，还要去吃所有的动物，去剥它们的皮，把皮穿戴在身上，反正不该做的我们都做了，所以人类才是真正可怕动物。



谈及因果和恶趣，我会把它分为［因］与［果］两种恶趣，即［因］的三恶趣及［果］的三恶趣，前者是贪瞋痴，后者是地狱、饿鬼、畜牲三恶道，由于我们造了［因］的三恶趣，因此会遭受［果］的三恶趣。比如地狱道中，会将烧得通红的铁水，灌入到地狱众生的口中，我觉得这与我们生起瞋恨的表象极为相似，当你生起瞋恨心时，心中就会像是火烧一般。大乘认为，世间一切皆是自心所显，因此，瞋心所显即为地狱道的境遇。



首先，我们应观修思惟人各自的习性，比如说色声香味触五欲，即使仅仅吃一口食物，喝一口茶，我们也会生起无法克制的贪欲。平常对一些无意义的话语，则日夜缠绵，尽是说一些会勾起自己贪瞋痴的话。反观善知识与上师的教言，则是左耳进右耳出，就如风吹过耳边一般毫不在意。譬如当上师在讲经说法时，有一些老先生老太太都会去听课，但是问他们今天上师讲说了什么法？他们会说，就跟平常一样，菩提心啊，缘起性空啊，然后就把它放在一边。



我们的一切恶行，并非只是一天一年而已，我们一生都在造作罪恶的行为，如果我们不善的习性，不在今生去改造的话，未来我们就没有希望，也很难再去改造。虽然我们希求快乐，但并不知真实的快乐是什么，虽然我们想断除痛苦，但我们并不知何谓真实的痛苦，而把痛苦执为快乐，也不知应如何承办快乐的方法，视快乐如仇敌一样的远离，反而把痛苦视为利益自己的良药一样招来。



这个不善的习性让我们变成一个难以改造的人，即使进入了佛门，也不会想要去实践佛法的精髓，虽然曾经也发了很多誓，但之后都一一失信破誓。即使后来值遇具德的上师，也不能依教奉行去修学上师的言行。未来还能否值遇佛法和上师，我们谁都不敢确定，我们虽然嘴上念诵经咒，但是我们的心却未见有丝毫的转变，纵使聆听了大手印与大圆满法教，仍然不能了知法义，更别提解脱和证悟了。如果我们继续造作恶业的话，下辈子就只能堕入恶趣流转轮回了，如自行车的车轮一样转个不停。有人以为，轮回在某个地方，也有人以为出家以后就能断除轮回了，其实不然，真正的轮回就是一直流转在恶业中，这才叫轮回。我们每一分每一秒，都在造作堕入恶趣的罪业，如果未来我们不会死亡那倒还好，但是，我们终究会死！而且死后自己将投生何处，我们无法确定。因此，还不如从现在就开始修持佛法，断除对世间事物的贪恋，不再去造作一些没有意义的事，为了生起出离心，而去思惟轮回的痛苦。



总之，我们修持佛法，应具有三种发心：第一，不住于轮回与涅盘的出离心，获证正等觉的佛果。第二，视轮回为痛苦，获得涅盘的果位。如果连这个都无法做到，就必须——第三，畏惧三恶趣的痛苦，而去修持佛法。但讲到第三个思维又觉得有一些不妥，因畏惧而进入佛门修持佛法，如此就有人说，我虽然不想修持，但想到如果自己堕入恶趣的话......因为畏惧心而去修法。现在有很多外国人也这样想，如果自己不去修法，就会堕入地狱，就像大人吓唬不听话的小孩子一样，父母会说，如果你不乖乖睡觉，会被猫头鹰带走之类的话。有时候我们也会这样去吓唬人，如果你不修法，就会堕入恶趣。我觉得，应该不会是这样。我们无法真实的现见三恶趣的境遇，因此会有这样的疑问，就如前几天说的［久任］僧人，他就说有谁去地下看过地狱呢？



我觉得，还是把它分成［因三恶趣］及［果三恶趣］这样去思惟会更好，前者是贪瞋痴，若能把它视为三毒与罪业，我们自己就能了知贪瞋痴并非善法。如同在平常时是一个好人，但一旦突然生起瞋恨心时，他就会变成一个很可怕的人，脸色变了，口上说出各种恶语，心里也像火烧一样，等自己心情平静下来后，再回想起来，自己都会觉得自己很可怕！此时自己也变成像是魔鬼一样可怕之人。



再说贪心，比方说饿鬼道，牠们因为吝啬心才会投生到此境，那些吝啬之人就像是饿鬼道的众生一样，因为需求很多很多，而腹大如巨山，但他们不想也不能布施别人任何东西，因而喉如针小。因此，我觉得饿鬼和那些吝啬之人，不论外在及内心，都非常相似。有时候觉得，讲再多三恶趣的痛苦及过患，也不知道有没有利益了。有人说地狱有冷热的痛苦，我们会说，是的；饿鬼有饥渴的痛苦，我们也会说，是的；而畜牲，有愚昧的痛苦，我们也会说，是的；然后就把它搁在一边，像这样，又有什么利益呢？



所谓要去畏惧三恶趣的痛苦，首先，应先畏惧自己心中的贪瞋痴，如此才会慢慢地对地狱恶鬼畜牲三恶趣生起畏惧心，我们先对［因］生起畏惧心，自然而然也会对［果］生起畏惧心，因为如果不去讲［因］，老是去讲［果］，很难会在自心中产生一种感悟，经书也如是说，［菩萨畏因众生畏果］。



小时候我们过新年，会吃绵羊头，当时我并不会感到害怕，还会去吃绵羊的眼睛，因为绵羊的眼睛后面有一块非常好吃的肥肉。但后来，我看到一个新年的绵羊头，看了以后，我自己都非常的害怕！小时候虽然很爱吃，当时在吃时觉得是理所当然的事，现在回想起来，我真的是一个罗剎啊！回想自己当时的想法，和现在的想法一比，我好像是换了一个生命一样。因此，如果不好好去注意，可能自己就会变成真实的魔鬼了。



现在我们去杀害动物，但我们并不去管它们的感受，虽然它们也有苦乐的感受，只不过无法说出来。但是，我们杀害畜牲，割掉它们的头，剥去它们得皮，开膛破肚拿出内脏，我们什么都做了，觉得这些都是理所当然的，也不会生起悲心，反而还笑嘻嘻地去做这些。如果照这样下去，一直去杀害众生的话，最后会变成一种习惯，总有那么一天，人类就会理所当然地去杀人剥人皮取内脏。现在我们让自心天马行空，四处乱走，言行胡作非为，将来有一天，可能会变成非常的可怕，自己都无法自主，也不知道为何自己会变成这么地可怕？这是非常危险的事。因此，大家应该好好去思惟。



昨天也跟大家讲过，正因为动物不能讲话，所以才不会发生什么事，如果动物能讲话，那么人类就完蛋了，它们可能会起诉我们，我们可能会被带去法院，会被法官判刑。听说，有一位法官看到杀鱼的情景，他看到鱼张开嘴，好像在跟自己说话一样，他心中生起非常奇怪的想法，就把钓鱼的人告上了法院，但遗憾的是，法官输了这场官司。因此我就想，如果动物可以说话，人类该怎么办呢？我们总不能说你非常好吃，所以我才把你吃了，而动物也会说，你也可能很好吃，我也要吃掉你。这个官司又该怎么办呢？我们没有一个理由来说明，为什么要吃动物？为什么要杀生？总而言之，对于动物来说，人类就是一个蛮不讲理，心狠手辣，极为恐怖的罗剎。

普见

我们应该要思惟：如果造了恶业因，就一定会遭受苦业果。从无始以来，我们一直流转在轮回中，也造作了难以计数的罪业，而这些罪业的业果，不只现今依然在遭受着，而未来也有可能还会继续承受。因此，为了不令自己遭受痛苦的业果，我们就要从现在开始忏悔净除，否则将很难从轮回中获得解脱。



小乘认为，恶业不论大小，都一定要遭受业果。比方说，佛陀时代有一位国王名为阿阇世王［未生怨王］，他曾造下五无间的重罪，虽然他最后依止了佛陀，但往生后仍必须投生地狱一次，有如皮球弹下弹上一瞬间的时间里，遭受地狱道的苦果，之后才又投生到了善道。



我们的罪业，如果不去忏悔，将会如我们借贷之后不去还它，如此我们的负债一天天地增加。弥勒菩萨在慈氏五论中说，所谓感受的业果，可分为二：第一，存心故意的去造作，与无知的造作；第二，最初的动机，与之后的行动。之前我们提到过，造作的罪业，以及不造作的罪业两种。所谓造作的罪业，可以依靠忏悔力，去改变它，净除它。至于像是五无间罪极重的罪业，则必须依靠极大的忏悔力，才能完全净除，如果仅仅以微小的忏悔对治力，很难完全地忏除清净。因此，必须要长时期去忏悔对治。就像未生怨国王造下五无间罪，虽然他后来忏悔，但因为对治力太微小的缘故，罪业未能完全净除，死后必须要下堕地狱，在地狱停留一剎那的时间承受业果。由于善恶因果的缘故，虽然我们在短时间之内，不可能完全净除罪业，但是由于忏悔的对治力，成熟的业果就会变得非常的小。



又如一个具足菩萨戒之人，如果破了根本堕罪，即使他后来忏悔了，此生他也不可能会获证登地的果位。噶当派格西仲敦巴曾经说，所谓的菩萨戒，即使你破了根本戒，仍然可以再求授。但是一旦你重复破根本戒达到七次，而且累犯不止，则永远不可以再求授菩萨戒。因为你的戒体，已经变成非常的不清净，已经无法在你的相续中产生菩萨戒，不可能再生起菩萨戒体了。



这里所说的忏悔，必须要依靠厌患对治力、所依对治力、现行对治力、返回对治力四种忏悔对治力，长时间去对治，去忏悔自己的罪业。我们从无始以来流转轮回，为了积聚财物与自己的名声地位，我们杀害了很多的人，若把自己所杀之人的白骨堆积起来，已是遍满虚空界。而我们为了亲友伤心所流下的泪水，从无始以来积蓄至今，也是遍满整个虚空界。如果想到这一些，我们还有喝茶、喝咖啡、聊天嘻笑这样的闲情逸致吗？就如［入菩萨行论］中所说的，我们人生就如闪电一般，非常短暂，我们一定要在此极为短暂的时间内，珍惜此人身的时间与机会，令自己的人生有实益，来生能有好的善果。



以上，是厌世出离心引导文的第一部分，主要是讲对整体外器世间的痛苦，而生起厌离心。接下来，第二部分，现见暂时的因缘，找出令自己产生痛苦的原因，并生起厌离心。



首先是指出［在家］的过患，文中说要将［在家］视如火焰一般，看清在家的过失，就如无着菩萨在《佛子行37颂》中说：“贪爱亲友如水涌，嗔恨怨敌似火燃，痴昧取舍犹黑暗，离家乡是佛子行”。轮回中一切的境遇，三善道或三恶趣，不论自己投生何地，或是住在哪里，都是痛苦的本性，都应该要远离。就整体而言，应厌离世间，细说则是厌离家乡及家庭，而到清净的山间去修持。以上是说我们对于境遇的过失。所谓的怨敌，并非专指伤害自己的人，还有那些去区分自方和他方，或者说这是自己的一派，那是他们那一派，自己这一派一定要很兴盛，而他们那一派一定要衰败.....。



我们的心，就像是被困在监狱中的犯人一样，只能在狭窄的环境中走动，平常只能够和狱友及狱警相处，有时候，会有少数的人来探监，接收世上的讯息之门完全被关闭了，不知道外面的世界发生了什么事，与外界一切的连系，都完全被切断了。同理，我们的我执，也像是这样，我们被关在我执的铁笼子内，把身体视为［我］，外界的东西则视为［我的］如：我的亲友、我的房子、我的车子.....对少许的东西生起一些执着；但对其他的一切，觉得好像与自己毫无关联，也不会去关心在乎他们。其实，世界上的人彼此之间都有直接或间接的关联，都是相互依靠才能存活的。



比方说，当我们呼吸的瞬间，并非是仅仅依靠自己的能力而产生的，还要去依靠外界的顺缘，比如说：外界的植物、动物、与人类。就如昨天所说的，两星期不吃饭我们不可能存活，一星期不喝水也不知又会如何？我们的衣食住行，都需要依靠其他外界的众生而产生。在家人的衣服，大部分都从工厂制造出来，有时尚的，有名贵的。制造出这些衣服的服装设计师、裁剪师等人，他们虽然和我们平日的生活并没有直接的连系，但我们却穿着他们制造出来的衣服，抬头挺胸很自信的走在路上。如果我们去追溯其因缘，那就包含了：制造商、工人、材料、动物.....这于是就产生了很深的关联。



即便是呼吸，我们也是要依靠着他缘才能产生。正如科学家所说的，新鲜的氧气，源自于外界的植物。如果我们好好去想一想，生命中的呼吸，并非仅是一二次、一二天，也并非只是一二个月或一年而已，我们一生都需要呼吸。如果我们很详细的去查证，就会发现光是呼吸也要经过成千上万的因缘及顺序，最终才成就了我们的一次呼吸。而且，我们一生之中无数次呼吸的顺缘，都已经完全俱足且是准备好的。我们的呼吸，并不需要人去辛苦制造，可以很圆满的就得到，如此一想，我们就会觉得仅仅是呼吸，就非常地神奇，非常难能可贵的，会觉得非常的安心舒服，如果你能好好地去思惟的话，这已经是一件非常幸福的事了！否则，如果你不去思惟这些，老是去钻牛角尖的话，你永远不会生起快乐的心，一直都会处在忧伤之中。



我们人类的欲望是永远不知满足的，总是觉得自己什么都需要。只不过买不起，没有这个能力，不然我们还会想要去买飞机呢。以往在楚布寺，有一个闭关处，僧人会到那里3年闭关，出来之后得到上师的名号，据说有的人，在即将出关之际，他就开始作计划，并准备金刚绳、护身符、甘露丸，准备着要为自己召集信众和弟子了。曾经就有人问楚布寺的一个小沙弥，你学经结束后要做什么呢？小沙弥回说，做维那师。之后呢？去闭关3年。然后呢？做上师，再然后就要去买汽车......大人们这样想，小沙弥也觉得自己要走这条路。由此可见，平常我们并没有去厘清自己的欲望，自己真正用到的和真正需要的只是极少部分，我们只要不饿不冷就足够了，只需要这一点点东西，但我们的欲望却没这么想，我们的欲望觉得我什么都要！我们去一个大商场，里面的东西我们什么都想要，什么都想买，只不过没有钱或钱不够，因为我们的钱包感冒了。因此，我们应该好好去区分：自己的实际需要的，和自己的欲望，如果一切都放在欲望上，那就很难有知足的一天，也很难有成事的一天！



现今世界上已有70亿人口，在食物、水源、住处上都极为缺乏，如果我们再不节省资源，不懂得知足的话，那么，世界将无法承载这70亿人的欲望。如果一个人只有一个欲望，那倒还好，但每个人都有成千上万个欲望，如此算来，那么70亿人口总共就有多少欲望呢？世界上的自然资源是非常有限的，但人的欲望却是无限的，而且永不知足，如果这个［无限］的欲望要去使用［有限］的资源的话，两者之间就不太平衡了！



我们不论流转到轮回的任何地方，皆是具有贪瞋之地，若在以往，我们去偏僻的地方，贪瞋的烦恼会稍微少一些，因为生起贪瞋的因缘非常的少。可是，现今已经很难找到一个寂静之地了，就连过去那些寂静之地如今也已经是人满为患了，比如说嘎丹寺，听说现在已经慢慢地和村庄连在一起了。因此，如果真要去找一个离村庄远一些的僻静之地，以后可能也找不到了。



一旦你生起了贪瞋心念，如此你也很难再待在寂静之地了。所谓断除对地域的执着，最主要是应断除贪恋心，并非是指要远离一个地方。我们住在同一个地球上，也是组成这个世界的一部份，好比说人的身体，不论手或脚，都是身体的一部分，如果手或脚被砍了，我们都同样会产生痛苦。因此，在这个地球上，我们不应去区分自他，因为在真实的本性中，并无此一分别。在这个世界的大家庭中，我们理应彼此更亲近才对，特别是在佛教中，在藏传佛教中，在达波噶举传承中，我们不应区分彼此，应相互尊重，相互扶持。尤其大家在辩经的时候，要了解辩经主要的意义是让我们知道事与物的本性与真谛，用我们的思惟专心地去追溯与推断真理，如果我们一边去追寻真理，一边又去做着与真理相违背之事，那就很奇怪了。



所谓了知事物的本性，此明觉之心，在佛陀的境界中，这是佛陀的［智慧］，无始以来，他明了一切万事万物；而在众生的心境中，只能看到外在的表相，而不知道真实的义理，所以只能称为［心念］。佛与众生之别就在此。我们最终的目的是成佛，是想成为全知，想了悟空性，获知真理，但是，如果我们即想看到真理，又把真理遮盖住，或是遮起自己眼睛的话，那是很愚昧的行为。世间的一切显相，都是幻境。从无始以来至今，我们一直都将幻境视为真实存在，100％去相信它，也正因为这样，我们才会一直迷惑其中，流转轮回，而没有获得解脱。



（大后天是休息日，在休息日的时候，我有一些担心，也不希望看见不吉祥的事发生。假日出门，你们大家一定要注意！去大塔周围，去商店，不管去哪里，你们一定要注意自己的言行，总之，不要和别人发生争执，如果别人来招惹你，要打你，你就赶紧躲开逃回来吧！这才是真正的勇士和英雄。请大家一定要记在心里！）

普见

［共同］与［不共同］两个观想次第中的［共同］部分已经结束。接下来是第二［不共同］部分，即伴侣的过患。比方说一个出家人，他必须断除与在家人的结交，而要与出家人结伴，因为有时候在家人与出家人要办的事情是不同的，出家人若长时间与在家人在一起，那么就会慢慢贪恋在家的世间法，正所谓，近朱者赤，近墨者黑，他会沾染上在家人的行为。此外，若是大乘、密乘行者，与小乘声闻乘行者结交的话，菩提心就会衰败。总之，不论结交任何伴侣，一定要保持坚守住自己的初心，不要放弃自己的目标，必须要知道：自己的目标是来世获得解脱并证悟佛陀的果位。我们和贪恋今生的世间人，两者目标是不一致的，平时能够分开行事的话，这样最好。



在［普贤行愿品］里提到，我们必须懂得与一切善士结交，比方说，过去有一个人喝酒抽烟，什么事都去做，然后就有人提醒他：你这样做很不好。他就回答对方：我是在随顺众生，为了和他们一样，为了能成为他们团体的一员，所以我才去喝酒抽烟。你若随顺世间法，就会成为世间人。但是，真正的［恒顺众生］并非是此一含义。总之自己的目标与修持的信心，一定不能失去！之后，再去利益众生，再去随顺众生。这才是真正的随顺，而不是说要去随顺众生，然后连自己最初修法之心，也完全舍弃了，如此就与真正的随顺完全相反了。



在一个家庭中夫妻即是一生的伴侣，而在修持密乘上的伴侣，则是生生世世、成就菩提的伴侣，是共同前住菩提道的金刚道友。我们应如何去结交伴侣及法友呢？在行持菩提道之前，法友即是直至获证菩提的真实伴侣。



虽然每个人都具有取舍与区分善恶的智慧，但我们不只是［有］就可以了。一定要让自己习惯于取舍善恶。人人都有不同的目标与人生道路，目标一旦择定，就要朝此目标前进。当我们朝着目的地出发之时，也会有喜乐的感受，这时如果能有一个［有福同享，有难同当］的法友陪伴，因为有这样的同参陪伴，内心就会有一个依靠，所以伴侣是非常重要。



在我们的人生中，若不懂得如何去结交善友，彼此间更不能互相帮助的话，那就很难成就善果，因此一定要懂得如何去结交伴侣。尤其是一般世间的家庭，夫妻之间若没有很好的关系，不懂得交心和理解，就会出现很多的麻烦、问题及痛苦。最主要的是应该找到与自己性格与行为相契合，至少要有70％相符合。除此之外，自己也要懂得如何去维持这份情感，如此才可以更长久幸福。



接下来，讲到摄受眷属［弟子］的过患。一个登地菩萨与瑜珈士，若有很多眷属，这是非常好的。在噶举祖师的教授中说，当你了悟到心性时，才能去摄受弟子。即使对心性与空性还无法真实的了悟，但至少对心性与空性已经有一些觉受，此时，才能去摄受弟子及眷属。否则在尚未达到此一成就之前，最好暂时不要摄受弟子与眷属。否则，除了在别解脱戒中会有过患外，菩萨誓愿也会生起颠倒的意念。因为没有能力承办弟子的事业，就会觉得自己连这些弟子和眷属的事业，都不能承办，更不用说要承办一切众生的事业了。因此，上师若不能好好地摄受弟子，也有可能会舍弃对众生的慈心，而弟子如果扰乱上师的心续，也会破坏三昧耶戒。总之，若具足三戒与三学的功德，则可以摄受弟子，反之最好不要去摄受。



平常我们会有此一现象，出家人经过3年闭关之后，获得［上师］的名号，然后出国，有人就这样教他们，你要去摄受一些弟子，于是他就答应了，然后呢？每个上师就有一个中心，一座寺院。虽说这是好现象，但是从另一方面来看，若以引导文的角度来说，这可能会出现一些过患与过失。一位上师，一定要先成熟自己的自相续，然后才能够去指引他人；就像一颗苹果，一定要里外都熟透了，这颗苹果才可以吃。同理，上师自己的自相续，一定先要成熟，否则不能去摄受弟子，也不要急着去摄受弟子。



譬如：一部手机或计算机若是电力不足，一定要充好电才能继续使用，如果我们想要100％的使用，也要事先充满100％的电力。比方说我自己，因为［噶玛巴］的名号盖在我的头上，然而，我并非像往昔的祖师一样是直接获证断证功德而降临世间，所以我有时候会有一些困扰，比方说，小时候我看佛经，即使再怎么用功，别人也不会觉得奇怪，他们会说：因为你是［噶玛巴］，因为你是佛，所以你这么做，没有什么稀奇的，你还可以做得更好。但是，当我自己看自己的时候，我会觉得自己只是一个平凡人，一个能力有限的平凡人，如果说要行持像佛菩萨一样的功德事业话，那就很难了！我自己并不具足这样的功德，所以这是一个非常大的困扰，但是我还是尽力的去做，不过即便已经很尽力了，但有的人还是认为：你还可以做得更好！即使自己会有一些功德，但却没有达到别人所期盼渴望的那样，有时只能打肿脸充胖子，这又是另一种难题了。



就像以前我认为，观世音菩萨有千手千眼，佛菩萨会有上亿的化身，我觉得这没什么了不起的，因为他是佛，因为他是菩萨，因为他的神变可以变幻出很多很多，而不觉得这很神奇。到后来，把这件事套用到我自己的人生中，我就觉得，真的是很困难，就会去想，如果我可以变化成亿万化身的话，那该多好啊！因为要行持成办无量众生的事业，仅仅一个身体是远远不够的。但是，祖师先哲们教示说，现在你虽没有能行持众生事业的能力，但至少也要去发愿，然后记在心里：希望在未来，自己可以成为能够变化亿万化身的佛菩萨，然后去利益一切众生。至少也要有这样的愿心与愿力，我觉得这也是非常殊胜的。［菩提道次第广论］说，如果你没有他心通，亦没有体证空性，你就不要去摄受弟子，不要去行持利他的事业，因为在这个阶段的你去行持利他事业并非易事。



出家人的资具，一日三餐等都是功德主的供养。［供养］佛菩萨与三宝中的［供养］一词，是有关于财物的敬语。比方说，供养一个清净的比丘与僧众，以及献供的善信功德主，由于双方都是清净的发心，因此，自他都可以积累资粮。对僧众而言，有受用及受供的福泽，由此可以积累资粮。如果你只供养法宝，那么就只有受供的资粮，而没有受用的资粮，因为教证法宝是无法受用这个供养。我们没有机会与福报去供养佛陀，但是，如果你去供养一位戒律清净的比丘，也会有如供养佛陀同等的功德；反之，若是供养一位不清净的僧人，他其实并非一个供养处，却装成自己是一个供养处，这就成了［邪财］！所谓的［邪财］，以前我也说过，比如我们僧众虽然不做世间事，但还是可以吃饱饭，我就会觉得，僧人是人类之中最差劲的，一般世间人经过自己辛勤工作而得到相应的工资，如果他不做事，是不可能得到工资，也找不到工作，像我们这种僧人，有时候受用功德主的供养，但是却不做僧众应做的本分事，所以（此类）僧众是世间最大的盗贼，世间最不知廉耻的人，这是非常重大的过失！



佛陀时代，有很多比丘因为畏惧自己可能犯下受供养的过患，而把戒体归还给佛陀，最后他们还俗了。当时佛却赞叹他们说：“善哉！善哉！”但若所有的僧众都如此、都跑掉的话，我们就找不到僧人了。所以，要想有资格受用供养，就必须具足二个顺缘：一，具足戒律；一位具足清净戒律的僧人，他就没有受供养的过患。二，具足成就。比如说阿罗汉，他们可以享用供养。否则其他人受供养，就容易会有很大的过患。



我们僧众，一定要知足，物质并不需要非常的圆满，资具也不需要非常的多。在过去，佛陀时代，僧众们的生活和行仪，处处彰显着知足的功德。知足的行仪，有利于修持，也有利于环境。比方说现在一个家庭，他们的衣服家具各方面物资，都比以前还要多得多。又如我的家乡，以前别说摩托车了，连自行车都没有，然而，现在听说家家户户都有一辆摩托车，这些都是最初一个富有人家先买了摩托车，然后其他人跟着仿效，慢慢地，家家户户都有摩托车。从某方面来说，认为［别人都有，自己也要有］，这是很愚昧的心态。总之，要看自己是否真正需要，世界上，每个人的生活方式都不同，并不一定要去仿照他人，就像密勒日巴尊者，他有自己的生活方式，他不需要依靠任何人，他住处简陋，却是世界上最快乐的人。



反观我们世间人，若能善用明辨的智慧，而非只为了模仿他人，清楚自己的生活需要哪一样财物，哪一种生活方式才与自己相符合，懂得去寻找适合自己的生活方式。否则像一些人，随波逐流，别人做什么自己就去做什么。这样对环境也会有非常大的影响，比方说看见别人有车，自己也要拥有一辆，一一去仿效，听说新德里已经有6亿辆汽车，每天都是一路堵车，这样开开停停的，还不如走路比较快。



我们僧众一定要以一种善心，如理如法的行持，无论洗漱或是吃饭，时刻都要审查自己的心态和言行。而非即使自己吃不了，也要拿一个很大的盘子，装得满满的，堆的像山一样高，穷人们连你们一半的饭菜都没得吃，但我们却还要浪费掉很多食物。再说饮水，早上刷牙时，水龙头一直开着，任水一直流着，浪费这么多的水，现今世界上很多人别说是洗脸水，连喝的水都很难找到，而我们却是这样的浪费，若是投生到非洲那可怎么办啊！听说，由于缺水的缘故，非洲还有人去喝牛尿的。如果送你们到非洲待上几个月，回来后可能就会懂得水的珍贵了。



我们虽然需要依靠衣食，但也在这上面造作了很多的罪业，在国外有很多杀鸡的屠宰厂，一天之中要杀掉好几十万只的鸡，而这仅仅只是一天！那么一年中，总共要杀掉多少众生呢？这都是为了我们的衣食，才去屠杀的。有人说，噶玛巴说，吃肉就不是噶举弟子。以前，我在噶举祈愿法会时，呼吁大家要戒食众生肉，我引用了第八世噶玛巴米觉多杰的教言，提醒大家一定要断除不清净的八物， 如果你吃肉或是杀生，就不在噶举派的行列中。这并不是我讲的，是米觉多杰讲的，如果你们要起诉的话，就去找噶玛巴米觉多杰吧，我只是引用了他的教言而已。佛经中说月光童子，即冈波巴大师，佛陀为月光童子授记，未来他会远离不清净的八物，即是肉、酒、武器、盔甲……。在藏地堪布慈诚罗珠呼吁大家戒除肉食，这引起了很大的轰动，但后来此话传到最后，却变成了如果你吃肉的话，你就会被排除于藏人之外，你就不是一个藏人，传到最后话就变味了，完全颠倒了。



我小时候，也非常喜欢吃肉。但自从来印度之后就变了，也许是因为印度的肉没有藏地的肉好吃吧！这让我的戒肉变得更走运。我们虽然吃肉，但是并没有看过动物被杀的情景，如果我们看到动物被杀的影片，就会觉得那真是太可怕了！也会去想：吃肉真的是没有意义的事。虽然，今生我们没有成为杀众生的屠夫，但是未来也要尽力让自己不要成为杀众生的屠夫。应尽力去戒除肉食，不论我们投生为何种身相，永远也不要远离对众生的慈心，以此发心去思惟，并且戒除肉食。



在十六世噶玛巴祈请文的最后，我写了一个偈子，大概的意思是说：为了利益天下所有的慈母，生生世世不离慈心，在菩提大塔的佛陀等身佛像前，我发此愿，愿以此偈子的愿力及功德，祈愿一切众生皆能获得快乐。我以这种方式，戒除了肉食。我虽然也呼吁大家戒除肉食，但这不是在威胁你们必须断除肉食，我只是说我们认为理所当然所吃的肉，是我们慈母众生的肉，想到这一点，我们还有心情吃肉吗？



当然，也有人因为身体营养不足，或者是生病，需要以吃肉来补充营养，这是例外。但是你可以在一天的三餐里，一餐不吃肉；或者在一星期之中，有二三天不吃肉，这也是很好。吉祥的日子不吃肉也是很好，像是神变月佛诞等日子，这些时间不吃肉，我觉得这样做是非常好的。之前，我的父母总是说：我在吉祥的日子不会吃肉，但希望你加持我，不要把吉祥的日子弄错了，让我在吉祥的日子不会忘记戒吃肉食。我觉得这也是很好的，不然他们不会叫我去加持。 我只是给大家一些建议，你们自己该怎么做，是你们自己的选择，并非说某个佛陀或上师如是说，然后自己就照做了，如果自己没有对众生生起悲心和感触，那么戒肉食也就很难长久了。



我们要去思惟：由于我们吃肉，而给动物与众生制造了无量的痛苦！因为这个理由，而发愿戒食众生肉，并非只是玩玩或是和谁比赛而已。希望大家好好的去想想。但有时候，我们又会说：上师祖古们及佛菩萨的化身，应该要去吃肉，因为他们要跟此动物结上缘，为了救度它们，所以他们应该要吃肉。但是，在夏嘎楚珠让卓的一本书中说到，所谓佛菩萨的化身，上师祖古们吃肉的这种行仪，它不是好的行仪，也是非常不好的现象，因此我双手合十，祈求并希望你们日后不要去行持这种行仪。



另外又有一种说法是，有慈悲心的人要去吃肉，有誓言的人要去喝酒。这里提到有慈悲心的人去吃肉，一定要有以下的观想方式：把肉放在盘子里，一驮一驮地煮着，或者弄成菜，或弄成肉汤，然后放在自己面前，并不是说什么都不去想，然后一下子就吃下去了，此时，应在一座之中，对众生生起慈悲心，或者是五分钟，或者是一分钟，希望以眼前的众生为主的所有众生，都可以远离痛苦与痛苦之因，之后一定要念诵一段静命法师所作的忏悔文，及断除吃肉罪障的咒语，或是念佛菩萨名号、咒语，或是观想慈悲心、菩提心，以这种方式才去吃肉。或者是，把眼前的肉观想成是自己的儿子或母亲的肉，而去吃它。然而，我们却没什么时间去观想慈悲心，也还没有供养，一下子就直接把肉吃掉了。



竹巴噶举有一个公案，曾经有一个村庄发生饥荒，村里有一对年迈的老夫妻和他们的一个儿子，若是再找不到食物，他们就快要被饿死了。老夫妻心想，我们两人之中，若有一人先死了，我的肉就要给儿子吃。当时儿子也想，我的父母就快要饿死了，我如果死了，我的肉要给父母吃。然后有一天，这个儿子自杀身亡了，身旁放着一封信，信上说：你们一定要吃我的肉，否则，我的死就没有意义了，我就会死不瞑目。因为他是为了让父母有东西吃，才去自杀的，父母若不吃的话，也就辜负了儿子的一片孝心。老夫妇只好一边流着泪，一边吃了儿子的肉。他们并不是很欢喜地去吃，也不是抱着享受美味食物的心态去吃，而是很哀伤地去吃。同理，一位具有慈悲心的人，具足菩提心的人，如果要吃肉的话，他们吃肉的心态，也要像那对老夫妇一样，以这样的心境哭着去吃肉。但是我觉得，如果要以这样的方式去吃肉的话，那还不如不吃肉呢！



如果我们不吃肉也不会死去，也不会阻碍我们成佛，我们没有这样的困难。直贡噶举的教巴吉敦松给大师，他有一次生病了，医生建议他吃肉，说需要补充一些营养，当时大师就说：我不吃肉，即使会死掉，也不吃肉！



我们的罪业大多是由衣、食、名利三者所产生的。所以，我们对衣食名声这三者的贪恋，一定要舍离。舍弃衣食名利的真实意义是什么呢？由于衣食名利，我们造作了很大的罪障，因此，才要去舍离。应以一种知足的心态，不需要太过圆满，只贮存自己所需，而不再需要其他任何之物。并非说要不吃不喝，或是赤身裸体的跑才是。［所需］与［欲望］，两者是有区别的。对出家人而言，一件僧袍，一件披单，这也就足够了，但是我们却拥有很多东西。 但是有时候没有，又会想要有，但是拥有时，又有更大的痛苦，就不知道应该怎么做了。像我呢，有时候就会很麻烦，很多人都供养我，如果不收又不行，但收了，却只好堆放在一边。



所谓的知足，并非在于拥有多少的关系，比方说转轮圣王若能知足的话，即使拥有很多东西，他也可以知足。因为是内心的知足，而非外在的拥有。即使把外在的一切东西都抛弃了，但内心不知足，这也是无益的。最主要是断除我执，断除执为我所有，就像当下一种知足的心！

普见

接下来，是观修世间无实义的引导文。



现在我们具足十八种暇满难得的人身，也具足一切修法的顺缘，如果不能在今生就断除与轮回的联系，来世能否断除这就很难说了。如果不如理如法地去实修，即便你有很大的名望及地位，拥有再多的弟子，或是修再高深的法，你仍然无法断除与轮回的联系，也不会对来世有任何的利益。



我们既然获得极难得的暇满人身，就应该去依止一位能够传授三学一切学处的具德上师，并且他亦能传授我们获证菩提之修持法门。一般而言，所谓共同的善知识，是指一位深获世间人恭敬的善知识，但是以格西登格列的承许来说，即使他是一位善知识，他也要是能为众生传授真实无误的佛法，并有能力将他们从轮回的痛苦中度脱的一位上师。



有人说，上师有一些过失，他们就不想去依止。如果这样讲，就结下了很不好的因缘。因为，现今是末法时代，所有化机弟子都是充满着各种过失，即使是一位十全十美没有任何过失的佛来到他的面前，他也不会去相信，也会觉得他很奇怪。特别是有些上师会示现一些奇怪的行仪来摄受弟子。比如说，我们看见他人有过失，虽然此人有极大的功德，但因为我们被种种的罪障及过失所蒙蔽，所看到的都是他的一些过失。上等根器的心境下等根器的人是无法了悟的。因此，即使你在表相上看见他人有过失，这并不能代表此人就是真正具足过失之人。



比方说，在一个镜子里，我们张牙五爪地去看镜子，镜子也是一样显现出你张牙五爪的影像，如果你对着镜子笑，镜中人也一样在笑。这代表什么含义呢？如果在最初，你就用一种想要找麻烦挑毛病的方式去看待此人的话，那么你自然而然就会看到此人的过失。而且，你看到的这些过失，是因为他人真实具足这些过失呢？或者其实是你自己想从他人那里找到一些过失，才这么去看呢？又或许，这是一种被罪障所蒙蔽的邪见颠倒妄念呢？这是不太能确定的。因此，并不能仅以外在和表相来判断一个人。



比方说无着菩萨，他修持弥勒菩萨法门12年之后，才能亲见弥勒菩萨，当时他告诉弥勒菩萨：您的悲心真是太小了，我一直修、修、修......修了这么多年，为什么您现在才出现？弥勒菩萨告诉他：我时时刻刻都在你的身边，只是你没有看见而已。为了让无着菩萨能够知道，弥勒菩萨其实无时无刻不在他的身边，弥勒菩萨让无着菩萨把自己背在肩上，然后去逛市集，并问市集的人，在他的肩膀上看到了什么？结果市集的人都说，什么都没看到。其中只有一位业障稍微清净的老太太，看到无着菩萨的肩膀上，驼负着一只已经腐烂的狗尸体。只有她才可以看到，而且还只看到狗的尸体而已。



由此可见，所有的境界及外在的显现，都是因为我们自己内心是否清净与否而显现判断的，由于自己一直迷惑在无明中，我们并不知道他人的心中，究竟是在想什么，究竟是如何思惟？我们不可能会很清楚，也不可能以他心通，了知他人的心事。但是，我们总是凭着小小的过失，就去评判他人，我觉得，这是非常危险的事情，就像闭着眼睛跳悬崖一样。所以，大家一定要注意！



一位上师，他的行仪是否正确，或是他的事业是否可以利益众生？这些，是不可能以弟子对上师信心的有无来判断的。为什么这么说呢？比方说，要看一位上师或善知识，他的事业的好与坏，应该要看他的弟子们：善恶业能否区分取舍，罪障能否清净，是否能将弟子引导入解脱之道。应该以这些来区分上师的事业，而非以充满世间八风之心，以凡夫的心态来看待上师，或者以外在的弟子财富有多少，来判断上师的为人与功德，这是不能如此揣测的。



不论外道或佛教，我们要祈请所有一切宗教，包括一切外道，祈请他们的一切善功德，都融入自己的自相续之中。平常我们总是觉得，佛与菩萨只存在于佛教徒之中，除了佛教其他宗教并没有佛菩萨，我觉得这是一个错误的观念。很有可能外道之中的佛菩萨，数量还要更多呢！这是很不确定的事。因此，我们要以这种思惟方式去修心，并非以外在的名相来作判断，认为他是外道或外道的弟子，就说他不是佛菩萨。最主要的是去看他能否利益众生，能否将众生安置在善道或解脱道中。



但是在最初观察之前，我们自己的自相续也要具备一些能力，而非以世间法那种贪瞋的方式去作选择或判断，那将永远也判断不了。比方说，有人会觉得，我看到这位上师，我不太喜欢他，他讲话的方式我也不太喜欢，所以他不是一个好上师。如果是以这种方式，觉得这位上师不合自己心意，和自己的性格不合，就把这位上师视为不具德的上师，或是有过失的上师，这会不会太过草率了呢？平常我们去区分善恶，总是以自己的角度，以自己认为正确的方式去作判断选择，而非以一个真实的理由，或者中立的角度去观察。



所谓的皈依处，那些具足断证功德的上师们，为什么有的我们可以生起信心，有的我们却无法生起信心呢？这并不是因为他们功德的大小，才让我们的信心也有大小之分，主要是因为，我们在宿世的因缘中对皈依处，我们与此上师是否有结法缘，是否有结善缘。因此，今生才会对这些即使是断证功德同等的上师，出现信心大或小的区别。即便自己对一位具德的上师无法生起信心，也不要将此上师视为是一位不具德的上师，或不是真实的皈依处。不能因为自己没有生起信心的这个原因，而将上师评判为具德或不具德。既然我们皈依了佛，也就要皈依十方三世一切诸佛，而并非去分别说，这是我们的佛陀，这是我所皈依的佛陀......，只是皈依少数的佛，而不去皈依其他佛。如此，自己也就不具足皈依佛的学处，皈依的学处也就出现问题了。



对于具德的上师，即使我们无法对他生起信心，也不应对他生起邪见，更不能去相信他人的传闻而去毁谤他，反而要去颂扬他，让自己对他生起恭敬心。我们应该这样去想：这样一位具德的上师，这么殊胜的皈依处，我竟然不能对他生起信心！这都是因为我的罪障，也是我受烦恼所蒙蔽，要去忏悔自己的罪障。应以这种方式去修持，去念诵忏悔文或忏悔的咒语。



所依止的上师，功德必须要比自己还大，为什么呢？因为上师要有能为弟子摄受善恶取舍的方法，如果上师自己都不懂得此法，那么依止上师也就没有任何的利益了。因此，要去依止上师，必须要去找一位功德与学处都比自己高深的上师。但是如果没有遇到这样的上师，自己只是去依止他的功德，而不被他的过失所影响，这也是可以的。比方说你需要一部法的口传，但这个传承非常的珍贵稀有，而且很难获得它的口传。当你找到一位有此传承的人时，却发现他并没有很高深的知识，其学问和功德都和自己差不多，是一个平凡的老先生或老太太，这时，你也可以去依止他，因为你要求授这殊胜法门的口传，你可以只想着他有这个口传的功德而去依止他。



如果是一位不具德的上师，上师这样对你说：你去造不善业，你就可以成就菩提解脱道。这时，你就要去观察：修这个法，你能不能生起菩提心？能不能利益他人？能不能利益众生？如果能的话，就去修持；如果不能利益的话，你可以把它摆在一边，不去修持。这样也不会毁坏上师与弟子之间的誓言。



现今有的人说，你只要去依止一位贤哲的上师就好了，你不需要再去恭敬其他的上师。讲出这些话的人，魔已经进入了他的心识。如果为了将普天下一切众生安置到佛果，那么自己就一定要成佛；要成佛一定要去积累福慧二资粮；要积累福慧二资粮，就一定要去供养所有一切诸佛与上师。并不是说，只去供养少数的皈依处，而不去供养其他的皈依处，如果是这样，那就是自己有私心地去累积福慧资粮，如此自己也会对佛及登地菩萨，或是对上师及善知识产生分别心，这样就很难去积聚福德资粮了。反之，如果我们不去分别，长时间的去供养皈依他们，就可以积累福德资粮。将所有的善知识视为自己的供养及皈依处，而去积累资粮。因为众生的业是不可思议的，我们并不知道佛菩萨究竟在何方，并非以现今暂时能否生起信心及恭敬心，而去作区别和衡量。反而，正因为你不能生起很大的信心，才更要特别去找你无法生起信心的这种人，来培养自己的恭敬心，以此方式来积累福德资粮。



平常修持一座简短的仪轨，首先，要观修空性，观想种子字发射出五彩光芒，然后上供十方三世一切诸佛。比方说观修不动佛法门，也同样是以这种方式，种子字发射光芒，然后供养不动佛及眷属，不动佛的身语意融入自己的三门，观想不动佛具足了十方三世一切佛的功德，以这种方式去修持。普天之下，有如恒河沙数的佛，我们都应对他们生起信心而去供养，如此所引生的福德资粮，就会成双成倍的增长。



但我们总是要去区分自方和他方，很清楚地去划清界限，就像现今很多国家都有边境一样，他们因为争地盘，出现很多的争执。此时我们也像这样，自己的心里也有一个地图，而且划分出清楚的边界，也总是这么说：这是我们的上师和善知识，那是你们那一边的上师和善知识。如果一直这样去想的话，在最初皈依时，我们说皈依佛、皈依法、皈依僧，是指皈依十方一切的佛法僧三宝，而不只是说，要皈依我们这边的佛，要皈依我们这边的法，要皈依我们这边的僧，虽然我们口中并没有这么说，但心里总是想着：我们这一边，我们这一方。这些并不是真实的皈依，这种皈依也是有瑕疵的。我们所说的［法］，应该是：只要哪里有教证的法，我们都要去恭敬皈依。如果一个善知识其心智中有教证的功德，如果我们没有去恭敬他，那么，自己跟皈依法的学处也就有一些出入了。



现今有一些上师和祖古，会转世在国外，变成了西洋人。有一些人就这么说，这些西洋人，这些黄头发的人真的很奇怪，上师和祖古投生到哪里，我不能再去顶礼他，没办法再去他那里求授加持，他们总是这样说。但是我觉得，不管他黄头发也好，白皮肤也好，只要他心中的自相续中有断证的功德，有教证的功德，我们就应该要去顶礼他，他就是我们的顶礼处，也是我们的皈依处。否则，你在最初就要说，我不去皈依他，你在最初就这么的决定：我只皈依这样的佛，我只皈依少数的佛，我只皈依某一部分的法，我只皈依这么多的僧众，那么可能你就很容易会做到。否则，你在最初就说得非常广大，说自己皈依所有一切的佛，皈依所有一切法，皈依所有一切僧，但自己的所作所为，却只皈依少部分，总是去区分自方和他方。因此，我们一定要把区分自方和他方的地图，彻底从心中抹掉，删除掉，我们要皈依一切的佛，皈依一切法，皈依一切僧，这样才是真正的皈依。



我们最初皈依佛，是皈依总体的十方一切诸佛，特别是，皈依释迦牟尼佛，我们想着他对我们的恩德与功德而去皈依。然而，我们佛教的教主是释迦牟尼佛，我们一定要去思惟他的功德并视之为殊胜，因为，如果释尊未降生世间的话，根本就没有释迦牟尼佛的教法，也就不会有我们闻思修持的这些法门，没有这么多的大论与学科，这些法教最主要的源泉是伟大的释迦牟尼佛。我们说饮水思源，现今我们所修持的法的源头在释迦牟尼佛，我们最初就要去思惟他的功德与恩德，而对他生起信心及恭敬心。然后皈依以释迦牟尼佛为主的十方三界一切佛法僧三宝，将之视为自己的恭敬及皈依处，你就不会生起［他方］、［自方］的分别心。之所以你会这样去分别，正是因为这是你自己的过失及过错，因为外在的佛法僧，他们并没有任何的分别，他们是一体的。