普见

「鼻息出入通。现前无交气。支离匪涉入。云何获圆通。」鼻息现前一出一入，这是个直道，现前没有相交的气息，支离得不能涉入，怎么能得着圆通呢？

「舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？」舌若没有滋味入进去，他不能无故的知道苦、辣、酸、甜，因味才有知觉，若没有味，就显不出知觉来了，这哪能获圆通呢？

「身与所触同。各非圆觉观。涯量不冥会。云何获圆通？」这个身与前边的触，这两样都不是圆觉观，没有边涯、没有量际，不能冥会在一块，怎么能获圆通？

「知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？」说这个知的根杂和乱想，人的心里参杂乱思乱想，「湛了终无见」，终没有个清净的时候，人的心都是如此，不是想这、就是想那，你这个思想的杂念脱不开，怎么能得圆通的道理？这是眼五根应简去耳根留在最后应选的，给观世音菩萨留着。以下简六识。

识见杂三和。诘本称非相。自体先无定。云何获圆通。
心闻洞十方。生于大因力。初心不能入。云何获圆通。
鼻想本权机。祇令摄心住。住成心所住。云何获圆通。
说法弄音文。开悟先成者。名句非无漏。云何获圆通。
持犯但束身。非身无所束。元非徧一切。云何获圆通。
神通本宿因。何关法分别。念缘非离物。云何获同通。

这个识他自己不能成立，能见的是眼根、所见的是形色，见着了就认识，是长短方圆的形色、青黄赤白的显色，能见、所见和在一块，但是识没有本体，「识见杂三和」，这三样和在一块才叫识，「诘本称非相」，若要问这根本，这不是相，分不出正位来，他是参杂的，这个识他没有本位，「自体先无定，云何获圆通？」识的体没有一定，哪能得圆通呢？

「心闻洞十方，生于大因力」，说这个闻识洞彻十方，大因大果并用才能修成，「初心不能入，云何获圆通？」初发心修这一法，不容易入门，怎么能得圆通的道理？

「鼻想本权机，祇令摄心住」，这是说修行观想这个鼻子，让这个心不动，把心摄住，住成了，不是识住，是心住，「住成心所住」，不是识的事情，「云何获圆通？」

「说法弄音文，开悟先成者」，说法这是播弄音文，开悟有先成就的，有不能开悟的，若不开悟，光知道这个文字没有用处，「名句非无漏，云何获圆通？」这个名句是有漏之法，哪能获圆通呢？

「持犯但束身」，持戒犯戒单单的约束身，「非身无所束」，要离开身就没有约束了，「元非徧一切，云何获圆通？」说其元根不能普徧一切，哪能以获圆通呢？

再说目犍连尊者，是意识修成的，他有神通，「神通本宿因」，然而他不是一世，而是多生多世修成，你初学的人用不上，多世的宿因才有神通，「何关法分别」，就是意识与这个法尘毫无关系也不能成就，「念缘非离物」，你现前的一念，最后的知识，念所缘的境未离开物像，你所缘的，你得有个物可想，「云何获圆通？」是以也不能获圆通。以下是简七大。

若以地性观。坚碍非通达。有为非圣性。云何获圆通。
若以水性观。想念非真实。如如非觉观。云何获圆通。
若以火性观。厌有非真离。非初心方便。云何获圆通。
若以风性观。动寂非无对。对非无上觉。云何获圆通。
若以空性观。昏钝先非觉。无觉异菩提。云何获圆通。
若以识性观。观识非常住。存心乃虚妄。云何获圆通。
诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通。

第一说地大，「若以地性观」，坚凝在一块成一个地球，「坚碍非通达」，他不能通达一切，「有为非圣性，云何获圆通？」他是有形相的东西，无有作为、无有圣人之性，云何获圆通？

水性是流通不常，行流就止、行止就流，不定流到哪里去，「若以水性观，想念非真实」，当时就拣出去了，你观他不能成就，不是真实的，「如如非觉观，云何获圆通？」你想如如不动，你想观这个水，就不能行，不能得圆通。

「若以火性观」，若以火性起观想的功夫，火是厌有的，有什么烧什么，他这种性不是真离开，若是「厌有非真离」，这个道理深微不好解，「非初心方便，云何获圆通？」非是初发心人的方便，怎能得着圆通的道理？

「若以风性观，动寂非无对」，动静是有对待的，「对非无上觉，云何获圆通？」有对待就不是无上的知觉，怎么还能得着圆通呢？

「若以空性观，昏钝先非觉」，虚空是无有知觉的顽空，「无觉异菩提，云何获圆通？」无有知觉与菩提觉道不相合，怎么成圆通？

「若以识性观，观识非常住」，观此不是彼、彼不是此，「存心乃虚妄，云何获圆通？」都没有一定的存心所以虚妄不实，云何获圆通？

「诸行是无常」，世间上诸行是无常的，「念性元生灭」，观念之性也随着生灭，「因果今殊感，云何获圆通？」因果有同的、有不同的，怎么能得着圆通呢？以下是显明此土入道所宜。

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教体。
清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。

这是文殊菩萨对佛说明此国土修道，最相宜的法门，就是从耳根入手最为圆通，「清净在音闻」，佛的清净大法，就在音声上观自己的闻性，欲想取正定正受的好处，实实在在的用耳根的闻性，可以入佛法大海。以下明离苦得乐。

离苦得解脱。良哉观世音。于恒沙劫中。入微尘佛国。得大自在力。
无畏施众生。妙音观世音。梵音海潮音。救世悉安宁。出世获常住。

「离苦得解脱，良哉观世音」，这说想离苦得乐，就要选择个好法子，最良最善的，就是观世音菩萨这个法门，他观世间的音声悟的道，所以有求必应，无论多少人，称念观世音菩萨，皆能离苦得乐。就说我在民国三十六年从长春奔沈阳路上，天就要快黑了，东北天气冷，一到九月里就要穿薄棉衣裳，下起雨来，把衣服湿了，没有衣服换，坐一个厂车，那时坐的火车也没有了，顾车也顾不来，自己套一个车，一共六个人：一个赶车的、一个使用人，这是两个在家人，我一个、我的徒弟一个、还有一个徒孙、还有一个戒弟子，这不是说闲话，表示观世音菩萨的灵验，大雨又来了，一个雨点就有铜钱这么大，这也没有办法，道路又长、天气又冷，没有办法，就得念观世音菩萨，那时人心都诚，怕冻死，一齐念观世音菩萨，一边走一边念观世音菩萨，念了几十声，那雨点越下越紧，忽然把空中的云散开了，那时候日头平西了，太阳露出来了，把云彩批开了，两边下雨，当中这个道上不下雨，你说这个显验不显验呢？

这是我们离开危险的一次，我说这个不算闲话，为的让大家听见，有这个灵验，不要空过，有危险事情，称念观世音菩萨准能得脱，那是实实在在的，我自己经过的，不用说很多，旁人也有经过的，我也有看到的，立竿见影，所以文殊菩萨遵佛吩咐，选择二十四位都不适合此方根性，要论道德是一样的道德，说此方的教体从耳根入手，容易了脱生死之苦，得究竟之乐，说「良哉观世音」，就是很赞扬观世音菩萨，他因修这个法门得的名字，「于恒沙劫中，入微尘佛国」，这位菩萨不是光在我们这个世界，于恒河沙的这么多个劫，久远久远了，入微尘的佛国，佛国是一位佛掌教着一个世界，此是娑婆世界，释迦牟尼佛掌教，这个世界有百千亿日月，有四大部洲，北俱卢洲、东胜神洲、西牛贺洲，我们这是住在南瞻部洲，金钱世界循环来往，别的世界风俗不一样，能入微尘的国土，不光我们娑婆国土，

「得大自在力」，这位菩萨修行得了大自在力，以「无畏施众生」，把大无畏的精神施与众生身上，让人人都离苦得乐，都没有畏怕恐惧的事情，这是观世音菩萨的力，这个慈悲是怎么修行的呢？就是「妙音观世音，梵音海潮音」，妙音是不可思议的音声，观世间上的音声，所以才寻声救苦，世间上的人无论哪个地方，你一念观世音菩萨就得救，这是文殊菩萨由二十五位大士都得了圆通，然而与娑婆世界相合的，就属于观世音菩萨，梵音就是清净的音声，应时而发，那个地方念菩萨圣号，就像海潮音，不能错时，你求时必应，「救世悉安宁」，救世间的人悉得安宁，有为难的事情，救他们都得安乐，普通的人也不管你信佛不信佛，念观世音菩萨就得救，

「出世获常住」，你知道世间苦，要想出离世间，若能怎么样，也能叫你得到常住，常住就是永远不转变的好处，我们人在世间上都不能常住，活几十年，活百岁就不多，你要求出世法，菩萨准让你得着常住安乐，没有危险，领导你在佛法里成道，这是文殊菩萨对释迦佛说的话。以下说明观音所修的法门。

我今启如来。如观音所说。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。
此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。
隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。
闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。
生灭二圆离。是则常真实。纵令在梦想。不为不思无。觉观出思惟。
身心不能及。

「我今启如来，如观音所说」，这段文是文殊菩萨对佛说观音所说的事情让大家听，先说个比喻，「譬如人静居，十方俱击鼓，十处一时闻，此则圆真实」，此四句话是文殊听见观世音菩萨说的修行法，拿这个闻听作修行的标准，比如一个人静坐，十方一时敲鼓，声音不落先后，都在一个时间听见，表示这个理真实不虚，道理就在闻上，闻是圆满真实的，闻性可以闻音声，拣择用耳根修行，那五样怎么就不好呢？不是不好，祇是用不上去，「目非观障外」，说眼不能观遮障以外的东西，这一样拣出来不要，「口鼻亦复然」，口里舌头和鼻子也是这样，「身以合方知」，身体非有冷热合在上头才知道，「心念纷无绪」，普通人的心里头纷纷乱乱的没有头绪，所以修行依这五样，不容易入手，拣出这五根就显出耳根管用，「隔垣听音响」，这耳根隔着墙都能听见十方敲鼓，「遐迩俱可闻」，远近都知道，

「五根所不齐」，所以修行以耳根最超近，「是则通真实」，又说「音声性动静」，声音有动静，「闻中为有无」，闻中为有为无，动就有声、不动就无声，「无声号无闻」，没有声你就说没有闻，这就错了，「非实闻无性」，没有声你不应该说没有闻，这道理是人人容易忽略的地方，不是闻性没有，你可以说无声，这是表示这个真理，「声无既无灭」，声音没有，闻性也没灭，「声有亦非生」，声音有，闻性也不是现生出来的，闻性是普徧十方，这是说闻性常在，「生灭二圆离」，没有生灭这二样，闻性是圆满的，离开了生灭一点不留，

「是则常真实」，这才是常远的真实不虚，文殊菩萨对佛说，观世音菩萨修行的道理，「纵令在梦想，不为不思无」，纵使你在梦中思想，也不做为醒了就没有，在梦中当然是不同醒着的思惟，这是说闻性，永远不泯灭的，「觉观出思惟」，你若修行得从修性上入手，「觉观出思惟」，这是说普通人修行，都是修觉观的功夫观照，这观照出于思惟，观照未离开身心，「身心不能及」，未离开身心就达不到。

普见

说的圆、通、常这三样：圆是表般若德、通是表解脱德、常是表法身德，这是表三德。以下诲敕当机谛听学行，初示其合机。

今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。循声故流转。
阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。

「今此娑婆国，声论得宣明」，令此娑婆世界，一定有音声，耳朵认为好听，「众生迷本闻」，这个声音不是究竟的理，把自己的本闻就迷了，「循声故流转」，随着音声就堕落了，「阿难纵强记」，这说到阿难身上，他是听法当机众，佛说什么他记什么，也没有用处，「不免落邪思」，你想的那些邪念，都不是正理，「岂非随所沦」，岂不是随着声音沦溺，得怎么办呢？得「旋流获无妄」，你施转不随你的声音流动，你把那个闻性旋转过来，闻性别随声音转，你这才得着不虚妄，你学的那些都是虚而不实的，用不上。以下是劝其善修。

阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。
汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。蓄闻成过误。将闻持佛佛。
何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。
一根既返源。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。
尘销觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。
摩登伽在梦。谁能留汝形。如世巧幻师。幻作诸男女。虽见诸根动。
要以一机抽。息机归寂然。诸幻成无性。六根亦如是。元依一精明。
分成六和合。一处成休复。六用皆不成。尘垢应念销。成圆明净妙。
余尘尚诸学。明极即如来。

这段文是文殊菩萨奉佛的命，告诉阿难尊者修行的方法，「阿难汝谛听」，阿难！你审实听着，「我承佛威力」，我是承佛成德慈悲的力量，「宣说金刚王，如幻不思议，佛母真三昧」，这三句话是佛法中的真言，略了两个字，原本是「金刚王宝觉」，他因字句的限制，把宝觉二个字简略去了，我承佛的威德慈力，宣说佛门中的真言，金刚王宝觉这是般若德、如幻是解脱德、不思议是法身德；这三德是佛法中之秘密真言，全刚王是般若德，学佛的人必须要知道；如幻是解脱德，世间上一切都是如幻如化，都不让地缠住，都让他解脱了；不思议是清净法身德，三德秘藏称为佛母真三昧，三德为诸佛之母，都以三德成佛，这是真正的正定、正受，三昧是梵语，翻正定、正受，有正当的定力，得正当的享受，把佛法的要义说完了，又对阿难说，

「汝闻微尘佛，一切秘密门，欲漏不先除，蓄闻成过误」，佛的三德秘藏，你得研究，你得要深深的知道，你多学多闻，学得很多、闻得很多，没有实在的修行，你虽闻微尘佛那么多的教义，你都研究过，一切秘而不可见、密而不可分，不可思议的这个法门，你都研究过，你没真实修行，虽然多见多闻，你用不上，是怎么回事呢？你有欲漏未除，漏就如同器皿盛着水，都渗漏了，保存不住！欲是欲望，六根欲六尘，你心里还贪六尘，被尘劳所染，你就漏落了、就堕落了；眼欲见色、耳朵欲闻声、鼻子欲闻香、舌头欲尝味、身欲感受、心里头欲分别，这就是漏相，你不把这个先除去，你怎么能学佛法？

「蓄闻成过误」，蓄者存也，你存一些多见多闻，你能学不能用，这是修行极大的过处，你把自己的修行就耽误了，「将闻持佛佛」，你得实行实作，将你所闻的、所受持的佛所说的佛法，这两个字叫持佛佛，你持佛所说的佛法，你记住佛法的言语，你不会用，「何不自闻闻」，你既然知道受持佛法，怎么不照着行？你「何不自闻闻」，返闻闻自性，你自己闻你自己的闻性，这才是修行；你拿这个闻，竟听人说的话，随着话转了，这就成了过误了；你闻你自己的闻性，佛法讲明心见性，你见不着性，盲修瞎炼，借着耳闻这个闻性，闻是个名相，闻是一句话，「闻非自然生」，你别着在名相上，你闻这个闻性，这个闻不是自然有的，他是假借有的，「因声有名字」，因外头有声音，你拿耳朵闻着了，这个名字就是这么起的，闻不是自然有的，是借外边的声音而有，「旋闻与声脱，能脱欲谁名，一根既返源，六根成解脱」，这是告诉他修行的法子，说耳闻是因外边有声音，这是对待法，佛法是超伦绝待的，没有伦次、没有对待，你在对待里该怎么办呢？「旋闻与声脱」，你把这个闻得旋转过来，别跟着声音跑，你这个闻跟着声音跑，越跑越远，你就永远是世间法，不会修行，旋转过闻，还得与声音脱离，这个地方借着闻性就可以开悟了，「能脱欲谁名？」你问能脱的是谁？

旋转过闻来，虽然与声音脱了，你还有个闻，要没有声也就没有闻，因声有闻、因闻有声，这是个对待法，一面去了两面就脱了，是闻与声音脱了，闻与声不相干了，修行就在这个地方注意，「能脱欲谁名？」能脱的这个你想给他立个什么名字？这个名字就没有了，就显出你的不可思议、无名无相的本性了，道理就在这里，这是不说之说，显这个意思，「一根既返源」，闻性与声音脱了，你一个性根返源，就不挂着外边的声音了，借着闻显这个性，能脱的名字也没有，「见闻如幻翳」，人的眼见不认能见之性，光认所见之相，这个见闻如同眼中有了云翳，「三界若空华」，欲界、色界、无色界这叫三界，空中没有花，因他眼上有云翳，就见着有花，你别拿着相当真，「闻复翳根除」，若能闻复元性，见这些相都是云翳的根，闻要复元，翳根也就除了，

「尘销觉圆净」，六根一销了，这个时候这个本觉就圆融无碍、清净无染了，到这里就算到了极点了，就照着净说，「净极光通达」，净到了极点，还是表示性，性光通达一切，「寂照含虚空」，寂而常照、照而常寂，包含着虚空，这说性的功能，虚空还在寂照的性里头，「却来观世间」，若是这么一说，观察世间的事情，「犹如梦中事」，完全是做梦的事，「摩登伽在梦」是梦中的事情，「谁能留汝形」，这是对着阿难说，阿难之前让摩登伽女缠了一气，佛叫文殊把他救回来了，摩登伽是在梦中，你要是醒着，他能留你形吗？你就是在梦中，才叫他把你留下，「如世巧幻师」，如同世间上变戏法的幻化师，就比如无明，「幻作诸男女」，就由无明里头生出世间上的人类来，这是从无明里幻化出来的，这也代表世间上一切的动物，世间人拿这个就当真的，男女是相，就性上说统统都能成佛，「虽见诸根动，要以一机抽」，这是说幻化师，他幻化出男女之相，

「虽见诸根动」，你看这六根都是活动的，这都是无明的这一个机关抽的能力，「息机归寂然」，你把一线抽的这个机息了，归了寂然，没有了，「诸幻成无性」，不但无相，性也没有了，「六根亦如是」，六根也就是这么个意思，「元依一精明」，元来是一个精明之性，由明变成无明了，「分成六和合」，由精明一变化，分成世界上有相的，就是人的六根，「一处成休复」，一处要成了休息，复元了，「六用皆不成」，就在一个无明的根不动，这六用皆都不能成用，「尘垢应念销，成圆明净妙」，要能了了诸尘，心里头要是一念清净，这些尘垢都销化了，这是成了自己本有的自性，成就这个圆融无碍、光明清净的不可思议，「余尘尚诸学」，余者还有余尘，尚且还得修学，「明极即如来」，到了明极才够上如来藏妙真如性。以下结其真实。

大众及阿难。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。

这一段文是结其真实，文殊菩萨说到这里，结成经的真实道理，对大众及阿难说，「旋汝倒闻机」，旋是转过来、汝是指着阿难及诸大众、倒是颠倒、闻是闻听、机是机关，你们都颠倒了，拿闻性去闻声音，声音是一个生灭法，闻性随着就成了生灭法，就脱不了生灭，若想脱离生死的道理，得把这个习惯性去了，「反闻闻自性」，你反过你那个闻，闻性别随着声音跑，你自己闻自己那个闻性，这才是不生不灭的道理，人炼什么有什么，你天天炼生死，当然是有生死；转过来你炼不生死，当然就没有生死，这是一定的道理，这有证据啊！说自己的这个自性不容易见，怎么个理呢？他无形无相，你若是说有着，又是着相；没着，你又不知道，所以难就难在这个地方，明心见性的道理就在这里，因什么这个性是要紧？  「性成无上道」，你要想成无上的佛道，非见性不能成无上的佛道，以上说的圆通的法门，你就照着圆通的法门论，「圆通实如是」，圆融无碍、通达十方，没有不到的地方，是什么呢？就是人的性，性徧满一切世界乾坤，一性一切性，诸佛众生、草木金石统统都有性，没有性从哪来的？怎么生的？人要反闻闻自性，能超近！

旁的就不容易，经说到这个地方，这是最要紧的地方，不怕多说，不怕多研究，「反闻闻自性」，打根本上把他细细的研究，人的这个闻性是从声音立的名字，外边有声、我的耳根有闻，因闻闻声、因声取闻，这是个对待法，没有声音也就没有闻了，所以没有闻，谁知道有声音？这个道理得要深深的要研究，大家坐这儿听经，要不研究出真实的道理，那不是把自己就冤枉了吗？所以这个闻借着声音起的、声音籍着闻起的，没有闻就没有声、没有声就没有闻，互相假籍，是个对待法，佛法总得认得这个超伦绝待，这么一说是个对待法，闻要怎么着实？怎么着义呢？你还非借着他不能明白，你还不能用他，耳朵闻的力量借着声音起的、声音借着闻起的，这是个对待法，对待法是不长久的，佛法是超伦绝待，得怎么办呢？

总得还要借着这个闻，籍着声音显出闻、籍着闻才显出有闻性，把闻去了，完全就是个性，这个地方这就是点眼的地方，我刚才说的这个，大家把这个记住了，各人回到自己家里，或是早晨、或是晚上，不用老大的工夫，几分钟的工夫，顶少五分钟，比量比量，倒是怎么回事情？这个经才没有白听，你听完了就过去了，那是白耽误工夫，那是为什么呢？所以讲经也得讲给人听、告诉人，你糊里糊涂的，讲完了就算完了，你得让人明白才行啊，明白了，还得想办法让人用得上才对呀，没有用讲了干什么呢？

所以啊，借着声音起闻性、借着闻性见自己本有的性，所以，返过闻来闻自己的闻性，因什么这么要紧呢？「性成无上道」，要紧就在这几个字，要不怎么叫明心见性呢？性是不可思议的，你思议就不是，你把这个心用来用去，用的有定力了，自然就没有思议了，你自己也得常常的比量，常常的炼一炼，他不会白听经、也不会白用功，性能成无上道，无上道就是佛道，「圆通实如是」，前边说的二十五圆通，没有旁的，实在就是这么个理。底下是赞美法性以喻劝修。

此是微尘佛。一路涅槃门。过去诸如来。斯门已成就。现在诸菩萨。
今各入圆明。未来修学人。当依如是法。我亦从中证。非唯观世音。

「此是微尘佛」，此是指的反闻闻自性，微尘数的这么多的佛，「一路涅槃门」，是无量无边的佛都是走这一条路，涅是不生、盘是不灭，这是不生不死的一个门径，大家不要看轻了，慢慢的比量，几分钟的功夫还没有吗？自己比量比量，比量常了就行了，借着声音显出闻、借着闻显出性，你得借着一样，不借着一样，你找不着，就是这一条路，没有二条路，「过去诸如来，斯门已成就，现在诸菩萨，今各入圆明，未来修学人，当依如是法」，过去诸如来他由这个法门成就，现在还有没成就的，当下虽然没究竟，已经入了圆明之理，未来修学的人也应当依这个法修，「我亦从中证」，文殊菩萨说，我成了菩萨位，也是从反闻闻自性而成的，「非唯观世音」，不光是观世音菩萨这么成的道。以下述成佛意，结示简选。

诚如佛世尊。询我诸方便。以救诸末劫。求出世间人。成就涅槃心。
观世音为最。自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是长修学。
浅深同说法。

「诚如佛世尊」，诚是实实在在，如我佛世尊，「询我诸方便」，询问我对大众说一切的方便法门，「以救诸末劫」，以救诸般末劫的世界，我们这是末法时代，正法一千年、像法一千年、末法一万年，一万年就不容易悟了，拉开这个功夫，为的是救人，让人这一万年不开悟，来世开悟，来世不悟，回过来再悟，这是佛的慈悲，「求出世间人」，为的求出世的众生，「成就涅槃心」，成就这个涅槃的心，「观世音为最」，观世音菩萨这一法门为最巧妙、最接近、最容易，

「自余诸方便，皆是佛威神」，其他法门很多，不是平常人随便用的，那都是佛的威神之力，能见出人的根性成熟不成熟，才可以用哪种法门，上边说的观世音菩萨这个法门，上根人、中根人、下根人，三根普被、九界齐收，其余的法门不能三根普被，这是文殊菩萨告诉这个理，让人注意，「即事舍尘劳，非是长修学」，佛的威神就是在事实上就能让人舍了尘劳，还得看机缘成熟才可以，机缘不成熟不行，得上根利智的才行，「非是长修学」，不是一般人常常所修的法，「浅深同说法」，浅是下根人、深是上根人，普同一块说的这个法，不是这个，佛看机缘成熟才对众生说，唯有观世音菩萨修的耳根圆通的这一个法，才能三根普被、九界齐收。以下是顶礼请加以明真实。

顶礼如来藏。无漏不思议。愿加被未来。于此门无惑。方便易成就。
堪以教阿难。及末劫沉沦。但以此根修。圆通超余者。真实心如是。

文殊菩萨说到这里，「顶礼如来藏」，给佛顶礼，还有如来藏的大法，「无漏不思议」，漏是六根漏在六尘上，见、闻、齅、尝、觉、知，六胜义根借着眼、耳、鼻、舌、身、意六浮尘根漏在六尘上，这就叫漏，漏是随地转；我们要自己作的主，不漏在六尘上，时时观照自己，这是真修行，修行还有什么巧法子？把这个理明白了就行了，这是说「无漏不思议」，

上边讲的是有漏，学佛如来藏的法，怎么学无漏呢？告诉的很明白，无漏的法不是思想的、不是议论的，你思想的、议论的都不对，不思想、不议论能定住心，自性就现前，人的天性就现出来了，「愿加被未来」，这是文殊菩萨愿佛将如来藏的大法加被未来的众生，「于此门无惑」，对于这一个法门没有迷惑，「方便易成就」，反闻闻自性这个法门又方便又容易成就，容易入手不为难，「堪以教阿难」，因为阿难是当机众，可以代表当时及未来的人，这个法可以让阿难就这么修行，「及末劫沉沦」，我们沉沦在苦海的众生，「但以此根修」，也就是依这个耳根的闻性修行，「圆通超余者」，圆通法门超过一切的法门，「真实心如是」，修真实的心，完全的就如是。以下是大众获益。

普见

发心度生

于是阿难。及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提。及大涅槃。犹如有人。因事远游。未得归还。明了其家。所归道路。普会大众。天龙八部。有学二乘。及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙。皆得本心。远尘离垢。获法眼净。性比丘尼。闻说偈已。成阿罗汉。无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

这一段文是当时大众都得着佛法的利益，所以心里头非常的欢喜，「于是阿难，及诸大众」，就在这个时候，阿难尊者及法会的大众，「身心了然，得大开示」，了然了自己的身心这两分子，得佛极大的开示，大众得着什么大利益而生欢喜？人在世界上，成立这个人、成立这个世界，一共是两大分子成的：一个见分、一个相分，相分是有形有相的一分子，见分是有知见的一分子，这二分子成立这个人身、成立这个世界，因什么欢喜呢？他彻底了，所以彻底的欢喜，欢喜的是什么？人在世界上苦、乐、悲、欢，都是无常的事情，苦悲的时候多、欢乐的时候少，根本上就是人自己不知道是怎么一回事情。见相二分成的人，人都执着在相分上，相分的六浮尘根都有生死、六胜义根没有生死，人以为眼能见，不知眼有见性，光是眼不能见，所以人迷惑才有痛苦，佛才告诉你没有生死的道理，让你转过来，认识六胜义根，才能明心见性，学佛的人差不多都知道明心见性这四个字，什么叫明心见性？明白了自己的心、见着了自己的性，认得自己了！

佛让文殊菩萨选圆通，由上边一层一层的，说到这里都给他说明白了，大家一明白了，心里当然就欢喜，根本上没有生死，自己承认生死，这个冤不冤枉？见、闻、觉、知没有生死还可有表示，性是没有表示的，性是人的天性、也可说是人的性理，往往有人说，那个人是天性很解脱的，拿嘴这么说，不知道什么东西叫天性？这是人吃亏的地方，佛出世千方百计说的让你明白了，明白了，认得自己就对了！佛又常说圆满大光明镜子照的影子，不学佛法的人，光认识影子是自己；二乘人光认识镜子，不要影子，这是片面的理，说有形相的不好，说镜子光是自己，这比认识影子还强；若明白究竟的理，镜子里的影子，也是镜子的光成的，没有镜光，哪有镜子的形相？镜光好比人的天性，你要知道影子也罢、镜子也罢，当体你别去分别，当体就是一个真的，你知道所现的形相，这是一种物，大光明镜子是个体，有体就有用、有用就有体，体也不离用、用也不离体，要知道这个理就对了；

我们凡夫都着在相上，二乘人着在镜子的光上，其不知相与光都是大光, 明镜子，应当用光就用光、应当用相就用相，本来就没有生死，就是一个变化相，人要知道这个意思，苦恼就少了，要常常起观念，就知道自己没有生死，所以法会大众欢喜，他们都知道这个道理了，「观佛菩提，及大涅槃」，观察佛的菩提及大涅槃，菩提是智德，有智慧的功德，明白理这就叫菩提；涅槃是断德，断除毛病，你拿定主意，反闻闻自性，不随着形相转，不随世界上的声、色、货、利而生苦、乐、悲、欢，真能把世上的声、色、货、利放下，这就叫涅槃，「犹如有人，因事远游，未得归还，明了其家，所归道路」，这是说明自己知道归家的道路，

「普会大众，天龙八部，有学二乘，及诸一切新发心菩萨，其数凡有十恒河沙，皆得本心，远尘离垢」，听听这个意思有多光明，这得发信心才相信，没发信心一听就犯疑惑，我把这个理慢慢的说开了，就明白其家所归的道路，这时普会大众都是如此，这里还有天龙八部也都来听法，天是天人，有龙神，还有八部，是空中飞的夜叉也叫鬼神，干达婆是乐神，阿修罗好争斗，男丑女俊常好打仗，迦楼罗是保护佛的金翅鸟，紧那罗是有角的疑神，摩睺罗伽是大腹蟒神，都来听法，余者还有小乘的阿罗汉、中乘的缘觉圣人、大乘的菩萨，还有新发菩萨心行菩萨道的，能可以度化众生，有十恒河沙这么多位，若没有信心的人就不相信，我们人是少见多怪，佛法是无量无边，佛少说点让人信，这是实实在在的事情，有十恒河沙数，虽然这么多，拿我们心中一想还都装下了，拿世法就无法比量，这个道理得慢慢沉下心去听，「皆得本心」，这些都认得自己的本心了，不是认得肚子里血肉的心、妄想的心，都「远离尘垢」，就是远了尘劳、离了垢染，没有污染了，大家都知道修这个清净心，「获法眼净」，菩萨获法眼，

「性比丘尼，闻说偈已」，性比丘尼在前边经文说过，他迷惑阿难尊者，佛派文殊菩萨持咒救出来以后，他改邪归正出家了，叫性比丘尼，他先闻佛法就证了三果，「成阿罗汉」，不久又闻佛法证到四果阿罗汉，在分段生死了脱了，变易生死还没销灭，人有两种生死：分段生死是指身体、变易是心里的妄想，他证了四果，「无量众生」，还有无量的众生，这都是凡夫，「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」，皆发无等等成佛的心，都闻听佛法才发成佛的心。底下叙说，为末世示道场方法，先陈请。

阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来。诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行。得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场远诸魔事。于菩提心得无退屈。

「阿难整衣服，于大众中，合掌顶礼」，阿难在大众中整理好衣服，恭恭敬敬的向佛合掌顶礼，「心迹圆明」，为的是他自己闻着这种事迹，心里完全明白了，「悲欣交集」，悲是悲往日之迷、欣是欣今日之悟，「欲益未来，诸众生故」，还欲利益未来的人，自己悟了也得让后学佛法的人得益处，这时候，「稽首白佛」，向佛叩头，称「大悲世尊」，佛是大慈大悲，悲悯世界上的一切人，称佛为世尊，「我今已悟成佛法门」，说他自己承认现今悟了成佛的法门，「是中修行，得无疑惑」，就在这个法门中的修行，没有一点疑惑的地方，就可以一直向前修了，发心修行一定成佛，「常闻如来说如是言」，我常常听佛这样说，「自未得度，先度人者，菩萨发心」，自己闻着佛法，虽然还未得解脱，先发心度人，让一切众生都明白佛法，这才算是菩萨发心，「自觉已圆，能觉他者，如来应世」，自己觉性圆满了，还能觉悟他人，这种行为就是如来应世，「我虽未度」，阿难尊者对佛说，我自己虽然没自度，

「愿度末劫一切众生」，我发愿先度末劫一切的众生，「世尊，此诸众生，去佛渐远」，到了末世，佛法就不兴盛了，邪道振兴了，后来的众生慢慢的与佛道就远离了，因什么远了？就是出了一分「邪师说法」，邪魔外道也传法，太多了，「如恒河沙」，如恒河沙之多，不光是我们这个娑婆世界，娑婆世界和恒河沙那么多，除了佛这么说，旁人谁敢这么说？邪师出世说法，人心都离佛法远了，欲想着那个时候度化众生，「欲摄其心」，有什么好法子「入三摩地」？「云何令其安立道场，远诸魔事？」道场一立，人人都知道邪正了，与魔的事情远离开了，「于菩提心得无退屈」，在这里发菩提心，也就不会退转了。以下是佛赞许。

三无漏学

尔时世尊。于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问。安立道场。救护众生。末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。

这段文是佛赞扬阿难问的对话，所以佛说，「尔时世尊，于大众中，称赞阿难，善哉善哉」，佛说你问的道理善之又善，「如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺」，你问安立道场救护众生，你这是一份慈悲心，你要立「楞严道场」给世间人销灾免难，救护末劫沉溺在苦海的众生，你既然替众生问，当然我给你说，「汝今谛听」，你审定实了，用心听着，「当为汝说」，当然我给你说一说，佛说到这里，「阿难大众，唯然奉教」，阿难与大众唯然奉教。以下宣说根本成法，先总说。

佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

佛告诉阿难，立道场以戒为根本，「汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义」，你往常听我说过，不是现在才听到，毗奈耶就是律藏，学佛的人应当学佛的戒律，毗奈耶中宣说修行的法，有三样决定的真实义，「所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学」，这是佛对他说立道场入手修行的这种道理，这个毗奈耶就是律部里头，宣说这个修行有三种决定义，丝毫也不许错的，「所谓摄心为戒」，头一样就是持戒，心里不要胡思乱想，把心收摄住了，这就叫戒，你要胡思乱想就是犯戒，怎么个理呢？非戒不能修行，「因戒生定」，有一定的戒律，有许多不可以做的，你注意，记在心里，时时的保守，把心摄住了，有什么好处呢？「因戒生定」，修禅定的功夫，是以持戒为根本，不受戒没有定力，你有戒行心不乱想，自然就有定力，因有定力，

「因定发慧」，自然的发出真正的智慧来，戒、定、慧叫三学，学戒、学定、学慧这是三次第学，不管是出家人、在家人，也不管是比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，必得这么入手，「是则名为三无漏学」，这个名字叫三无漏学，详细说就是身、口、意三样，身不守规矩、口随便乱说、意随便乱想，这都是漏落的地方，身所戒的三样是杀、盗、淫，口所戒的是妄言、绮语、恶口、两舌，恶口是不逊之言、绮诘是不相干的话、妄言是指空为有、两舌是斗构两头，打官事闹饥荒，意有三：是贪心、瞋心、痴心，一共是十大恶，要把十大恶去了，就是十大善，下作恶这叫止恶，你要再行善事那更好了，十恶转成十善，这就是修行的真法，这叫三无漏学。以下别示四重以障无漏，先牒征，后详示，初详示淫戒。

普见

四种律仪

一断淫

阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生落爱见坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。祇名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

这先标起来，底下详细释之，「阿难，云何摄心，我名为戒？」怎么叫戒？以下先详示淫戒，「若诸世界六道众生」，设若是世界上六道的众生，「其心不淫」，没有淫欲心，「则不随其生死相续」，若没有这个心就脱出生死了，就不随生死相续，「汝修三昧，本出尘劳」，你要修正定正受，根本上是为出尘劳之苦，「淫心不除，尘不可出」，淫心不能除尽，你出不了尘，「纵有多智，禅定现前」，纵令你有顶大的智慧，有很深的禅定现前，「如不断淫」，要不戒淫也不行，如果你不断淫，「必落魔道」，将来你就落于魔道，魔也有品级，「上品魔王」，上品魔王做完了就得下地狱，不是成了魔王就好了，「中品魔民」，中品给魔王作老百姓，「下品魔女」，迷世间的人，「彼等诸魔亦有徒众」，佛说像这些魔王也有许多徒弟，「各各自谓成无上道」，各各都说他们这个道理能成无上道，没有比这个理再高的，佛告诉说，「我灭度后」，我要入灭以后，

「末法之中，多此魔民」，以后末法之中魔民就多了，「炽盛世间」，在世间上就像火炽的那么厉害，「广行贪淫」，这些魔广行淫欲，「为善知识」，他的徒众都叫他为善知识，把世间人迷惑住了，这是佛嘱咐别上他的当，「令诸众生落爱见坑」，这爱见就是成淫欲的根本，这还有好吗？「失菩提路」，佛对阿难说，我入灭后，你宣传佛法，你要知道世间上是很危险的，入了爱见坑就失去菩提路，「汝教世人修三摩地」，你要教化世间上的人修正定正受，「先断心淫」，先断淫欲心，不断不能修，「是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲」，佛说的这些话，这是不许更改的，清清净净、明明白白的教诲，别含糊了！

「是故阿难，若不断淫，修禅定者」，佛对阿难说的最要紧的修行话，若想修行禅定，还不断淫，  「如蒸沙石，欲其成饭」，说一个比喻就如同蒸沙子石头，想煮成饭，「经百千劫，祇名热沙」，你经百千劫也不能煮成饭，「何以故？」「此非饭本，沙石成故」，根本沙子不是饭的根本，你要修行，根本这就不是修行的事情，拿这个做个比喻，「汝以淫身，求佛妙果」，佛对阿难说，你要想不断淫欲，拿淫欲的身求佛不可思议的佛果是错的，「纵得妙悟」，就算你有智慧开悟了，那也不行，

「皆是淫根，根本成淫，轮转三涂，必不能出」，这里佛说的比喻很沉重了，什么叫三涂？刀涂、血涂、火涂，猪羊鸡鸭、鱼鳖虾蟹这都有三种苦，以淫为根本，三涂之苦必定不能脱出，「如来涅槃，何路修证？」你想修不生不灭的佛果，哪一条路能修证到？「必使淫机身心俱断，断性亦无」，必定使令淫机身心俱都断了，把这个断性也断没有了，「于佛菩提，斯可希冀」，在佛的菩提果上才能希求冀望可以成就，「如我此说，名为佛说」，照我这样说才叫佛说，「不如此说，即波旬说」，不照此说就是波旬魔王之说。以下第二杀戒。

二断杀

阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗剎。彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗剎。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。

譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此上靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二涂不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

此段说明戒杀，佛对阿难说，「又诸世界六道众生」，世界六道的众生，「其心不杀，则不随其生死相续」，要想修行先戒杀生，其心中不杀，自然就不随生死相续，「汝修三昧，本出尘劳」，你修三昧本应当出尘劳之苦，「杀心不除」，杀心要不除，「尘不可出」，尘劳之苦出不去，「纵有多智，禅定现前」，纵令你有多大的智慧，乃至禅定功夫现前，「如不断杀」，如果不断杀业，「必落神道」，必定落于鬼神之道，「上品之人为大力鬼」，上品为大力鬼神，「中品则为飞行夜叉」，中品为空中飞的夜叉，「诸鬼帅等」，诸鬼里头还有大帅领导他们，「下品当为地行罗剎」，下品在地上行的叫罗剎，「彼诸鬼神，亦有徒众」，鬼神是个总名，他也收不少徒弟，「各各自谓成无上道」，各各都说将来成无上佛道，「我灭度后」，佛说我灭度以后，「末法之中，多此鬼神」，这类的鬼神极多，「炽盛世间」，就像炽盛的火，盛行于世，「自言食肉得菩提路」，他说吃肉能可以得证佛的菩提果位，佛对阿难说，

「我令比丘食五净肉」，印度那个地方是盐碱不毛之地，佛慈悲愿力，变化的五净肉，「此肉皆我神力化生，本无命根」，没有生命，「汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉」，因那里不出五谷，草菜不生，假名为肉，「汝得其味」，那都是我化现的，「奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子」，我灭度后，没人变化五净肉，再食众生肉，名为释子，那就不可以了，「汝等当知」，你们应当知道，「是食肉人」，是食肉的人，「纵得心开」，纵算他是悟了道理，「似三摩地」，就与三摩地相似，「皆大罗剎」，皆还是大罗剎鬼，「报终必沉生死苦海」，等果报临终，必得沉沦在生死苦海，「非佛弟子」，那不算佛的弟子，「如是之人，相杀相吞，相食未已」，如是之人相杀相吞的事情不断，

「云何是人，得出三界？」怎么说世界上吃肉的人得出三界？这是做不到的，「汝教世人修三摩地」，佛对阿难说，你教世人修行三摩地，头一样断淫，「次断杀生」，第二样就要断杀生，「是名如来先佛世尊，第二决定清净明晦」，这是本如来佛决定的清净明晦，这不能不信，不能随自己的便，任意吃众生肉，「是故阿难，若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露，清净比丘及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草」，出家人别说害生命，就是在小道上走，尚且不脚蹋生草，「况以手拔？」何况拿手去拔？「云何大悲，取诸众生血肉充食？」云何大悲心的人，忍心取众生肉，以充口福？太不对了，

「若诸比丘，不服东方丝绵绢帛」，比丘不但不吃，连穿衣服都不许穿丝绵绢帛，「及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱酬还宿债，不游三界」，是东方的以及此土的靴履裘毳都不许穿，乃至不吃乳酪醍醐，像这样才真是与世真脱、出三界的真因，「何以故？」是什么缘故？「服其身份，皆为彼缘」，你和他结上缘，你就不容易脱出去，

「如人食其地中百谷，足不离地」，人吃地上出的东西，你和地结缘，就离不开地，这个人原来都是天上的人，从色界天下来，看见地球好玩耍，由这里来往常了，地上出的地肥，天人本不吃这重浊的东西，他想吃吃尝尝，吃完了这身体慢慢就重了，往天上飞不动了，他吃这地肥好吃就恋住了，就在这地球住下，这说白色界天来的人，因恋吃地肥就不能离地飞行，这是和地结下缘，要根本解决，必得使这众生，「必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂不服不食」，

这是干干净净，这个人不与众生结缘，所以佛的戒律上让人不杀生、不穿皮衣服，这是为的不和他们结缘，佛拿吃东西来做比喻，你吃地生的东西，你就离不开地皮，「身心二涂不服不食」，不但身不与众生结缘，这个心也不要想他，也不穿皮类的衣服、也不吃他的血肉，「我说是人真解脱者」，佛说是人真解脱者，永在佛地上得法自在，到了佛果永不还债，你欠下什么债，还什么债，「如我此说，名为佛说」，如果照此说，名为佛说，「不如此说，即波旬说」，不如此说，即魔王说。以下说盗戒。

普见

三断盗

阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓已得上人法。詃惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。云何贼人。

假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家具戒比丘。为小乘道。由是疑误无量众生。堕无间狱。若我灭后。其有比丘。发心决定修三摩地。能于如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及于身上爇一香炷。我说是人。无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽末即明无上觉路。是人于法。已决定心。若不为此舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。汝教世人修三摩地。后断偷盗。是名如来先佛世尊。第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。于大集会。合掌礼众。有人捶詈。同于称赞。必使身心。二俱损舍。身肉骨血。与众生共。不将如来不了义说。回为己解。以误初学。佛印是人得真三昧。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

佛对阿难说，「又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续」，六道众生其心要是不偷，在世界上就没有生死相续了，「汝修三昧」，你既然想修正定正受，「本出尘劳」，本来是要脱离尘劳之苦，「偷心不除」，偷盗的心不除去，「尘不可出」，你偷什么，将来还要还什么，一点也不会错的，「纵有多智」，纵使你智慧多，「禅定现前」，禅定功夫也修成了，「如不断偷，必落邪道」，你要不断偷，也就等于白修，结果落于邪道里去，不能归正道，邪道里头也分上、中、下，「上品精灵」，是天上的妖魔鬼怪，「中品妖魅」，是胎、卵、湿、化这些鬼头，叫魑魅魍魉，「下品邪人」，他竟说邪法子，胡说乱道，「诸魅所著」，一切妖魔鬼怪都着在他身上，「彼等群邪」，像这些邪术邪人，「亦有徒众」，他们也有多少徒弟，「各各自谓」，各各都说，「成无上道」，他的道理能成无上道，佛对阿难说，「我灭度后」，我灭度之后，「末法之中」，佛法将末的时候，「多此妖邪」，有这些妖魔鬼怪，「炽盛世间」，就像火炽在世间上，热热腾腾传他的道，

「潜匿奸欺」，潜藏着、隐匿着奸、盗、邪、淫，欺负人的这些事情，「称善知识」，大家都称他善知识，「各自谓已得上人法」，外道的老师各自说他已经得着最高的上人之法，「詃惑无识」，他自己迷惑没有知识的人，「恐令失心，所过之处，其家耗散」，他拿邪法子迷惑没有知识的人，又恐怕他将来没有信心，所过之处，让人的家里都耗散了，就是这种厉害法子，「我教比丘」，佛说，我教化比丘跟我出家，修行的人翻乞士，上乞佛法以滋慧命、下乞饮食以度生命，「循方乞食」，顺着一定的方法乞食，不能随便乱乞，「令其舍贪」，令其舍去贪心，「成菩提道」，能成佛道，「诸比丘等，不自熟食」，我让比丘乞食，不自己煮饭吃，为什么呢？他一生一往一还，永不再来，永住佛地了，「寄于残生」，在这个世界上还算有这么一点残生，这个生命不多久了，就叫残生，

「旅泊三界」，旅是行旅在陆地上，和住店似的，一会儿就过去了，泊是行船，在港口住完了就走，不能久住，三界就好比是旅店一样，「示一往还」，往来世间再还回佛国，「去已无返」，从此去了再不来人间受苦，「云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业」，这是佛指穿佛法的衣服，不修佛法的事情，这就为贼人，也装为和尚、也装为比丘、也装修行人，他不做佛事，这就是贼人，假借我的衣服，贩卖如来的大法，造种种业，像这些人，「皆言佛法」，他还说他做的都是佛法，「却非出家具戒比丘」，却不是出了家受具足戒的比丘，「为小乘道」，外道说自己是大乘法，说比丘为小乘道，「由是疑误无量众生」，由这种假佛法，让众生疑惑，耽误了世界上无量的众生，「堕无间狱」，把人引堕了无间的地狱，

「若我灭后」，佛说若我灭度以后，「其有比丘，发心决定修三摩地」，这是佛弟子发心决定修这个正定正受，「能于如来形像之前」，发恭敬心，「身然一灯」，在身上燃一个灯，中国的出家人受戒的时候有燃灯、燃香的供佛，「烧一指节」，还有另外烧一指节供佛的，「及于身上爇一香炷」，还有在身上燃一枝香，随自己的便，多少在自己发心，不是逼迫人的事情，在燃灯燃香的发心供佛的这个人，「我说是人，无始宿债」，无始劫来你欠的命债、钱债，乃至所有的一切债，「一时酬毕」，把欠的一切债都还清了，由此「长揖世间」，长长的作一个揖再不来世间，永住佛地了，「永脱诸漏」，诸漏是六根不漏在六尘上了，「虽未即明无上觉路」，你受了戒，虽然当时不明白无上的觉道，虽然没开佛的知见，

「是人于法，已决定心」，这个人对于佛法已经有了决定心了，不能够再堕落了，「若不为此舍身微因」，你若不是为燃香舍身这么点疼痛的微因，「纵成无为，必还生人」，你就算是修成了无为大法，你必得还来人叩山受生死，「酬其宿债」，酬还宿债，你能供佛燃一香或一灯，你就把债永远还清了，「如我马麦」，这是佛自己说，我在多生多世以前，我还造过业，我看见比丘不像，我说这些比丘将来都吃马麦，我今世还这个账，吃了三个月的马麦，马麦就是大麦，不好吃，可以喂马，所以叫马麦，我们吃的是小麦面，「正等无异」，佛说，和我一样，就是成了佛也要还债，一汝教世人修三摩地」，佛对阿难说，你教世间人修正定正受以后，

「后断偷盗」，必须要断偷盗，「是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲」，这才是如来先佛世尊第三决定的清清净净、明明白白的教诲，听到这话，一定要照着行，「是故阿难，若不断偷，修禅定者」，以是之故，你若想修行而不断偷，「譬如有人，水灌漏卮」，好比漏卮，上边是大口、下边是小口，往瓶子里倒水的漏卮，「欲求其满，纵经尘劫，终无平复」，经多长的时间也灌不满漏卮，「若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄」，这是专为比丘说的，除去日食一餐外，分寸也不许蓄藏，比丘不蓄隔夜食，受了菩萨戒可以方便教化众生，「乞食余分，施饿众生」，比丘乞食下的施给饿的众生，不许保存着留下顿吃，「于大集会，合掌礼众」，说到大众集会时，僧人多，自己先除去自高自大的心，用谦恭和气的心合掌礼众，给大众行礼，知道这个修行的法子，

「有人捶詈」，有人骂我、挖苦我、打我，「同于称赞」，同于称呼我、赞扬我，你得发这个心，「必使身心」，连身舍了，心也不许注意，「二俱捐舍」，这两样都要舍了，「身肉骨血，与众生共，不将如来不了义说，回为己解」，这是说能可以把自己的身肉和一切众生共，我不将如来不了义的说法「回为己解」，反过来当做我自己的解说，「以误初学」，你不知人根性深浅，你就乱说法，这就是耽误初学的人，你不知道应当浅的浅说、应当深的说深法，「佛印是人得真三昧」，你要把这些毛病去了，佛印可这个人修行得真三昧，「如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。」以下大妄语戒。

四断妄

阿难。如是世界六道众生。虽则身心无杀盗淫。三行已圆。若大妄语。即三摩提不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓末得谓得。未证言证。或求世间。尊胜第一。谓前人言。我今己得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛称。十地地前诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。是一颠迦。销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沉三苦海。不成三昧。我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至**。寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心。入三摩地。终不自言我真菩萨。真阿罗汉。

泄佛密因。轻言末学。唯除命终。阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊。第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。我教比丘直心道场。于四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。若诸比丘。心如直弦。一切则真实。入三摩地。永无魔事。我印是人。成就菩萨。无上知觉。如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

这是第四段大妄语戒，学佛人最要紧的是守根本上的戒律，四大科是淫、杀、盗、妄，这四科包括一切的戒律，在家人守五戒、沙弥守十戒、比丘受二百五十条戒、受菩萨戒有十重四十八轻戒，这里有这么多的分别，有深有浅、有轻有重，戒有可以开绿的、有不可以开缘的，有轻重微细之分，这里佛说大妄语，人要修行丝毫不许犯，这是根本戒，怎么叫大妄语？人平常说话，说旁的瞎话罪还轻，若说到大妄语，这个罪超过一切罪，比什么罪都重，什么叫大妄语呢？我先说个根，没得着真正的佛法，说得着了，未证到果位，说证到了，以着这个骗人，受人的供养，这叫大妄语，这是很大的罪，这话佛为什么对阿难尊者说？阿难尊者他发大心，他自己不先修成，就先发心要度一切人，同得佛法的利益，一块成就佛道，他发这个心当然是大菩萨心，「阿难，如是世界」，佛说现在这个世界，

「六道众生」，有六道众生分三善道、三恶道，「虽则身心无杀盗淫」，虽然修到不杀、不盗、不淫，很可以了，「三行已圆」，这三种修行已经修圆满了，「若大妄语」，最后这个大妄语更要紧，设若他不明白佛法，他说已经明白佛法了、明心见性了，若是说这个大妄语，「即三摩提不得清净」，他三行虽然修好了也不能清净，「成爱见魔」，因大妄语成爱见魔，有这种邪知邪见，他没修到，他说达到了，为欺骗人，他这样就「失如来种」，有如来种子，将来能成佛，因大妄语，就失了成佛的种子，「所谓未得谓得」，未得到说得了，「未证言证」，未证到果位说证到了，「或求世间，尊胜第一」，或求世间最胜无比、第一尊贵，「谓前人言，我今已得须陀洹果」，他自己对着现前这些人说，我今已得初果，「斯陀含果」，二果，「阿那含果」，三果，「阿罗汉道」，四果，他未证到，因大妄语就成了爱见魔了，完全都不能成就了，这大妄语最厉害，「辟支佛称」，还说辟支佛果，由十二因缘还灭门修成的中乘圣人，他不肯度化人，独善其身，

「十地地前诸位菩萨」，十地的位子他不容易证到，他说十地以前的位子已经证到了十信、十住、十行、十回向，这是地前诸菩萨位，我已证到了，「求被礼忏」，人人有罪，我替你忏悔，「贪其供养」，这种人虽然有点修行，大妄语一成，未得言得、未证言证，他贪世间人之供养，「是一颠迦」，这是断善根，由这里不能成佛了，「销灭佛种」，把成佛的种子销灭了，「如人以刀断多罗木」，说一个比喻，就如同一个人，拿刀把多罗树砍断了，永远不活，「佛记是人」，佛从此记住这个人，「永殒善根」，是永远断了善根，损害自己，不能成佛，「无得知见」，再也不能回复佛知佛见，「沉三苦海」，由这里就沉沦了三种苦海，三苦海就是欲界、色界、无色界，升沉不定最苦，就因大妄语，「不成三昧」，不能成就三昧，佛又恳切的嘱咐阿难以及大众，「我灭度后」，佛说我灭度以后，「敕诸菩萨及阿罗汉」，敕令诸菩萨及阿罗汉，「应身生彼末法之中」，应身各各生于娑婆世界之中，在末法之中也要度化人，「作种种形」，作种种形相，

「度诸轮转」，度这世界上轮转不息的这些苦恼众生，「或作沙门」，沙门翻勤息，是出家人勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，就叫沙门，「白衣，居士」，白衣为普通的老百姓，居士为四民之首，士、农、工、商，头一个字称士，「人王，宰官」，也有作大官、宰相，或为「童男，童女，如是乃至**，寡妇」，**就是指摩登伽女，他已经证圣果，寡妇指的摩登伽女的母亲，虽没说到证什么果，可是都信佛了，

「奸偷屠贩」，不管他是奸盗邪淫、屠杀贩卖肉类，就是这些事情，「与其同事」，我敕今菩萨与其同事，下贱人也有佛性，也得度化，「称赞佛乘」，对他们也得称赞佛乘，「令其身心，入三摩地」，都要度他成佛，佛法是平等的，无论男女老少、富贵贫贱皆令其得到佛法的利益，「终不自言我真菩萨，真阿罗汉」，虽然这样终不自言我真菩萨、真阿罗汉，要是说出，「泄佛密因」，这是泄了佛的密因，「轻言末学」，不许轻言末法之中学佛的人，「唯除命终，阴有遗付」，还有一种可以嘱咐的地方，释迦佛临命终时，嘱咐弟子们修四念处，唯除命终可以许说，我有重大的事情咐嘱后人好保守佛法、好度化众生，那时可以说「阴有遗付」，还是暗含着嘱咐行持佛法，这才说实话，「云何是人，惑乱众生？」怎么有的人不是菩萨、阿罗汉来的，自己胡说乱说，假充是圣人，惑乱众生的罪，「成大妄语」，其大无极，「汝教世人修三摩地」，这是佛嘱咐阿难尊者，你教化世人的时候，修三摩地，「后复断除诸大妄语」，最后的是断除大妄语，「是名如来先佛世尊，第四决定清净明晦」，这是先佛世尊第四决定清净明诲，不能错的，

「是故阿难，若不断其大妄语者」，以是之故，阿难应当知道若不断大妄语，尽是自己夸自己好，那就错了，底下说一个比喻「如刻人粪为栴檀形」，人粪是臭的、栴檀是香的，你拿人粪做什么形相，还能有栴檀的香气吗？这是比如大妄语，还能修成佛道吗？「欲求香气，无有是处」，人粪变成栴檀香是不可能，「我教比丘直心道场」，修行一定要直心，不要有弯曲的地方，才能成就道业，「于四威仪」，四威仪是行、住、坐、卧都有一定的威仪， 「一切行中，尚无虚假」，所有一切的修行法中，没有虚假的，「云何自称得上人法？」这话哪能说出？你要说这个话，给你说个比喻，自己要自己的命，「譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭」，一个穷人什么也没有，你自己说我做了皇帝、做了帝王，你这不是自找死吗？「自取诛灭」，自找挨杀，「沉复法王？」这又比方一下子，你假充帝王就犯死罪，「况复法王？」佛为无上法王，比帝王高的多少万倍，你还能假充吗？

「如何妄窃？」你妄语窃谓明白佛法了，「因地不真，果招纡曲」，因地不真，果地哪能真？骗人就是骗自己，「求佛菩提」，这样还能求无上佛菩提吗？再说个比喻，「如噬脐人，欲谁成就？」这比方一种野兽叫獐子，它的肚脐里头有麝香，它也知道自己的肚脐是宝贵的，它被打猎的打伤了，它想把这个肚脐子吃了，不让他得去，因肚脐丧的命，到了这个时候，这个人和獐子似子，也无济于事，拿这个比喻谁还来成就？「若诸比丘，心如直弦，一切真实」，心不弯曲，一切事情都真真实实的，这才能「入三摩地」得正定正受，「永无魔事」，照这样修行，永远不会招魔事，「我印是人，成就菩萨，无上知觉」，这个人佛给他印证，不打妄语、能直心直事，能够这个样子，他这才能成就菩萨无上的知觉，最高上的知觉就是成佛果，「如我所说，名为佛说」，照我这样说，就是佛说的话，「不如此说，即波旬说。」以下是明诵咒治习，此结明欲摄其心。

普见

大佛顶首楞严经卷七
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受
持戒发愿

阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。

这一段文是结成前边，佛叫阿难，「汝问摄心」，你前面所问的收摄心里、不起妄想，「我今先说入三摩地，修学妙门」，这是一个修学的妙门，人要修学佛道，这就是一个不可思议的门径，从这个妙门里能入手，「求菩萨道」，菩萨道是大乘法度化众生，阿罗汉是小乘法，独善其身，不能度化众生，求菩萨道这就是修行的一个妙门，「要先持此四种律仪」，应该先受持这四种律仪，上文说过，淫、杀、盗、妄这四个字最要紧，所以这叫四种律仪，律就是戒律、修行的法律，仪就是仪式、威仪、仪轨，「皎如冰霜」，这四种律仪你得受持的清清净净的，皎白如冰之亮、如霜之白，一点污染也没有才能行，要能持到这个样子，

「自不能生一切枝叶」，自然不能生出一切枝叶，连习气、小毛病都不能生，何况大毛病呢？这毛病就是「心三口四，生必无因」，心三就是贪、瞋、痴三心，口四是妄言、绮语、恶口、两舌；绮语是尽说败风俗的话，恶口是开口就伤人，两舌是斗构两头，心里的三种毛病也就没有了、嘴里的四种毛病也就没有，就因这四种戒律守的真，所以心三口四这七种毛病生不出来，「阿难，如是四事若不遗失」，这是说四种根本戒守好了，一切戒都圆满了，「心尚不缘色香味触」，你的心就不会去缘外边的六尘，以色、香、味、触四尘最要紧，「一切魔事，云何发生？」一切魔障的事情都不会发生了。以下正明诵咒治习，先略示应持。

若有宿习不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明摩词萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发挥。坐宝莲华。所说心咒。

「若有宿习不能灭除」，设若有多生多世的坏习气，他不能销灭这些毛病，他的习气深，不能灭除淫、杀、盗、妄，佛有无量的慈悲，想方法对阿难说，你想度化人行菩萨道的事情，「汝教是人，一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒」，你教业障深重的人，诵持我佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒，你得一心无二，「斯是如来无见顶相」，这个咒是如来的无见顶相，「无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所说心咒」，佛顶是什么样？因为佛的头顶会放光，内心无作无为的心佛，由头顶上发现出来，坐着宝莲华，所说的佛的心咒，宿习要是不断就得诵持此咒。以下显益。

且汝宿世与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚**。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。

这是佛比较这个神咒的能力，让阿难知道「且汝宿世与摩登伽，历劫因缘，恩爱习气非是一生，及与一劫」，说你与摩登伽女是多生多劫的恩爱因缘，不是一生一世的习气毛病，「我一宣扬，爱心永脱，成阿罗汉」，佛说我一宣说这个神咒，你们两个人的爱心永远脱离了，不但如此，你们还都成了阿罗汉了，了脱分段生死，你看神咒的力量多大，这是现在的显验，再向深一步说，「彼尚**」，摩登伽女他尚且还是**，「无心修行」，他也没有修行的心，他就是这么大的业障，

「神力冥资」，一听见神咒，在冥冥之中不可见的地方，借神咒的力量资助他，「速证无学」，把爱欲除净了，当时就证到四果阿罗汉，佛说这个话让阿难不要看轻了佛说的神咒，不知修行的**尚藉咒力速证四果，再一比况，你这知道修行的人，要受持此咒，那灵验更大了，「云何汝等在会声闻」，你们都是声闻，因闻佛声悟道，「求最上乘」，求无上的佛乘，「决定成佛」，决定能成佛，这是赞扬神咒，「譬如以尘扬于顺风」，比如以尘土扬于顺风，不但没有害，而且很顺利，「有何艰险？」还有什么艰险？你要受持这个咒都妥当了。以下略示道场方法的方便。

若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后着新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八徧。

「若有末世，欲坐道场，先持比丘清净禁戒，要当选择戒清净者，第一沙门」，末世要设立道场，得先持比丘清净的戒律，要选择戒清净者，第一沙门，出家人称沙门，沙门翻勤息，也就是勤修戒定慧、息灭贫瞋痴的意思，天天的修戒、修定、修慧就能销灭贪、瞋、痴，有修行的憎人才够得上称沙门，最少受戒十年才够格称为第一沙门，「以为其师」，也才可以为人之师，「若其不遇真清净僧」，设若没遇着清净的第一沙门，「汝戒律仪，必不成就」，你受戒也不能成就，「戒成已后」，你若受清净僧的戒律以后，「着新净衣」，就得穿干净的衣服，「然香闲居」，受戒时先要燃香供佛，或在头上、或在臂上燃完了香，在一个静室居住，「诵此心佛所说神咒一百八徧」，诵此心佛所说的神咒一百零八遍。以下示正修。

然后结界。建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世。清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

「然后结界」，然后结坛场的边界，「建立道场」，在这儿就可以建立道场了，「求于十方现住国土无上如来」，求十方现住的这些诸佛，「放大悲光，来灌其顶」，放大悲的光明来灌修行人的头顶，「阿难，如是末世，清净比丘，若比丘尼，白衣檀越」，白衣指的是在家居士、檀越是布施的人，因布施而超越贫穷，故曰檀越，「心灭贪淫」，所有的出家众在家众灭除贪心、淫心，「持佛净戒」，心若不净就不能持戒，「于道场中，发菩萨愿，出入澡浴」，你出入往返还总得沐浴，

「六时行道」，六时就是午前三时、午后三时，当下出家人修行都是定于六时行道，「如是不寐」，不寐是不睡觉，「经三七日」，经二十一天，这才能行，正式发大心的出家人，打般舟三昧，九十天不睡觉，我们的当家师父（宝灯法师）打过般舟三昧，九十天真不睡觉，也就过来了，二十一天这还算轻，佛说有发这样心修行的人，「我自现身」，有他的诚心所感，我自然现身，「至其人前，摩顶安慰」，摩顶授记，安慰他，「令其开悟」，让他开悟佛法。以下阿难问示道场轨则。

建立道场

阿难白佛言。世尊。我蒙如来。无上悲诲。心已开悟。自知修证。无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊。清净轨则。

「阿难白佛言」，阿难对佛表白说，「世尊，我蒙如来，无上悲诲」，我承蒙如来无上的慈悲教诲，「心已开悟」，人的心里已经都开悟，「自知修证，无学道成」，自己已经知道因地修、果地证，无学的道理，无学的这个法门，这个地方很难明白，若无学还成什么学？还成什么道？无学还能成道，要紧就在这个地方，佛法的究竟是一个无学的法门，学的全不是，因为人的佛性本来就是佛，你自己不承认自己，就迷惑了，因什么不承认？就认得自己有形有相的这个身体，这是大错的地方，身体口是无常的，人总不谅解。到了究竟就是一个无学，究竟是个现成的，学就错了，「无学道成」，不用学，学就不能成，大家在这里注意，学的就不是，他是个现成的，不用学，自己不认识，认识自己，这个道是个现成的，这句话是最要紧，人哪天不对面？

「终朝常对面，相亲不相识」，很亲近的就是不认识，他就是自己，这个道理得着实的注意，把心沉下来，你认识了就不用学了，若是现学成的、现练出来的都不是，就是自己不认识自己，认识了怎么还学，你得去习气毛病，你自己放不下，谁替你放下？就在这一句话上要注意，「终朝常对面，相亲不相识」，阿难尊者自己醒悟了，所以请问佛，「末法修行，建立道场，云何结界，合佛世尊，清净轨则？末世修行建立有规模的道场，怎么结界才合乎世尊的清净规则？以下是佛答立坛的方法。