普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（五）


净界法师


    安慰开导

    垂教深意  

    尔时世尊，开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。

    佛陀对阿难尊者产生一种断灭的恐怖，做出了安慰跟开导。佛陀听完阿难尊者的表态以后佛说：我现在要调整你的心态，从妄想进入真心是有目的，是要使令大众的这一念心悟入无生法忍。

    无生法忍我们解释一下：

    无生的法简单的讲就是我空法空的真理，简单讲叫自性空。

    从大乘佛法的空义来说，我们认为一切法本来无生。

    小乘在发明空义的时候，是认为一切法是有生的；有生起但是它无常无我，譬如说我们的身心世界，我们现在现出一个人，小乘认为这个人是有生的，只是他会变化，他会变成衰老、他会变成死亡，而且这无常变化当中，我们自己没有主宰性。所以小乘在发明空义，是诸行无常，诸法无我，从无常变化，从没有主宰性而发明空义。当然这思考模式也不错，但这不是最好的方法。

    大乘佛法是认为法本不生，今者不灭，是诸法空义。我们本来就没有生，因为大乘佛法经常安住在清净本性，这个生命体只是因缘生因缘灭，它自性空它哪有生呢？法本不生。所以大乘的空是直接看它的体性是毕竟空，缘起性空，你能够悟到这一点，你就能够掌握你的生命，你没有悟到这一点，就被生命所掌握。

    生命本身没有错，你看佛陀也有生命，小乘学者极度的厌恶生命是不对的；我们没有必要厌恶生命，我们要改造生命，把一个有漏的生命转成一个清净的生命，而这关键点在无生法忍，你要掌握一切法自性空，你才能够产生无量的庄严。

    这地方是整个大乘佛法转凡成圣非常重要的思考模式，就是你要看到一切法缘起性空的真理，就是无生法忍的道理。

    佛陀告诉阿难尊者说，因为你跟我祈请是成佛之法，如果你问我说来生怎么做国王，怎么做大富长者，那我们就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就成佛，要悟入无生法忍，那当然就要改变心态。

    这地方等于是佛陀讲出他心中的深义，就是为什么要破妄显真，只有一个目的，使令大众的心，悟入无生法忍，这是一个必然的过程。

普见

净界法师


    万法唯心  

    于师子座，摩阿难顶而告之言：如来常说诸法所生， 唯心所现，一切因果世界微尘，因心成体。

    佛陀讲出他的目的以后，佛陀就在自己的狮子座上用手来摸阿难尊者的顶(有安慰鼓励的意思)说：我过去常说诸法所生唯心所现，一切因果世界微尘，因心成体。这二种因缘都跟心有关系，有二种心：

    第一、诸法所生，唯心所现；
    第二、一切因果世界微尘，因心成体。

    以《唯识》的观念，诸法所生，唯心所现，这个心指的是阿赖耶识。阿赖耶识讲到依他起性，诸法所生是我们业力所变现的一个身心世界，譬如我们现出一个人的果报、人的环境，这个就是诸法所生，一切的色身诸法是一个所变现；而唯心所现是指我们心中的阿赖耶识是能变现，阿赖耶识有很多的善业恶业。

譬如说怎么会有人呢？因为我们过去有五戒十善的善业。

    所以我们了解诸法因缘生的时候，第一件事情了解到第八识把业力先显现出来。我们刚刚讲过这一部份我们是不能够改变的；业力所现的外在环境，这种客观的环境你改变不了的，你只有做一件事情认命，因为这是过去的业力。这个心指的是第八识的心，是潜在的心。

    第二、一切因果微尘，因心成体，这个心要注意，这个心是六意识，我们平常用的这一念心；我们这一念心跟外境接触的时候，会产生一个果相跟因相。首先我们会承受一个果报，所以我们心跟外境接触就产生感受，痛苦的感受快乐的感受。

    如果你今天在这个因缘上是一个善业的表现，你一定出现快乐感受，所以你跟这个人在一起，你经常感受到快乐，你对他过去是有恩的，他是来报恩的；你这个人跟他在一起，你经常觉得我跟你在一起、我听你讲话就很痛苦，这个人是来讨债的，前生你欠它的，但是这个业力你是跑不掉的。

    所以你看你跟谁接触，你第一念的感受是快乐是痛苦，你就可以判断过去业的因缘。所以我们这一念心有感受，这个感受就是在承受果报。第二个我们对这感受会产生另一个思想---你怎么做！你产生一个正面的思想，我欠你的，我当还债想；或你这样对我我也这样对你，这糟糕了，越来越严重。所以我们在承受果相的时候，又产生一个因相，你又产生一个善恶的思想，这时又创造一个业力，这个业力就会影响来生。

所以我们一个生命体，每一个刹那的念头都是在感受过去的果报，又再创造一个新的业力，每一个念头都是这样，先有感受然后接着就产受一个思想，就产生一个因果的相续，这个是第六意识的作用，这是最重要的。

    所以说整个生命的因缘，第一个是外在的因缘，业力创造一个外在的因缘，一个客观的环境，然后我们主观的第六意识去接触这因缘的时候，产生苦乐的感受，产生善恶的思想就产生新的因果。

    佛陀讲这个是什么意思呢？

    真心有体  

    阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？

    阿难！这么多的世界，这一切的色心诸法，乃至于最小的一根草一根线，像线打成一个结，我们追究它的根源，都有它的体性。法都是有它的体性，如地水火风，地是坚性，水是湿性，火热性，风动性。

什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么骂它，你说这个水…你骂它它还是湿性，不会因为你骂它，它变成热，这是不可能。我们常讲一句话：恢复他本来面目。不管外境怎么变动，它的体性就是这样子，水不管你怎么骂它，怎么赞美它，它还是水，这就是它本来的体性。一切法都有它的体性，即使是无声无相的虚空，也有它的名称，有它的相貌；你看虚空就是空空洞洞，这就是它的相貌。这一切的外境都有它的体性，都有它的相貌，何况是我们内在清净明了光明的真实本性，它身为性一切心。一切心指的是作用，性指它的体，它是一切善恶心念的自体。它身为我们的本来面目，怎么会没有自体呢？

    这地方等于是说明真心是有自体的，叫阿难尊者不要紧张。佛陀他有本事帮你破妄，他就有本事显真。若你只是破妄，破到最后那我怎么办呢？你把我旧的东西拿掉，那你要给我新的东西啊！你说我过去用这个心去攀缘这、攀缘那，这是不对的，那我应该怎么办。所以佛陀必须讲出一个真心的自体。

    这地方是说明其实整个因果是以心做自体，这个心是有自体的；这段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断灭见。

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（七）
净界法师
    壬三、委明分别无性
    到目前为止，佛陀讲出了妄想跟真心，大方向来说妄想是没有自体的，真心是有自体的。这段是将这种观念作一个总结，详细的说明我们分别心所引生的妄想是没有自体的；把真心跟妄心的相貌作一个总结。
    真妄之别  
    若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。
    假设你一定要认为，你要坚固的执着你现前这一念对外境接触，所谓前尘虚妄相想，你接触外境的时候，你产生一个感受、一个想法，而这明了的感受跟想法是你自己的真心，是我们的本来面目，那要有个条件。就是这一念心要离开外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必须有它自己的体性。
    攀缘心的特性就是它没有体性，你外境不刺激它，它不能生起。
    你说阿难尊者为什么出家，他出家的心哪里来？佛陀的三十二相。佛陀的三十二相假设不现前，阿难尊者不可能出家的，这是第一点。第二个它生起以后，它会变化，你说阿难尊者是因为佛陀三十二相出家，那么万一佛陀头上长一个疮，那么阿难尊者不是要还俗了。你当初是缘这个境而出家，那么这个境变化你的心也变化，这很正常的，随境生灭。心态会受外在环境而变化，这心就是没有自体的。
    你看我们讲水，水为什么说湿性是它的自体，是它的本来面目？这盆水放在那个地方，你怎么骂它，它还是湿性，你怎么赞美它，它还是湿性，这是它本来面目，它有它的自体。我们这一念心不是，人家赞美你很高兴，这个赞美的因缘消失掉了，这个高兴的心也没有了，那是一时的刺激，产生一时生灭的想法，这个你不能当做你的真心的。如果你把这个当做真心那有问题，你这个心是变化的，到时候你这一念心生灭变化，你就断灭了。(下面会说，那谁能够成佛呢？)
    这地方佛陀说：身为一个真心，一定要离开外境有它的自体。这是非常重要的观念，离尘有体。
    托尘似有
    如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
    正式说明妄想生起的因缘，是外境刺激的。
    譬如你现在听我说法，这一念心也是因为音声而产生分别、产生觉观。
    这地方我们说明一下：
    我们去听法的心，听法是谁，念佛是谁？是这一念心。
    这一念心严格来说是生灭心，因为你攀缘佛的音声才有，你要攀缘法师的声音才有这个想法。但是听法跟一般不同，听法刚开始是生灭心，但是你回光返照以后，你从法当中悟到一个道，这就不是生灭心。你心中有道的时候，你把佛陀说的法因缘所生法，我说即是空。我们刚开始听到这一句话，会产生一个感觉、一个想法，这个是生灭心没有错，因为是外境刺激的；但是你静坐以后，你再去如理思惟，把文字里面的道理体验出来，心中有心得，这个就不是生灭心了，这是你自己的东西了。
    我们刚开始听法是外境的刺激，这当然是生灭心，但是你要经过这个过程；你听完以后，你静下来思惟这个道理，产生一个理解、产生一个道理，这个就不是生灭心，依止这个道理去做事情，那就不是了，所以你现在听法也是用这个生灭心听法。那么你修禅定，你用禅定的力量(指外道禅定)，把对外在的见闻觉知，对外的分别功能完全消灭，只是攀缘内心的幽闲寂静，这个也是一种法尘分别影像。你也是攀缘外境，这外境是你心中的法尘，你过去的影像来加以分别，这是分别心。
    生灭心有二种情况：一、五俱意识。这是《唯识》的名相。五俱意识是第六意识它必须夹带眼耳鼻舌身五根，来攀缘现在的境界，譬如说听法。第二、独头意识，第六意识单独的去攀缘心中过去的影像，就是内守幽闲；我现在不攀缘外面，攀缘里面，这也是一个妄心。
    只要是依托外境才能够生起的就是妄想，这是一个很清楚的判定方法。"托尘似有"依止六尘相似的显现。"相似"本没有，但是它有它一个相似的相状。

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（八）
净界法师
    离尘实无  
    我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？即时，阿难与诸大众，默然自失。
    佛陀将妄想作一个总结。
    我不是一定要你执着缘影之心，它只是心的一个作用，它不是你的本来面目，它只是一时的作用。其实它也是一个心，是一个心的生灭作用。你在你的内心当中，你要微细的加以揣摩观照，假设你离开外在六尘的境界，你这一念明了的心还在，离开了六尘还有它的明了性，这个就是你的真心，它不随境生灭。
    印光大师他说：全世界的人都不念佛，全世界的人都诽谤净土，全世界的人都没有往生，我照样念佛，我照样求生净土。
    我们看得出来，印光大师依止真心在修行，因为他的心跟外境没有关系，他是发自内心的真如本性所发动的愿望在修行，这就是真心啦！这种心是成佛的根本。
    假设你现前这明了的心是离开外在的六尘就不存在了，就没有自体了，那就是前尘虚妄的相想，经过分别所产生的影像叫缘影之心。
    那这心有什么过失呢？
    因为外在的六尘它是变化的，六尘变灭的时候，这一念心就形同龟毛兔角。你用这一念心看到佛的三十二相而出家，假设佛陀三十二相变坏了，你这一念心也像龟毛兔角消失了。那谁去成就法身呢？谁去成就无生法忍呢？你这一念心既然随境而生灭，那你这一念就同于断灭；随境而消失，随境而断灭，那么谁能够成就无生法忍？这时阿难尊者跟大众，默然自失。
    何谓默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪里还不知道；意思是说，我过去都是用妄想，你现在把我的妄想破坏了，但是你还没有给我一个真实的东西，所以他有失落的感觉，因为毕竟跟妄想太久了。
    禅宗有一个公案：有一个刚出家的禅师，他在参禅的时候感到很寂寞(因为在世俗的时候很热闹)，他就去请示他的师父，跟他的师父顶礼说：师父！我打坐的时候心感到寂寞，怎么办呢？
    他师父讲一个偈颂：寂寞僧家事，喧哗世俗心。长遭儿女累，莫厌水云深。但乐西来意，尘劳久自沉。
    寂寞是僧家事，出家人本来就是寂寞，出家人的心是安住在寂寞的；喧哗是世俗的心，每天热热闹闹向外攀缘这是世俗的心。这种世俗心有什么缺点呢？长遭儿女累，将常遭遇到生儿育女这种尘劳的累罪。我们应该莫厌水云深，一个修行人你不要厌恶有水有云的深山之处。那我们在深山寂静当中应该怎么办呢？但乐西来意，你的心回光返照你的清净本性；尘劳久自沉，你的尘劳慢慢慢慢就消灭掉。
    西来意是什么呢？
    就是我们要观照我们这一念清净本性‘何其自性本自清净，何其自性本自具足 ’。我们有我们的佛性作伴，怎么会寂寞呢？
    师父说他看过一本书，讲的是西藏的修学大士。有一个印度的王子他很有钱，因为他身体有一个病痛，他就到西马拉雅山去拜访一个修学西藏法门的大士。这印度王子他当然是一个攀缘心，世俗人都是攀缘外境。他第一件事问大师说：大师！我看你很寂寞，一个人在这边住几十年。大师说：是啊！我现在很寂寞，但是因为你来了以后我才寂寞，你没来之前，我的心跟我的真如本性相处的很好，一点都不寂寞，你一来，我从本性出来，我就感到寂寞。
    所以阿难尊者的怅然若失，就是说他还没找到真如本性，所以他感到寂寞。其实我们的内心当中，你只要强迫自己去观察自己的真如本性，观久了向内安住，你心中别有一番的天地。
    这个地方是说明阿难尊者怅然若失的心情，因为它习惯性向外攀缘，现在把它的攀缘心给破了，他感到一种寂寞、感到失望，这是可以理解的。

普见

佛言：咄！阿难！此非汝心！（九）
净界法师

    壬四、总斥从来误执
    佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实，是故汝今虽得多闻，不成圣果。
    佛陀告诉阿难尊者说：世间上所有一切的凡夫外道，乃至于二乘的圣者(这地方二乘的圣者，佛陀是将阿罗汉拣别出来，阿罗汉不算。)除阿罗汉辟支佛以外的这些有学的圣人。即便他能够成就九次第定不能够成就漏尽，不能够断除烦恼成就无生的阿罗汉，都是依止妄想，不管你是随顺妄想，不管你是压抑妄想，总之你还是活在妄想，把妄想当做自己的真实本性。所以阿难尊者你只是一昧的多闻，增长知识，而不能成就出世的圣道。
    九次第定就叫作灭尽定，我们知道世俗的禅定是四禅八定，四禅四空，第九次第定就是灭尽定，那是三果的圣人所入的灭尽定。灭尽定的特色是把心中的想跟受灭掉，想受灭无为。他认为第六意识为什么会躁动？因为我对外境有感受，有了苦乐的感受时候，我对这苦乐的感受会产生很多的想法，有思想，所以他把这想受灭无为。
    他的想受灭无为跟本经所说的不一样，三果的圣人的想受灭无为主要是依止禅定的力量，把想受压下去，如石压草，让妄想不起，所以他的禅定能够入很深很深。本经当中是妄想起来归它起来，你只要生起智慧的观照，你观察妄想，你从什么地方来？就好了，就可以觅之了不可得。我们是从妄想的自体来破除，而小乘的九次第定是从妄想的作用上来压制。

    这地方的关键点就是佛陀一再强调，不能只是多闻，也就是说回光返照很重要，你只要能够回光返照，你的妄想就能够慢慢的淡薄。
    到这地方整个破妄的问题都结束了，破除我们的妄想。
    修行是点点滴滴的功夫，因为我们习气的养成不是一天二天，所以在整个返妄归真当中，是一个漫长的修学历练的道路。我们第一件事情要做的是先认清路头。
    我觉得这个非常重要；譬如我现在还没办法马上到台北，但是我要知道我要怎么去台北，你要知道一个方向。我讲实在话，一个人没有认清路头之前，你没有资格谈修行，你也没有资格闭关。
    所以有人说《楞严经》没有看，你根本没有资格闭关，你闭什么关呢？你不要以为整天在那边拜佛，整天持咒那就叫修行，你没有掌握整个染净的根本，你没有掌握菩提的根本，你用虚妄心来修学，结果是虚妄的，到最后很容易着魔的。
    所以《楞严经》你花时间去用功，你真正把《楞严经》全部听完，你大概不太需要什么善知识了，你就知道怎么用功了。当然有时候善知识提醒我们，但是整个成佛之道你非常清楚。
    古人讲开悟的《楞严》一点不假，你知道你内心当中问题出在哪里，哪一个地方是你应该消灭的慢慢减少，哪一个地方是你应该追求的，你先把这观念建立起来，其它的慢慢来。

普见

大乘止观的基础就是在了解达妄本空，知真本有！
净界法师
    我们大乘佛法的菩萨道跟一般外道的修学，有些地方是相同的，有些地方是不同的。譬如说我们今天去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，我们依止这善业去创造一个暂时安乐的果报，这一部份是共外道的，外道的修学也有安乐的果报，也有安乐的道法。
    但是我们透过在修善的时候，我们菩萨道心中有一种观照的智慧，我们讲心地法门这一部份是不共外道的；也就是说整个安乐的过程当中，我们还有一种解脱的功德，这一部份是不共外道的。
    所以大乘的菩萨道基本上是以觉悟做根本，它是透过一种心地的观照，而能够产生解脱。
    本经阿难尊者祈请大乘的止观法门，佛陀刚开始并没有直接的开示修学的法门，而是先发明如来藏妙真如性圆三谛理，也就是说我们要先了解我们这一念心性即空、即假、即中的道理。透过这道理的了解，你才能够在日常生活当中，生起一种圆顿的微密的止观，在每一个境界当中产生解脱。
    这样的一种止观在本经当中，蕅益大师讲出二句话来总持我们前面的观念，蕅益大师说：整个修大乘止观的基础就是在了解达妄本空，知真本有。
    首先你要了解我们心中的妄想它是不真实的。为什么不真实呢？因为它随境生灭，境有心就有，有人赞叹你你就起欢喜心，有人诽谤你你就生气，境无则心无，它是很明显随境生灭。
    既然它是一个生灭相，表示它不真实，也就是我们常说的觅心了不可得，它只是外境刺激产生一种暂时的影像而已，所以我们一定要先了解妄想是无自性的，达妄本空。妄想不是我们的本来面目，我们不应该跟着妄想走的，它只是一时的感觉，一时的想法而已。
    那什么是我们的本来面目呢？
    知真本有。
    我们无始劫以来，我们每一个人，心的深处有一个不生不灭的清净本性，它呢白天也存在，晚上也存在，只是我们没有去好好的体会它的存在，它是恒常存在的，不管过去、不管现在、不管未来，它是恒常存在，在那个地方，这个就是知真本有。
    这就是我们今天要把它找出来的那种清净本性，也就是一个成佛的根本。因为我们必须把清净的本性找到，根据这个本性发菩提心，根据这个本性修六波罗密，这个功德才能够恒久。
    因为你要以不生灭心，产生的功德才是不生灭的功德，所以找到我们清净的本性是很重要。
    我们前面的经文都是在破妄---达妄本空，观察妄想是没有真实的本性，所谓的觅心了不可得。这一科以后佛陀正式显真，开显众生本具诸佛所证的清净本性。
    然它是怎么开显呢？它是各别就着见精来开显；见精就是我们六根门头里面的见闻嗅尝觉知，这六根的功能当中特别就着见的功能，从见的功能当中，去开显真实的见性。