普见

七处破妄之四  破转计见内---三



净界法师


    子二、破其转许在空。

    若在虚空，自非汝体，即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。

    这又是阿难尊者一种辗转的计度，又再进一步的追问。

    我看得到我的脸，即便我的眼睛我的心在虚空也无所谓。佛陀说若你的眼睛跟心都在虚空，那会有一个问题？那你的心跟眼睛就不是你身体的一部份，它跑出去了，你的心跟眼睛在外面，那佛陀今天看到你的脸，那么佛陀的身就是你的身体；你看到你的脸，你的心跟眼睛在外面，那佛陀也看得到你的脸，那么佛陀的色身就是你的色身啦！因为你的色身变成在外面了，那这样子有什么问题呢？你的眼睛在外面，你的心也在外面，你的眼睛跟你的心都跑到外面去了，那你这本来的身体还有没有感觉呢？还有没有痛的感觉、痒的感觉呢？因为你的心跟眼睛都跑出去，因为你执着你一定看得到你的脸，所以它只好跑出去。他跑出去以后，你现在这个身体还有没有感觉，因为你的感觉已经跑出去了，还有没有感觉？

    子三、破其转许两觉

    必汝执言，身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。

    如果你说身眼两觉，你一定要执着我外面的眼睛有一个感觉，我的身体也有一个感觉，那就是你有二种感觉，你有二种明了知觉的感觉，那你一个阿难尊者的生命体，有一天你成佛的时候你成两尊佛。因为你有两种感觉，你有二个明了性，以后你同时成就两尊佛。

    不可能的！

    因为一个觉性，只有一尊佛，阿弥陀佛，本师释迦牟尼佛…，都是一种有情的觉性所成就的。如果你有二种性，那你就成就两尊佛，这跟事实是不相符合的；没有一个人成佛以后说他同时成就阿弥陀佛，同时成就本师释迦牟尼佛，这是不可能的。即便佛陀可以互含互摄，阿弥陀佛的心可以摄入释迦牟尼佛，释迦牟尼佛可以摄入阿弥陀佛，那也是两个心识相互作用，那是两尊佛互相作用，因为佛的心是无障碍的，但是这毕竟还是两尊佛。所以我们一个人的色身，只可能成就一个感觉，成为一个佛。

    癸三、结破

    是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处！

    总而言之，这是不合道理的。

普见

你不要看这七处只是破妄，它是密显真心！


净界法师


    这个地方蕅益大师说：七处破妄，其实就是在征心。在找那个心在哪里，也就是说你这一念心在哪里，你找找看！

    所以蕅益大师说：其实后世的禅宗…禅宗基本上是不看经典，但他一定要看《楞严经》。你看禅宗的传承几乎都是《楞严经》的观念，从初祖开始，二祖慧可大师参访初祖说：弟子心不安，请和尚开示甘露法门。初祖什么法都不讲，问他说：你心不安，你把心找出来。结果二祖一回光返照，觅之了不可得，这样就安了。

    你不随它转就好，它没有自体，你干嘛去安它呢？你只要不管它自然就消失掉了，你就一天到晚管它，越是管越复杂。我们这一念妄想最喜欢你跟它纠缠在一起，就没完没了。

    讲实在话，妄想最怕的是什么？最怕你问它一句话你从什么地方来？你只要去看这妄想从哪里来，这个妄想就消失掉，它自然消失，它经不起你这样看。

    二祖问初祖，初祖说将心来，觅心了不可得。

    三祖去找二祖，也是一样说：我心中很多挂碍，请你告诉我一个安心法门。二祖说：谁绑住你了？三祖说：觅之了不可得，没人绑住我。这就是安心法门。

    乃至于禅宗到末流参念佛是谁。你不要一天到晚念佛，向外攀缘，你想想看那能念的心是从哪里来，一找念佛是谁觅之了不可得。

    蕅益大师说：你不要看这七处只是破妄，它是密显真心。

    利根人破妄的时候，他就能够显出真实本性，了解真实本性以后，你就能够称性起修，随顺本性。你以后的修行是从里面发至出来的：称性起修，依体起用，你不是从表层上修行，表层意识是受外界牵引的。你有时候心情很好，有时候心情不好，晴时多云、偶阵雨，这样你就没办法修行，因为你的心就是被外境牵动。

    蕅益大师说：七处征心，主要的目的要我们逆流造性。

    我们这一念跟外境接触的时候，我们的习惯是向外攀缘的一种生死流，我们的习惯是顺从妄想的方向去走，这就完了，没完没了！这生死的梦就永远做不完。

    这时要怎么办呢？逆流，问你这一念心从哪里来，逆生死流去观照我们的本性，把妄想的真实体给它破坏掉。这时候你整个生死就没有根了，生死之花自然就枯萎了。

    生死本来就不真实的，因为我们不断的顺从它，所以它就不断的相续下去，生死相续就是妄想相续。妄想它有个开关，你只要观察它妄想无性，它是无自性了，它的本性是自性空的，妄想的力量就慢慢消失了，生死也就慢慢消失掉。本经的观念就是这样子。所以你看他会不断的重复的去找这个心在哪里，问它的体性哪里。

普见

七处破妄之五  破转计随生--- 一



净界法师


    辛五、破转计随生(分二：壬一、转计。壬二、破斥)

    随生就是我们这一念心，随着他所攀缘的境，它就哪里产生；我现在的心看这朵花，我的心就在花上面；我的心看这个灯，我心就在灯里面。阿难尊者现在他很聪明，他的处所就不一定了；前面讲固定都被佛陀你破，在里面、在外面、在根都被你破，我干脆讲一个不决定，我的心的处所是变化的随所何处，心者有知。我的心跟哪一个境接触，我的心就在那地方出现，随生，随境而生。

    壬一、转计。

    因为阿难尊者前面四番的执着，都是根据自己的知见，自己的想法，结果都被破斥。所以以下的三番，阿难尊者不再用自己的想法，这以下三番都是引用佛陀的教诲，用佛陀的过去的教诲来回答。

    引佛昔教   

    阿难言：我常闻佛开示四众，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。

    阿难说：我身为佛陀侍者，我经常跟随佛陀的身边，也经常听闻佛陀对在家的二众跟出家二众，所谓的四众弟子开示。开示什么道理呢？

    开示二层的道理：一、由心生故，种种法生；二、由法生故，种种心生。

    这二句话是讲到心跟法之间相互辗转的因缘，这当中有构成整个佛教一种轮回的观念，一种生死相续的观念。

    一、由心生故，种种法生。

    这一段假设我们是以一期的生命来观察，以一个大段的生命，不要约着一个刹那的念头，这太微细了，以一期的生命。由心生故，种种法生.由于我们过去生，产生很多的心念，所以我们今生就出现很多很多差别的果报之法。

    譬如我们过去的心，经常生起布施的心，由心生故，所以我们今生就产生很多很多富贵的法出现；有些人过去的心，有持戒的心，他今生就经常出现尊贵的法；有些人他遇到事情的时候，他产生忍辱的心，他今生产生庄严色身的法。由过去种种的心态，而创造今生种种差别的法。这是讲过去跟现在之间相互的因缘.

    二、由法生故，种种心生。今生跟来生。前生的你创造了今生的你，我们前生产生很多善恶的心态，把你今生创造出来。那么我们今天在受用依正诸法的时候，又产生一个新的心态。由法生故，种种心生，由于今生我们在受用种种的色声香味触这些五尘之法的时候，我们又产生一个心的善恶心念，这心念又会造一个业又影响来生。

    佛教的生命观是认为，过去的你创造今生的你，今生的你又创造来生的你；我们今生所受用的果报，讲实在话跟你没有关系。那跟谁有关系呢？跟前生的你有关系；如果你感觉很不错，你要感谢前生的你，如果你痛苦，你要忏悔前生的你。其实我们今生所造的业都还没表现出来。

    因为异熟识在时间上有前后，我们今生所造的业，大部分都是在来生表现出来，今生就算是有也只是个花报而已，它还没有正式表现出来。我们今生的果报都是前生造的，所以才叫做由心生故，种种法生，由过去的心创造今生的法；由于我们受用今生的法，又创造一个心的心态。又因为这样子心产生法，法又牵动心，来构成一种所谓的佛教轮回的观念。轮回的观念是这样来的，这是佛法的一种所谓因缘观，这是佛陀经常开示的，这也是合乎真理的。

    阿难尊者对这观念他提出他的看法，这一段是佛陀的真理，这以下是阿难尊者个人的解读。

普见

七处破妄之五  破转计随生---二


净界法师


    谬解标处  

    我今思惟：即思惟体，实我心性，随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。

    我把这种观念，心产生法，法产生心的这种相互的关系，这种道理我自己把它分别一下，我得到一个结论：我能够去思惟分别的功能，就是我真实的心性，我的心性这么真实，有一个自体，当然有一个处所。处所在哪里呢？

    随所合处，心则随有，其实这处所是不一定的，不像前面说一定在身内，一定在身外，一定在根里面。我的处所在哪里？我的心去缘什么境，跟什么境相合的时候，这个心就在那里出现；随所攀缘的境界这念心就在那出现，绝对不是我前面说的，在内在外中间三种处所。

    蕅益大师说：阿难尊者。闻其言教，而不解其义。阿难尊者把佛陀的言教背下来，但是错解佛陀的意思。

    佛陀说：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。是在解释生灭是因缘生的，而因缘本身是因缘生，因缘灭的，它的本性是毕竟空的。佛陀是从这句话告诉我们去了解我们这一念心，是因为很多法的牵动，所以产生心。这一念心去造业又产生新的法，又去创造一个新的心态，所以这心态是因缘生因缘灭，是缘起性空的。从缘起性空当中去断除我们烦恼的根源，而趋向涅槃，佛陀是这个意思。

    结果阿难尊者错解意思，所以阿难尊者错解佛陀的用意，把心生法生，把它当作这个心是有实体的。有实体的东西当然就可以跟谁去合，就有它的处所。所以可以看得出来我们讲说 缪解标处缪解佛陀的真实义，而标出心的处所。

    诸位要知道，一个东西有处所就有它的实体，有它的实体你就没办法断，有实体你断不了。

    佛教经常讲一个观念说：诸法无生。什么叫无生？不是说真的有一个烦恼，然后我们把它断掉，不是的这个意思；也不是说真实有一个生死轮回把它断掉，不是这个意思。

    《华严经》说如果真的有一个众生，我们修我空观、法空观，这众生给消灭了，变成佛陀，那我们每一个人都犯了杀罪。因为它是众生，你修止观把一个众生杀死了转成佛陀，不是这个意思。而是法本不生，今亦不灭。就是说本来就没有的、本来就没有！

    诸位要知道我们今天的修行，只是把我们生命的本来面目，把它恢复过来而已，本来就没有生死，本来就没有烦恼。所以修行叫做什么？叫做恢复本来面目；把这些如梦如幻，我们虚妄的心，攀缘虚妄的境，创造虚妄的生命体，把它恢复到原来清净的本性，恢复本来面目而已。无生就是本来就没有生，所以佛教只是觉悟而已，觉悟以后你就不随它转，不随它转你生命就改变了；你随它转就是这句话心生故，种种法生；法生故，种种心生，那你的生命就没完没了了。

    所以后面佛陀讲完，我们自性本来清净，妄想是不真实的道理以后，富楼那弥多罗尼子尊者又起来问：清净本然，佛陀你说我们修行是恢复本来面目，妄想是不真实，是本来没有的，那怎么有山河大地？佛陀说：你一动念头就有了。你一迷的时候什么都有，你悟的时候什么都没有，你要回光返照它就没有，你要向外去攀缘什么都是有、什么都有，生死是有的，烦恼也是有的。

    所以我们这一念心，诸位要知道有二个方向：一、你要顺着外面思考，顺这外境去思考，我保证有生死，我保证有轮回。二、你要回光返照，就什么都没有。就这二个方向。

普见

七处破妄之五  破转计随生---三


净界法师


    壬二、破斥(分三：癸一、牒计。癸二、正破。癸三、结破)

    癸一、牒计。把阿难尊者它所执着的相貌，把它"牒"很明白的指出来。

    佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处心随有者。

    佛陀告诉阿难尊者说：你的意思是说，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。前面阿难尊者是引用佛陀二段的开示：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。但是他真正引用的是以下那一段，因为有种种的果报诸法的刺激，所以就使令我种种善恶心念产生，所以我的心在哪里，要看哪一个境来刺激我，谁刺激我，我的心就在那里。

    这是他引用的第二段随所合处，心随有者，我的心跟哪一个境，我在听声音的时候，我的心就在声音当中，我在看花的时候我的心就在花当中，由法生故，种种心生。

    癸二、正破(分二：子一、破无体。子二、破有体)

    子一、破无体

    是心无体，则无所合，若无有体而能合者，则十九界因七尘合，是义不然！

    你说由法生故，种种心生，所以我的心的处所是不决定的，是变来变去的。佛陀就分成二种情况：第一、它是没有自体的；第二、有自体的。

    一、没有自体。假设我们这一念心是没有自体，我们讲离尘无体，离开了这一念境它的体就不存在了。这样子讲就没有所谓的合不合啦！它没有自体，没有自体就没有处所，它只是一个虚妄的影像，一个虚妄的影像怎能够跟外境相合呢？假设你说心是没有自体的，只是一个影像能够跟外境相合，那这样子讲的话，这个十九界就可以跟第七尘相合，(佛法没有第十九界，只有六根、六尘、十八界；佛法是讲六尘没有第七尘。) 那就是一个不存在的东西，跟一个不存在的东西相合，这个道理是不能成立的，因为你的心是没有体的。

    是心无体其实佛陀告诉我们：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。佛陀的意思就是在讲，心无自体，它是缘生灭的。没有自体不是说没有作用，即空、即假、即中，空是空掉他的自体；即假是因缘它有刹那刹那的生灭作用。

    譬如有人说你这人很好啊！你这个人很好这是一个境来刺激你的时候，你很欢喜；有人说你这个人很糟糕，你产生嗔心。但是你这一念心：你这个人很好，我们的心是什么样？是去攀缘你这个人很好的这个音声，才产生欢喜心；当你这个话忘掉以后，你这欢喜心就消失了，它离开尘境没有自体，它只是一个缘生缘灭的影像。

    当你看到你这一念心是没有根源的，没有自体，只是一个缘生缘灭的影像，这时候你再来看人生，真的是一场梦，就像古人说的：梦里明明有六趣，死后空空无大千。古人讲：人生几十年，其实就是一场梦，如梦如幻。

    佛陀在破的时候是在破那妄的自体，但是这梦不表示它没有作用，我们要借假修真；我们还是有这念头去修行，只是说我们知道妄想没有自体，我们不随它转。你这时候是菩萨的愿力，发自内心的，做你该做的事，而不是做你想做的事；从一种情绪化的一种心态，变成一种菩萨的愿力。这愿力不是外境的刺激，是发自内心的，称性起修。

    我们讲明心见性，明心见性的人他还是会起烦恼，跟我们一样，所有的烦恼都没有减少，但是他不会随烦恼而转。

    这地方的关键在识心无体，这句话大家好好参一参，这一念心离开了六尘，找不到它的自体，它只是一个生灭的影像。这就是我们说的由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。

    《楞严经》它的重点只有四个字，就是要我们回光返照。每一个念头起来回光返照，这一念心是哪里来的，如果这一念心是外境的刺激产生的，这一念心你要舍掉，如果你这一念心是你的愿力产生的，那这一念心你要顺从它，它怎么想，你就怎么做，你要产生行动。判定方式就是问一句话，经常要问一句话：你从哪里来？

普见

我们刚开始修学偏重在一种业力的修学


净界法师


    在大乘佛法的修学当中，有二个重要的次第：第一、安乐道，第二、解脱道。

    我们刚开始修学佛法，是依止我们这一念的信心，去攀缘外在的人事，生起一个善念，或者是布施，或者持戒，或者忍辱。依止这样的善念，我们成就一种善业力，由这种善业力会招感我们来生安乐的果报，让你身体健康，财富非常的具足，有种种美好的眷属，让我们生命感到一种快乐的感受。

    但是快乐的感受基本上是无常的，这快乐的果报结束以后，它就消失掉了。

    所以我们刚开始修学偏重在一种业力的修学，依止一种生灭心去攀缘人事，而创造一种善业。

    刚开始的心都是向外攀缘的，这是正常的。

    慢慢的慢慢的，我们就开始提升，从安乐道趋向于解脱道。

    解脱道的特色是它的心已经不再向外攀缘了。

    它回光返照我们这一念心，什么是我们的本来面目？

    我们依止我空法空的智慧破除心中的妄想的执取，而照了自己清净的本性，我们讲说是本来无一物，何处惹尘埃。从清净的本性当中破除自我意识的执取，用无我观，照了清净的本性，我们心中的烦恼就慢慢的淡泊。

    它的重点在一种正念的修学，达到临终的正念。

    所以我们可以把大乘佛法，分善业的修学跟正念的修学这二种次第。

    我们可以从本经的缘起当中看得出来，阿难尊者刚开始，他为什么出家，他就是缘佛陀的三十二相而发起好心，这是善业的修学，所以佛陀并没有否定，佛陀说：善哉！阿难。佛陀也是一种鼓励的态度，使令阿难尊者他进一步要问，要趋向无上菩提的一种大乘止观；也就是说阿难尊者他不想只是安住在善业，他想要成就正念。所以佛陀就开显了本经的首楞严王三昧，我们怎么去观照我们的清净本性，我们要怎么样回到我们的清净本性，就是我们怎么样把心带回家，这就是本经的修学宗旨。