普见

佛陀用我们可以接受的相状来引导我们！

净界法师

　 佛法对于人生，是从因缘的角度来解读的，所谓诸法因缘生。当然，世间慈善家也提出说──善有善报、恶有恶报，不是不报，是时候未到。但是世间人所说的因缘观，它的内涵只有今生──今生造善成就安乐的果报、今生造恶成就痛苦的果报。佛法的因缘观不是这个意思，佛法的因缘观是三世两重因果──隔代受报。前世造业今生得果报、今生造业来生得果报，需要经过一段的成熟时间，先有种子慢慢去成熟，最后才得果报。这个思想就是一种生命相续的思想。

　　佛陀曾经用流水来比喻我们人生，说人生就像无止尽的水流，从过去流到现在，也会从现在而流到未来。过去是怎么回事我们就不谈，佛法很少谈过去，因为过去不能改变，往者已矣,佛法所重视的人生是：未来要去哪里？你将往哪里去？这一部分是比较重要的──来生的规划。

　　实际上，生命当中，有两种力量引导着修行者：

　　第一个力量，是过去业力所变现的相状。这个地方特别是指五欲的相状──财、色、名、食、睡。当这些有漏的相状刺激我们内心时，会产生感受、一种乐受，这个乐受就会对我们产生一种牵引的作用。一般人没有经过佛法的熏习，大都是活在自己的感觉里──诶，你为什么这样？因为我感觉很好就去做了。所以一般人很难跳脱过去的业力，因为你太重视你的感觉,由感觉产生的思想，都是使人趋向于生死轮回，这是生死轮回一个很强大的力量。

　　我们看《楞严经》─破妄显真，它破的妄是什么呢？就是从感觉所引生的思想全部是虚妄的。连阿难尊者出家，也是缘佛的相好──佛陀问他说：你为什么出家？我是看到佛的三十二相很欢喜而出家的。佛陀说：这样的发心是属于生死业力，即便是善，也是生死的有漏果报，因为你是跟着感觉走。这种力量在我们生命当中，引导的力量也是很强大。

　　另外一个力量是佛陀出世之后，也创造一个相状来引导我们，就是种种的波罗蜜的相状。比方说佛陀施设布施的相状，来引导我们行布施；施设持戒、忍辱的相状，来引导我们持戒、忍辱，乃至于从净土宗的感应道交，创造了──南无阿弥陀佛的音声，来引导我们；或者是本经所说的莲华观、宝树观、楼阁观、阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨观，以依正庄严的相状来引导我们。

　　那么，佛陀为什么要用相状来引导我们？为什么不将祂的功德直接传授给我们呢？这个问题，佛陀在《法华经》说得很清楚，因为：众生处处着，引之令得出。佛陀说：我想把功德、智慧送给众生，但是众生没办法接受！因为凡夫的心无法直接趋向无相的真理，需要藉一个相状来引导，让他有所住。我想跟阿弥陀佛感应道交──阿弥陀佛一念不生，我也要一念不生；阿弥陀佛的心是如、我的心也要是如；因为凡夫做不到，所以需要一个相状来让他攀缘，攀缘音声、攀缘极乐世界依正庄严，才能构成感应道交，这就是本经修行的主要观念，叫做藉相修心，或者说藉假修真。

　　好比刚开始我们攀缘莲华的相状，虽然这时候只是一个假相，不是极乐世界真实的莲华。但是你不要忘了，大智慧的佛陀──为实施权，祂所施设的这种假相，能够引导我们趋向真实的功德。

　　东晋时代有一位大学者叫刘宜民，这个人大家可能都听过，在当时很有名。他自中年以后，就不想做官，不想跟那些贪污的官吏同流合污，就罢官返乡，然后参加慧远大师东林寺的白莲社，这是专门在念佛的。不过慧远大师跟善导大师不太一样，慧远大师的念佛是修止观，持名跟观想配合，所以他在寺里造了很多的莲华池。

　　这位刘宜民居士，他一生当中见过阿弥陀佛三次：第一次看到阿弥陀佛放光；第二次在修止观的时候，看到阿弥陀佛摸他的头；第三次的时候，看到极乐世界七宝池、八功德水的莲华现前,这个时候，虚空中就有一个音声告诉他说：你可以喝喝看！他拿这个水起来喝，果然特别的甘美，而且全身的毛细孔放出香气来，他知道他的净业已经成熟了,隔天就召集大众，跟大众告假说：我要往生净土了，我的净业已经成熟了。说完就点燃三炷香：第一炷香供养本师释迦牟尼佛，第二炷香供养阿弥陀佛，第三炷香供养十方诸佛跟《妙法莲华经》,供养完之后，拜下去就往生了。

　　关于这个公案，在《净土圣贤录》里有记载。这公案值得我们注意的是：刚开始他只是人的果报体，也没接触过极乐世界的八功德水，对不对？他是依止佛陀所开演的相状──佛陀告诉我们怎样观七宝池、八功德水……用语言文字的相状，让心中显出一个影像来。这个影像是什么？当然是假相，不是极乐世界的相状，但是藉假而修真──这个假相能引导我们，慢慢的因缘成熟了，你就会有感应，这叫做不思议的熏习,结果有一天，八功德水果然出现了，他真的是可以喝到这个水。

　　佛法的修学，基本上都叫藉假修真，我们没有佛的功德，只有凡夫的烦恼跟罪业，但是接触佛法之后，慢慢的学习、慢慢去改造自己，依靠佛法布施、持戒种种相状，慢慢引导我们，最后也可以出现佛的功德，这个也叫藉假修真。所以才说：众生处处着，引之令得出。佛陀为了安住我们的心，必须用我们可以接受的相状来引导我们。

　　本经亦复如此。我们没有一个人去过极乐世界，也没有一个人看过极乐世界，没关系，大智慧的本师释迦牟尼佛，开方便门、示真实相，在本经里面，安立了很多语言文字，我们照这个文字相去观想，就能够把极乐世界的真实功德创造出来，是这个意思。

普见

十六观之十四——上品生观之上品上生（一）

净界法师

     那么前面的十三观，都是偏重在因地的止观，以下讲到果地的差别。所谓后三观，是指第十四、十五、十六三观，说明三辈往生的差别相状。三辈包括上辈、中辈、下辈三辈。这当中有三科：第十四上品生观、第十五名中品生观、第十六下品生观。辛一的上品生观又分成三小科：一、上品上生；二、上品中生；三、上品下生。

　　上品上生的因果相貌，我们先看他的因地─这个人为什么能够上品上生？他平时修了那些功德？先看他的因相：

　　标名

    佛告阿难及韦提希：上品上生者。

　　正示：

　　正明生因

    若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心；二者深心；三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生，何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行；二者读诵大乘方等经典；三者修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。

　　佛陀告诉阿难尊者以及韦提希，所谓上品上生者，以下有三段，先看第一段最为重要，因为它是往生的正因。

　　说有一类众生，他心中有一个愿望，希望来生能够到阿弥陀佛的净土去，怎么办呢？他的心中一定要发起三种心，即便往生。这个即便很重要，就是当下就能够往生，也就是说只要具足了三心，就已经成就往生的条件。

　　其实《观经》的九品跟《无量寿经》的三辈，是有相通的。莲池大师说：《观经》的九品跟《无量寿经》的三辈，两者相通的地方就在──发菩提心、一向专念。当然，修行上还是有所差别，因为《无量寿经》的三辈，它的上辈、中辈、下辈全部是修善业，但是《观经》的下品，是造恶凡夫啊，所以修行上有优劣的差别，但是根本功德──发菩提心、一向专念阿弥陀佛，这部分是相通的。

　　我们先看发菩提心。这个菩提心，是三种心合起来才叫菩提心：一者至诚心、二者深心、三者回向发愿心，这三种心态是往生的主要条件，也就是你想要往生，如果不具足这种心态，你就不可能往生！

　　关于这三种心，古德的批注有很多种，最有代表性的，主要有两个：一个是智者大师的批注，一个是善导大师的批注：

　　一、智者大师：他是从一种广义的成佛之道来解释三心，他的想法是认为：为什么要往生净土呢？是为了成佛，不是到净土受快乐而已，是从长远的成佛之道角度，来解释三心。

　　二、善导大师：他是从一个比较狭隘的求生净土的角度，来解释三心。关于这两种解释，我们都加以说明，他们之间有相辅相成的作用。

　　首先，看智者大师广义的三心：

　　一、至诚心

　　这个至诚心是指真实的心。真实的意思是说：做任何事情，心中不能夹杂任何的颠倒妄想，很真实，没有任何的妄想。那怎么做到呢？智者大师解释真实的心，他用正念真如来解释。我们的心一般是活在妄想中，由于感觉的刺激而产生一种想象，然后就跟着感觉所带动的想象而转，叫做心随妄转。现在慢慢训练自己─回光返照，观察我们内心深处，你从什么地方来？结果找到我们最初的本来面目──清净本然、周遍法界。

　　所谓的正念真如，其实有两层意思：

　　第一个、来无所从：我们的生命从什么地方来？事实上生命没有所谓的开始。我们的色身、思想怎么有的呢？是从空性来的。生命是无中生有的，本来是清净本然，后来打了某种妄想，这个妄想就带动了业力，这个业力熏习真如，慢慢慢慢就把你现在的色心诸法创造出来，就这么回事。

　　第二个、去无所至：既然是无中生有，所以我们是从空性而来，那么死了之后，又到哪里去了呢？也是回到空性去。所以对于人生，《楞严经》从真如的角度来看，人生是没头没尾，没有一个人会有结果的！你做得很成功，到最后也没有结果，只留下业力这个东西，其他通通没有，只有留下过程当中的点点滴滴，结果通通没有！

　　其实，正念真如的思想就是空观的思想，因为所有的相状都是暂时的──我们从空性而来，就空性而去，所以真实心是一种空观的智慧，让我们远离妄想分别。

　　二、深心

　　这个深心是属于假观。智者大师解释什么叫深心呢？就是：佛果深高，发愿祈求成就。你看到佛陀有无量的功德，内心产生一种愿望，希望自己也能成就这种功德。那古德的解释就更简单了，就是乐集一切善法！对于佛菩萨的种种波罗蜜生起欢喜心、积集善法，所以这个深心，其实就是一种善巧方便、积功累德的假观。

　　三、回向发愿心

　　这是指大悲心，心中发愿救拔一切众生的痛苦。

　　综上所述，就是智慧心、善巧心和慈悲心，具这三心者，必生彼国；当然还要配合一向专念阿弥陀佛。以上是智者大师解释三心，他是从智慧跟慈悲的角度来发明三心的内涵。

普见

十六观之十四——上品生观之上品上生（二）

净界法师

    再看看善导大师，他是怎么解释三心：

　　善导大师解释三心，他不谈长远的成佛之道，而是说你现在是一个生死凡夫，如何能够往生净土？先谈这个问题。所以他的主要思想，不是建立在智慧跟慈悲上，而是建立在顺从本愿这四个字，他以顺从本愿来贯穿三心。

　　首先，什么是至诚心呢？这种真实的心怎么做到呢？

　　他说：阿弥陀佛因地行菩萨道时，祂每一个念头及其所生起的三业，都是从真实心所发出来、去造作的──以真实心来上求佛道、下化众生。所以我们身为阿弥陀佛的弟子，也应该随顺阿弥陀佛的本愿。因为随顺弥陀的本愿，所以依止真实的心，愿离娑婆一切杂染的因缘，也依止真实的心来欣求极乐世界的功德，乃至以真实的心来身业礼拜、口业称赞、以及意业赞叹彼阿弥陀佛的依正庄严。

　　智者大师引导我们所发的真实心，是从智慧跟慈悲这两个角度切入，是属于智能型；那么善导大师这个真实心，是说我凭什么能够远离妄想呢？因为我听阿弥陀佛的话、我跟阿弥陀佛学习──阿弥陀佛的因地，依止真实心修习种种功德，我也应该这样去做。

　　二、深心

　　智者大师解释深心，是乐于修习一切善法，但是善导大师解释深心，是一种信仰的心，对阿弥陀佛功德的一种真实信心，叫做深心。这个真实信心有两个内涵：

　　第一个，身为阿弥陀佛的弟子─决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。我是生死凡夫，从现在开始每天用功不吃饭、不睡觉，以我自己的力量，决定不可以往生，不可能。那怎么办呢？

　　第二个，决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，必得往生。我相信阿弥陀佛所发的四十八大愿，有足够的力量救拔我，所以我对阿弥陀佛通身靠倒，产生真实的信仰，这叫深心。这不是要你去广修波罗蜜，而是说：我相信阿弥陀佛的功德可以救拔我，只要相信祂、依靠祂就可以了，这叫深心。

　　三、回向发愿心。

　　所谓回向发愿心，就是把前面真实的心跟深心的功德，至心回向发愿，把所修一切的善根，回向──愿生彼国。

　　善导大师的三心，完全依靠弥陀的本愿而发心的，就是顺从本愿，没有个人的想法，这样就是三心具足。

　　这两个观念都可以，都有需要。为什么呢？因为临终的时候，恐怕你皈依的心不够，所以善导大师的三心，是以一心归命、感应道交，先求感应道交。但是智者大师的三心呢？你到极乐世界是为了成就佛道，所以必须把菩提种子，先把它成就。一个是短期目标皈依的心，一个是长远规划成佛之道的菩提心，这两个三心都很重要。这是往生的必要条件，所以具三心者，再加上一向专念阿弥陀佛，就必生彼国了。

普见

十六观之十四——上品生观之上品上生（三）

净界法师

    其次，因地修诸功德，这个修诸功德不是必要的，因为你的功德优劣、好坏，只影响到品位高低。复有三种众生，当得往生，这是指具备这三种功德的众生，也可以往生：

　　一者、慈心不杀、具诸戒行。

　　慈心不杀，前面说过：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这是属于人天的善业；具诸戒行，是受持三皈、具足戒行，这是属于二乘的善业。

　　二者、读诵大乘方等经典。

　　依止大乘经典而发起菩提心、成就菩提善根，这是属于大乘的善业。

　　前面这三个就是净业三福。

　　三者、修行六念

　　这个六念，古人解释说只有上品才有。六念就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们简单解释一下：

　　佛有三身：法身、报身、应身。但是在菩萨戒里面说，佛的三身当中跟我们关系最密切的是应化身。就像我们拜的大都是本师的应化身，很少人拜佛的法身和报身。为什么？虽然佛的法身、报身功德甚深广大，但是真正对我们大恩惠的是两千五百年前示现出生、成道说法，陪我们成长、教导我们修行的本师释迦牟尼佛，祂是应化身。

　　在念佛当中，我们忆念佛陀有说法之恩。假设没有释迦牟尼佛从大悲的涅槃当中，来到世间示现八相成道、说法，没有一个人会知道真理，那就只能活在自己的感觉跟妄想中，也就不知道生命该往那里去了？完全不知道！也就失去了光明的引导，所以忆念佛陀有说法之恩。那么法呢？这个法，是指佛陀所宣说的大小乘经典，法有开慧之恩，能够开启众生的智慧。僧有住持之恩，这些剃发染衣的僧宝，佛陀灭度之后，佛法之所以不会断灭，就是靠僧宝住持正法、续佛慧命。

　　念佛、念法、念僧，这是忆念他力的加持。那么忆念自力是忆念自己布施、持戒的功德。念天，这里的天是指真理，真如的道理，真如本性，我空法空的真如理。事实上，一个人能修持六念，就算这个人没有出家，他的心也不会在世间名利上打转，会看得很淡泊。

　　但是，古人把三辈九品配合起来的时候，发现有一个问题：《无量寿经》上，佛陀亲口说出家才可以上辈往生，但是《观经》的九品，并没有提到出家，而且它的当机众还是居士韦提希夫人。所以说它的重点不在于外表，现在家相、出家相，如果一个人能够修行六念，六念是出家比丘、声闻人每天要忆念的，表示这个人的心已经不在世俗打转，那种出世的情操，已经生起来了。

　　最后，你必须把前面的三种功德──回向发愿，愿生彼国。这个很重要！因为这三种功德，不是往生的正因，所以还要做一个回向。前面的发菩提心、一向专念，不用回向，因为具三心者，必生彼国，它本来就是跟阿弥陀佛感应道交的主要因素，但是修诸功德，就要透过──回向发愿。

　　具此功德，一日乃至七日，即得往生。这是讲修学的时间。除了以上发菩提心、修学三种功德，还要念佛一天乃至七天，才能够往生净土。

　　总之，在上品上生的因地，有讲到两个重点：第一个是菩提心的强弱，第二个是修学功德的优劣；一个是菩提心，一个是所修功德；这是讲到因地的修学。

普见

十六观之十四——上品生观之上品上生（四）

净界法师

    再看上品上生的果地功德，经文：

　　所感圣缘

    生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来与观世音、大势至、无数化佛、百千比丘声闻大众、无量诸天、七宝宫殿，观世音菩萨执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛放大光明，照行者身，与诸菩萨，授手迎接；观世音、大势至与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。

　　我们看这个发菩提心、修诸功德、回向发愿，愿生彼国的菩萨，因为平时特别的精进勇猛，对于菩提心、积功累德，特别的勇悍、无所畏惧，那么临命终的时候，招感阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨，还有光中的无数化佛、无数的大比丘僧众，以及无量的极乐世界天人众，乃至极乐世界的七宝宫殿，此时皆悉现前来接引。观世音菩萨手执金刚莲华台（上品上生金刚台是最高级的），与大势至菩萨到行者面前，阿弥陀佛放大光明，照在行者身上。

　　我们看上品往生的人，一到极乐世界，阿弥陀佛不是先为他说法，第一件事都是放光照耀你。关于这一点，蕅益大师的《弥陀要解》说：为什么阿弥陀佛要先放光照耀我们呢？因为临命终的人，每一个人心中都有所畏惧，所以必须有阿弥陀佛光明的安慰、引导，才能够生起正念。阿弥陀佛以净光照我、慈誓摄我，就是要来消除我们这种忧虑的心情。

　　光明照了之后，阿弥陀佛与诸菩萨授手迎接──伸出了右手。阿弥陀佛的接引相，左手是拿莲华，右手是伸下来，来接引这个修行者。观世音菩萨、大势至菩萨与无数菩萨，这个时候都来赞叹这个修行者─劝进其心，赞叹他能修诸功德、发菩提心，也劝勉他万缘放下而求生净土。这是在什么时候呢？就在临命终还没有死亡的时候。

　　这里我们解释一下：往生净土并没有经过死亡的阶段，是今生成就的。一般人临命终必须经历三个阶段：

　　第一个是明利心。就是死亡到来的时候，他的头脑清楚了。你看一个人病了很久，突然间清楚了，这个人可能准备要往生了，这是一种回光返照，就像蜡烛一样，快烧完的时候，会特别亮起来。如果你看这个人平常都不太讲话，突然间醒过来清楚了，这就是明利心现前，这个时候就是往生的大好时机。也就是将死未死的时候，有一段时间头脑很清楚，这个时候要赶紧忆佛、念佛。

　　如果明利心这个时间过去了，可能是几个小时，或者几天的时间过去了，昏昧心就现前了──你内心开始暗钝，心也就提不起来，往生的机会就慢慢的降低了，几乎不太可能。因为错过了明利心之后，到了昏昧心就很难提起佛号。

　　第三个，到最后阶段闷绝，第六意识完全不活动，你明了心没有了，只剩下第八识一种微细的心识在活动。这时候，你就不太可能往生了，因为你的心没办法感应道交，只能随业流转！

　　总之，临命终时，你不是用心力来引导，就是由业力来引导，就这两种情况而已。你心力强─正念分明，就以心力来转业力；你心力薄弱，那就由业力来带领你──随业流转，看你造什么业就投生到哪里去。所以这里所发生的事情──阿弥陀佛现前、观世音菩萨用手执金刚台、阿弥陀佛放光授手等等，都是在临命终、头脑清楚的时候，就必须要现前。因为往生净土的人没有经过死亡。所谓死亡的定义是从闷绝开始──第六意识不活动，乃至于第八识离开身体就叫死亡。而念佛人是在最后一刹那间即往生净土，这是讲到临终的状态。再看往生以后的情况：

　　舍报往生

    行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。

　　行者见已，是说这个上品上生的修行人，在临终的时候，见到前面的种种庄严胜相，内心非常欢喜。然后自见其身，这个见不是用眼见，是内心自觉，因为你有信、有愿去跟阿弥陀佛第十八愿，或者第十九愿感应道交，所以就感觉到自己安坐在金刚台上，随从佛后，在一弹指那么短暂的时间，便往生彼安乐国了。

　　生后利益

    生彼国已，见佛色身，众相具足；见诸菩萨，色相具足。光明宝林，演说妙法；闻已，即悟无生法忍。

　　往生之后，见佛色身，众相具足。所以上品上生的莲华并没有合起来。一般情况，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨手拿莲华来接你的时候，此时莲华是先合起来，到了极乐世界，可能是七天、或者是几劫后才华开。而上品上生的人，他的莲华没有合，没有所谓的华开见佛，因为华本来就没有合，直接就到极乐世界，然后见到佛陀以及菩萨的色相圆满庄严。因为这个人菩提心强，修行的资粮也殊胜，所以可以直接见到佛及菩萨。

　　光明宝林，演说妙法；闻已，即悟无生法忍。种种光明、七宝树林，有情的鸟类、无情的树木，乃至于八功德水等等，都在演说大乘妙法。那么这个人就在见到佛菩萨的庄严、听到有情无情演说妙法的当下，证得无生法忍，证得我空法空的真如，成就了初地菩萨位。就是说：这个人一到极乐世界，当下就证得初地，之后做什么事呢？

　　他方得益

    经须臾间，历事诸佛，遍十方界；于诸佛前，次第受记，还至本国，得无量百千陀罗尼门。

　　过了须臾间，古人解释说，大概是一顿饭的时间；就是在很短的时间，即能供养十方诸佛，在诸佛面前，做什么事呢？在诸佛前，次第领受成佛之记。

　　佛陀的口业是这样──如果这件事情，因缘还不决定、还有变量，佛陀就保持默然；佛陀一旦说出口，这件事情就不能改变了。比方说，你看琉璃王灭了释迦族，佛陀说琉璃王七日后必死无疑，琉璃王还不相信，就造了一艘船，把船开到大海去，但是到第七天的时候，这艘船自然生起业力大火把他烧死，一样跑不掉啊。

　　授记是对未来事情的一种预测，那么佛陀授记有两种：

　　第一个是有余的授记：就是这个人有漏的生命还在，那么一般来说，是授灭恶生善、离苦得乐。比如你做了这个布施，会生到那一天去受乐、经几劫的时间等等，是针对凡夫这种成熟的果报，做有余的授记。

　　第二个是无余的授记。这要初地菩萨以上才授成佛之记。是说：你什么时候应当成佛、你的国土名号是什么、眷属有哪些等等，当然这地方是指成佛之记，因为他已经证得无生法忍。

　　次第亲近十方诸佛，得到授记之后，还至本国西方极乐世界，得无量百千陀罗尼门──你亲近了十方诸佛，当然就能成就种种陀罗尼。陀罗尼叫总持，总一切法、持无量义。陀罗尼是很难成就的，我们一般凡夫到初地，花一大阿僧祇劫的时间修空观，从假入空以自利为主。所以菩萨在初地之前，修行波罗蜜是以自利为主──假藉布施的因缘来启发自心布施的功德、假藉持戒的因缘来启发持戒的功德。

　　菩萨真正利他是从什么时候开始？是从初地到等觉要花两大阿僧祇劫的时间，才开始广设方便─普门示现，所谓的成熟众生、庄严净土。这个时候在利益众生，一个很重要功德叫陀罗尼。陀罗尼必须等到九地─善慧地才圆满。经典上说，一个人成就陀罗尼之后，这个人看经典，一闻千悟；他一看到经典，就懂得里面的道理。其次，过目不忘；好比大悲咒，他念过一遍，就全部记起来，一辈子也不会忘掉，陀罗尼的心力特别强。

　　你看智者大师在修止观的时候，他得到第一个陀罗尼叫旋陀罗尼，无量百千陀罗尼的第一个。从三昧出来之后，辩才无碍，九旬谈妙；他解释《妙法莲华经》经题那个妙字，可以九旬谈妙；关于这个妙是什么意思讲了九十天，那不是用背的，完全是陀罗尼所具足的功德。

　　总结

    是名上品上生者。

　　这个菩萨，亲近十方诸佛之后，得无量百千陀罗尼门，是名上品上生者。

　　我们看上品上生者到了极乐世界，他的修行有两个内涵：首先，华开第一件事，先见到阿弥陀佛。之后阿弥陀佛为他说法，成就无生法忍，也就是先成就空观；这个时候可能是我们自己的志愿、也可能得到阿弥陀佛的鼓励，开始亲近十方诸佛，到药师佛的国土、普光佛、普明佛的国土……去亲近十方诸佛，跟十方诸佛广学无量法门，成就假观，也就是陀罗尼。

　　那么，在四十八愿里面有提到一个观念：当你往生到极乐世界，华开见佛成就无生法忍，乃至亲近十方诸佛，成就种种的善巧陀罗尼后，你有两个选择：

　　第一个、如果你的大悲心特别重。你在人间的时候，有很强烈的悲愿──不忍众生苦、不愿圣教衰，那你可以把极乐世界无量的寿命，把它放弃掉──除其本愿，游化自在。这个时候以初地之身─无量百千陀罗尼门之身，而回入娑婆度有情。这是第一种选择，这种人大都属于悲增上菩萨。

　　第二个、如果你不放弃极乐世界的寿命，当然就继续亲近十方诸佛，可能就跟娑婆世界有缘众生作感应道交，像观世音菩萨说的：众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。那些跟你有缘、忆念你的名号、忆念你的身相，你可以跟他作一时的感应道交，但是你不可能到娑婆世界陪他成长，没办法，因为你的寿命还在极乐世界。

　　所以，四十八愿里面提到：虽然阿弥陀佛给你无量无边的寿命，但是你可以选择。当你成就初地、成就百千陀罗尼门以后，你可以放弃极乐世界的寿命而回入娑婆度有情，陪着众生成长，做他的家人、做他的朋友──应以何身得度，即现何身。当然你也可以选择继续待在极乐世界，一直修到等觉菩萨为止，有这两种选择，这是上品上生─上等根机的人。

普见

圣道门跟净土门的两种差别！

净界法师

     每一个学佛人，心中都有一个共同的目标，就是希望能够离开痛苦而成就安乐。离苦与得乐这当中，离苦又比得乐更加的急迫。重点是我们要找到：痛苦的主要根本是什么？从佛法的角度来看，痛苦的根本来自于生死流转，也就是说：只要继续在三界投胎，你就不可能离开痛苦！只要在三界得一个果报，不管福报多大，没有办法离开三界，就没有办法离开痛苦。因为每一次的受生，一定夹带了无量的痛苦，不管你福报多大，也是烦恼痛苦。所以了生脱死是人生最急迫的一件大事──从生死的此岸到达涅槃的彼岸，是每个人心中共同的目标。

　　实际上，涅槃的种类有两种：一种是小乘的涅槃，是属于偏空涅槃。就是经过三生或者六十小劫的修学，等生命结束之后，进入到一种空空荡荡、什么都没有的涅槃，所以阿罗汉一旦进入无余涅槃，就相当于灰身灭智了，只能自受用。这是比较简单的方法。

　　大乘的涅槃就不一样了，它是真空妙有，虽然是在涅槃当中，但是它有佛菩萨、有净土的庄严。所以大乘佛法的涅槃，所追求的不是空性的涅槃，而是一种万德庄严的净土功德，只要你是走大乘的话，必定要成就依正庄严。那么想要成就依正庄严，有两个选择：

　　第一个、依止自己的力量：比方说你看《华严经》就会知道菩萨怎样发菩提心、修六波罗蜜，怎样牺牲生命去帮助众生，从这当中去积功累德、成熟众生、庄严净土。这种菩萨道是用血泪走出来的，是一条漫长而痛苦的菩萨道，但是为了达成未来的目标─成佛之道，你还得不能忍要它忍，不能行要它行。这是第一种，选择自力的方式。

　　第二个、选择他力的摄受：比方说得到阿弥陀佛本愿的摄受──透过一心归命，跟弥陀感应道交而到净土去。到净土去做什么呢？依照经典的开示，有两个内涵：第一个是见到阿弥陀佛─成就无生法忍；第二个亲近十方诸佛─成就百千陀罗尼门，具足无量的善巧、无量的辩才，因为度化众生必须要有善巧方便的假观。

　　从这样的情况来看，净土法门的菩萨是比较优势的，因为他很快就能够成就初地、成就百千陀罗尼门。如果这样讲，那是不是很不公平呢？走圣道门的菩萨，他一路走上来的点点滴滴，花了三大阿僧祇劫，充满了血泪，也是成就了无生法忍，那有什么差别呢？你想想看有什么差别？福报力不一样！

　　悲增上的菩萨，他生生世世在三界流转，陪着众生成长，所以要付出退转的代价──进进、退退，可能第三生进步了，然后遇到恶因缘破戒了、结果又退回去；退回去他又起惭愧心再冲上来，慢慢慢慢、进进退退，后来也成功了。难行道的菩萨成就初地之后，他结的人缘跟福报力啊，那是不可思议。我们走智增上直接到净土的，的确是比不上他，这是事实，因果法尔如此，他结的善缘多、福报大。

　　所以求生净土的人，他的人生规划一般是先成就圣道，然后再跟众生结缘，理由是什么？因为这样才不容易退转，这是智增上菩萨。那么悲增上菩萨是先成就福报力，然后再慢慢成就圣道。这个没有对错之分，是你自己选择，你要先成就福报、广结善缘，就必须付出生死轮回的代价；如果你认为应该先成就圣道、成就不退转，这是比较急迫的，那你就应该先到净土去，成就无生法忍、百千陀罗尼门，然后乘愿再来，广设方便，这时候再跟众生结缘，培植你的福德资粮。

　　这是菩萨道所谓圣道门跟净土门的两种差别，看你是先成就圣道、再成就福报，还是先成就福报、再成就圣道，有这两种差别。

　　总而言之，净土宗的思想是先成就圣道再成就福报，理由在哪里？因为现在是末法时代，环境恶劣、刺激太厉害了，有很多退转的危机存在。如果你是出生在正法时代，不急着往生净土可能还乱不了，正法时代大家都很有善根、大家都讲道理，环境也比较清净。但是时至末法时代，就必须要有危机意识，应该考虑你来生要去哪里？如果继续在娑婆世界打滚，问题就比较复杂了。虽然我们受了菩萨戒，终不离上求佛道、下化众生，但是在实践上，有些人先上求佛道，有些人先下化众生，是有差别的。