普见

心所有法——烦恼有六之慢

净界法师

    三、慢者，恃己所长，于他有情，心生高举为性，能障不慢，生苦为业。

　　对于慢，凡夫总认为我们的生命体、五蕴身心中，有一个我，是我来受用我的身心世界──我来造业、我来得果报。要是我没有资粮，比较不会起慢，问题是恃己所长，造了一点善业、累积了一点功德，由善业感得庄严、财富、眷属，于他有情，高举为性，就会以自我为中心，把这个我给提高──啊呀，你们这些人，没有一个比得上我，心生高举。

　　经论上说，舍利弗有一位在家弟子非常虔诚，社会地位很高，是一位很有名气的医生，有时候在路上遇到舍利弗托钵，也会马上从大象下来，在大众当中至诚向舍利弗顶礼。行医时间久了、老了之后死掉，就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐时想到：这位弟子到哪里去？很久没见到。一入定观察，生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。这时候他是天道的天王，有很多眷属围绕在身边，这些眷属唱歌、跳舞很快乐，徒弟看到师父来，是斜着眼睛看的，连正眼都不看一眼，也不站起来，舍利弗看了以后，只有默然离开。

　　一般人喜欢生天，但是得到天的果报──正报庄严、依报庄严，心就高举了，看到他师父来，是用斜眼看的，这就是慢。就是我们以自我去创造一些善业，由善业感得可乐果报，这时候自然就会把我提高了。这样有什么过患呢？能障不慢，生苦为业，会引生很多的苦恼，为什么？我慢山高，法水不入。因为慢就像一座尖峭的高山，对我们有帮助的劝谏法语，我们一概不能接受，就像那山上的水都流掉一样。我们是凡夫众生，身口意哪没有过患呢？别人劝谏你、你又听不下去，这个过患就会慢慢慢慢的累积，总有一天会因为这些罪业而受诸苦恼。

　　好比我们的僧团，在大众当中，有些人身口出现小小的罪业，很多人会告诉他：某某人这件事不要做、那件事不要做……有很多人帮助他观照身口意、帮他把恶法除掉。有些人恶法一出现，没有人敢讲他，他的恶法从第一年、第二年、第三年，一直相续下去，直到毕业为止、到老为止，三十年后看到他，还是过去的老样子，身口意的罪业，还在继续活动。为什么会这样呢？心生高举为性，你不受劝谏，人家就不讲你了，是谁吃亏呢？是自己吃亏！因为我们得不到别人的劝谏、看不到自己的过失，这些过失在身口意相续的出现，会给我们带来苦恼，最后吃亏的还是自已，使令我们在道业上很难进步，所以说慢是修行的一大障碍。古人说：谦受益，满招损，谦卑一点，才能受善知识的教化，同参道友会劝谏你、老师也会指导你，有很多镜子帮你看清自己，身口意有过失，很快就能够修正过来。

普见

心所有法——烦恼有六之无明

净界法师

    第十二卷

　　四、无明者，亦名为痴。

　　这是六根本烦恼第四个无明，什么是无明呢？亦名为痴，它在佛教中，另一个名词就是愚痴的痴。

　　于诸理事，迷暗为性，能障无痴善根，一切杂染所依为业。

　　关于痴的体性，是对于诸法的谛理─二空真如之理，以及对于缘起的差别事相，也就是对于真谛、世俗谛─迷暗为性。所谓迷是指迷惑，从来没有学习佛法，什么都不懂，迷惑，暗是说即使学习也学习不来，根性非常暗钝，迷惑暗钝，过去生智慧善根栽培不够。

　　这样的体性有什么过患呢？能障无痴善根，一切杂染所依为业。就会障碍我们无痴的智慧生起，因为愚痴的缘故，所以会广泛的造作一切杂染业力。因为愚痴，看不到诸法的真实相，就不知道什么该做、什么不该做，既然不知善恶，只好随顺习气，一切杂染业力就会现前。

　　无明，可以说是一切烦恼的根源，一切罪恶的根源，就是无明！

　　无明在《瑜伽师地论》里面，有二个相貌：

　　一、是异熟果疑：是说我们不知道善业能够成就可乐果报，也不知道恶业能够成就不可乐果报，认为世间是没有因果的。这种愚痴是最严重的，叫异熟果疑。

　　对于异熟果疑，《瑜伽师地论》提出一个说明，它说我们造恶业有三种情况：一个是依贪，一个是依瞋，第三个是依痴。就以杀生来做譬喻。

　　（一）譬如我们杀一只鸡，你为什么杀鸡呢？因为我喜欢牠的肉，我不是想杀牠，是欢喜牠的肉，所以必须把牠杀了，这是依贪而起杀业。

　　（二）你为什么要杀那只鸡呢？我不想吃牠的肉，但是我看牠不顺眼、看到牠不欢喜，就把牠给杀了，这是依瞋。

　　（三）当然，这个痴也可能和贪、瞋和合，你为什么杀鸡呢？鸡本来就是上天创造给我们吃的！鸡鸭鱼肉，天下一道菜。鸡出生就是注定给人吃的，所以杀鸡没有罪业！《瑜伽师地论》说这个罪业是最重的。为什么？无惭愧心故。前面的贪、瞋烦恼在造杀业时，假设还相信因果，多少有一点惭愧心，只是一时控制不了烦恼，所以能够折损一点恶业的势力。如果是依止邪见─鸡鸭鱼肉，天下一道菜，那你在造杀业的时候，是尽情杀生，完全没有一点惭愧心，这是一种障碍的境界，这时候杀业的势力就非常猛利，以后得果报也就非常强大。

　　二、是真实义疑：是对于生命真实的道理─我空、法空的智慧，我们不明白。这是比较微细的愚痴。总之，就是对于理跟事──迷暗为性。

　　《俱舍论》上说，有二种因缘，使令一个人出生会愚痴：

　　第一、你过去生有谤法的因缘

　　好比你说这些大乘经典，都是后人结集的，都不是佛说的──诽谤大乘佛法，言非佛说，或者你说这些佛法都是语言文字，没有什么真实作用，谤法。因为谤法的因缘，生生世世感得愚痴，就算听到佛法，你也听不懂，法师已经讲得很清楚了，奇怪你还是听不懂。就是你这一念心跟正法之间有一道墙，被谤法的罪障，障住了，使令清净的法水不能进入到你的心中。这是谤法的因缘。

　　第二、你过去生有卖酒、毒药给别人吃

　　这个也会有问题，你造这种业，使令一个人迷惑颠倒，所以卖酒、卖安非他命的人，将来会堕到三恶道去，以后回到人间，生生世世愚痴，没有智慧。

　　《俱舍论》说，由于这二种因缘使人愚痴。愚痴是最不好的事，一个人愚痴，就会广泛地造作恶业，因为心中没有目标，没有所谓的崇重贤善，也没有所谓的轻拒暴恶，内心欢喜怎么做，就怎么做，这样造罪都是非常厉害的，以后得果报，就非常坚固很难忏悔。所以我们学习佛法，了解道理非常重要，因为一切罪业的根源，来自于愚痴，在根本烦恼里面，这是最严重的烦恼。

　　假设我们内心很愚痴，就很难增上，也不会去对治罪业，对于所做的罪业没有惭愧心，生命就很难离苦得乐了。应该透过佛法的闻思去栽培智慧，虽然刚开始听不懂，但是如果不愿栽培，那以后更没有机会了。在修行上，智慧就像眼睛一样，能够引导我们辨别什么是善业、什么是恶善，什么事可以做、什么事不该做，这样的抉择能力，就是靠智慧而生起的，所以无明是应该要对治的。

普见

心所有法——烦恼有六之不正见—边执见

净界法师

　   二、边执见：谓即于身见，随执断常，障出离行为业。

　　所谓边执见是对于色身的果报体，执着它是断灭、或者执着它是常住，因此而障碍我们的出离行。这个边执见，就是落入一边，佛法对生命现象是说不常又不断，就像流水一样，它不断灭、恒常流，但也不是常态──不断亦不常。但是边执见，执着生命是断灭的──没有过去生、也没有来生，生命从出生到死亡，就这一期生命而已，当我死了以后，人死如灯灭，色身消失了，心识的明了性也消失了，我在宇宙间就完全不存在了，就是人死如灯灭。既然没有来世，那断恶修善、皈依三宝就没有意义了。人生的目的是什么呢？及时行乐，只要能够让你快乐的事，你就去做。所以这种观念不得了，很容易造罪业。虽然你认为没有来生，但是等你死了之后，照样得果报，你的思想是这样，一切法的真实相，没有任何人可以改变，所以断灭见这个观念，是很严重的错误。

　　第二种边执见是常见，一般佛弟子不容易有断灭见，但是容易生起常见。就是我们在世间，要是有一点福报，身体健康、心情愉快、财富、眷属也有了，就不会想到死亡这件事。总认为我今天活着、昨天也活着，明天、后天也应该活着，心中没有无常观，很容易使令我们懈怠，不知道及时修行。

　　怎样对治常见呢？宗喀巴大师，提出三种思惟方法：

　　第一、思惟我们今生决定要死

　　我们终有一天要面对死亡，在美国纽约有一个生意人，企业做得很大，但是得到了癌症。很多人都是这样，大学毕业以后就冲刺，好不容易事业有成，但是身体垮掉了。他就是不甘心啊，现在是他生命的辉煌时代，怎么会得到癌症呢？才剩下几个月的生命而己。他就带着苦恼的心情，去见一位仁波切。这位仁波切跟他讲说：其实，在你出生的那一天，就注定死亡会到来！这件事情是每一个人迟早都要面对的问题，但是谁会想到我今天会死呢？所以思惟今生决定要死，就是你要为死亡准备一点资粮！

　　我们都会想为自己买一栋房子、也为子女买一栋房子，为现世的安乐资具，做很多的精神体力付出，但是对来生的生命，我们根本不愿去准备，因我们没想到会死亡。那么，既然你在因地，把所有精神体力都放在暂时的今生安乐，等到死亡到来的时候，你今生的安乐全部被破坏掉，你就一点资粮都没有了！所以一定要想到，古德常告诉我们的：饶汝千般快乐，无常终是到来，这件事情很重要！

　　第二、思惟死无定期

　　没有一个人知道，死亡什么时候会到来。那我应该什么时候为死亡准备资粮呢？年纪大，再来准备吧？不可以！因为我们随时会死亡，棺材是装死人，不是装老人，年轻人死的多的是。所以对死亡的资粮准备，要趁现在就赶快准备，因为死亡的因缘随时会到来，这个谁也不敢讲，所以现在就要准备来世的资粮。

　　第三、思惟死时除佛法外，余皆无益

　　那我应该为来生准备什么资粮好呢？是准备世间的资粮？还是准备佛法的资粮？其实这对临命终才有帮助。也就是当死亡到来的时候，世间的一切资粮都破坏掉了，只有三宝的功德，在你内心当中所栽培的信心、惭愧、无贪、无瞋、无痴，以及对阿弥陀佛皈依的心，还有布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜这些功德，才能真正带到来世去。所以我们应该要为死亡提前准备，准备什么资粮呢？准备佛法的资粮。这就是以念死无常，来对治我们常的颠倒。

　　印光大师，他在佛堂中，就安置一个死字，经常提醒自己死亡随时到来，这样我们就会知道，现在应该造什么业比较适合。西藏上师也说：他一天修念死无常，要修六到七次，可见得这个法门相当重要。它能够提醒我们：在短暂的人生当中，什么是该做、什么是不急着做，才不会把生命空过了。

　　谓即于身见，随执断常，障出离行为业。所以说：当我们生起断灭见、常见的思想，就很难为下辈子准备好资粮。这是边执见。

普见

心所有法——随烦恼有二十之嫉

净界法师

九嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。

　　所谓殉，就是追求，不是为了团体，而是为了追求个人的名闻或是利养。不耐他荣，耐是忍受，不能够忍受他人有荣耀的事情，内心生起一种妒忌为性。

　　多数有妒忌心的人，都是我执、我见比较重的人。我们的生命体─色、心二法都是因缘所生，剎那剎那变化，但是他不这么认为，认为生命体有一个恒常住、不变异的我，所以觉得世间荣耀之事，都应该归于我，假设有某方面的荣耀归于别人，内心当中就不能忍耐，生起嫉妒心了，严重一点就会去障碍、破坏别人。

　　能障不嫉，忧戚为业，因为经常去嫉妒别人，心中老是忧戚、不快乐──这个功德怎么会被他得去呢？应该是我的！心中充满着忧戚。所谓君子坦荡荡，小人长戚戚，就是这种相貌。这是它表现出来的业用，忧戚是由于嫉妒而来的。

　　我们在僧团里面，人与人之间相处，会发觉啊，我们对于上一辈跟下一辈比较好相处，对于上一辈的老法师会很恭敬，他有什么功德，我们不会嫉妒，只会仰慕，对于下一辈的，当然他的功德比不上我们，就是慈悲摄受，但是平辈之间，你的资粮跟他的资粮差不多，就不容易相处了。

　　其实，每个人的善根不一样，你持戒这方面的善根强、他的禅定善根强、他的般若波罗蜜善根强，假设我们没有更宽广的胸量，我嫉妒你、你也嫉妒我，那么严重一点，就是我破坏你、你也破坏我，结果两个人都受伤。所以在大乘佛法当中，很强调随喜功德。你看普贤十大愿王，菩萨修行十种功德，疾速成就佛道，其中一个就是随喜功德。

　　随喜功德有二个好处：

　　一、如果他是一个初学者，刚开始栽培善根，去诵经、或者拜佛、或者学习打坐，你随喜赞叹他、给他鼓励──啊呀，有人鼓励我、赞叹我，我应该要更努力！如果你一下子就泼他冷水，他就自暴自弃了。所以我们去随喜别人的功德，使令他的善法更精进，这也是一种利他行。

　　其次，你赞叹他的功德，你跟这个善法就结下善的因缘，以后这个善法在你身心要出现，会比较顺利一点。跟善法结善缘很重要！你要是嫉妒他、伤害他，以后你要修这个善法就会有困难，因为你曾经对这个善法，有嫉妒的心所在里面，除非你忏悔，否则这个烦恼也会障碍你。你说：奇怪，这个善根我怎么都栽培不起来？就是你过去曾嫉妒别人。

　　对于修行──十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。佛法讲法门无量誓愿学，在五乘功德当中，十方一切诸众生：好比慈济修习这些慈善事业，我们内心深深随喜，虽然我们在深山里用功，但是有人做慈善事业，我们也随喜，纵然只是人天事业，人天法也是善法，人天也是菩萨道所要修习的善法。二乘有学及无学，泰国比丘修禅定，得到初果、二果、三果、四果，我们也随喜，菩萨也随喜二乘功德。一切如来与菩萨，当然十方诸佛菩萨显现不可思议的神通妙用、六波罗蜜、菩提心，那更是要随喜了！

　　换句话说，我们的心情是：不管自己修习什么善法，那是个人今生的因缘，但是面对五乘善法，只要它的性质是善的，我们是所有功德皆随喜，只要是善法我都随喜，这样才合乎自利跟利他的菩萨道。这是以随喜功德来对治我们的嫉妒。

普见

心所有法——随烦恼有二十之悭

净界法师

    第十、悭者，耽着财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙涩畜积为业。此亦贪爱一分为体。

　　耽，是爱的意思。不过耽比爱的势力更强大，是爱得很厉害了，才叫耽。耽着财法，内心当中对于自己的财物、或者所摄持的法门，非常的爱着，不能惠舍，不愿意把你的财富以及所学到的佛法，适当的布施出去，秘吝为性，秘是把它隐藏，不让人家知道你有财富、你有佛法，吝是吝惜不舍，吝惜不给别人。一个是隐藏、一个是吝惜。它的相貌是：能障不悭，鄙涩畜积为业。涩就是不流通、阻碍住了，鄙恶的一种不流通。也就是这些财物、佛法，不能从你的身口意流到其他众生身上去，无法流通，畜积为业，把它聚积起来，不肯施舍。

　　在蕅益大师的《成唯识论观心法要》上说：悭财者，世世贫穷，悭法者，世世愚痴。不可不戒也！对财物悭贪，有什么过失呢？世世贫穷。对法的悭贪呢？这个法有很清净的传承、很殊胜啊，但我不随便给别人，那有什么过失呢？世世愚痴。所以不可不戒也！这件事情要注意啊，这样的因地是不好的！会使令我们贫穷、愚痴。财跟法就像流水一样，要流通才能够增长广大！

　　以佛法的意思，要舍才能够得，舍得出去才能够得到更多，你把它保存起来，死水不藏龙，下辈子就糟糕了，会贫穷、愚痴。所以要用施波罗蜜来对治悭贪。

　　这是讲到前面十个随烦恼。我们看最后一段总结。

　　此十各别起故，名为小随烦恼。

　　小随烦恼它的生起是各别的，不是一起生起，所以名为小随烦恼。

　　关于小随、中随、大随，我再解释一下。随烦恼分成三类：小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼。所谓小、中、大，不是约着势力的强弱，而是约着活动范围。就是前面的这十个小随烦恼，它的活动范围，不能够普遍于一切不善心所，而且各别而起，有这个、就没有那个，所以叫小随。

　　中随烦恼，下面讲到无惭、无愧，能够普遍的在一切不善心所，换句话说只要你起的是不善，一定有无惭、无愧。这就是中随，活动范围比前面更广，但较后面小，所以叫中随。

　　大随烦恼的活动范围就更大了，它不但普遍在不善心所，而且也在有覆无记的心所活动。有覆无记是什么意思呢？是说在色界、无色界高深的禅定中，他不思善、也不思恶，内心没有善、也没有恶，就是无记。但这个无记是有覆的，还有一个我存在，覆就是障道的意思，能障碍我们真如法性的显现。

　　总之，小随、中随、大随是约活动范围安立的。

普见

心所有法——随烦恼有二十之无惭、无愧

淨界法師

    再看下面中随烦恼有二种：

　　十一、无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。

　　无惭的定义有二：一是不顾自，就是不尊重自己，没有一种自我期许的要求，所谓人身难得，你也不在乎，没有希圣希贤的心念，就是自暴自弃、不顾自身。其次，不顾法，佛陀所说的教法很尊贵，也不想去随顺，还是照自己的思想去做事，不顾佛法的尊贵，不想要增上。轻拒贤善，因为自暴自弃、对佛法也没有尊重心，这些贤善─功德的境界，本来是应该要让它增长的，但是你轻拒─轻视拒绝。因此能障碍惭，生长恶行为业。既然你对成贤成善之事，没有希求心，那你的生命就是生长恶行，增长一切恶法为它的业用。没有生命目标，怎么办呢？只好跟着习气走──现在心情想做什么就做什么，就是这种境界。

　　第十二，无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。

　　无愧是说你不尊重世间人的讥嫌，你做错事，世间人会指点你──你看啊，这个比丘、沙弥做这种事情，还说他心中有正法，结果做这种事情。护法神也会讥嫌你：唉呀！我护这个比丘的法，实在是倒霉啊，这种行为，我都护持不下去啊！你对于世间的种种讥嫌也不在乎，崇重暴恶，本来这种暴恶的事情，我们应该要去对治、消灭，结果你对暴恶的事情，还特别欢喜。能障碍愧，生长恶行为业。你有这样的心情─崇重暴恶，一切过犯当然就很容易生起。

　　无惭、无愧这两个心所，大都是同时生起的，一个是轻拒贤善、一个是崇重暴恶。这两个心所，此恶遍不善故，名为中随烦恼。它能够普遍地在不善心所当中活动，故名中随烦恼。换句话说，只要是不善的心所，前面的忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭，十种小随烦恼，任何一心所活动，一定是夹带无惭、无愧。所以叫做中随烦恼。

　　其实惭愧心，在没有入圣位之前，对我们非常重要！没有入圣位、没有断烦恼之前，从信心引生惭愧心，它是断除恶法一个很重要的力量。关于惭、愧的运用，我们可以从造恶之前跟造恶之后，两方面来说明：如果说惭愧的心所，是在造恶之前，好比你造了一个恶业，虽然造了恶业，但是内心当中──崇重贤善、轻拒暴恶，并不是你愿意做这种恶事，你就是一时控制不住习气，还是有惭愧心，这时候你造这个恶业，在律上叫做不定业。就像在高速公路，车开得很快，之后你踩了煞车，虽然车子还在继续行驶，但是速度已经慢下来了。一个没有惭愧心的人，造恶业是完全不踩煞车的，那就叫定业，一定要得果报。

　　一般来说，真正深信因果的佛弟子，因为有惭愧心的缘故，所造的业都比较不坚固，你要是不学习佛法、不相信因果，所造的恶业大都是定业，很难忏悔的。所以惭愧心的生起，如果是发生在造业之前，也会影响到这个业的坚固性。

　　其次，是在造业之后。我们说造业，主要是第六意识夹带前五识，去造杀盗淫妄的恶业，这个恶业就算全世界没人知道，但是阿赖耶受熏，它会把这样的功能，保存到我们微细的阿赖耶识里面去。当我们冷静下来，啊呀！不得了，发现这些恶的业力已经被第八识保存下来了。那我们有什么办法，可以把它消除掉呢？在《瑜伽师地论》上说，有二种方法可以对治已经进入阿赖耶识的业力：

　　第一、忏悔所损业。这就是指忏悔，你可以面对一位比丘，或者面对佛菩萨，修忏。请一位比丘、或者找普贤菩萨、观世音菩萨当忏悔主，或是以本尊阿弥陀佛当忏悔主。写一篇忏悔文，把你整个造业的因缘，至诚的表达出来，表达你的忏悔心，并立定誓愿，从今以后宁舍生命誓不再犯！然后要有很多的方便，礼拜、或者持咒、念佛。由于惭愧心的缘故，念念之间就把第八识罪业的势力、慢慢破坏掉，这是忏悔所损业，第一种方法。

　　第二、对治所损业。通常我们造恶业，一定有一个烦恼，可能是贪烦恼、或者瞋烦恼、或者是痴、慢、疑、不正见……各式各样的烦恼。当这个烦恼现前时，你要对治它，就是不能随顺这个烦恼。因为你造恶业的时候，这个烦恼有等流性，它下次还会再出现，而且出现的力量，会比上次更厉害。应该怎么办呢？对治所损业。不再随顺这个烦恼，虽然烦恼还有等流势力，但是你已经在抗拒它，心中开始生起念佛、念法、念僧之心。这时候，这方面的业力也会慢慢的消失掉。

　　总之，面对这些不好的业力，当它已经进入到第八识之后，有二个处理方法：第一忏悔，第二对治。如果已经得果报，那就不容易忏悔了。这个恶业一旦得果报、已经现前了，好比已经变成一只畜牲了，那你说要把牠忏成人的相状，就不容易了，但是没有得果报之前，都还有办法，就是靠这二个方法，可以把我们阿赖耶识恶业的势力给破坏掉。

　　这是我们用惭愧的心，来对治无惭无愧。当然要让惭愧心生起，必须深信因果才行，不只是表面的理解，而是很深刻的了解，才能够生起惭愧心，以对治无惭、无愧这二个中随烦恼。

　　附：课堂提问，关于忏悔。

　　答：律上有一句话叫做伏业易夺，是说你因为忏悔的力量，超过前面造恶业的力量，你的惭愧心已经超过你当初发动烦恼的势力了，这时候你以善业取代恶业，易就是变易。但是这个恶业不是消失掉，是将我们的业伏住，暂时不受，所以叫伏业易夺。怎么夺呢？以善业夺恶业，以我们的善心夺恶心。这个对我们往生净土就很重要了！因为临命终时，可能恶业的势力要出来、信愿持名的善业也要出来，这时候以唯识学的思想──强者先牵，就看哪一个势力强。假设我们一口气还在的时候，就把这些恶业的势力给消减了，那个时候信愿持名，就没有任何障碍。就是有业，也没关系啊，带业往生嘛！对不对，带业往生横超三界。

　　所谓带业，是带什么业？当然是带恶业呀！古德说，这个带业是带恶业，而且是带业种，不能带现行。临终的时候，所有的烦恼、所有恶的业力，都要在种子位，内心保持在一种心不贪恋、意不颠倒、正念分明，寂静的状态，就能够跟弥陀感应道交了─众生心垢净，菩萨影现中。

　　虽然忏悔不能把恶业完全消除掉，但是能折损恶业的势力，使令它临终不起现行，这件事情对于临终非常重要！使令恶的势力折损，让信愿持名的势力增长，然后往生到极乐世界去，以后乘愿再来。当然，这个时候不会堕到三恶道去，三界总报没有了，但是人跟人之间的恶因缘，那没关系，你能够自在的随缘消旧业。成就圣道以后，还债等于是不还，因为你的内心是菩萨清凉月，常游毕竟空，没有所谓还债这件事情啊！