普见

五十阴魔之三十一：计二无因

净界法师

　  庚二、别明发相

　　各别发明行阴十种计度的相状。

　　（分十：辛一、计二无因。辛二、计四遍常。辛三、计一分常。辛四、计四有边。辛五、计四矫乱。辛六、计十六有相。辛七、计八无相。辛八、计八俱非。辛九、计七断灭。辛十、计五现涅槃。）

　　辛一、计二无因

　　计是一种计度执着。他执着的二种情况是没有因的：一、本。一切法的生起是没有原因的，本指的是过去，过去是没有原因的。二、末。是未来，一切法它结束以后也是没有原因。这类似无因缘论的思想。二种无因生起的由来：

　　标由示坠

　　阿难当知！是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研，穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论。

　　佛陀说：阿难，你应当了知！在我们修学大乘的正知（观照的智慧）奢摩他（止），大乘止观相应当中，我们的心是凝明正心，凝是一种止的功德，安住不动，明，正知而不迷惑。止观双运当中，他已经超越想阴的十种天魔的干扰，所以他这时候能够去精研，很深入的去观察，穷生类本。他去穷究众生为什么会一直在那边动呢？色身为什么会有老病死？内心怎么会生住异灭呢？这所有动的来源是怎么回事？他去穷究众生这一切生灭的根源。

　　这时候他在定中观察众生，已经显现出来的行阴的相貌，因为这时候他的想阴破坏，生灭的根源显露出来。显露出来以后，他就观彼幽清，用智慧来观察这非常幽隐、非常微细的这种行阴的相貌。他得到一个答案是：圆扰动元。他就知道这是整个十二类生，生灭扰动的根源，我们的色身生老病死，内心的生住异灭，通通都是因为行阴的流动所创造出来的。这时候，他对于这种圆满普遍的行阴就生起计度执着，这时就产生二种无因邪见的理论，也就是他在行阴当中观察它的流动相，观久了以后突然间自己起颠倒。

　　怎么起颠倒呢？

　　分别详释

　　本无因

　　一者是人见本无因，何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德，见八万劫所有众生，业流湾环，死此生彼，祇见众生轮回其处，八万劫外冥无所观，便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。

　　他在身心世界的流动当中不断的观察，他得到一个结论，就是一切众生生命的生起，是没有因缘的。这是怎么回事呢，他为什么生起这个理论呢？有二种理由：一、定中所见。二、他产生的计度分别。

　　一、定中所见。

　　是人既得生机全破，全破这个意思，古德解释是完全显露。因为他把想阴破坏了，所以他整个行阴的相貌，那种生灭流动的力量显现出来了。因为他在禅定当中有天眼通，他就依止他眼根天眼通的八百功德，天眼通最大的极限，空间观察一个小千世界，时间观察八万大劫。这时候他观察他所能够见到的八万大劫的过程当中，所有众生的业流湾环，众生造了什么业，然后到哪里去流转，业流是因，湾环是果。他造了这个业到人天去了，然后又到三恶道去了，总而言之，死了以后又生，生了以后又死。这当中有一个问题，他只见到他整个八万大劫的众生，在那地方造业而轮回，只是众生的轮回他有一定的处所，他所见的八万大劫就是他的处所，而在八万大劫之外，他就完全见不到了，这个是他定中所见的相貌。

　　以下他对这样的相貌，他自己解释，他说：哦！原来此等众生，八万劫来是无因自有，因为他八万大劫以外，他是看到一片黑暗。众生什么地方来呢？是没有理由的，没什么地方来的，是莫名其妙自己出现的，也就是说，众生在八万大劫之前是没有任何因缘而自然生起的。依止这样的虚妄计度，而亡失了大乘的正知正见，而堕落到外道种性，惑乱自己菩提善根种性。这是讲它生命的根本是没有原因的。

　　末无因

　　二者是人见末无因，何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移，今尽此形，亦复如是，而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　二、他产生的计度分别：

　　前面是讲生命的起源是没有原因的，这地方是讲生命未来的结果，自然消失掉，也没有原因。他为什么提出这个理论呢？他也是有他的道理。因为他在定中他见到整个八万大劫之前是没有因缘而生起的，他就执着既然过去是没有原因，过去没有原因不可能现在突然间有原因，所以现在也就没有因缘。怎么说呢？人死了以后还做人，鸟死了以后还做鸟，乌鸦的黑是本来就是黑的，鹄鸟一生出来羽毛就是白的，生命本来就是一个偶然，没有任何理由，没有所谓造善招感安乐果报，造恶招感痛苦的果报，生命是没有章法的，好像树上的树叶掉下来的时候，它往东边、往西边是完全没有理由的。人天的众生他本来就竖立而行，畜生本来就横行而走，鹄鸟的白也不是洗成的，乌鸦的黑也不是染造而成。所以从八万大劫以来，这样的一个因缘，完全没有改变，过去是这样，现在也是这样。他自己也推论，未来今尽此形，亦复如是，八万大劫以后，我们每一个众生自然进入消失掉，自然进入涅槃，自然的，你不用修行，他自然会消失掉。

　　而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　我过去既然没有见到菩提，当然未来也不可能见到菩提的功德，所以这一切的物象，不管过去、现在、未来，完全是没有因缘的。

　　结成外论

　　由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性，是则名为第一外道，立无因论。

　　由此计度，亡失了大乘的正遍知，这种正知见，而堕入外道的邪见种性，惑乱自己的菩提善根。这是第一种外道，立无因论。

　　我们前面讲到想阴的魔境，他的干扰是外面来的，魔王派遣一个说法的法师，跟他显神通来引诱他，来破坏他的戒定慧，是外来的。行阴已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的，他在定中看到了事情，自己在那地方虚妄分别而产生的。

　　这地方的问题出在哪里呢？这个思想是有点断灭见，八万大劫以后完全消失了，而且他对现在是自然。他这个是一种断灭见跟一种自然外道，不过他的自然理论是从断灭来的。我们从经文来看可以知道，他首先看到八万大劫之前是一片黑暗，所以他知道我们众生的来处是没有理由的。既然我们从什么地方来，这一部份是没有理由的，当然现在也就没有理由。所以他为什么做人呢？也就没有理由，未来也就没有理由，他的思想是这样推论。

　　这在所有的邪见当中，这个地方是最严重的，无因缘论是比邪因缘论更糟糕，因为他就造成一个人及时的行乐。佛教修学的基本思想，是建立在一种因缘，你今生跟来生是有关系，有密切关系，我们今生是由前生创造，佛教的过去现在未来是连动的，是有因缘的，今生的你是由过去创造的，你过去做了很多想法，造了很多善业，所以变成今生的你，来生的你是你今生创造的，就构成一个三世因果。现在这个人世间，前生跟今生是完全没有理由，好像抽签一样，你前生要投胎的时候抽签，抽过一次，来生再投胎也是抽签，那完全是没有理由的，跟你今生所造的善恶是没有关系的。那这个修行就没有意义了，所以无因缘论是最糟糕的，断灭！

普见

五十阴魔之三十三：计一分常

净界法师

    辛三、计一分常。

　　标由示坠

　　又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。

　　前面完全一样，想阴破坏了，行阴现前。前面的邪因缘跟这地方的邪因缘差在哪里呢？

　　前面的邪因缘是完全就着同一个人的身心世界，来分别他的常跟无常的差别，他表面的相用是变化的，内在的组成元素是常住，是约着同一个人。这个地方就不一样了，约着自他，自己跟他人做比较，他认为他自己是常住的，别人都是生灭的。

　　分别详释

　　双计自他

　　一者是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我，从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生，于我心中自生自死，则我心性，名之为常，彼生灭者，真无常性。

　　他在禅定中他去观察妙明心，当下这一念寂静的心，这妙明心其实就是那一念流动生灭的行阴之心。他发觉他的心是普遍十方世界，他想要到哪里就哪里，他要到美国、到台北，他随时一念之间内心就可以显现。

　　这时候他就产生一个颠倒的想法，湛然以为究竟神我，他把这一念生灭流动行阴的心，他的不动相、他的普遍相，这就是圆满的神我。

　　什么叫做神我？

　　从是则计我遍十方，凝明不动。

　　我是普遍十方世界的，而且是非常清楚分明的照了而没有任何的动转，一切众生就在我一念心中，自然的生也自然的死，这些都是生灭变化的。而我这一念心性，它是常住不变的，彼生灭者，真无常性。

　　这就是一个大我的思想。说，这个我是很大的、普遍的，一切众生就在我一念心性当中，在我的心中自然的生也自然的死，但这个我是不能变化的。所以这个我是能受用，我是能主导，一切众生是被我所主导，被我所受用。好像是整个地球是绕着他自己转一样，我是周遍法界，是凝明不动，众生就在我一念心中自生自死，他的思想是这样子的，神我外道的大我思想。

　　计他国土

　　二者是人不观其心，遍观十方恒沙国土，见劫坏处，名为究竟无常种性，劫不坏处，名究竟常。

　　这修止观的人，前面他是观内心，他这时候他不观内心，他向外观察十方世界的恒沙国土。当然他看到了国土，就看到这个国土会成住坏空，那他就加以分别了。他说在劫坏之处，在坏劫二十劫当中，坏劫、空劫是破坏的、是无常的，但是二十劫的住劫它是不破坏的。他把这世界分二部份，住劫是恒常住不变化的，其它都是无常的，他是这样区分。

　　计自身心

　　三者是别人观我心，精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭，其不坏性，名我性常，一切死生从我流出，名无常性。

　　前面那一个我是很大很大的，所有的众生都在我中，自然生而自然死，这地方的我是比较微细的一个小我，我已经管不了别人了，但是起码我自己的身心世界，我是可以控制的，这个我是小我的思想。

　　这个人他观察我的内心，发觉我的内心是精细微密，精细指的是他行阴的种子是特别的精细，微密指他行阴现行的相貌。内心的生灭流动就好像空中的飞尘流转十方，在十方世界到处的流动。流动的情况就好像空中的飞尘，要有阳光的照射，你才感觉它的存在，在黑暗的地方你就看不到灰尘的存在了，可见得我的内心是精细微密。

　　我这一念心是性无移改，我是不能有变化的，我是一个人，死了以后我变成一个天人，我的形状改变，但是我是不能变化，好像我现在住了一个房子，这房子破坏了，我再买一个新的房子，这个房子我不要了，但是人那一个我，还是那一个我，换汤不换药，是这个意思，性无移改，这是观心。其次，他观色身：

　　能令此身即生即灭。

　　色身也因为有那个我在控制，所以我会起惑造业，不同的业得各式各样的果报，所以生命有各式各样的生，有各式各样的灭。然而内心当中那个不破坏的体性，名我性常，微细的自我是常住不变的，所以我无量的生命当中，生生死死，我的色身都是从这微细的真我流露出来让我受用。我们受用人的果报，由我来受用天人的果报，这个我是不变的，色身外在的环境是变化的。

　　微细的自我跟前面那个广大的自我不太一样。

　　双非自他

　　四者是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等，今已灭尽，名为无常。

　　第四种他认为粗重的想阴破坏了，行阴微细的流动现前了，就执着行阴这种微细相续是常，色受想这种粗分已经消失了，已经看不到是无常。

　　结成外论

　　由此计度一分无常，一分常故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第三外道，一分常论。

　　总而言之，他把生命分成一分常，一分无常，堕落到外道种性，迷惑了我们的菩提善根。这是第三种外道，一分常一分无常。

　　外道在解释因缘，他都是对立的，常跟无常，你跟我是不一样的，我跟你不一样，一个是常，一个是无常，这二个没有关系的，是种对立的思想。

　　大乘佛法是不二的。佛法说：我们的体性是常，作用是无常，但我们是恒随缘而不变的，恒不变而随缘，佛法是讲不二的思想。外道的常跟无常二个是对立的，这地方不太一样。

普见

五十阴魔之三十四：计四有边

净界法师

    辛四、计四有边。

　　前面谈到常跟无常的思想是从时间上来观察，这地方是从空间上。什么东西无边际的，是我们的常住真如。什么地方是有边的，就是我们应该要放弃的。他是从空间上来观有边无边，有四种有边。

　　标由示坠

　　又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。

　　他的整个行阴的观察是从四种的分位，一、时间；二、见闻的功能；三、彼我；四、行阴生灭。

　　分别详释

　　计三际

　　一者是人心计生元流用不息，计过未者，名为有边，计相续心，名为无边。

　　他的所观境是观察时间，观察他这一念心，哦！我这一念心果然有过去未来的差别。他执着生元，行阴流动生灭的根源是迁流业用，而循环不息的。在整个流动当中，他就认为过去已经消失了，未来还没有现前，所以他认为这二个是靠不住的，是有边际的，有现量的，换句话说，这二个是不能依止的。那么既然不能依止过去，也不能依止未来，那怎么办呢？计相续心，名为无边，我现在这一念相续的心是周遍法界的，是无有穷尽的，我应该活在当下。以现在为常住，是无边，以过去跟未来为有边，这个意思。

　　计见闻

　　二者是人观八万劫，则见众生，八万劫前寂无闻见，无闻见处，名为无边，有众生处，名为有边。

　　从见闻中观察：

　　他在禅定中观察八万大劫的时间，他所见所闻，他认为在八万大劫之前，他看不到，所以他是寂静无所见、无所闻。在八万大劫以外的世界是无边，这叫冥谛，在八万大劫以内的是有边际的、是有现量。

　　他认为劫外是无边，劫内是有边，他是这样区别，前面是过去未来是有边，现在是无边。

　　计彼我

　　三者是人计我遍知，得无边性，彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。

　　他人跟自己做比较：

　　他说：我当下这一念心是能够普遍了知一切法。这个人的色受想完全破坏了，内心特别的明了寂静，所以他认为他自己这一念心，是无边的，是常住的，其余一些苦恼的生死凡夫，他就在我一念的明了的心中显现出来。

　　我曾不知彼之知性，这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性，我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。

　　从自他中区分有边无边。

　　计生灭

　　四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。

　　这一个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什么地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。

　　怎么说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前，但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。

　　这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。

　　那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边，他是这样想的。

　　结成外论

　　由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。

　　这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这里，所以他看到什么，他就计度分别。

　　台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵华，当下就是见性。

　　这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。

　　孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听途说呢！

　　他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是欲知山上路，须问过来人。

　　我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。

普见

五十阴魔之三十五：计四矫乱

净界法师

    辛五、计四矫乱

　　矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候……他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含糊笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。

　　标由示坠

　　又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱遍计虚论。

　　他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的遍计执，而创造虚妄的言论。

　　分别详释

　　八种矫乱

　　一者是人观变化元，见迁流处，名之为变，见相续处，名之为恒，见所见处，名之为生，不见见处，名之为灭，相续之因，性不断处，名之为增，正相续中，中所离处，名之为减，各各生处，名之为有，互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。

　　八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恒常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方，他说，这就是无常的、变化的，但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恒一对。

　　二、见所见处，名之为生，不见见处，名之为灭

　　他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。不见见处，蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什么都没有的处所，名之为灭，劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。

　　三、相续之因，性不断处，名之为增，正相续中，中所离处，名之为减，

　　他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫增，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎么来呢？是增而来的。

　　在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什么叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。

　　四、各各生处，名之为有，互互亡处，名之为无。

　　一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。

　　他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。有人来请法，问什么是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。

　　前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。

　　唯无矫乱

　　二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。

　　这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动，他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。

　　这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说，他说一切法无，是究竟的真理。

　　唯是矫乱

　　三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。

　　这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之余，无所言说。

　　有无矫乱

　　四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。

　　有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看到了灭，他也看到了生，二个都看到。他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故，他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成二个枝，所以真理是二个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到二个，这时候能观的心也是错乱了。所以有人问说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无，你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。

　　结成外论

　　由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

　　以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。

　　其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。

　　比方佛法说：什么是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候佛陀说，什么是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看维摩诘经，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什么是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！

　　不能讲就没人知道，怎么办呢？那只好开方便门示真实相。

　　诸位要知道，说法是不得已的，既然是开方便门，那这个门就很多，你看我们这个房子，你可以从那个门进来，他可以从那边进来，每一个人说法的方便之门，他的角度就有所不同。

　　蕅益大师讲《阿弥陀经》的时候，就讲很清楚，说我的讲法跟莲池大师不同，莲池大师说法跟幽溪大师也不同。蕅益大师说，通通都对，经是无量义，既然是开方便门，他说这《阿弥陀经》本来是我们都没有资格说的，那是佛陀甚深的境界。但是没有人说就没有人知道，那只好开方便门，横看成岭，侧看成峰，都见不到庐山真面目，但每一个人都没有离开庐山。莲池大师比喻的更妙：讲经像瞎子摸象，没有一个人把佛陀的真实义讲出来，他摸到象脚，他摸到象的尾巴，他摸到象的头，但是重点是大家都没有离开象。讲法是开方便门，每一个人的开显就有所不同。

　　所以有些人在整个生命当中的即空、即假、即中，为了对治你的执着，佛陀会讲空性这一部份，强调色即是空，但是又怕你断灭，空即是色。所以，蕅益大师说：妙答无生，说空说有都是方便。但是你产生执着，统统都是戏论，观念在这里。

普见

五十阴魔之三十六：计十六有相

净界法师

    辛六、计十六有相

　　十六有相，先讲四种法，色受想行，这四种法。这四种法有二种执着，一个是即色即我，色受想行就是我；二、离色即我，离开了色受想行另外有一个我。离色即我有三种，离色即我又一种，就四种了，四种再乘以四就有十六种。

　　标由示坠

　　又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相发心颠倒。

　　在整个三摩地中，他已经把想阴破坏了，行阴微细的流动相现前。他就在行阴整个无尽流的生命当中产生了计度，他说一个人死了以后，有一种人我相现前，色受想行四种人我相是不能破坏的。

　　依止这种人我相而产生一种错误的发心，一种颠倒的发心。

　　正明本计

　　或自固身，云色是我，或见我圆含遍国土，云我有色，或彼前缘随我回复，云色属我，或复我依行中相续，云我在色。皆计度言，死后有相，如是循环有十六相。

　　即色即我：他把自己的色身坚固的执着，色就是我，或者受就是我，乃至想行就是我。

　　这地方就有个问题了，这样的思想很容易断灭见，因为色就是我，那我色身死了以后，那糟糕了！那一个我就死掉了。我们一般人很容易即阴计我，你的色身死掉了，你就说我要死掉，这是把色受想行四阴当作我，这是第一个，这是比较严重的。

　　比较轻微的是，离色即我，色受想行这四种是流动变化的，但是另外有一个我是不变的，这当中有三种情况：

　　一、或见我圆含遍国土，云我有色。

　　我是很广大的，色阴是很小的，我大色小，色在我中。所以我的色受想行死了以后，我还是在的，我是广大的，一个大我，色存在大我当中，这第一个。

　　二、或彼前缘随我回复，云色属我。

　　前面是讲大小，这就不讲大小了。说前言，在定中的所缘境随我回复，他感觉到我的行阴是随我而转的，我要它生它就生，我要它灭它就灭，乃至于我出定以后，我对我的色受想行，是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息。所以色是属于我的，我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷属，主伴的关系。

　　三、或复我依行中相续，云我在色。

　　我比较小，色受想行四阴比较大，我必须依止四阴当中，我才能够相续的作愿，所以我在色受想行当中，受想行比较大，我就住在里面。

　　总而言之，以上四种，都执着人死了以后还有一个自我的相状，如是循环有十六相。

　　更述转计

　　从此或计，毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

　　从前面我相的人死了以后的自我，他就更加的推论，毕竟烦恼，毕竟菩提，说我的内心有一个杂染的烦恼，也有一个清净的菩提。

　　他得到的答案是什么呢？烦恼永远是烦恼，它不会改变的，没有转烦恼为菩提这回事情，菩提永远是菩提。所以我们生命中二种体性，杂染法、清净法是各走各的，彼此不互相抵触，我们顶多把烦恼给压住，我们不能够去断灭它。因为烦恼毕竟是烦恼，菩提是菩提，这二个是不能改变的。

　　结成外论

　　由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道，立五阴中死后有相，心颠倒论。

　　他这地方的意思就是说，真跟妄是独立的，妄想永远是妄想，真如永远是真如，咱们各走各的。

　　佛法不是这意思，佛法讲真妄不二，真中有妄，妄中有真。也就是说，你要迷惑，那全体是妄，你要觉悟，那全体是真。所以我们迷惑的时候是全真成妄，你要觉悟的话是全妄即真。我们佛教讲真妄是不二，他这个地方是真就是真，妄就是妄，那这二个永远不能改变。

　　总而言之，外道的思想结论只有一句话，就是用心别见。他用他有所得的分别心，分别的去见真理。我们一再强调，真理不能追求，真理只能够在一种看破放下的情况可以体会，不能追求。真理你一追求它，就不是真理，动念即乖，仁者心动，一念方动，乌云遍布。

　　外道其实他看到也没有错，他也看到了生，也看到了灭，也看到了有，也看到了无，也看到的增，也看到了减，看到的通通没有错。他错在哪里呢？错在用心别见。你要不追求，一切法是不变而随缘，随缘而不变，一切法本来就是即空、即假、即中，真理就当下显现出来的，他当下就是即空、即假、即中，循业发现，清净本然，清净本然，循业发现，但是你一追求就完了！就什么都不是了。

　　这意思就是，法没有错，是心态错误，问题在心态错误。你看外道他所看到的都没有错，他也看到了众生的生相、灭相、有相、无相，但是他想要去追求的时候就找不到了。真理只能够体会，不能够追求，这大家要知道。

普见

正念真如，要怎么去正念真如呢？

净界法师

    第129卷 讲义293面

　　当我们在修学首楞严王三昧，也就是在正念真如的时候，其实它整个重点有二个：一、破妄，二、显真。破妄跟显真之间的关系是怎么样呢？

　　蕅益大师说：如果是一个利根人，他的大乘善根特别强，烦恼也特别淡薄，他可以直接的去开显真如。也就是说，他直接观照现前一念心性即空、即假、即中，入一种不思议境，就在一念不生当中，念念的把真如本性给显现出来，这种人不需要经过破妄的过程，他可以直接的正念真如。

　　第二种人是钝跟人，就像我们这种人，我们有善根，但是我们有更粗重的烦恼。蕅益大师警告钝跟人不能直接正念真如，要先求破妄再求显真，也就是你在观你内心的时候，不能直接观即空、即假、即中，不可以！要先修空观来破除妄想。修空观来破除妄想，再修假观开显真如的妙用，再修中观入一念不生，它是要有次第的。

　　很多人问我正念真如要怎么去正念真如呢？

　　我们刚开始不要被这些话所蒙蔽，其实正念真如的下手就是破除妄想，你面对妄想的时候能够心常觉照不随妄转，你不随妄转念念之间就是在开显真如，就是觅即知君不可见，但是你念念的回光返照不随妄转，不离当处常湛然，它就是念念现前。真如是你本具的，你不用去求的，你越求，它就不是真如。

　　所以在这个地方，他整个行阴的障碍都是他要对真如有所求，结果真如就风云变色，变成不是真如。也就是说，在整个行阴十种障碍当中，都是没有直接破妄，就直接要去肯定。所以初心学佛是先修否定法，再修肯定，你对你的妄想要先否定，不是这样也不是那样，不是这个也不是那个，先求大死一番，然后彻底的破妄以后才直下承当，否定门入，肯定门出。当我们在自利的时候是否定的，当我们要住持正法，弘法利生的时候，才能够肯定这一念心跟诸佛是不二的。所以你在肯定跟否定的操作当中，你要适当，才不会落入这十种的颠倒邪见。