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达真堪布:自己的境界谁知道?

达真堪布:自己的境界谁知道?

 
声闻、缘觉认为,修习现量见到四谛,就能解脱业与烦恼,见空性没有任何必要。修习四谛就可以解脱烦恼,获得究竟涅槃。你们(中观)所说的空性不符合佛的教理,对众生的解脱也没有任何作用。所以你们抉择的空性没有任何意义。

  这里主要讲的是四谛——苦集灭道。佛讲首先要认识苦,接着要断除集,然后要依止道,最后能获得灭。小乘讲四谛,大乘也讲四谛,但是二者对四谛理解的程度和所抉择的内容都是不同的。

  所谓的“苦谛”,一般情况下指轮回。小乘把苦谛理解为轮回,但大乘认为苦谛不仅是指轮回,也指小乘里讲的寂灭。因为轮回是边,涅槃也是边,都不能堕落。小乘认为远离轮回边就可以了,但大乘理解为不仅要远离轮回边,还要远离涅槃边,远离二边才是究竟解脱。所以大乘、小乘对苦谛理解的程度是不一样的。

  轮回是苦,堕落寂灭边也是一种苦。为什么说小乘里的寂灭(涅槃)也是苦呢?因为对大乘修行人来说,这也是一种边,一种堕落。入灭了,不能利益众生,不能实现自己的愿望,这也是苦。我们讲出离心的时候也讲过,出离心有小出离心和大出离心,大出离心是远离二边的,即远离轮回边和涅槃边。同样,这里讲轮回和涅槃都是边,所以都不能堕落。可见,大乘和小乘在讲苦谛的时候也有这样的差别。

  集谛,一般情况下指烦恼障。小乘认为断了烦恼就可以解脱。如果想解脱痛苦,就要断除烦恼。但大乘认为,不仅要断烦恼障,还要断所知障。人我执引生贪嗔等烦恼,就是烦恼障;法我执引生对三轮的执著,就是所知障。烦恼障主要障碍解脱,所知障主要障碍成佛,所以所知障也属于集谛。

  大乘和小乘对集谛的认识程度也有不同。小乘认为仅断烦恼就可以了,但大乘认为不仅要断烦恼,还要断所知障,这样才能获得究竟的解脱。大乘修行人认为,断烦恼只能得到暂时的涅槃,这是小解脱,只能脱离三界(欲界、色界、无色界),不能获得圆满的佛果,成佛才是究竟的解脱,所以不仅要烦恼障还要断所知障。

  可见,大乘、小乘对苦谛、对集谛的抉择有天壤之别,差距很大。

  小乘讲苦谛的时候,认为摆脱轮回就可以了;大乘讲苦谛的时候,认为不仅要摆脱轮回边,还要摆脱涅槃边。对大乘修行人来说,入灭了,虽然自己没有烦恼了,但是无法利益众生,这也是一种堕落,也可以说是一种苦,虽然不属于轮回之苦,但也是要远离的。

  对大乘来讲,“集谛”不仅指烦恼障,还指所知障。大乘修行人最终的目的是成就佛果的,这是究竟的涅槃,即大涅槃,这才是最终的解脱。所以,必须要断除所知障,这样才获得佛果

  下面讲“道谛”,修行要依止道谛。

  若要断除烦恼障、所知障,一定要依靠道谛。道是什么?断烦恼障、断所知障的方法叫道。小乘认为,道谛指人无我的智慧,只要圆满证悟人无我就可以断烦恼了,断了烦恼就不会造业,不造业就不会轮回,不轮回就解脱了。大乘认为,不仅要圆满证悟人无我,还要圆满证悟法无我,这样才能断除烦恼障和所知障。这个“道”就是证悟“人无我”和“法无我”的智慧。圆满这种“无我”的智慧才是道。如果只证悟人无我,只能摆脱轮回,不能摆脱涅槃边,因此还要断除所知障。若要断除所知障,还要证悟“法无我”。证悟了“人无我”和“法无我”,这才是圆满证悟“无我”。

  大乘、小乘对“道谛”的理解和认识程度不同,差别很大。小乘行者只要有证悟人无我的智慧就可以了,但大乘行者不仅要有证悟人无我的智慧,还要有证悟法无我的智慧,这才是圆满的。证悟了“人无我“,只能断除烦恼,摆脱轮回;证悟了“法无我”,才可以断除所知障,最后到达佛果。

  还有灭谛。灭谛一般指没有痛苦,没有轮回了。小乘认为,不轮回了,没有属于轮回的痛苦,这叫寂灭。这个痛苦指属于轮回的痛苦。但大乘的寂灭是远离二边的,这种寂灭就是究竟涅槃。二者最终获得的果位也是不同的,前者是阿罗汉果,后者是佛果。可见,大乘、小乘对灭谛的理解也是有差别的。

 想要知道自己修行是否如法,是否有境界,向他人询问,不如自己为自己做证明,因为自己的内心对自己来说不是秘密。若是以智慧观察自己的内心,应该完全能了知,所以要反观自己。以佛法对照自己的相续、内心,才能知道自己学佛是否如法,是否有境界。

  在这个问题上,他人的评价是不可靠的。让别人证明你有修行、有境界,普通凡夫没有这个能力。当然,有时候同修需要鼓励,可以说几句好听的话,表扬一下,但是也不要太认真了。一个人连他心通都没有,怎么知道他人如法或不如法?怎么会知道他人有没有境界?

  即便有他心通也不行,他心通只是一个普通的神通,色界和无色界的众生都有。此外,获得欲界的灭定的人也有他心通。还有一些特殊众生——鬼道的众生也有他心通。即便有他心通也证明不了什么,因为若是没有境界,或遇到境界比他高的,即使知道对方的内心,也无法衡量对方的境界。

  阿罗汉与阿罗汉之间,菩萨与菩萨之间也是,只能知道跟自己同等境界者的内心,无法衡量比他境界还高的阿罗汉、菩萨们的境界,只能衡量比自己低的或平等境界者。

  衡量他人的内心,尤其衡量他人的境界是很难的。佛讲过:“除了我,以及像我一样的人,才可以衡量他人的内心和境界,除此之外都不可以,都没有这个能力。”这是伟大的佛陀亲口说的。所以我们作为佛弟子,应该以佛法来衡量自己、纠正自己,才不会出偏差。只有佛的教言才是我们修行的准绳。

  ——摘自《修心七要》十一讲 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 我们拥有修炼菩提心的机缘与条件,是宿世修来的福报,希望大家珍惜,不要错过。这样的菩提心不是无缘无故产生的,也不会轻易在某一个众生的相续中产生。若修炼菩提心,首先要修持四无量心,尤其要修持慈无量心和悲无量心。

  我们都会早口头上说慈悲心,尤其是汉地的学佛人,都特别爱说慈悲心。初到汉地时,我对汉语一窍不通,那时,听到最多的就是慈悲心,学到的第一个词就是慈悲。我慈悲、你慈悲、他慈悲……都慈悲。慈悲确实好,具有慈悲心是产生菩提心的前兆,有了慈悲心,菩提心即将在你的相续中产生,但是具有慈悲心很难啊,尤其是具有佛法里讲的慈悲心。对一切众生都具有慈无量心、悲无量心是很难的。

  有了慈无量心、悲无量心,其他的喜无量心、舍无量心,也就具足了。如果真的具备慈悲心的功德,那么这个人太不简单,太不容易了。

  毕竟,这不是在你我的相续中轻易产生的,更不是无缘无故存在的。要具备何种条件呢?旧噶当派的大德讲了三个窍诀——知母、知恩、报恩。掌握了这些窍诀,明白了道理,才能在相续中产生四无量心。

  这些都应该有根,即因果轮回。我们的学修是有次第的,先学修四外加行,在自己的相续中产生了出离心之后,再修利他愿行菩提心。

  四外加行包括轮回过患和因果不虚,对这些道理生起了甚深的、具足的、坚定不移信心的时候,才能明白知母、知恩、报恩这些道理。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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