普见

14407594027056.jpg (29.71 KB)

2018-7-12 08:42

诸人入堂煆炼。看谁倚天长剑。

是佛是魔皆斩。直教梵天血溅。

金锁玄关掣开。旷劫无明坐断。

一朝刺破虚空。露出娘生真面。

　        　

1955年乙未闰四月初五日开示

　　《楞严经》云：‘理则顿悟，乘悟并销;事非顿除，因次第尽。’理者是理性。即人人本心，本来平等之性。天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。

　　一理即，是说一切众生皆有佛性，有佛无佛，性相常住也;凡夫唯于理性与佛均，故云理即。

　　二名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。

　　三观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。

　　四相似即，始入别教所立之十信位，发类似真无漏之观行。

　　五分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏，显真如，名为发心住，此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。

　　六究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。

　　理即虽说众生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气，因清净本性染了习气就不是佛，习气去了就是佛，既然理即佛了，我们与佛有何分别呢!自己每天想想，佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵，人人敬仰，我们则业识茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢?我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己，佛就不是这样。

　　《金光明经》上说：‘于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出。尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔?佛言：善天女，我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多罗三藐三菩提。

　　世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘。阿难!过去之世，有王名曰摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣。是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，刺头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀，及其妃后，悲号涕位，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利，即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘。’你看这是佛的行为和我们不同之处，舍身饲虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢!

　　我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开。少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学，听讲小座，讲得不如法的就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参、秉拂、讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到、行不到，他好与不好，与我何干，讲人长短的习气难除。上客堂里闲舂壳子，说哪里过冬，哪里过夏，哪里茶饭如何如何，哪里的僧值如何如何，维那、和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了。

　　名利两字的关口也难过。常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人儭钱十二文，他扣下二文，只发十文;拜《大悲忏》每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文。七月期头，正月期头，凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下，这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢?事要渐除，就是要除掉这些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩。

　　听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也，心是什么，心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短。如《金刚经》所云：‘若见诸相非相，即见如来。’透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。‘凡所有相，皆是虚妄’，烦恼是非从何处来呢?要想修行，过不去的也要过去，会取法性如如，各人打起精神来。

人，为什么会痛苦?为什么会烦恼?我们认为金钱可以代表地位，但金钱带给我们的烦恼也很多。我们认为赌博可以带来快乐，但为了赌博自杀或家庭破碎的事，却时有所闻。谈恋爱卿卿我我，好不浪漫，但是每天打开报纸，情杀的案件一大堆。

　　佛陀早就洞悉了这些毛病，所以佛陀告诉我们：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”

　　你想要追求快乐，一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低，不要用自己的标准去衡量别人，不能用自己内心的磅秤去秤别人，而是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重;如果拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。

　　快乐，来自内心，莫向外求。如果想追求内心真正的宁静，一定要把欲望降到最低点。

　　我曾经和几位同门的师兄，到一个荒郊野外的地方结茅庐修行。

　　曾有信徒问我说：“师父啊!你这个样子修行真可怜，住这么小的地方，又不能到外面去闲逛。”

　　我就告诉他：“这个世界并不大，虚空比较大。但虚空再大，也比不上我们的心量来得大。虽然我住的地方这么小，但只要你的心量大，尽虚空、遍法界，都是我们的家。”

　　常有出家的师父说：“出家无家处处家，出家无亲处处亲。”

　　我们要修持佛法，这颗心如果不能与虚空相应(虚空即无相)，就不容易进入佛道，只有与虚空相应，当逆境出现的时候，我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。

     但尽凡心 别无圣解

　　同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼后，问讯长跪，才请开示的。这里是茅蓬境界，不讲究这些。什么道理呢?我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了，随便随时，哪里都可以问。可以说禅和子在巷里牵牛，直来直去。譬如说点灯，用的是香油，就说是香油，是洋油就是洋油：你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅;有哪样便说哪样，洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如德山隔江招手，他也知你的长短。本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对机而说，你是什么机，对你说什么法。 「佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。」如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，药就不要了。古人说：「但尽凡心，别无圣解。」凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求，向外驰求，即是外道，心外一无所得，自心是佛。

　　凡夫心，就是执着心，生气，生欢喜，毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。

　　同参们请开示，常说妄想多，这不要紧，不参禅、不念佛，你还不知有妄想，因为用功回光返照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心惟，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步。

　修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。

　　要知众生本妙明心，原与诸佛无异，只因无始以来为妄想尘劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。

　　诸佛悯之，不得已开示种种修行法门，无非令众生解脱。所谓放下一切，是放下什么呢?内六根、外六尘、中六识，这一十八界都要放下，其它名利、恩爱、毁誉、得失，乃至一切财物、性命都要放下。总之，身心世界都要放下，因为这些都是如梦如幻、如电如泡，无可留恋，执之即成障道因缘。故统要放下，连此放下之念亦无，一放下一切放下，一时放下、永久放下、尽未来际都放下，如此放下干净了、长永了，本妙明心显现，即与诸佛无异。

　　

[ 本帖最后由 普见 于 2018-7-12 08:42 编辑 ]

普见

香港东莲觉苑开示

　　“机缘难得，开示有愧。”各位善知识，本人此次来广州之因缘，是□□□将军及□□□主席，为超荐大战及内战之□□□□、殉难同胞，故本人来广州作一水陆法会，承香港佛教同人之约，本人亦欲与港地之护法旧弟子相见，故来港一行。今日得与诸位共处一堂，机缘颇为难得。若说到开示法要，本人感到十分惭愧，原因：一为言语不通，彼此隔阂。二为自己尚不能开示自己，何敢开示他人?故只能说与诸位随便谈谈。

　　“佛法常闻，港人之福。”吾辈佛教徙当知佛法难闻。但港方常有各大法师在各佛教场所讲解经论，是诚不可谓非香港人之福。讲经法师多，明教理者亦多，重要是教人不可着于外相，如经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷，常住真心。常即不变，住即不动，真即不假。此不变、不动、不假，能觉悟了知一切法者，名常住真心。

　　“起惑作业，无量痛苦。”众生因迷住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中，即有无量痛苦在。如大乘起信论云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪、瞋、痴及杀、盗、淫种种恶业充满。由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续(轮回)。推此轮回之因，为心对外境迷执(无明)而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦。何以有贪瞋痴，即能起杀、盗、淫种种恶业?

　　“人各净心，世安民乐。”如一家庭，父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则瞋心随起，瞋心炽盛，则起争斗。小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣。故欲世界安宁，人民和乐，必须各净其心。贪、瞋、痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。

　　“学佛必须注意实行。”如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治瞋心重者，教修慈悲观;治散乱心重者，教修止观;治业障重者，教修念佛观;一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。

　　“不离本宗，专心信赖。”只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛，则随时随地不忘念佛。试观经中有“受持六十二忆恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。

　　“努力破除一切妄想。”又修学者，必须依佛戒。戒为无上菩提本，如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经、无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经、亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求目的，只为除去自己业障，使不致流转生死。若了生死。无须行持，故经云：“佛说一切法，对治一切心。若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药。又学佛者最要具足自信心，梵网经云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。

　　“有如演戏，人生若梦。”自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下。所谓万法皆空，一无所得。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实?此以喻明之。犹如演剧，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男、女、老、少种种角色，演出喜、怒、哀、乐等情节。台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰“戏也。”台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰“戏也。”

　　“设能觉了，何有苦乐?”演戏时情节逼真，下台后则一无所得。众生亦复如是，烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现。人人本来是佛，犹如戏子本身，烦恼流转时，犹如扮演剧中人，设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别，是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别，此是我居之寺院、是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。

　　“返妄归真，自利利他。”故在家者被俗情迷，出家者亦有法友、法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。故六祖大师听人念金刚经至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解，当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能。理必依文字，方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利、利他之标准可也。

　

普见

上海玉佛寺禅七开示 次七第一日 正月十六日(1953年3月1日)

　　虚云到常住打扰一切，蒙和尚及各位班首师父特别优待，已深为抱歉。今天又要我做主法，这个名目，我实不敢承认。现在应慈老法师年高腊长，应归他来领导才合理。同时常住上的法师很多，都是学德兼优。我是一个水上浮萍，全然无用的一个人。今天以我年纪大，要加诸客气，这实在是误会了。在世法尚且不以年龄的大小而论，如过去朝中赴科考的人，不管你年纪多大，而对于主考者，总是称为老师，都要尊敬他，不能讲年龄的，在佛法中更加不能了。如文殊菩萨，过去久远，业已成佛，曾教化十六王子，阿弥陀佛是十六王子之一，释迦牟尼也是他的徒弟。到了释迦成佛的时候，他便为之辅弼。可见佛法是平等一味、无有高下的。故此请诸位不要误解了。

　　现在我们在参学方面来讲，总要以规矩法则为尊。常住上的主事人发起道心，讲经打七，弘扬佛法，实为希有难得的因缘。诸位都不避风尘，不惮劳倦，这样的忙碌，也自愿的来参加，可见都有厌烦思静的心。本来你我都是一个心，只因迷悟有关，故有众生，终日忙碌，无一日休闲，稍作思惟，实乃无益。

　　但是，有种人一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，唯愿子孙发富发贵，万世的荣华，到了一气不来，做了一个死鬼，还要想保佑他的儿女，人财兴旺。这种人真是愚痴已极。还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报。因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。

　　《妙法莲花经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》阿难尊者曰：“不历僧祇获法身。”但是你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中，一声止静，则视之不见，听之不闻。六根门头，犹如乌龟息六样的，任什么境界也扰你不动，这是修无为法，也是无漏法。故以金银等七种实物造塔，如恒河沙数之多，犹不能及此静坐一须臾之功德也。

　　乌龟息六是一譬喻，因为海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它。乌龟知其要吃它，便把四只脚、一个头、一条尾，统统缩进壳里去。海狗见之咬它不着，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪色欲不得出离，正如被海狗咬着。若知其害，便把六根收摄，返照回光，都可以从死里得生的。

　　前两晚说过，宗门下这一法是正法眼藏，是如来心法，是了生脱死的根本。如讲经等法门，虽然是起人信解，但是大都是枝叶上的文章，不容易大开圆解的。如要想以讲经等法子来了生脱死者，还须要经过行证，是很为难的。故从来听到讲经等及其他法门中，显现神通与立地悟彻者，比宗门下少。因为宗门下不但说是比丘和居士有不可思议的手眼，就是比丘尼也有伟大的人才。

　　昔者灌溪尊者，是临济的徒弟，在临济勤学多年，未曾大彻大悟，乃去参方。至末山尼僧处，其小尼僧告知末山。末山遣侍者问曰：“上座是为游山玩景而来，这里也有打鼓升座的法则。”遂升座。灌溪初揖而不拜。末山问曰：“上座今日离何处?”曰：“路口。”末山曰：“何不盖却?”溪无对，始礼拜。溪问：“如何是末山?”末山曰：“不露顶。”曰：“如何是末山主?”曰：“非男女相。”溪乃喝曰：“何不变去?”末山曰：“不是神，不是鬼，变个什么?”灌溪不能答，于是伏应，在该处作园头三年，后来大彻大悟。

　　灌溪上堂有云：“我在临济爷爷处得半勺，末山孃孃处得半勺，共成一勺，吃了，直至如今饱不饥。”故知灌溪虽是临济的徒弟，亦是末山的法嗣。可见尼众中也有这样惊世的人才，超人的手眼。现在你们这样多的尼众，为什么不出来显显手眼，替前人表现正法呢?须知佛法平等，要大家努力，不要自生退堕，错过因缘。

　　古人说：“百年三万六千日，不放身心静片时。”你我无量劫来，流浪生死者，只为不肯放下身心，清静修学，而感受轮回，不得解脱。所以要大家放下身心，来静坐片时。希望漆桶脱落，共证无生法忍。

　虚云法师，1840年出生于泉州，1959年圆寂于云居山。世寿一百一十九岁，戒腊一百年。

　　“一身而系五宗法脉”之禅宗大德，曾任中国佛教协会名誉会长。

　　法师重建南华，中兴云门，历任福建涌泉、广东南华、云门大觉诸大寺院住持，更重要的是为后世禅宗复兴而培养了大量的护法居士和弘法高僧。

　　《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”

　　谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。

　　《金刚经》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。

　　儒家发愤，也能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢?应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。

　　做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。

　　黄打铁的故事

　　黄打铁一家，全靠他一人打铁养家，生活过得十分艰辛。他常常一边打铁，一边哀叹：“唉，这种苦日子熬到哪天才是个头呢?”

　　一天，一名僧人从黄打铁家的门前路过。黄打铁望着他潇洒自在的模样，很是羡慕，便问道：“师父，请问这个世上有没有不用受苦的法子?”

　　僧人说：“我们这个娑婆世界只有各种苦恼，没有真正的快乐。你要想永远不再受苦，只有到西方极乐世界去。

　　我教你一个方法，你打铁的时候，每打一下，就念一句“南无阿弥陀佛”。只要你能这样一直念下去，临终的时候就能往生极乐世界，离苦得乐了。”

　　黄打铁听后十分欢喜，立刻依言照做，打一下铁就念一句佛，从早念到晚。他的妻子问：“你打铁本来就够苦的了，再加上念佛，不是更苦了吗?”

　　黄打铁说：“正相反。以前我站在火炉边时，热得受不了，但自从念佛后就不觉得热了;以前我打铁时，胳膊酸得受不了，但自从念佛后就不感到酸了。打铁念佛的法子真是好哇!”

　　不知过了多久，有一天，黄打铁突然找到隔壁邻居，说：“我要走了，有几句话请你帮我写下来，给大伙留个纪念。叮叮当当，久炼成钢;太平将近，我往西方。”

　　说完，他就手拿铁锤，面不改色，站着往生了。

　　我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢!

　　▲具行法师

　　具行法师的故事

　　我以前在云南鸡足山，将具行法师剃度出家的事，说给大家听听。

　　具行法师未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。

　　后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》《普门品》等，不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。

　　在大众会下，别人欢喜他，他不理会;厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。

　　后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯干，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。

　　临命终时，将衣服物品变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，他用三昧真火自 fen化去。

　　后来被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。

　　他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。所以，动用中修行，比静中修行，还易得力。

[ 本帖最后由 普见 于 2018-10-31 08:35 编辑 ]

普见

普见

来源：《虚云老和尚开示录》

　　复星洲卓义成居士

　　承问关于静坐之事。云亦是门外汉。今本同舟共济精神。略伸管见如下。

　　(一)静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要。则在于系念一句佛号。(或阿弥陀佛。或观世音菩萨皆可。)心心相契。念念相续。由心而出。从耳而入。莫令间断。果能如斯。则更无余缘杂入矣。若能久久不退。弥勤弥专。转持转切。不分行住坐卧。岂觉动静闲忙。便可一直到家。永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境。便生心动念而执著之。宜其不能进步。

　　(二)静坐宜取乎自然。身体有病。宜适当调养。不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。

　　(三)悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者。不可胜数。悟道仅为真正修道的开始。由修而证。则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行。是魔见。为学佛人所不齿者。

　　(四)参禅念佛持咒等一切法门。皆教众生破除妄念。显自本心。佛法无高下。根机有利钝。其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持佛说阿弥陀经。熟览印光法师文钞。若能依而行之。则净土现成。万修万去。

　　(五)荤食造杀害生。大违慈旨。令人智昧神昏。增长贪瞋淫欲。身后业案如山。冤怨债报。宁有了日。静坐修行的目的。要了生死。荤食则增加无边生死。漏瓶盛油。虚劳精神。智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文。当熟览谛受。

　　(六)静坐如法。可使四大匀调。促进健康。

　　(七)“归元性无二。方便有多门。”八万四千法门。对治众生八万四千烦恼。莫不殊途同归。惟当择其契理契机者而修持之。

　　(八)云居山目前尚无传戒条件。云颓衰尤甚。恐不克举行矣。

　　(九)中国佛教在宗教政策保护下。提高了地位。纯洁了组织。大有发展气象。

　　(十)请照归依证所示。随宜随分。遵行修持之。综观所问情形。以居士程度。最好熟览净土十要。印光法师文钞。龙舒净土文等。当可获得实际利益。常阅云栖法汇。可融会一切法门。再阅净土十要。龙舒净土文。使专门进步。万无一失矣。

三业之中，意业极重。凡一切善恶，俱起于意根。起念正，则为十善。起念邪，则为十恶。所以，端正其心，以为根本。

　　学道者，学此心。修行者，修此心。参禅者，参此心。念佛者，念此心。

　　凡一切应事接物，逆顺境缘，降伏此心。处众则温柔此心。临财则清廉此心。事上则忠诚此心。御下则宽和此心。待人则公平此心。分物则平等此心。

　　乃至一切处，一切时，皆所以陶镕此心，炼磨此心，收摄此心，使其不得恣纵偏枯，贡高骄慢。若有一毫淘汰不净，则为魔障，无益于身，非所以学道也。

普见

《虚云和尚全集》 云居山方便开示 六月二十三日(1955年8月10日)

　　办道这一法，说难也难，说易亦易。难与不难是对待法，古人真实用心，一点不为难，因为此事本来现成，有什么难呢?信不及就为难了。若真正为求了生脱死而办道，能把自身看轻，了身如幻，一切事情看得开，不被境转，办道就容易。

　　人没有不想学好，谁也想成圣贤，谁都怕入地狱。但想是一回事，做又是另外一回事。很多人行起来就为难，何以呢?比如世人说好话“恭喜发财、富贵荣华”，谁都欢喜。若说你“家败人亡”等不吉祥话，谁都不愿意。可见人人都想好。但何以偏向坏处跑呢?这只由放不下罢了。

　　古来各城市都有城隍庙，檐下挂一个大算盘，是要和人算善恶帐的。有一匾额写道：“你又来了。”两柱有一幅对联：“人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。”又“天堂有路，人人不肯去;地狱无门，个个要进来。”凡人常动机谋、弄巧妙，吃不得亏，事事都计较合算不合算。恶人谁也不敢近，怕吃他的苦头，让他忍他散场了。但因果报应，天是不怕恶人的。

　　我们坐禅念佛，本为了生死，由于无明贡高，不能忍辱，不除习气，虽有修行善因，还免不了苦果。生死不了，随业受报，所以说“你又来了”。本来在地狱受苦已毕时，十殿阎王吩咐过，叫你不要再来，再来没有好事。由于你放不下，所以依旧犯罪，去了又来。

　　世人愚迷，作恶不行善，遂招苦果。出家人是不是想出苦呢?如不想脱苦，何必入空门?入空门则了无一物可得，万事皆休，还有什么天堂地狱?但如不证得四大皆空，五阴非有，就不算得入空门。要入空门，最好多多研读《楞严经》。全经前前后后，所说不离五阴，其中开五阴而说六入、十二处、十八界，内而身心，外而器界，不出色受想行识五阴。经中说凡说圣，说悟说魔，皆是阐明五阴非有，教我们照破五蕴皆空，最后说知有涅槃，不恋三界，指出五阴魔邪。无一不是说五阴。色阴上，淫色是生死根本，杀盗淫妄是地狱根本。五阴照空，即脱生死，不复轮回。

　　如何照呢?照是觉照，时时刻刻依经所说，用智慧观照五阴，照得明明白白的，就见五蕴皆空了。在观照之初，未能全无妄想，这不要紧。古人说：“不怕念起，只怕觉迟。”若妄念一起，你能觉照，就不随妄转。不能觉照的，坐香怕腿痛，礼佛怕腰酸，躲懒偷安，天堂路不通，自然要进地狱。

　　寒山大士诗云：“人间寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。”寒者寒冷，冷到夏天冰还未释，日出还雾。我这一片冰心，与君不同，君能似我，就能到寒山中，否则寒山路不通。学道之人，要见五蕴皆空，首先要灰心冷意，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠，才能与道相应。

　　昔闾丘胤出牧丹邱，临途之日，乃萦头痛，医莫能治。乃遇一禅师名丰干，言从天台山国清寺来，特此相访，乃命救疾。师乃舒容而笑曰：“身居四大，病从幻生，若欲除之，应须净水。”时乃持净水上师，师乃噀之，须臾祛殄。乃谓胤曰：“台州海岛岚毒，到日必须保护。”胤乃问曰：“未审彼地，当有何贤，堪为师仰?”师曰：“见之不识，识之不见。若欲见之，不得取相，乃可见之。寒山文殊，遁迹国清。拾得普贤，状如贫子。又似疯狂，或去或来，在国清寺库院走使，厨中看火。”师言讫辞去。

　　胤乃进途，至任台州，不忘其事。到任三日后，亲往寺院，躬问禅宿，果合师言。到国清寺，乃问寺众：“丰干禅师院在何处?并拾得寒山子，现在何处?”时僧道翅答曰：“丰干禅师院在经藏后，即今无人住得，每有一虎时来此吼。寒拾二人，现在厨中。”僧引胤至丰干禅师院，开房唯见虎迹。遂至厨中灶前，见二人向火大笑，胤便礼拜。二人连声喝胤，自相把手，呵呵大笑叫唤。乃云：“丰干饶舌饶舌，弥陀不识，礼我何为?”僧徒奔集，递相惊讶，何故尊官礼二贫士?时二人乃把手出寺，即归寒岩。胤乃重问僧曰：“此二人肯止此寺否?”乃令觅访，唤归寺安置。

　　胤乃归郡，遂置净衣二对、香药等物持送供养。时二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高声喝曰：“贼!贼!”退入岩穴，乃云：“报汝诸人，各各努力。”入穴而去，其穴自合，莫可追之。拾得又迹沉无所，乃令僧道翘等，具往日行状。唯于竹木石壁书诗，并村墅人家厅壁上所书文句三百余首，及拾得于土地堂壁上书言偈，并纂集成卷，流通世上。

　　据寒山自己说：“五言五百篇，七字七十九，三字三十一，都来六百首。一例书岩石，自夸云好手，若能会我诗，真是如来母。”又云：“家有寒山诗，胜汝看经卷，书放屏风上，时时看一遍。”拾得诗云：“有偈有千万，卒急述应难，若要相知者，但入天台山。岩中深处坐，说理及谈玄，共我不相见，对面似千山。”寒山拾得的诗，流传到今，一向受人尊重，儒家亦多爱诵之。他两大士出口成文，句句谈玄说理，不要把他作韵语读，若作韵语读，则对面隔千山了。