普见

文：达真堪布

　　很多人学佛好几年了，但还是不精进。这样学佛能解脱吗?都说要学佛修行，但是却没学没修。你们为什么要学佛?现在大部分学佛人都是糊里糊涂的，听别人说学佛好，就跟着学。都是跟着别人跑，没有自己的主见。

　　佛讲学佛人有三种根基和意乐。你学佛的目的是什么?根基在哪里?也不仔细思维观察，特别盲目，不知道为什么要信佛、学佛。你是为了世间的福报，为了解脱，还是为了成佛?一定要根据自己的根基和意乐学佛修行，不能盲修瞎炼!如果盲修瞎炼，对你不可能有任何利益。不如法的学佛修行，正法也会变成恶趣的因。这样学佛，不但不能给自己带来快乐和幸福，还会给自己带来很多的不利。

　　你们学的是什么?有没有学佛的慈悲，学佛的智慧?佛法以慈悲为本，方便为门，它只会给你带来轻松自在，快乐幸福。你们学佛得到的是什么啊?越来越不自在了，越来越不快乐了，修行也变成另外一种压力了。生活的压力已经很大了，再加上学佛的压力，太可怜了。还说自己学佛了，学净土宗了，学密宗了，学禅宗了。

　　什么叫密宗，什么叫净土宗?什么叫禅宗?它们的不同之处在哪里?什么也不明白。你为什么要修净土宗?为什么要修密宗?为什么要修禅宗?这些法各有各的传承，各有各的修持方法，各有各的诀窍，你知道吗?还去分别、执着这些。

　　你们现在学佛，连自己都说不清楚是正是邪，是善是恶，还学什么呢?“我学佛这么多年了，修行这么多年了，怎么身体还不好呢?家庭还不好呢?事业还不顺利呢?孩子的成绩还不好呢?”认为自己学佛、念佛了，身体会很健康，家庭会很和睦，事业会很顺利，孩子也会有出息，还会发财，会得到更多世间的利益。这都是有目的的，都是贪、贪、贪!所以就得不到解脱。

　　佛为什么要我们先修出离心呢?因为你不贪的时候才是解脱，你不贪的时候才能健康，你不贪的时候才能家庭和睦，工作顺利，一切如愿以偿。贪心本身就是一种障碍，障碍你的心灵，障碍你的一切，所以家庭就不和睦了，事业就不顺利了，身体就不健康了，就是因为你愚痴颠倒，没有别的原因。

　　我们现在哪有健康的身体?你觉得现在身体挺好，那只是没有发现而已。谁身上没有病?谁身上没有毒啊?除非你修成金刚不坏身的时候，才没有。什么叫金刚不坏身?就是身上这些病魔都消掉了，清静了。身、语、意三门清净了，你的身体就是“金刚不坏身”了。我们现在学佛都是有目的的，也是一种贪，“我要、我要”，这本身就是一种障碍!

　　我们只会说“要”，不会说“不要”，你能说一句“我不要”，也有无量的功德。佛曾经在舍卫城化缘的时候，有一个乞丐向佛讨饭，佛没有直接给他，而是先让他说一句“我不要”，再把食物给他。过后阿难问佛祖，为什么这样呢?佛祖说，他在好多生生世世当中，只说过“我要”，从来没说过“我不要”，所以今天让他说一句“我不要”，让他种下一个善根。你不要不求的时候才有。我们有一句法语：“放下才能得到，随缘才能顺利。”凡夫是颠倒的，都放不下。为什么放不下呢?就是已得到的怕失去，未得到的怕得不到。你真正放下了，已得到的才不会失去，未得到的才会得到。这是一种解脱的方法。

　　有欲望就有失望，有盼望就有绝望，随缘了才能顺利。你现在为什么不随缘，老是攀缘呢?就是怕不顺利。越怕不顺利，就越攀缘;越攀缘，就越不顺利。佛为什么说众生愚痴颠倒呢?就是这个原因。

　　佛法是对治烦恼，对治习气的，佛法是让你快乐，让你轻松的。你们现在学佛、修行，是不死不活的。说没学也学了，表面上很精进，每天上早、晚课，念佛，闻思修行;说学了也没学，烦恼、习气、痛苦一点都没有改变，而且比以前更严重了。这种人根本说不清是学佛的人，还是不学佛的人。认为自己是学佛的，信佛的，打着佛的旗号，却到处丢佛的脸，把佛的脸都丢光了，在学佛的行列里不三不四的。你们这种修行，很难成就啊!

　　你们认为自己有多大的根基啊?看看我们的传承祖师之一，大圆满在人间的开创祖师——极喜金刚。他是印度邬金国王的外孙。邬金国王是个佛教徒，每年都要供养五百个班智达。那个时候，极喜金刚才七岁，他跟外祖父说，自己要跟那些班智达辩论。在梵语里，班是“五”的意思，“智达”是精通的意思，“班智达”就是精通五明。五明是世出世间的一切学问与理论。国王不相信，七岁的孩子怎么能说出这样的话呢?但是他的愿望特别强烈。国王跟那些班智达说了这件事，班智达们都同意了，于是极喜金刚就与这五百个班智达逐个辩论。世出世间的一切学问他都是精通的，最后谁也没有辩过他，他取得了全胜。即使是这样殊胜的根基，他在接受了大圆满传承以后，还在山上苦修了三十多年，最后才取得了成就。

　　你们都是茶余饭后，闲了，没什么事做了，偶尔念一念，参加参加。某个法师、活佛来了，就去见见。那个法师有甘露，能治病，能发财，都着急去抢，赶紧吃，“我今天一定要出去买彩票啊，明天肯定能中。”第二天没中，又开始怀疑了，“不是说甘露丸能发财嘛，怎么我没有发财呢?”

　　你们把佛法想的太简单了，当成儿戏了!佛法是如意宝，是无价之宝啊!他能给我们世出世间的一切法啊!学佛修行是头等大事，是非常重要的一件事，你却把它放在茶余饭后。你们现在修行，都是偶尔性，空闲性，闲了就学，有事了就忙事去了，把佛法彻底扔一边了。偶尔参加参加，偶尔来学一学，念一念，“这个法太好了!”算了吧，你根本不了解这个法，怎么知道好啊?这叫以盲引盲。你们这样学佛修行，不但没有功德，反而有罪过!

　　没有必要拿佛法来造业!应该清醒清醒，应该重新考虑一下。你为什么要信佛，为什么要学佛?这都是问题，但是很多人并不知道答案。什么是佛?什么是佛法?你为什么要信佛?为什么要学佛?你找到这些答案后，然后再去了解“什么叫学佛修行”，然后如理如法地学，如理如法地修。根据自己的根基和意乐来选择法门，然后精进修行，这样才能得到真实的利益，否则是不可能的。若是不愿意如理如法的修行，干脆还是不学不修的好。这样你不会拿佛法造业，也不会结这种恶缘。你应该再次的观察，再次的考虑，要学就一定要如理如法，这样才能得到真实的利益。

　

普见

学佛不是要学神通，也不是要学神变。学神通神变者是神，不是佛，佛和神是要分开的。佛是智慧、觉悟的意思。佛有神通，但是这不是神道的那个神通，而是超越的，根本不是我们见闻觉知的范畴。见闻觉知的范畴就不是佛的神通，佛的神通叫大神通，之所以用大来形容，就是超越的意思。他超越了一切，自在了一切，他自在了，而且是大自在。

　　当你的心不随境动的时候，境就随你的心动，这叫大自在，也是超越。所谓念不转，业不消，也是这个意思。念转过来了，你就自在了;念没有转过来，你就不自在。什么叫不自在?就是受外在的影响，受外缘的影响。我们在遇到对境的时候，有时候高兴得不得了，有时候伤心得不得了;一会儿高兴，一会儿伤心;一会儿爱，一会儿又恨，这是不稳定的。

　　当你既没有爱，也没有恨的时候，才有自在。有的人不明白：“不能有爱，也不能有恨，怎么过日子，怎么生存啊?”你所谓的那种爱是小爱，是假的。当你内心里没有爱和恨的时候，显现出来的是大爱。所谓大爱无疆，这个力量不得了。

　　我们对亲朋好友不能有贪心和欲望，但是可以有慈心和悲心。没有贪爱的时候，就有慈悲了。这时你可以关心他们、照顾他们，跟他们相处，但那是以慈悲心关心和照顾的，是以慈悲心交流的。慈悲心是真正无自私、无自利的，这样你才可以感化一切，才可以了缘了债。现在有的人说得好听：“没事，我是了缘了债嘛……”你以这种自私的心态和行为，无法了缘了债啊!即使你再付出、再努力，也都是“冤冤相报何时了”，这叫轮回。

　　你只有放下了贪爱，以慈悲心去关心和照顾他们、跟他们交往，才是真正毫无自私自利的，以这样的心态和行为才可以了缘，才可以了债，才可以了生死。所谓没有生死，也就是指你再也不要轮回了。

　　有的人也许会有疑惑：“若是不轮回，我怎么跟这些众生接触?”其实，所谓不轮回，就是再也没有业力的牵引，再也没有烦恼的控制。你一样可以在六道里，你一样可以在人间，你一样可以跟家人和朋友在一起，但是这个时候你没有业力的牵引，没有烦恼的控制了，你是自由的，也是自在的。

　　佛菩萨在六道里，也在人间，但他们是以悲心和愿力来的，他们没有业力的牵引，没有烦恼的束缚。正如《普贤行愿品》中云：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”他们虽然在六道里，但不属于轮回。你不能贪爱，但可以有慈悲，也就是无自私自利地去接触和利益他们，这样你就可以了缘、了债、了生死了。

　　贪爱的根本是我执我爱、自私自利。若是有我执我爱，就有自私自利。比如，我们现在也关心和照顾家人，关心和照顾孩子，自认为这是很无私的，但其实这也是自私的，因为它的根本是我执。因为你之所以会关心和照顾他们，是因为是“我的”家人、“我的”孩子，还是以“我”来带动的，并非是因为这是众生，这是与我最有缘分的众生，所以我要关心和照顾他。所以，佛说首先要破除我执，首先要放下自我。若是有我执我爱，肯定有自私自利;若是有自私自利，就叫贪爱。