普见

　学道之门别无奇特。只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念。断绝妄缘。对世间一切爱欲境界。心如木石相似。直饶未明道眼。自然成就净身。

　　若逢真正导师。切须勤心亲近。假使参而未彻。学而未成。历在耳根永为道种。世世不落恶趣。生生不失人身。才出头来。一闻千悟。须信道。真善知识是人中最大因缘。能化众生得见佛性。深嗟末世诳说一禅。

　　只学虚头。全无实解。步步行有。口口谈空。自不责业力所牵。更教人拨无因果。便说饮酒食肉不碍菩提。行盗行淫无妨般若。生遭王法。死堕阿鼻。受得地狱业。消又入畜生饿鬼。百千万劫无有出期。

　　除非一念回光立即翻邪为正。若不自忏自悔自修。诸佛出来也无救尔处。

　　若割心肝如木石相似。便可食肉。

　　若饮酒如屎尿相似。便可饮酒。

　　若见端正男女如死尸相似。便可行淫。

　　若见己财如粪土相似。便可偷盗。

　　饶尔炼得至此田地。亦未可顺汝意在。直待证无量圣身。始可行世间逆顺事。

　　古圣施设岂有他心。只为末法僧尼少持禁戒。恐赚向善俗子多退道心。所以广行遮护。千经所说万论所陈。

　　若不去淫断一切清净种。若不去酒断一切智慧种。若不去盗断一切福德种。若不去肉断一切慈悲种。

　　三世诸佛同口敷宣。天下禅宗一音演畅。如何后学略不听从。自毁正因反行魔说。只为宿薰业种。生遇邪师。善力易消。恶根难拔。岂不见。古圣道。见一魔事如万箭攒心。闻一魔声如千锥劄耳。速须远离。不可见闻。各自究心。慎莫容易。久立珍重。

　觅善知识，得有缘!你若想希望什么样才算是善知识?佛在世的时候，以佛所说的历来因缘，一个字，自己不认识，问到别人，别人跟我说，这就是善知识;一件事我自己不明了，别人跟我解说了，他是我的善知识。

　　你想遇到什么样善知识?

　　文殊菩萨才是善知识，观音菩萨才是善知识，你只能求，一般的凡夫圣人，只能知其一而不能知其二。

　　你想救济苦难众生，咱们讲《法华经》，《法华经》都是善知识。《金刚经》，佛说的话都是善知识，哪一个向你解说《金刚经》，解说《法华经》，乃至解说《弥陀经》都是善知识，得有一点，你有缘没缘?你跟这个师父、跟这位大德有缘，他的语言，你能听的进，你能接受，你能得到启发。

　　在我们中国历来的善知识，以禅宗为主，那得对机!开过悟的!有些个只道个三言两语，或你给你一个棒子，给你一记棒喝，你问他如何是祖师西来大意?他拿起棒子打你几下子，这样的善知识，假使你挨几棒子，你能开悟吗?

　　善知识是善知诸法解一切义，这只是在法上。对机呢?你得有那个福德，有那智慧，你才遇到那个善知识，他能知道你的根机，知道你过去无量生的宿业。

　　舍利弗算不算善知识?

　　舍利弗有两个弟子，跟他学了五六年，什么都没开悟;有一次佛去了，佛问那两个弟子，那两个弟子就跟佛说，学了几年了，佛叫舍利弗他那两个弟子给他颠倒一下，你先叫他说修观的叫他参禅，你先参禅的叫他修观，佛这样一给他们一颠倒，重新指示一下，他俩没好久，不到两三个月，都开了悟了。

　　因为舍利弗只见到八万大劫的事，八万大劫他以前见到的事，他们对这俩个根机，说的是八万大劫之内的，佛可是八万大劫之前的。

　　所以遇善知识得看我们自己有什么福德，不是都是有缘的。你是个什么善根，你是哪一级的你就去遇见哪一等的善知识，可以使你知苦，知道苦了别造业，他能这样开示你，就算是善知识。所以这个善知识非常的广泛，你这一世不认识，你问人家，人家告诉你了，他就是你的善知识。

普见

　想正信学佛，拜佛就恭恭敬敬，诵经念佛就认认真真，但不能忽略家庭、工作，如果忽略了家里的家务，忽略了家里的亲人，这是错误的，不是正信的学佛人干的。

　　诸位道友，在修行当中，不但自己要转过来，也要让家庭幸福，这是花报。家庭幸福以后，念佛从明入明，从乐入乐，到了晚年，阳寿到了，肉身不行了，往生西方极乐世界，这才正确的。如果一个学佛的人，有班不上，有家庭不照顾，每天拿一条佛珠，到处乱跑，那你不是念佛的，是念活的，逃避现实，这是错误的。

　　现在有很多学佛的人，把家庭搞得乱七八糟，你也叫做念佛的?错了。不客气地讲一句，家庭不幸福不能往生。为什么?因为你没有转化自己，也没有转化家人，证明你道德智慧都不够。所以这样就没有办法往生，佛菩萨要是接引你去极乐世界，那佛菩萨就不是圣人。所以在学佛当中，不但要从本身做起，用《论语》里面讲的一句话，正己化人，己所不欲，勿施于人。尤其是懂得学经、诵经的道友，一定要晚晚睡觉早早起，走进厨房抹桌椅，把家庭搞得非常幸福，这样你学《地藏经》或者念佛就有意义了。妻子变了，妈妈变了，儿媳妇变了，孩子变了，突然间全变了。这样你学佛就没有白学。

　　所以诸位道友，简单讲，学佛无非就四个字，改变自心。没有其他的。心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，言同佛言，个个成佛，万修万人去。这才是正信的学佛，并不是学佛学到装腔作势，谈玄说妙，妖魔鬼怪的动作，“我是念佛的，我没时间干活，”听了都替你伤心，替你难受。

　　所以一定要懂，学佛的纲领就四个字，改变自心，只要心像佛心，肯定成就。为什么?一切唯心造，三界唯心。大家要知道，真心现极乐，妄心现娑婆，恶心现地狱，贪心现鬼道，愚痴之心现畜生道。善心是人道，大善心是天道，看破放下的心是声闻缘觉，六度的心是菩萨，平等的心是佛道。就这么简单的一个道理，天天搞来搞去，跟哪个人跑啊，跟哪个道场跑啊，跑到最后，一场辛苦一场空。

　　诸位道友，修行是很轻松的事情，在家庭就可以修行，若能心地无挂碍，高山平地总西方。希望诸位道友，不要再颠倒来颠倒去，哪个佛菩萨再来，哪个祖师，哪个高僧大德，管你什么事?对不对?人家高僧大德，是人家高僧大德;人家阿弥陀佛，是人家阿弥陀佛，释迦牟尼佛离开人间三千多年了，而我们还是凡夫俗子一个。若要严格讲起来，连佛跟我们都没什么大的关系，对不对?《无量寿经》讲的很清楚，得一乘道，不由他悟。《地藏经》讲了，果报各自承受。就这么简单一个道理。我们今天就羡慕哪个名人，羡慕哪个高人，羡慕哪个社会上什么样的人，搞到最后自己死路一条，多悲哀?

　　希望诸位地藏道友学《地藏经》，或者修净土的道友念佛，就要有个正确的人生观，自己工作做好，开开心心，有多大能力就尽多大的心，用感恩的心来行善。如果自己没能力，没能力就没能力了，就发随喜的心，发善心，因为人生不如意事常八九，不要勉强，生起布施的心并不比物质供养差多少。

　这个修有两种修行，一个是舍本逐末的修行，一个是舍末逐本的修行。

　　「舍本逐末」的修行，就是在那儿搞名搞利，就怕人不知道自己，在那儿一天到晚攀缘，和人拉拢关系，一切一切都是为自己有一个好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。他在那儿是不管福慧有没有，只是像那个抽鸦片烟的人，想现得利益，即刻就过瘾了，所以他就求名求利不顾一切，把修福修慧都忘了。

　　不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我还没懂，我还在那儿糊里胡涂的，尽在揣测，用愚痴的思想尽来想东西，来分别;这个都是在那儿不知道培植德行，不知道修福修慧。所以尽在用一般世俗人的思想来用功夫，所以这叫舍本逐末，和世俗人没有分别。

　　「舍末逐本」的修行呢?一天到晚在那儿埋头苦干用功修行，他是修福修慧。真修行人是要修福修慧，我的福报不够，我要栽培自己的福报。那个修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是现实的。我们这个修行人所修的是要永远的，就好像佛是万德庄严，他只知道培植自己的福慧。

　　培福就要利人，不是利益自己;你要是利益自己，自己就没有福。你利益自己，就是自己贪享受，享福是消福。那么培植福慧是在那儿积聚自己的福报和智慧，就像你有钱存到银行去一样。你这个福报存到什么地方呢?是存到那个大公无私的宝库里头，至正不偏的银行里头。你修多少福，修多少慧，那是你自己的储蓄。你不懂得修行，就是求名求利;懂得修行，就是培福培慧。所差的就是这么一点!

　　所以有的人就走到错路上去了，就尽求名求利去了。「善欲人见不是真善，恶恐人知便是大恶」，我们谁有什么过错，应该很坦白的对大家说，不应该覆藏着，不应该包藏祸心，不应该对任何的事情不坦白。你样样要为大众着想，这就是培福培慧的地方;你样样为自己着想，那就是求名求利的地方。所以这一点每一个人都要认清楚。

　　我们真正为佛教，要把大家都提倡起来，人人都成佛了，那我们才是一个真正弘扬佛法的人。可是人人都成佛，度了一切众生，无一众生可度的。还不要着相，说：「我做了什么好事了，我度了多少人，我度了多少佛。」这都要行所无事，要扫一切法，离一切相。不能说我是如何如何，怎么样子。

　　你如何怎么样子，是不是头会走路脚会吃饭?还是用脚走路，那你和人没有什么分别。你头冲下，你用你的头发可以迈步，每一条头发迈一步，你的一步可以像飞似地跑得那么快，甚至于你能飞腾变化，那是和人不同了。不然的时候，一样照常吃饭、穿衣、睡觉，没有什么不同的地方啊!

　　所以我们每一个人不要在名利上用功夫，要在真实根本上摸索。真实根本你得到了，「但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。」所以不要自满，不要自己得少为足;你要得少为足都叫着魔了。你看释迦牟尼佛三祇修福慧，百劫种相好，他并不是在那儿求名求利的，这一点我们要认识。

　　什么叫根本呢?根本就是没有一切欲念了。你若能断欲了，那你就得本了;你没有能断欲，就谈不到得本。断一切欲，包括财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲这一切欲都离了，这些个问题有也可以，没有也可以。也不去依赖任何人，也不需要去向任何人攀缘拉拢关系，这才是真正修道的人。

　　要把这根本认识了，你根本认识了，那还要一步一步往前走，不是说我就是有什么了不起的。没有什么了不起的，我们大家都还是薄地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是着魔了，那就是那个飞精附人了，令你颠颠倒倒哭哭啼啼的，一阵间又哭，一阵间又笑，一点定力也没有。