普见

　
学佛初学者很容易误入一个歧途，就是喜欢以佛法的标准去衡量对方。

　　1、例如跟对方说：“你学佛了就应该怎么样。。怎么样?否则会下地狱的”或者看见别人吃肉就不高兴。

　　2、又比如说前年的时候看过一个新闻，有僧人带着一群师兄去海边放生，有一条放生的海鳗游回来咬伤了一个在海边旅游玩耍的小孩，小孩子的父母立即报警。这个事情上了腾讯新闻首页，引来了不少人的评论，同时也引起了学佛QQ群的讨论，有的师兄说：“这孩子被咬是上辈子欠海鳗的”。

　　3、又比如说，一对学佛的夫妻因经济问题吵架了，男的抱怨女的花钱太多，女的理直气壮说：“我能花你钱是你上辈子欠我的”。或者帮助了对方，对方却认为是别人欠自己的，是应该帮的。一点感恩都不懂。

　　如此诸类，欺负了对方就说是对方欠自己的，利用佛法来欺负人。。。只要看到对方受伤就说对方活该。。。学佛学的没点同情心，没点感恩心，用佛法的标准去衡量别人。

　　我们学佛学的是修自己的心，观照自己，慈悲别人。观照自己意思是自己受委屈了要观照是自己是不是做错了，不抱怨，不自暴自弃，要用智慧处理事情，若无故受伤则要观想是上辈子欠的。慈悲别人就是要慈悲心去关爱受伤的众生，不管对方是造了何因而得到现果，也不应该落井下石，告诉他"你错了才有这样的果报"。而是要关心对方，安慰对方，在对方失落的是时候帮助他们，并引导他们树立正确的人生观，告诉他们不要悲观，好好念佛，求生净土。

　　佛法的标准只能用来衡量自己，不能衡量对方。喜欢用佛法的标准衡量对方，喜欢用因果关系来评论对方的过错是一件很危险的事情。

普见

佛在《地藏经》中说，地藏王菩萨能满足众生的一切愿，所以就有很多人求地藏王菩萨，诸位道友要记住，你能求到的福，都是你命中自己种下的善因结成的善果，量大福大，求不到，是你的心量不够大。

　　有很多人求地藏王，有两个要记住的，凡夫不懂得佛法的人，是求地藏王菩萨来保佑;真正学佛的人，真正明白的人，是拜地藏王菩萨，学习地藏王菩萨来处事待人接物，落实在日常生活当中，这才叫做学地藏王菩萨。只要你因种下去，你求地藏王菩萨也来帮忙，不求他也来帮忙。再换一句话说，他就不来帮忙，我们有那个善因，自自然然就有善果。所以真正来帮忙的是自己种下的善因。这才叫道理，这才是觉悟。所以你就烧香磕头不行善，额头磕破也枉然。

　　大家都知道，佛门里有一句话叫：心包太虚，量周沙界。那你自学佛以来，到今天的学佛当中，心大不大呢?有没有观照自己，心中能包几个人?自己都容纳不下。为什么呢?举个例子，当别人没有惹你烦恼的时候，你自己会不会自己起烦恼?这就是你的心不大。连自己都跟自己容纳不下，自己都包含不了自己，那你说你学什么佛?所以很多学佛，回家以后自己不认真做，管这个管那个，他不是学佛，这很麻烦，这叫心不大。心大的人他任何的事，任何的物，任何的一切，自己不障碍，这叫心大。有一句话叫量大福大。那心大、量大，你今天福报大不大?

　　举个例子，拿一支普通的笔来比喻，我把他打价作为一个亿，你要买这支笔一个亿，是不是觉得很贵呢?但就是没有人反省，如果我有无量亿，买一支笔一个亿那不算贵。买一支笔一个亿这么贵，为什么买不起呢?咱贫穷，买不起。那贫穷什么原因呢?悭贪、吝惜、量不大、福不大。所以没有人就开始反省说：我的量不大，所以福报不大。买不起这支一个亿的笔，就开始嫌人家，我这里怎么样怎么样，能不能便宜一点?那都是思想的错误。

　　再举个例子，你今天在家庭，在道场，包括自己，总是要求别人，就没有要求过自己。很多人学佛以后很喜欢要求家人学佛，要求父母，要求儿女，要求别人学佛，这是错误的。要求谁?要求自己。所以要心大，要拓开心量，心包太虚。

　　诸位道友，如果我们学佛很久了，还感觉福报不够大，就好好修《地藏经》拓展我们的心量。要是心量没有拓展开，就没法跟佛经相应，没法跟佛菩萨相应。

我们应该多看他人的功德，多找自己的毛病，这是成就的根本。当他人千方百计、不择手段地中伤、诋毁、诽谤自己时，自己不但不存恨心，不以牙还牙，反而还四处宣扬他人的功德。因为他人这样对待自己是好事，都可以把它转为道用，我曾经跟上师学习过这个方法。被人诽谤、中伤、诋毁，这都是福。别人越是这样，你就应该越不动心。

　　其实我们就是不勇敢，特别在乎对方当面的言词，特别害怕别人背后的闲言碎语。然而，他人的言词，好与坏都是暂时的，都是随着他的情绪而变化的，是不可靠的。今天不好，也许明天就好了;今天好，也许明天就不好了。所以不要太在意这些，一切平等对待，不会有事的。他人的情绪随时都在变，脸色也是随时在变，表现也是随时在变，都是漂浮不定的，一切缘法都离不开这样的示现，都很正常。

　　有人在背后说你也是很正常的。如果知道某个人在背后说自己，就起嗔恨心了，然后开始攻击对方，这叫愚痴。说就让他说吧!他赞叹你，你也不可能因此而成功、成就，或者一切都好起来。你的成功、成就，好或不好，和他的赞叹与诽谤没有任何关系。如果你自己有功德，没有过患，他人再诽谤你也没有用;如果你自己没有功德，没有德行，他人再赞叹你也没有用。他人高兴的时候，会很夸张地赞叹你;他人不高兴的时候，也会很夸张地诽谤你，但这都不是真实的。

　　不要烦恼，不要害怕，主要是把握自己的心态，把握自己的命运。你有功德就是有功德，你有过患就是有过患，这与他人的赞叹和诽谤没有多大关系。倘若你自己有功德，你就是胜利者;倘若你自己有过患，你就是失败者。你是自己的主宰，和他人的嘴没有关系。

　　所以，我们要时时看他人的功德和优点，这样才能学到他人的功德和优点;处处看自己的毛病和缺点，这样才能改正自己的毛病和缺点，最后你才能圆满功德和福德。

　　凡夫是颠倒的，都是处处看自己的优点和功德，时时看别人的缺点和毛病。一眼就能看到别人的不是与短处，这也是你自己的心不清净。心不净，一切不净;心邪，一切都是邪的。这都是你自己的心，我们现在就要转变。我们学修了佛法，尤其修持了大乘佛法，就要看自己的毛病和缺点，看别人的功德和优点，去改、去学，最后都能改掉，最后都能学到，然后你就圆满了，成就了。