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仁清法师:正法的知见,佛法修行的根本

仁清法师:学佛不怕千年不悟,就怕一时着魔

问:师父,对于一个初学的人来讲,修学的法门是什么?修行的方法是什么?

  答:对一个初学者来讲,最主要的是佛教正知见的树立。刚才我讲了,正确知见的树立,只要你有相对正确的知见,邪师讲法你也不被忽悠,不被蛊惑,这是一点。第二,只要你树立正确知见,就是三年五年你不修,你也不愧是一个佛弟子。那么第五年也好,第六年也好,第七年也好,再一起修,你还是在正道上。

  禅宗有一句话,不怕千年不悟,就怕一时着魔。千年不悟,只要我知见正,方法正,我坐一千年,一千零一年,我早晚会得。为什么呢?因为我修的是正法,在正确理念指导下的正确修行方法,怎么能不得正果呢?

邪见是十恶业中问题最大的一个。

  《佛藏经》中讲:“十不善中邪见罪重。何以故。世尊。邪见者垢常着心。心不清净。”严格说来我们平素的执著妄想均是从我见、人见出发。都非正见。普通人想要解脱修行,都要放弃不正确的见解,遵循世尊的教导,哪怕是开始依然有人我是非,但是只要坚持不懈,定有脱离轮回的一天。就如经典所言“一切凡夫都无正见,但有随顺正见。得柔顺忍。”如果连世尊的教导都不能尊从奉行,那么修行难以有所成就。

  每个人的因缘不同,有人生来就能了达佛法大意,正见灼然。有人则理念不正、被种种邪说纠缠。这是什么原因所致,而我们又怎么能够种下正见之因,获得佛法之益呢?

  世尊为我们详细讲述了其中的原由:

  复有十业。能令众生得邪智报。

  一者不能咨问智慧沙门婆罗门。

  有这么十种原因能够导致邪智的果报。这十种原因导致的是邪见、理念错误、执著于不正确的道理的果报。第一个原因就是不能请教有智慧的善知识。学习佛法一定会有疑问。这是肯定的。很少有人能够完全没有怀疑、困惑、不解。当我们遇到这样的问题的时候,一定要寻找这个答案。询问能够解答疑惑的善知识。这一点十分重要。没有疑惑、解惑的过程,难以拥有正见智慧。

  所以学习佛法不要怕提问,有疑问一定要想方设法搞清楚。搞明白。不能被一些模能两可的答案所迷惑,更不要被他人的名气、地位所影响,也不要理会,这个问题你不明白、搞不懂之类的回答所搪塞。一定问到底,追究到底。你这个答案哪里来的,为什么是这个样子,经典中是怎么讲的,道理如何。一句话,学佛多多问为什么。

  如果有人说学习佛法,只许你听、只给你灌输什么道理,却不能解决你的疑惑,这是非常危险的事情。一定要慎重对待!

  二者显说恶法。

  这个十分明白。公开宣扬恶法、恶业者会得到邪智的果报。将来再会不自觉地执持不正确的见解,从而造作更多的恶业。现代社会这样的事情非常多,媒体也发达,什么东西能够吸引人的眼球就发什么。杀、盗、淫、妄无所不谈,婚外恋、杀生食肉、窃国利己已见怪不怪。甚至自诩佛弟子,还宣扬食肉邪淫者更是如此。这样的人将来会有邪智邪见的果报。

  三者不能受持修习正法

  不能够学习奉行世尊教导的正法。世尊的教导在经典中详尽记录着。种种法门均是正法,戒定慧三学,均是正法。圆满无漏。学习佛法只要依教奉行。不过说的容易,作起来并不那么容易。我们总还是有人我是非的观念。总还是有些事情做不到。总还是有些地方心不甘、情不愿地无法如实履行。这就是邪见的因。最常见的就是,佛法中某件事情我们还做不到,久而久之,我们就会编造各种理由、各种原因来让其合理化。这是非常明显的。

  四者赞非定法。以为定法。

  佛法中有三法印。其中有一条:一切行无常。任何事物都没有什么永恒不变的。所以《金刚经》讲:“亦无有定法如来可说”,“凡所有相皆是虚妄”。所以在佛法不要把本来并非永恒不变的事情,当作一定的、永恒的、不变的,甚至宣传这个道理。这是不可以的。不符合三法印的教导。

  五者吝法不说。

  这个是说,你本来知道、了解佛法正见、经典的教导是怎么回事,人家来问却不讲。觉得这是自己的东西、费了多少劲才得来的。怎么能轻易告诉你呢?这是吝法。当做法布施的时候不做。这样的果报也是邪智。

  六者亲近邪智。

  亲近那些持有不正确的见解之人、宣扬邪见之人。很多朋友学佛,就误打误撞会走到这里。原因是他不知道学习佛法该和谁学。学习佛法要和释迦牟尼佛学习。要以释迦牟尼佛的教导为准。结果他亲近邪智,被邪说迷惑。以为学佛就是和这个人学、释迦牟尼佛的话可以放在一边。明明他说的和世尊的教导大相径庭,也不认为这是错的。这个路就走偏了。

  学习佛法要避免亲近邪智,最要紧的办法,是自己学习了解在世尊的教导中,哪些是不正确的见解、哪些是邪见。对于持有邪见的人,经典中多处明确提出要远离,不得亲近供养,否则会导致很严重的后果。

  比如经典中讲,决不可以障碍他人学习任何一乘佛法,哪怕是障碍他人学习几句偈颂都不可以。那么你要是看到有人告诉你,佛法分为三六九等,你学某个法就可以,其他的不要学,那个不入流。甚至《法华经》都是不入流。那完了。这样的邪见已经属于诽谤正法,往生都根本不可能。

  七者远离正智。

  这一点和上面的一样。学习佛法亲近善知识。怎么才能算是善知识呢?至少他所讲的要符合世尊的教导才算是善知识。世尊在《阿含经》中讲过,无论谁,什么人来宣扬佛法,一定要以世尊的经典来衡量一下,他说的道理是否是佛法的道理。那么现在呢,有不少人学习佛法不是去找善知识,而是靠名气、靠气派。他说的什么,不去依照经典进行对照,直接照单全收。末法时期能够一下子遇上善知识的机率毕竟不多,这种做法就容易导致远离正智。远离正见。因为我们的出发点错了。

  八者赞叹邪见。

  这一条和前面两条有连带关系。我们如果分不清什么是正智、什么是正见、什么是善知识、什么是恶知识。再被不正确的见解蒙蔽,那么很容易就把邪见当作佛法,甚至还大加赞叹。那么果报自然就是邪智的果报。离正见越来越远。

  九者弃舍正见。

  放弃佛法正见,同样是邪智的因。佛法中的道理,你本来知道、了解。最后又放弃了。不相信了。平时还象那么回事,遇到事情,佛法教导一抛脑后。比如有了什么灾祸、困苦,平素听的道理全都忘了,求神巫卜、杀生害命,完全忘了什么是正见、什么是邪见。这样的问题我们也常常见到。这就属于舍弃正见。还有的更加严重,舍弃佛法中最根本的三皈依法。宣扬外道邪见。这个已经是完全背离佛法教导。将来的果报将是邪智牵缠,难以脱离轮回六道苦海。

  当然每个人的表现不同,舍弃正见还有其他的很多形式。这需要我们平时多多注意自己的言行和思想。看看是否是再背离世尊的教导。

  十者见痴恶人。轻贱毁呰。以是十业。得邪智报。

  见到邪见、行恶业之人,看不起、藐视的现象我们也经常出现。尤其是一学习佛法立即看这个不顺眼、那个不顺眼。这个要下地狱、那个将来是畜生。这个轻蔑、看不起、指责的口气就出来了。甚至自己家里人也这样的。这本身是不好的因。即便是恶行、邪见之人,我们同样平等看待。不可以轻视。一样尊重才好。

  复有十业。能令众生得正智报

  其实知道了了什么是邪智的因,能够避免就可以转化为正智的因。经典里讲:如实知邪见即为正见。知道什么是错误的,本身就是正见。我们知道了邪智的因,反过来自然就是正智的因。

  一者善能咨问智慧沙门婆罗门。

  对于佛法道理,善于请教、勤于钻研、认真探究,决不马虎草率。这是学习佛法的正确态度。有疑问一定要追究清楚。多问几个为什么。

  二者显说善法。三者闻持正法。

  听闻、宣讲佛教正见。决不宣扬邪见恶行。

  四者见说定法。叹言善哉。

  五者乐说正法。

  六者亲近正智人。

  七者摄护正法。

  听闻世尊大乘佛法、如实境界,称颂赞叹。尤其是遇到人家读诵、宣讲《法华经》《圆觉经》《楞严经》这样的经典,千万不要口出不逊。“念这个干啥、老实念佛!”完了,就这一句话,诽谤正法、障人修学全齐了。看看《大乘大集地藏十轮经》中对于障碍他人学习任何一乘佛法,哪怕是一句偈颂的后果是什么?谓依声闻乘所说正法或依缘觉乘所说正法或依大乘所说正法诽谤遮止障蔽隐没下至一颂。当知是名谤正法者……………..是故于此三乘正法。应普信敬勿生谤毁障蔽隐没若有谤毁障蔽隐没三乘正法下至一颂。决定当堕无间地狱。这个现象现在不少。

  对于人家修学佛法,只要是世尊教导的正见、正法,尤其是大乘了义经典,最好的态度就是赞叹。

  当然更不用说自己宣说佛法了,正见是最根本的标准。同时也要亲近正见人。护持正法。谁讲述宣扬正法,那么就帮助他。

  八者勤修多闻。

  学习佛法千万不要听一些人的蛊惑,说你就听我的,其他人讲的不要听。学习佛法要多闻。多闻和修行并驾齐驱。《未曾有因缘经》讲:敛心不放逸,多闻成智慧。多闻是智慧的基础。没有多闻,将来正智正见就缺少了重要的一个因。

  九者远离邪见。

  这个很重要。对于邪见、邪智之人一定远离。危害非常大。

  《大乘大集地藏十轮经》对此做过十分明确的开示:谤毁三乘随一法者不应共住下至一宿。不应亲近咨禀听法。若诸有情随于三乘毁谤一乘。或复亲近谤三乘人咨禀听受。由此因缘皆定当堕无间地狱受大苦恼难有出期。对于佛法中任何一部分毁谤、阻碍他人修学的,这样的人就是和其共宿一天都不可以。亲近这样的人会被熏染而导致地狱过恶。就如经典所讲:善男子。如人死尸膖胀烂臭。诸来见者皆为臭熏。随所触近烂臭死尸。或与交玩随被臭秽之所熏染。总是和死尸接触就会有臭气的。

  当然这是属于严重的邪见。邪见有很多种,不过无论如何,一贯坚持宣扬邪见者,四众弟子是不该与其交往、亲近的。不该听闻其讲法,不可供养护持。

  十者见痴恶人。不生轻贱。以是十业。得正智报。

  对于持有邪见,多做恶行之人。我们应该秉承平等的态度。不要觉得自己已经高人一等了。人人本具佛性,高低贵贱都是因为我们的妄想分出来的。能够平等待人也是正见之因。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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问:经常听到说念佛能当生成就,密法即身成就,修行最终能 成佛,那成佛和成就到底有何不同?

  答:成就和成佛不一样。成佛是究竟成就,是所有大乘佛教行人的最终归宿。而成就,不同宗派,在不同的次第上,有不同的标准和标示。

  那么成就和成佛到底是什么差别呢?简单列举:比如:1、作为我们发了菩提心的大乘菩萨道的行者来讲,如果他以概念心(理论)证得诸法空性,那他就是大乘加行道成就;如果无分别地亲证诸法空性,那他就是初地菩萨道的成就……如果证得不动地了,他就八地菩萨的成就……

  声闻乘和缘觉乘也都有不同次第的不同成就……

  2、净土宗的成就,因为净土的经典包括净土的高僧大德他的主要理念是:具足信愿行,念佛求往生西方净土,最后因缘成熟的时候,在临终的时候,阿弥陀佛现在其前,把行人接引到西方极乐世界。虽然西方有九品的不同,但能够往生西方,净土法门成就了。

  净土法门往上极乐世界以后,有一个下品下生,是在荷花里包着,包多长时间呢?十二大劫。十二大劫是多长的一个时段呢?劫数本来是一个不可数的数,经上对劫数有不同的比喻,根据经典上描述的劫数推算,十二大劫大概是161亿万年,劫有很多比喻,芥子劫、磐石劫、末劫、四城劫等等这些。

  这161亿万年根据下品下生的人来讲,都是在荷花里包着,我们不用担心,也饿不着,也渴不着他,就像是他在皇宫里游玩一样,他出不来,他也不想出来,他就是那种认识,他就是那种环境,里边什么都有,应有尽有,非常享福为什么呢?阿弥陀佛的慈悲愿力化现。但是这十二大劫花不开,花不开是什么意思呢?不见佛,不闻法,不睹僧,等因缘。因为不见佛,不闻法,不睹僧。

  如果是上品上生则是花不合,就是行人临终的时候,经典上讲是弹指倾,一弹指,或者如壮士挥臂顷,或者是回头倾,一扭头就这么短的时间马上就到西方了,实际上是一种化现,因缘成熟的时候,一下子就化现了,他认为来到西方了,也可以说他去了西方了,实际上西方极乐世界在那里化现了。上品上生的人临走的时候,他看到阿弥陀佛托着紫莲台,他自己一下子化现到阿弥陀佛手中的紫莲台上,一下子就到了西方了,花是不合的。去了以后一听到风吹铃响,铃动或者是树叶子发出的声音,都是法音,马上证不退地,就是我们说的第八地。所以从经上的描述来讲,不是说到那边马上就是佛了,西方极乐世界差距很大,无论怎样,对净土的行人来讲,他临终的时候能往生西方净土,这就是他们的成就。

  3、禅宗的成就:禅宗古大德在明心见性以后再悟后起修为宗旨,参禅,参自性,自性本无相。证空性。当他证空性的时候,很多禅宗的行人就认为成就了。《坛经》说:“若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛”,所以,对禅宗行者来讲,只要他能够证空性了,就是他们的成就。

  4、密乘:无上密法生起次第的观修,本尊生起的时候,你的本尊观如果非常清楚,非常坚固,能坚固到三小时,这个时候是生起次第的粗观坚固成就;如果说你能够保任六昼夜不失本尊观和佛慢,称为生起次第粗观成就。 到圆满次第亲证空性的时候是处于义光明和净幻身阶位,亲证空性的那一刹那属于净幻身成就。就是金刚不坏身成就。

  如果当我们这个心和外境,包括我们所证所修空性融为一体,没有距离感了,没有二元对立的时候,就会证得悲智双运的真俗二谛圆融成就,这才是真正的圆满成就,就是所说的成佛。也就是究竟成就。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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