普见

甲二、指示能归之法乘 分二：一、劝请法众圆满受学；二、教示四乘道行果德。



乙一、劝请法众圆满受学



普于成量大师教，深心欲学四眷属，

慈切教诲略禀白，当善谛听持心中。



“成量大师教”，“成量”是指，佛已经彻证了法界，如所有性和尽所有性都是自心中的事，了了明知，对于一切众生的根性意乐，以及如何引导还归法界的法道无不彻知彻见。由于世尊彻见了真如和缘起，因此，他所指示的实相以及缘起的法乘没有丝毫错误。特别就引导有情成佛来说，他知道众生从最初步一直到彻底还归法界之间，整个过程中的修行法则，所指示的完全是一条还归法界的正道，因此叫做“成量”，也就是他已经成了正量。

“大师”，“师”的意思是示人正道者，他是一个为你开示安乐正道的人。“大”是无上的意思，当年印度有各种外道的老师，内道里也有声闻、缘觉、菩萨等各类老师，在这一切师里面，无上的导师就是佛世尊，所以称为“大师”。佛确实是大师，以他彻证法界的缘故，完全照见了万法，对于从最初一直到最终的各种法道无不彻知彻见。其他的师，比如邪师只是误人子弟，把人引到邪道里，其余的正师也没有圆满具足利他的功德，只能做部分地引导。而这里是指，能够从初步一直引到最终彻底成佛，而且能传授大小、显密、权实等一切法乘的最圆满的导师。

“教”，是指无上至言。整个的一大法藏，都是在教导众生如何还归法界。就像《法华经》所说，佛来这个世间的本怀，是让众生开、示、悟、入佛的知见。佛的知见，就是上面礼敬的所要归入的本元。导师彻见了本元，并且知道众生都具有这种如来智慧，为了引导众生归入本元，而施设了各种教法，所以说，一切的佛法，无论是权说还是实说，都是引导一个众生还归法界的妙道，其中任何一种佛语，都能让众生得到现前、究竟的利乐，都能使学者消除过失，而显发功德，都是在指示修行还归的法则，这就叫做圣教。

“普”是圆满的意思，它的内涵怎么从心里发出来呢？就是你要知道，小、大、密所含摄的一切佛的妙法，可以完全摄在一个补特伽罗成佛之道的正体和支分当中，而一个凡夫要想升华而成佛，就必须圆具一切小、大、密所摄的功德，而且只有完成了下下，才能到达上上，所以必须从外到内到密逐步地进行。以这个缘故，自己就会了解，我必须圆满地受学小、大、密三乘法教，这叫做“普”。

“深心欲学”，包括了信和欲的内涵。主要是对于佛生了信心，知道他已经彻证法界，这种证量不可思议，一切都毫无垢染，所以，他就是无上的导师，所指示的道完全正确无误。像这样，对于佛是成量大师、佛的法教是指示成佛的正道生了胜解，就会深心欲学，这就是皈依的誓愿。

“四眷属”，上师的金刚句很深，从内、外各方面都可以解释。从“外”来说，指当年围绕在上师身边，以上师为主尊的四部眷属，包括了藏族居士、藏族觉姆、汉僧和藏族la ma。这是四种代表，意思是业比较重的话，就要修净业乘；烦恼比较重，就要修灭惑乘；魔障比较重，要修降魔乘；这些都很薄弱，就直接修习普贤乘。但这只是就总体而言。

我们把它归到内在来解释，就是指自己心中有四种眷属。如果现在自己内心的业很重，那就是自己心中的居士。这样就要想，我该怎么净除业障呢？成量大师——佛完全知道因果的法则，并且开示了应如何净业。只有他能够无误地为我传授净业的方便，而且非常圆满。他知道怎么从粗到细，一层层地把业给净除掉，所说的法完全符合缘起，丝毫不差。像这样，如果你对这个生了胜解信，那你就有很深的心想学佛的法教。因为自己心里有一种业很重的相，就成为跟随导师学净业乘的眷属。

这里“欲学”的意思是，我非常想学到净业乘所讲的业果、四谛或者无漏道。学到了业果，就知道怎么样净掉恶业；学到了四谛，就知道怎样净掉顺生死的业；学到了无漏道，又知道怎么净掉一切的业，这就有了欲学的内涵。“深心”是指，你心里非常清楚，大师佛完全是量，再找不到更好的师父了，所以有非常深的心想跟随他来学。有了这种心态后，我们就要学《百业经》《贤愚经》等的妙法，进而也会学佛的四谛法教等等。

如果内心的烦恼很重，那就成了一个跟随导师学习灭惑乘的眷属。谁能指导我止息烦恼呢？唯有大师佛，他完全清楚，暂时以什么方便能使烦恼得到止息，究竟怎么从根灭除，所传授的灭惑之道完全堪为正量。因为他是一个极其圆满的量，没有丝毫错误，那当然我非常想学大师佛教授的息灭烦恼的妙道。这也是由于对于佛、法的胜解，而发起了皈依，进而发起了很深的心，想要按照佛的法教来修学。这就是我们心中的藏族觉姆。

过去我常说，这叫“一切师中无上师，一切教中最胜教”。当你真正起了信心，那时自然会发誓：我一定要圆满地受学成量大师的各种内涵极其清净、圆满的法教。我心上有的任何问题，都可以在这里找到相应的妙道。把它大致分成四种，就是我们围绕着主尊，想要还归法界，但自己心里有业重、烦恼重、魔重的情况。现在跟随大师的法教，按照佛所指示的道而如实地修学，就能逐渐地脱离、消除自己的过失，内在的功德就会逐渐显发出来，最终在业、惑、魔轻薄的时候，就能跟无上的果乘相应了。

又看到自身上有很多魔障，会起各种的烦恼魔、天魔、蕴魔等，这就是内在的汉僧。那么谁能够给我指示降伏诸魔的妙道呢？只有成量大师佛。因为佛彻见了魔的生起机制，以及应以什么方便来止息它，所以在佛的显密教法里都有降魔的法。而我对于佛的法教有非常大的信解，有一种坚定不可夺的胜解，所以非常有信心，非常想学到大师的降魔教，这就成了跟随导师深心欲学降魔乘的眷属。

修持这些法乘已经见效了之后，我们的心就逐步地在升华，业、惑、魔都得到了调伏，这时，对于成量大师所指授的本来的实相，就有非常深的心想要修学。也就是说，你那时会对于佛有极深的信心，对于跟本师佛无二无别的上师有极深的信心，这就成了跟随导师学普贤乘的眷属。对此，成量大师的教是怎么讲的呢？那就是，上师已经彻证了法界，法界如何他就如何。而且对于具有大信心、大恭敬的弟子，能够以证量直接加持，使得弟子顿时见到本面，这样我当然有非常深的心想要学。这时候成量大师佛的教法就作直接的指授，它成为果位的方便，直接传心。弟子领到了上师的恩德，也就见到了本来面目，这就是我们内在深心欲学的藏族la ma。

所以，“四眷属”可以在外面说，也可以在里面说。但不管怎样，眷属是围绕着主尊导师的，所以你不能离开依止，一定要从外到内到密作依止，一直不离开。因为他是彻证法界的真佛，已经完全彻证真理，而且能够开示还归的法道，他的教授没有任何错缪，并且次第完整，能够以最快、最直捷的方式，让你彻底地回归法界，也就是本元。这样就知道，为什么上师一开始在了知本面境中礼，这也是对我们作一个宣告。那我们作为眷属，就要一心依止彻证本元的导师佛，进而依止诸佛总集的上师，这样一心、深心地去学，就是极其圆满的事。

要知道，“普”表示极其圆满，“大师”指无上的导师，这就表明并不是一种片面性的皈依、修学。现在很多人没有圆满的皈依，或者是学到一点外道教法，像是入了一些邪门左道，学了一种修仙之道，或者身体稍有一点感觉，得一点世间定等，就迷失在里面了，这些都是不具皈依。有的人即使入了内道，但由于并不知道小、大、密合一的这种最直捷、最圆满的成佛实证的体系，导致一直以一种很片面的眼光，只看到佛法里的一小部分，虽然也是尽其一生在佛法里学，但也不算是非常幸运。

我们如今已经遇到了成量大师圆满的法教，包括小、大、密的一切内涵，所以，无论今生修证的情况如何，你心中一定要有这个“普”字。也就是发誓要圆具一切小、大、密三乘的功德。无论是小乘的业果、出离心、皈依、别解脱戒等，还是大乘显教波罗蜜多乘的世俗菩提心、六度、二无我慧，包括密乘的果位方便，这一切都要在我心中圆具。这样你心里就有了“普”字，也就成了这里说的圆满受学的法器了。

普见

不仅如此，这里的“深心欲学”也有很深的意义。这又有内、外两层解释，我们都应该最终归到自己心内，来受学这种完整的小、大、密合一的佛道，这样就成了极其幸运的人。要知道，这里的内涵极其圆满，次第又如此完整，而且修心是这么善巧，一步一步地从下引到上，下下成为上上的因，上上完全含摄下下的内涵，而且是从小到大，从大到密。（当然这个说法不太严谨，这里是为了简便才这么说，实际上，大乘已经包括了波罗蜜多乘和金刚乘。而我说的“大”，是特指大乘显教——波罗蜜多乘。）

像这样，逐步地升进，就是一条最快的成佛之路，而且最终归入极乐世界，得到上师阿弥陀佛的加被，使得这一切都能圆成。当然，如果能即身成就最好，但由于时代的因缘，自身的根器等方方面面的条件，都很难实现，也因此，必须回向往生极乐世界。也就是你这样一生修行，最终导归极乐净土，这也是普贤行愿要以往生净土来圆成的意思。

“慈切教诲略禀白”，从外相上看，成量大师是本师释迦牟尼佛，而上师是以大菩萨、大祖师的身份示现的，由于前佛后祖是一脉相承，所以，上师成为诸佛显密法海的代言人，来对我们做慈悲切实的教诲。但从内来说，其实前佛后祖没有两个，因为他们所证的法界没有两样，所见到的法道的内涵也没有两种。这就要知道，上师就是成量大师佛，他所说的一切法语就是大师的法教，所以说上师是佛，上师是法，上师是僧，上师是三世佛的总集。

“慈”，就是授予安乐之道。这里面无论是暂时还是究竟，渐进还是顿速，上师把一切安乐之道都给我们圆满地指示了，这就叫无上的慈。“切”，指因缘上最为切近。我们常说，过去佛未曾摄受、现在佛未曾摄受的我们，是上师以他慈悲的力量在摄受，而且是非常切合地针对当代众生的根机，做直接的教授。这就来得亲切、直接了，不需要转弯末角，而且一下子就能用上。“教诲”，是觉悟者引导迷失者。我们就好像一个迷失的佛，上师是一位觉悟的佛，他会对我们做最切合的一种引导的教诲。

上师自身住在了知本面中，然而我们一直以不离而离的方式住在颠倒梦想里，在这里起各种的错乱，产生内外各种错乱的力量，这就叫魔。之后，会由执著而引起心上的妄动，这叫烦恼。然后发起身口意的各种造作，这叫业。而上师看待弟子就像慈父对待独子那样，对我们做非常慈悲、恳切、切合的教诲，而且是把无量成量大师的法教摄略在一张纸上，以非常简略的方式开示给我们，这就叫“略”。这并不是说内涵少，而是指上师把无量的法乘、无边的法海，摄在一张纸上。我们不要认为自己只是在学这一张纸，要知道，这张纸里包含了无量的显密修心的教授，它是一个最圆满的菩提道修法的指示，可以说是“当代极伟大的菩提道灯论”，这样说丝毫不过分。我们一定要有这种认识。

“禀白”，这是上师示现对大众的恭敬，所以说“禀白”。

在这样了解以后，我们的心态就不一样了。因为已经知道，这就是指导我这一生修行的极根本、极圆满的教授，而且我们会觉得，我一定要按照这种方式，圆满地受学小、大、密一切的修心的妙道。当然，上师本身就是佛，因此可以说，我们是在把佛的圣教领纳在心上，之后进入四乘之中。那么从净业上说，它能使得我的心一层层地净业，先把很重的恶业净掉，再把细的顺生死业净掉，然后把有漏业净掉等等。在灭惑上，我们就按照上师的指示，按照这里的教法的指导，最初怎么让它止息，最终从根灭掉。降魔也是如此，它指示了怎么尽一切方便来具足四因。这样就知道，原来这一张纸里包含了无数的教导。

“当善谛听持心中”，这是说我们要通过自己的一生，来非常殷重地受学，而不是以一种轻浮、懈怠、我慢等的心态来学，这就是一代导师教导弟子时，首先要求弟子断除法器的三过，一如世尊在世那样，传讲妙法时首先做这个指示。

所谓法器三过，是指覆器、秽器和漏器这三种过失。就好像天降甘露时，如果器皿的开口向下就不能盛受那样，我们如果心不在焉，耳朵没有专注地去听，那这个法就不能入到心里。其次，如果器皿里有很多染污，也就是有各种不清净的心态，比如邪见或者求名利的心等，就会导致法进去以后，也转成了不清净，也就是不能清净地受持。漏器是说，虽然开口完全正对，器皿里面也非常干净，没有污秽，甘露也都入进去了，但是有漏洞的缘故，甘露很快就全漏光。同样，如果学完就忘记了，不能持住，也就不会在相续上成为利益，不能出现应有的效果。

也因此上师说：“当善谛听持心中”，这就是对治法器三过。其中以“善听”对治覆器不入之过，以“谛听”对治秽器不净之过，以“持心中”对治漏器不持之过。其实，只要对于上师是无上的教证成就生起信仰，那这三种过失就能彻底远离。

具体来说，“善听”，就是要了解，上师的功德与成量大师无二无别，而且恩德胜过诸佛，对于我来说，他能做最慈悲、最切身的教授。因此会觉得，这些就是彻证法界的法王，以他的智慧和慈悲，对我做的最切合的教授，我要一心地把上师的每个句子都听到耳朵里。那么，对于我们现在来说，就是要想尽办法，把这篇教言里的每一字、每一句都入到自己心里。

“谛听”，是自己根本没有邪见，决定相信法王的话，这都是千真万确的，这就是“一切师中无上师，一切教中最胜教”。也就不会认为，这里还有什么不好，还有什么我不愿意依教奉行的，或者我还想通过学习它来求些名利等等，这些不清净的心态都没有，也就是法器没有污秽。对现在来说，就是要我们真实地用自己的心去受学。

“持心中”，你要想到：这就是上师给我指示的，能让我一生成佛的极其圆满的教授，它的价值超过了无数珍宝，全世界再也找不到比这更殊胜的教言了，所以我一定不能把它失坏。要以这种心，想尽办法把它刻在自己心上。这就要求，我们每一个人都要把这篇《四乘指归颂》全部背下来。背下来以后，就要刻在自己的心版上，一直要受持。

你不要认为好像又来了一个节目，不是这个意思。是要你必须把这无上的言教，把这极其殊胜的金刚句，一句一句地受持在自己心里。先持文再持义，也就是先在文句上完全明白，然后意义上知道，之后再一个个地转成自己内心的功德。让自己的心来完成从净业乘、灭惑乘、降魔乘，一直到普贤乘之间的一切道行果德，最后回向导归极乐来使它圆满。不能你听完了以后，就全都漏光了，好像把无上的如意宝当成一般的东西随便丢掉一样，这能有什么意义呢？能真实地按这样来做，那你这一生的修学可以说是十分的圆满。至于修得怎么样，那是因缘问题，但你遇到的法，的确内涵极其圆满。

总之，这一颂讲了“劝请法众圆满受学”。我们归到自心，那就要由上师劝请转为自劝请，由外四眷属转为内四眷属。“劝请”，就是我们要请自己的心来学，因为自己的心惰性很大，必须时时策励自己，提起心力，时时立愿，这就叫“请”。“圆满受学”，就是对于这个小大密合一的圆满成佛的实修体系，能够受持在心里，殷重地修学。也就是成量大师的圣教里如何指示修心的教授，我们就按照这个教授，完全如法如量地进行，这上面说该怎么做，我们就怎么去做，这就叫“受学”。

普见

乙二、教示四乘道行果德分四：一、教示净业乘；二、教示灭惑乘；三、教示降魔乘；四、教示普贤乘。

丙一、教示净业乘分二：一、教示道行；二、教示果德。

丁一、教示道行分三：一、总示因果律，教诫须严密取舍业行；二、教诫常念生死苦净除顺生死业；三、教导信解涅槃妙德后依止无漏道净一切业。



戊一、总示因果律，教诫须严密取舍业行



现诸苦乐无边际，佛说皆从善恶生，

造业百劫亦不亡，因缘会遇昭然现。

无忧树喻尚难表，小因亦感广大报，

善恶业行纵极小，理应取舍不宜轻。



这两颂总的讲了业果的定律，包括四层意思：一、业决定理；二、已作业不失坏；三、业增长广大定律；四、教诫细致取舍业行。



一、业决定理



整个世间界，下至无间地狱，上到无色界之间，这里的无量无边的苦乐现象，到底是从哪里来的？我们首先要追究一切苦乐的根源。不了解苦乐的来源，又怎么能离苦得乐呢？只有你了解到乐是从哪里来的，你才能真正积聚乐因，从而获得安乐；只有你了解了苦因是什么，并把它断除，才能远离诸苦。

那么，我们首先就要追问：世间上的各种苦乐，到底是从哪里来的？是无因生的吗？是某一个上帝、真主、大自在等神格化的主宰造作的吗？还是非人勾画的呢？或者是自性、神我、粒子等变现的呢？

关于万法起源的问题，从古至今有无数的思想家、宗教家、科学家等一直在探究，但是，谁能真正见到万法的作者呢？那唯有成量大师——佛。要知道，因果律比空性还难证知。所以龙树菩萨说：“空性由理亦能知，因果甚深极难证。”佛以遍照的慧眼洞彻了一切的苦乐，无不是从善恶而生，那么我们现在就依止成量大师佛的圣教，来信入总的业决定理。

“皆从善恶生”，表示一切苦乐都是从自身所造的善恶业中出现的，这并不是无因而现，也不是邪因而生，根本没有自心造业以外的万法的作者。

这就是世尊对我们作的业决定的指示，我们一旦明白这个道理，对此产生了深忍信，那就真正成了一切善乐的根本。首先，这种观念一定要加强，让它变得极为深刻，直到完全确认，所有的万法显现全部是从业生的，对此再没有任何疑惑，不会认为还有一种法，不是从业所生。之后，再对照所有的异生凡夫和圣者的乐受，下至地狱众生受一丝凉风的乐受，这一切完全是从善业发生的，绝对不可能从不善业产生安乐。同时要知道，所有世间的苦，包括阿罗汉身上所感受的苦受，都是不善业所生，从善业生苦受决定一无是处。这就是善恶苦乐的因果定律。“定”是指，它不可能有任何变动，不会因为时间、空间、处所、种类、圣凡等而有所改变。所以是法界中的定律。

“诸”，是指种类。“无边际”，指量。我们总的了解了业决定理之后，还要从差别上了解。这要先以“无边际”，来摄尽世间一切的苦乐现象，也就是时间上无边，空间上无边，种类上无边，阶段上无边。这所有无边范畴里的苦乐相，都决定是遵遁善恶因果律而显现的，这里不会有丝毫的偏差，不可能换了时间、空间、种类、身份等，这条规律就失灵了，所以是法界的定规。

明白了这个不变的法则后，我们就会有坚固的皈依。这也是由于对于真理得到了确认，心上得了决定的见解，而自然有决定的行为。也就是无论在什么时候、什么地方、什么情况下，都绝对不会改变。

这里是说，从总体上得到解了后，还要在差别上生起认识。那么从总体上，身心上任何逼恼状况的苦受，都是从不善业发生的；凡是身心上有舒适、悦意状况的乐受，都是从善业发生的。然后从总体上延伸，可以开展出无数的差别。比如，我们的身体上也有无数的苦乐相。像是五官、脏腑、四肢等，这上面出现的任何逼迫的苦受，也都是从不善业生的，身上出现的任何乐受，都是从善业生的。然后还要拓展开来看，自己个体的生命，现前的身心、环境、命运中的一切苦乐现象，没有一个不是以这种规律而显现的。这上面出现的任何乐都是从善业生，任何苦都是从不善业生，而且一一对应，没有丝毫紊乱。

下面对这个问题再详细地讲一讲。

缘起的规律就是告诉我们，任何一类的苦乐，都是由种种的善恶，没有丝毫紊乱而发生的。所谓“业决定理”是说，一切乐都决定由善业而生，没有一个是从不善业生；所有苦都是从恶业生，没有一个从善业生。“决定”，是指这条法则不会出现任何误差，在任何时空、有情等的身上都不会出错。

“皆”的意思，从正面来说就是，乐的范围，是从最小的地狱的凉风，一直通到最大的安乐，这一切有适悦行相的乐受，或者说很舒服的感觉，都是从善业生的，没有一个从恶业生。这是决定的法则，不会变来变去。反面也一样，苦的范围，也是从圣者阿罗汉身上的苦，一直到地狱有情的苦，这一切从轻到重的苦，全都是从恶业而生，没有一例是从善业生。这也决定不会有变化，所以说“皆从”。

“从善恶生”，是表明作者或者因。各种苦乐的显现是怎么来的？大家会问起源的问题，这样的话就要知道，苦乐不是无因生的（或者说是一种偶然），也不是邪因而生。“无因生”，就是认为苦乐从某个地方忽然冒出来，是自然产生的。“邪因”，是认为众生的苦乐，是由神格化的上帝等造物主制造的。但这些都错了，苦乐唯一是从善恶业来的。我们的心造了恶业，就有逼迫身心的不好受的感觉，也就是唯一感召苦受；造了善业，就决定得到舒适悦意的感觉，即乐受。

这样从总体上明白了“苦乐由善恶业生”之后，还要进一步了解这里所含摄的一条条的差别相。“诸”、“无边际”，就是在讲差别。比如，苦乐的显现也有好多的差别，那这些是怎么来的呢？它们都是从善恶业的差别而来。也就是说，各种苦乐的现象无边无际，比如，我们身上有很多器官，在任何一个上面都有各自不同的苦乐，而每一个也无不是从业所生。包括我们的身体、事业、财富、地位、名声、遭遇、周围的环境、遇到的状况，生活中的各种显现等等，这些各种各样的苦乐，也全都是从各自业的差别而来。

这就知道，因果律是非常庞大的，它涵盖了世间的一切现象，你只要有分别心，那你身上就决定存在这个定律，任何人都跑不掉，也因此说是“无边际”。从空间上看，包括整个世间界，从时间上，有从过去到未来，整个时空范畴里的一切苦乐现象。

从古到今，科学家们一直在探索一切现象从哪里来，他们也认为背后有个规律在操控，而不是随意、无秩序的。但从根本上说，由于他们完全看不到业上面的事，所以说不出这么大的规律，他还在想，这个到底是怎么来的？但实际上，没讲到根源上的业，只是说一些表面上的场、粒子等等，怎么可能真正知道万物的起源呢？

其实，因果是极深的，只有佛才能宣说。换句话说，缘起律涵盖的范围无边无际，实在是太深太广，只有佛的智慧遍照到了它，没有遍照的慧眼就看不到。所以，这是好大的事，佛教就从这里开端的。

刚才讲了“无边际”，你要把它拓展开来理解。也就是无论在时间上、处所上、种类上、级别上等等，全都是无边际的量，这样才会有决定的因果正见。也就是说，在总的原则上开出了无量支分，当然，这上面具体有多少条规律，要完全见到的话，根本不是一般人的能力，也不是一般圣者的能力所能达到的。现在只是在大的方面上说，像是如何以事、意乐、加行、究竟等判别业的轻重，如何判别现世受、来世受、顺后生受等感果时间的情况，或者果上的异熟、等流、增上等各自的差别，以及总的十恶业、十善业的体性等等，对于这些你都要具体地了解。其实，这也只是大致上显示一下，说到细的方面，那就非常庞大了，一切显现全都摄在这里。

就像这样，从“无边际”，你就知道果上的现象是没有边的，算不到边，太多了。我们讲这个做什么呢？意思就是，如果你对这一句生了定解，那你往后在任何时、任何处、碰到任何事，心里都会确定，这就是由业造成的，不会说有的苦乐不是自己过去造的业显现的。只要你还有一点不决定，认为有些苦乐不是由业来的，就说明还没得到因果正见。也就是你必须胜解到，一切都是业力变的，此外再没有别的作者，因为因果律就是这么运转的，而且是法界在处理，所以一切并非偶然，任何事情都没有不公平，也不存在任何侥幸。也就是说，你从这里会完全确信，世界上的苦乐一点也不错乱。

同时也要知道，在业的差别上，有无数种的缘起律，苦和乐的差别唯一对应善和恶的差别，一条一条全是决定的，对于这极广大的因果律你要全盘地确信。

还要知道，这里决定没有少许的错乱。想一想：这里会发生一点错乱吗？不会的，一点点搞错的地方也不会有。因为这是法界在办事，推到最终来说，全都是法界自己的规律。如果不谈到这个地方，就只说一个业，那很多知识分子仍然生不起信仰。所以，要一直推到最秘密的法界深处，你才能从根本上得到信解。要知道，法界是不会搞错的，因为它不是一个人，是人的话，难免会出错，但法界永远不会，它是极其精妙，丝毫不差的，所以推到最后就是法尔如是。

普见

如果你相信这就是法界的规律，又知道法界永远不会出错，那你就能真正相信因果律。这不是说某个人在那儿管理档案，那有的时候就会发生误差。或者医生开刀，割肺的时候可能会割错，本来要割右边，结果一紧张割到左边去了；或者写诊断书的时候搞错了，把张三的诊断结果，写到李四的病历上，把肠胃的小毛病诊断成了癌症……这样的错乱，法界绝对不会有。

我一再地提法界，就是因为法界是永远不会搞乱的。你可能会问：为什么这样呢？其实，这是妙到极点的事，是用言语说不到的，也是法性的规律。或者这么想，它就是显现一切的妙体，它是空的、离戏的，周遍了十方三世，绝对不会有紊乱。或者说，这就是由于法界本身的妙理，一切事都是因为这个妙理而出现的。这也就是“皆从”的意思。其实，“诸”、“无边”、“皆从”都是在说法界。

还可以这样想：法界不是一个人，如果是人，那有可能有欺诳。比如跟一个老板做事，他说：“你做得好的话，我给你多少奖金。”但是，这个人靠得住吗？你感觉也许会发生问题：“他可能会骗我，可能到时候就改变主意了。”因为他的心是会变的，他的心一变，就很可能不履行诺言。或者有些学者，最初想出来的一套观点，后来又被推FAN，或者再作修改等等。这些都是不决定的。又比如一个法官，本来说要这样判案，但给他送了一张一百万的支票，他马上就改口说：“这个人无罪，不惩罚了。”这样的法官就靠不住。但因果律不是这种凡夫法官，这是法界在处理，不是一个人在处理，所以这上面绝对没有欺诳，在任何时处也不会有一点点的错误。这是第一个大的原理。

如果你能坚信法界是绝对公平的，造什么恶就给予什么样的苦，行什么善就奖赏什么样的乐，从没有任何偏私、不正，那么过去的一切怨尤、一切指责、一切非分的想法等，就全都会歇下。也就是说，如果你相信法界自然这么运行，所有的果报都是这样合理给予的，那么你过去的错误观念就会全部消失，一扫而光。

不仅如此，一旦你对这一点确信无疑，得了定解，那就得到了佛教里最根本的正见。这是个共通的，无论是修学哪一乘的佛弟子，都必须有这个正见，没有这个正见的话，那就没什么可修的了，因为它是一切善法的根本，没有这个就生不起善法。所以，前两句说的是极大的因果律，你心里一定要决定下来，不决定下来，任何修法的功德都不可能出现。

总的来说，第一条“业决定理”是出生一切善乐的根本，你对此得了定解，就会深信业果的决定相，或者说确信法界的妙理、法则、定律，永远不会有欺罔、错乱，或者不兑现的情况。



二、已作业不失坏



“造业百劫亦不亡，因缘会遇昭然现”，因为因果律不是一个人，不是有局限的东西，所以已造的业是决定逃不脱的。

从反面说，如果它的管辖有个范围，那只要跑出了它的管制范围就没事了，就像跑到外国寻求政治避难那样。以罪业来说，如果造了罪，那是不是一定被它抓住呢？我们可能会心存侥幸。如果法界不周遍，那我们可以跑到它外面，而不受它管。但事实上，法界是周遍的，这样怎么可能逃出它的手掌呢？或者，如果法界只是在一个时期里掌权，那你可以想，它一下台我就没事了。但是，它并不是暂时在任的统治者，而是本来不生不灭的，这样的话，无论过了多久，一旦因缘会遇，它就决定启动，决定自动运转。这样才知道，无论如何，造了业都逃不掉、漏不了，这就叫“天网恢恢，疏而不漏”。

因果律就这样，是法界自己在处理。你一想到，原来是法界在处理，这就不得了啦，法界是不可能忘记的，它不是凡夫法官，前面判三年后惩罚，到时候忽然忘了，或者有人在中间做手脚，把证据给毁了，没了证据就不能判刑，这些情况不就漏网了吗？但法界不是这样，它永远不会忘记处理，而且在它上面，一切造业的证据都不会消失，它的评判也不会出现心识迷乱等的情况。

人们都以为是自己在做主宰，以为是这个假的身心在掌控。每个人都有个小脑袋，会有很多这方面的想法，他就认为，唯一是这个肉体和分别心在操办一切。但这只是个假人，其实做不了什么的。真人就不可思议了，一切都是这个不可思议的本体在操办，你说它会错吗？一点不会的。它会忽然间神经错乱吗？会因为收了贿赂而不依法办案吗？会因为案件太多，忙得处理不过来，把该办的给忘记了吗？都不会的。所以说“造业百劫亦不亡”。

这里就是要你深信因果律丝毫不爽。对因果律有了畏惧，就算是有了因果观念。根本上由深信因果律，才会主动去断恶行善，一切佛法都是从这里开始的。相反，如果你没有因果的观念，那就没办法进入修行。所以，这是内道最基本的正见，没有这个根本，那修什么也不可能成功，而且你也不可能真正相信有修道和证果这回事。

所谓的造业百劫也不会亡失，因缘一会遇就非常明显地出现果报，就像在空中飞行的大鹏鸟，从地面上看，好像没见到有影子跟随着它，但其实无论飞得多高，影子一直跟着，等它飞下来的时候，影子就非常明显地出现了。就像飞机在空中飞的时候，一定有个阴影跟着，到了降落的时候，就会看到有个庞然大物般的影子过来。这就表示，已造的业一直跟着自己，不会失掉。你一想到这是法界的摄持，就知道这里不会有任何漏失，这就所说的“不亡”，也就是一点不会漏掉，不会失坏。一想这个法界，就觉得实在是太妙了。因为它不是个外在的东西，可以漏掉，也不是虚妄的心识，会有错乱安排的情况，所以没有比它更保靠的了。

如龙猛菩萨云：“了知诸法空，业果随缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。”其实，说到底还是要讲到空性上。空性就是没有什么实法，如果它有个处所、寿命，是个有形相的、可变动的事物，那有可能会漏掉。但法界没有丝毫不能含容的，它不是因缘生的有为法，它是完全周遍的、坚固的、空性的。对空性解得好，就一定会相信缘起。如果业是存放在某个东西里面，那烧掉它不就没有了吗？但这是烧不掉的。如果是个东西在装它，就可以把那个东西烧掉，或者想办法避免，但它并不是一个有形质的东西，也不是像苹果放在筐里那样，有个保存的地方。它不是个实体，所以才说业不可思议、因果极其甚深。以这个缘故，它就不会亡，一点也失坏不了，这就是天理。亡不了，就是说它不会漏掉，不会无故坏掉一点点、亏减一点点，不会出任何差错。

这就知道，一切都存得好好的（这样的“存”是不可思议的），什么人造了什么业，无论有多少种、是哪种情况，一点也不会失坏。如果你信得了这一点，就知道这世上的事没有任何侥幸可言，也绝对没有任何不公平的地方，是这么回事。如果你能把这个业果的见，贯通到世间界的一切现象上，那就能把过去所有错误的观念摧垮，会让各种不正确的想法完全消失。

要知道，报应是一定会来的，不论过了多久，它也绝不会失掉。也因此，因缘一遇到，果报就很明显地现前了。你千万不要认为它没有，但是，这个世界上的人都以为没这回事，然后就认为，什么事情都是偶然的。碰到不好的，就认为是自己倒霉，碰到好的，就觉得是今天运气好，这就是不相信因果的表现，不知道这里的一切都是有安排的，是法界自己的安排。世人可能会想，这是怎么搞的？今天怎么莫名其妙地出事了？或者认为，自己忽然间又倒霉了，比如又撞车了，又亏本了。其实，这都是业的安排，它一个一个全都排好了。

你要再再地想到法界，要确定一切都是它在运作。但是，你不能把它想成一种人格化的上帝，因为上帝有个住处，有个形态，有个思维等，这些都是不可能成立的。实际上，我们说的“法界”是空性的，这就不一样了，这就说到了极妙的地方。它不属于什么，却一切都能显现，一切因果上的事都不会紊乱，一切所造的业都不会失坏，无论多大的量全部能含容等等，这全是由法性本身的妙理决定的。这就完全不同。也正因为这一点，你才确信法尔就是如此，无论什么样的理，全是法界上的理，这样就算是相信天理了。也就是说，信因果律，就自然相信没有一点是偶然的，没有一点会走掉，走掉就不叫缘起律了。

“因缘会遇”是说，现在只是还没碰到，一碰到就马上要受报。有的人昨天没事，今天一上街就被人打死了，大家认为这是偶然的，其实法界里没有偶然。

《贤愚经》里讲，一个小沙弥和他的父亲——老比丘，到很远的乡村乞讨，天快黑了才回来。儿子害怕晚上碰到毒虫野兽，就推着父亲走，结果把父亲推倒在地，当场就死了。一般人认为这是个意外事故，并不是由业造成的。佛说这是有因缘的：过去无量阿僧祇劫的时候，有父子俩住在一起。父亲病得很重，躺在床上，有很多苍蝇飞来骚扰，他就叫儿子驱赶。儿子怎么也赶不掉，就拿着大棒子等着机会来杀苍蝇。当时有一群苍蝇飞到他父亲的额头上方，他一棒子打下去，结果却打死了父亲。无数劫过去了，到了今生，那位父亲转成了儿子，而那位打死父亲的儿子转成了父亲，因缘成熟，就现前了这样的果报。

总之，造了业百劫都不空亡，因缘一聚合，决定有特别明显的果报现前。

普见

三、业增长广大定律



“无忧树喻尚难表，小因亦感广大报”，一个很小的因也会感发极大的果报，也就是从微小的善业感极大乐果，由微少的不善业感极大苦果。所以，内在的因果是外物的因果根本没办法比的。

现在我们内心的邪执还很重，尤其对于业增长广大定律非常愚蒙，导致一直显不出这个观念，不是一碰到事情，立即就起这个想法，更做不到避恶如避热汤，行善唯恐不及。这就证明还没有形成正见。但因果观念一定要形成，心里起不了这种正见，行为就绝对发不起来。

其实，外面一粒小种子长成大树，这种状况根本比不上内在因果的增长情况，它的增长率太大了。这上的实际情况你一定得看清，没有看很多的公案，再再地思维、认识，这种观念就起不来。当然，你可能不太喜欢看因果经，虽然不敢说它是神话，但还是不那么信。

比如，《贤愚经》里讲的顶生王的公案。他前世见佛起了欢喜心，用豆子撒在空中供养佛，两粒落在佛的头顶，四粒落在佛的钵里。结果来世以四粒豆子入钵的因缘，在南、东、西、北四大部洲自由地享受，时间分别是八万四千年、八亿年、十四亿年、十八亿年；又以两粒豆子住在佛头顶的因缘，得到统治四天王天长达十亿年的果报，以及上升三十三天，和天帝释共同掌握天庭的福报。

你可能会想：六个豆子才多大？就这么供养一下，能得那么大的果报吗？认为这简直是超级神话。尤其是受过现代知识熏染的人，虽然口里不好意思说，但心里就是这么想的。甚至很多学佛多年的人也排斥这些。说到其他的唯识、中观，搞一点推理，就认为很理性，所以喜欢听，喜欢学。一讲到因果，就觉得只是一种说教，根本不知道龙树菩萨曾说过的：“空性由理亦能知，因果甚深极难证。”

因果法则是极其隐秘的事。我自己是由两条途径，逐渐生起一点信心的。一方面是学习了缘起的法则，也就是先对阿赖耶缘起，再对法界缘起或真如缘起，在闻思上有一些了解，这对我深信因果有很大的助力；另一方面就是多看讲因果的佛经。比如我看了《贤愚经》，因为自己对于佛的无上善说，就是前面法王讲的“成量大师教”五个字有一些信心，然后排开了其他作者，就归到内心的业上了。再加上稍微懂一点阿赖耶缘起，就去掉了很大的见上的障碍；然后看到身心只是假相，真实的法界是空性的；又知道如来藏体大、相大、用大这些妙理，把虚妄的边的戏论否定了，就开始有点相信这绝对是一点不差的。（其实这只是闻思上的很小的事）。

这样再看佛的因果经，我就很相信了，根本不认为这是神话，我心里同意佛是成量大师，佛也是法界，那么佛的言教就是法界在对我们宣布它的定律，所以这里说的一切完全真实。这以后，我对《贤愚经》里说的一条一条的业的定律，就开始有些信了。

确实，我心里按这么去学，就已经有了因果观念，这种心一起，那就不得了啦。在善的方面，哪怕很小的善事，也不会认为这没什么。这时候，跟过去那种自以为是、藐视因果的态度就不相同，也开始去掉执理废事的邪行了。而且，对于三宝、法道、各种的十法行，下至点一支香、供一杯水，都相信这就是缘起，它本身就是妙理的体现，一切事本身就是理，再不会那么愚痴地整天“空、空、空”，一提到事相就排斥。

而且认识到，法界是好灵敏的，增长率极大，它是百千万亿倍地增长。因为那不是一个人拿着机器来增长，也不是靠土地在增长。靠土地的话，那地怎么样就长得怎么样，可能有增长和不增长的情况，或者只是少量增长。但法界是空性的，所以不可思议，对不对？如果你能对这个生信，那就好了，一切都是法界自己的特性，法尔如是，哪里有不兑现的呢？然后你相信，因为成量大师佛确实是这么说的，过去六个豆子的供养，就感发了这么大的果。原来我们心里认为这是神话，是很低浅的法，现在认识到，这就是法界的规律，它实在是太大、太妙、太不可思议了！

法王指示说：“无忧树喻尚难表，小因亦感广大报”，其实，这里面大有话头。你能不能从这里相信，这条定律无论在什么业上都绝对成立，而不会有一个例外？无忧树的种子比芥子还小，但它感果的功能极大，每一年，树枝都要增长一由旬（四十里）左右，但是这么大的增长率还是无法表出业的增长律，所以第二句用“广大”两个字突出它的份量。这是指，我们内在因果的增长，根本不是外在因果的增长可以相提并论的。

心上的因果律就是这样，从微少的善业能感发极大的乐果，从微少的恶业也能感发极大的苦果。就像因果经上所说，一次诚心地供养三宝，就能感发九十一劫的极大乐果；造一次破坏三宝的恶业，致使在千佛出世以后，还在受地狱极惨的苦报。

而且要知道，这是法界自己在办事，不是某个农业专家，用什么高级生物、化学等的技术，来达到增长产量。既然如此，法界不是外在的什么水，也不是什么地，不是由这些东西来增长的，那它是靠什么来增长的呢？就是由心上本有的因果律来增长。那么，这种增长率有多大？是一千、一万还是一亿？其实远远不止这些，心里面种下每一个种子，都是无数倍地在增长，所以，外物的因果根本无法相比。这么一想就感觉，这是好大的事啊，你会觉得这很奥妙。

其实，因果律就是法界老爷子在办事，所谓的“天公巧安排”，一切无不是如此。因缘一会遇，就决定按这样来显现，这就是法界的定规，永远不可能被破坏。同样，对于业果的增长律，你也要想到，因为这是法界在办事，不是外在的办事方式，所以它从不会错乱。这就认识到，已造的业是逃不掉的。

然后又想：“我造的恶业在不断地增长，越来越大，这可怎么办？这就像服毒一样，吃一点也会让全身都烂掉，那怎么能吃呢？吃进去增长了，能减回来吗？”这么一想，你就不敢造恶业，也就开始敬畏天理了。

相反，做了善事会很欢喜。因为已经这么诚心诚意地做了，法界不可能不清楚，不可能不办的。只要好好做事，再诚心地发愿回向，就决定如是实现。而且这上也有极大的增长。你会想，一定是这样的，它不是一个人，人死了就没有了，但法界没有一刹那的变坏。这才知道，这里有极大的量，决定是“小因亦感广大报”。

其实说到底，不是小因自己在安排，因为业造了以后，第二刹那就灭了，实际上还是法界在安排。他很愿意人行善，非常支持人行善。所以，我们一定要摸清法界的性格，你做一点好的，他就大大地奖赏。你只管好好做，不要想：“怎么没人给我发奖？”你只要好好做，法界父亲必定对你大大地奖赏。其他外在的发奖并不重要。你一旦信了法界，就再不会想外在的事了。不然的话，整天在外面计较，认为有这样那样的不公平，还总是抱怨：“我是有功德的人，为什么一直得不到奖赏？”其实，不是由外在的某个有权的人来给你发奖，你要看是老爷子来给你发奖。一旦懂了老爷子，而且他就是你自己，你就会哈哈一笑：原来是自己给自己发奖，这还会有错吗？有比给自己发奖更可靠的事吗？只要你能在这上得定解，那以后就不再看外面，一切时只顾自己在因地实行。这样你就对“自作自受、自求多福”的道理完全贯通了。



四、教诫细致取舍业行



“善恶业行纵极小，理应取舍不宜轻。”

你要常常这样想：老爷子就是法界，老爷子不会忘记，也不会处理错。这里面没有一件事不是老爷子在办，你也别想逃过老爷子的眼光，或者想贿赂老爷子。

这样你就发现，过去自己心里有坚固的业果愚，因为一向以来都是按世间那一套想法在行事，处处耍小聪明，自以为有办法、有手段，做出了各种不顺天理的事。要知道，整个这一套，包括没有深信因果而起的所有的想法、观念，各种的计谋、策略、耍花招，全都属于邪慧。如果没有学习成量大师的教法，没有长期地熏陶，那确实这种颠倒是很难转变的，所谓的“江山易改，秉性难移”。

还要知道这里面报应的放大率，我用拟人化的方式说，这是我们法界老爷子的性格，老爷子的性格是，你做一点好的，就给你连绵不断的很大的奖赏，如果做一点恶的，那老爷子也同样给你连绵不断的极大的惩罚（当然，这是开玩笑的话，你要体会到里面的深义）。

这就是缘起上的定律。你害怕这个老爷子，就是害怕天理了。一旦你开始学好，开始学着不再颠倒，就表示你在顺从老爷子，在回归本性，那他的奖赏也会给得很大。比如，你用信心和恭敬心供养三宝，三宝说到底就是法界，就是老爷子，你发了这种心，就是在孝顺老爷子，其实也就是在孝顺你自己。结果给你的奖赏是九十一劫连绵不断的福德安乐，并最终得到解脱。

相反，如果你违逆老爷子，这就叫背叛，老爷子也会严厉惩罚的。比如，你说谎，说虚诳的假话，自以为骗到了别人，其实这完全违背了你自己的本性。我们的本性是智慧，做了就是做了，没做就是没做，如果你做了说没做，没做说做了，那就是在违背天理良心，违背智慧本性，结果就要受到极大的惩罚，心会变得愚痴、混沌。而且，这个病毒的种子一种下去，那是亿万年也好不了的，法界的惩罚就是这么厉害。

一般人害怕外在，信因果的人就害怕里面，因为他完全相信老爷子，相信这绝对是对善行赏、对恶惩罚，所以他根本不管世间人的说法、做法，唯一就信奉这个因果律。所有的对、错就用它来衡量，深信只有这条道是正的，违背就决定是邪道。

要知道，没有这样的坚忍和信心，就根本做不到净业。就是因为他相信因果律，法界老爷子太可怕，害怕得丝毫不敢干坏事。他知道这是漏不了的，一定会受惩罚，因为老爷子不是人间的官，可以想办法避免。他会常常想，这里面确实有个不可思议的天理，一切都是法界在管、在办，实在是无法逃脱。

这样子你的心才会顺过来，才知道做什么都要规规矩矩的，都要很真诚。骗人就是在悖逆法界，骗一下就要倒霉一万辈子，所以一定要守口如瓶、防心如城，不允许自己造一点罪。你会开始明白，这上面一定不能乱来。乱来的话，法界是骗也骗不过去，走也走不脱的，他不会出错，而且不受任何贿赂。所以你不要想：“反正没人看到，我就随便一点，大家能看到的地方，我就装一装。”要知道，自己的心明明白白这么摆着，哪里能逃出法界的掌控？这样明白后就要呵责自己：“我还想做欺心的事吗？”这以后，即使一个人在暗室屋漏中也有畏惧，也就能真正做到“慎独”。这样信了天理之后，自己的心就不再往外面找什么门道，唯一认为一切都是法界在办，就连一丝一毫的侥幸也不可能有。这样才能完全按因果律来取舍一切的行为。

普见

过去我们的邪见很重，佛已经非常慈悲、明显地讲明法界因果律的规则，而我们却一直不按这样行动。哪怕佛亲自给你讲，你也觉得我不是来学这个的。我们最轻视的就是学因果，认为这里没什么学的，其实这是最大的愚痴。

噶当派大德的语录里讲，康垅巴对朴穷瓦说：“善知识说只有业果是极紧要的，但现在讲说、听闻、修习都不重视这一点。我在想，只有这个极难修持。”朴穷瓦说：“实际是这样的。”仲敦巴说：“觉沃瓦，你的心莫宽大，这缘起是很微细的。”而且朴穷瓦还说过：“我到老的时候，依附《贤愚经》。”

这样就知道，深信业果是开启一切善法的根本，没有在这上面得到，那对于一切小、大、密的修行之道，都绝对无法深入。不仅意乐上不能发起，行为上就更是难以趣入。所以，怎么发起对业果的深忍信，实在是初步最紧要的事。

四乘当中首先就是“净业乘”，这也全靠这个信来趣入。而且这不是简单说一句“善有善报，恶有恶报”就能达到的，像我学《贤愚经》，也是多次地发起信心，学一则公案，就会起一些信心，不断地多学、多起，这个心就会很浓。一下子中断了，就又淡了下来。我自己的想法是，如果能持续不断地生起一千次，那必定能凝结成坚固的信仰。没有坚固的话，根本不可能有力量控制住一切业行。

起初，不离经教是最重要的。毕竟是这么深的因果律，不靠经教怎么行呢？又不是自己看到的，也没有别人能说明，更不可能无因就生起信解。如果学经教，那么学一则就会起一些信心，也会起各方面断恶、行善的欲乐。而且每一篇起的加持作用都不同，这样看很多、熏习很多、思维很多，才可能逐渐形成观念。这就是我提供给大家的建议。

如果你真的信因果了，那确实只有这一条净业的路可走，你会发现再不能走别的路了，一违背因果，那决定是死路一条，决定是避不了苦、得不到乐的。这以后，你就会按法王的教导去做——“理应取舍不宜轻”。你会完全明白，这就是天理，善上一定要取，恶上一定要舍。这就成了你自己心里的话，不必要别人说，自己会主动地一定要取、一定要舍。你不再同意过去的行为，会觉得那些恶事确实不能不舍，不舍的话，决定成了地狱的深坑，而善法必须要取，不取的话，就没有前途可言，就像想凭空发财一样，怎么可能呢？

我们身上有很重的习性，既愚蒙又顽固，真正的想法是：“我的心想干就干，不想干就不干，这是我的自由！”但现在要知道，这是最重的愚痴，叫业果愚。没有破掉这种愚蒙，就连基本的道也进入不了。所以，这是好大的事，第一个关键就在这里，也因此，法王指示净业乘最开始要从这里下手，不然在行为上是没办法实际转变的。

其实，凡夫有很多很深的堕性，都不愿意改自己，这样就净不了业。尤其是现在，外在推行的力量很少很弱，又没有什么舆论的力量来监控，结果很多人干脆懒得努力，懒得断恶行善，好像因果律已经不存在了。而且也没有人多说这些，又不受管制，还会觉得现在大家都一样嘛，他们那么做，我为什么不能那么做？这样的话就完了。

所以，现在只有从心里发起因果的信仰才有救，不然谁能一直守在你身边教你呢？况且你也不一定服从管教，说多了还感到厌烦。然而一旦里头起了信仰，那就不一样，你会发现不断恶不行，就会开始着急了。

比如，你会很害怕吃毒药，一见到这是毒，那绝对不肯吃，一定要舍掉。反过来，吃了补品必定能滋补，那一定要吃。在这种小事上，你的取舍都很果断，但对于业果这么大的事却不怎么相信，可见心被业果愚蒙蔽得多严重！心一昏蒙，人就陷在很大的堕性当中，一点发不起断恶行善的愿望。而且观念上中毒越深，心就越麻木，严重的甚至完全陷入“瘫痪”状态，连一点点善心和改过的心都发不起，这不就是被愚痴严重障蔽的表现吗？

法王说“理应”，就是要重新唤起你内心的良知：现在是该重新思维真理正道了！是该依成量大师的圣教重新学起了！能这样如教如理地思维，破掉愚蒙，并且生起坚定的信仰，那你的心就绝对不一样。你不会说：“这样的善我不要行，学做好人能得个什么？”我们的心总是颠颠倒倒的，没感觉业果有多重要，其实这才是最大的事，这就是我们的愚蒙。所以现在第一个就是要破掉业果愚。

世上的人就像瞎子一样，他们会说：“赌博有什么？性生活有什么？杀只鸡吃吃怎么了？或者看看电视、说点闲话，这有什么？欣赏一下歌舞晚会，有什么错啊？”他哪里会感觉这是业？一说起业，全都是“没什么”。对于整个这一套业果的观念，现在很多人根本就没有，又怎么会主动去检点自身：“我哪里居心不良？我的什么想法有问题？”结果，一大堆的罪业、染污全从这儿出来了，这上不能调整，心态和行为一定是混乱的、污七八糟的。

再说，进一步还要把心修成各种善法的体性，能真正做到吗？肯定是越来越不行。心已经落在最大的愚痴里，行为那么狂乱，怎么可能修好呢？乱成这样是非常可怕的事，你能说自己不受因果律的支配吗？你不断恶行善可以修上去吗？这是绝对不可能的。

确实，这是当今时代人们最大的愚昧，但很多人一直是浑然不知。这里说，因果的增长连无忧树一年增长四十里的量度还不止，你心里真的信了吗？这不但是有业果，而且它的放大率是这么吓人！所以，这一颂首先告诉你总的善恶苦乐法则；然后分别贯穿到一切支分上，每个地方都是这样的；最后让你知道感果的量，业的增长率，都要乘上千万亿倍。

这时候你就发现：“我哪里是学因果的人，我是一点因果观念也没有啊！”平常面对事情的时候，根本起不来这个观念，反而是各种唯物的、享乐的、无因无果的想法不断现行，还自以为很新潮、很时尚，一谈起因果就嗤之以鼻，认为太陈旧、太落伍，根本不愿意谈它。本来看到佛经上讲恶业的报应，心里应该很恐惧，能行一点善事，就应该欢喜踊跃，但我们的心很麻木，一点断恶修善的心都提不起来，这就是因为已经深深地中了邪见的毒。

所以，现在的当务之急就在这里，不在别处。目前最重要的就是它，这个见解就是命根子，见解上没力量，那什么也修不起来。要知道，它是一切白法的根本，你必须在这个根本上落实才行。所以，首先不能说空话，不然绝对救不了自己，也因此，目前必须以净业乘作为首要。

反过来说，不这样修是净不了业的，因为你里面的东西没换。尤其现在这个时代，人们的思想越来越混乱、复杂，也就更加难以清理、消除，如果内在没有坚定的正见来作行为的掌控者，那业行必定会发展得无量无边。所以不能不取舍，不取舍就完了，业果上的增长率是百千万亿倍的。

我们总会认为：没这么严重吧，很小的善也要尽全分的心力去做吗？确实要这样，哪怕扫个地、做个事，都一定要用全部的诚心来做。因为只要违背了正道，就必定受到惩罚，心一假了，就不会得好结果。你一旦懂了这个，那事事都会学好、做好。这样再贯通，是不是做人一定要忠孝仁义呢？确实如此，天理就是这么决定的，不会因时间、空间而有所改变。

就像这样，一旦在因果上开了见解，那肯定会这么认为。但要注意，正和邪是不能并存的，没破掉邪见，正见就立不起来，后面的善行也不可能有，因为你的邪见系统不支持这个。一旦正见立起来了，就有了正气，会坚定地贯彻善行，不再随着世间的颠倒观念做事了。这时候再问你：“要不要诚心做事？”你就会心甘情愿地说：“肯定要这么做，因为它是因果律。”然后问：“要不要孝、悌、忠、信？”肯定都要。再问：“要不要修五戒十善？”肯定要这样。不这么做就得不到人身，决定要向下堕的。

你一定要记得这是“成量大师教”，佛的智慧已经透视了十方三世，哪里会有什么例外？真理哪里会因时空的转移而迁变？既然佛已经彻见了法界，我们就应该深信：无论经过多长时间、转换了多少地方，真理的法则绝不会改变。由此才会发誓唯一依止佛的法道，也就开始有了坚固的行持。因为自己心里已经断定了、坚固了，就不会被任何人、任何说法夺走，心里有这个力量来控制，就会坚定地舍恶、行善。

这样的话，恶的方面是宁死也不做。不允许在自己心上留任何污点，因为怕受因果律的惩罚，怕违背法界，怕堕落，这样就不敢再做。比如问你：“就偷一分钱，怎么样？”这是绝对不干的。只要一做，就失掉了人格，而且违背了良心，背弃了天理，所以绝对不允许自己这么做，一定要舍掉，没有二话可说。

这就知道，大的原则已经包含了一切，根本上信了总的因果律，在总的取舍上就不会乱来，不敢有颠倒的行为。而差别上就太精细了，方方面面都要一点点地改正。从这里才开始有别解脱戒，以及上上的菩萨乘、金刚乘的律仪，所以说这是建立一切律仪的根本，这样整个一路上去，全都要靠这个命根子来支撑。

为什么取舍因果要比面粉还细呢？为什么能做到这么细呢？那就是，你要按照上师的指示，在观念上、行为上，全部给它贯到底，这样才有极细的因果见，由此才能产生极细的取舍。净业乘的第一步就要在这个重点上做。

第二步，就要把生死的业全部排除，一点点都不允许沾上，以我执心贪恋世间的快乐，就已经陷在生死里了。所以，自己的意乐和行为要跟世间完全相反，要这样来净除轮回的业。那这个心就更细了，一般都摸不着是什么心态，连轮回都还不了解，哪里会怕轮回呢？根本就不怕。

现在是初步的净业修行，要时时在身心上检查：“我有恶吗？有善吗？恶舍了吗？善取了吗？”时时都在这上修，全是真干，没有一点虚的。

再提升，就是时时检查自心：“我是不是在贪？是以有我的心态在做，还是以无我的心态在做？”只有这样，才能净除生死业。当然这就更细了，一般人连自己的心态都没认清楚，哪里会这样时时检查？四谛没有思维认定，没有见解的力量，谁会这样实际去做？不还是照样天天吃吃、喝喝、玩玩，天天愚弄自己吗？要一想起轮回就害怕才管用。如果心里不怕轮回，最爱享受，这算是什么出离心？连小乘道的基础都没有。就像被关在监狱里，一心想要出离的那种心，我们有吗？有谁为自己一直轮回而哭过？为众生在轮回而哭过？自己深陷轮回都从来不伤心，会见到众生轮回而伤心吗？这是不可能的！所以不能说大话，先是自己深彻地认识了轮回，想出离，再缘众生的苦思维，才能启开大悲心。