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愿海同归

愿海同归







大方广佛华严经卷第六十二

于阗国三藏实叉难陀奉 制译

入法界品第三十九之三(选)



尔时,文殊师利菩萨为善财童子而说颂言:

善哉功德藏,能来至我所,

发起大悲心,勤求无上觉。

已发广大愿,除灭众生苦,

普为诸世间,修行菩萨行。

若有诸菩萨,不厌生死苦,

则具普贤道,一切无能坏。

福光福威力,福处福净海,

汝为诸众生,愿修普贤行。

汝见无边际,十方一切佛,

皆悉听闻法,受持不忘失。

汝于十方界,普见无量佛,

成就诸愿海,具足菩萨行。

若入方便海,安住佛菩提,

能随导师学,当成一切智。

汝遍一切剎,微尘等诸劫,

修行普贤行,成就菩提道。

汝于无量剎,无边诸劫海,

修行普贤行,成满诸大愿。

此无量众生,闻汝愿欢喜,

皆发菩提意,愿学普贤乘。



大方广佛华严经卷第八十

于阗国三藏实叉难陀奉 制译

入法界品第三十九之二十一



尔时,善财童子依弥勒菩萨摩诃萨教,渐次而行,经由一百一十余城已,到普门国苏摩那城,住其门所,思惟文殊师利,随顺观察,周旋求觅,希欲奉觐。

是时,文殊师利遥伸右手,过一百一十由旬,按善财顶,作如是言:“善哉善哉!善男子!若离信根,心劣忧悔,功行不具,退失精勤,于一善根心生住著,于少功德便以为足,不能善巧发起行愿,不为善知识之所摄护,不为如来之所忆念,不能了知如是法性、如是理趣、如是法门、如是所行、如是境界;若周遍知、若种种知、若尽源底,若解了、若趣入、若解说、若分别、若证知、若获得,皆悉不能。”

是时,文殊师利宣说此法,示教利喜,令善财童子成就阿僧祇法门,具足无量大智光明,令得菩萨无边际陀罗尼、无边际愿、无边际三昧、无边际神通、无边际智,令入普贤行道场,及置善财自所住处,文殊师利还摄不现。

于是,善财思惟观察,一心愿见文殊师利,及见三千大千世界微尘数诸善知识,悉皆亲近,恭敬承事,受行其教,无有违逆;增长趣求一切智慧,广大悲海,益大慈云,普观众生,生大欢喜,安住菩萨寂静法门;普缘一切广大境界,学一切佛广大功德,入一切佛决定知见,增一切智助道之法,善修一切菩萨深心,知三世佛出兴次第;入一切法海,转一切fa 轮,生一切世间,入于一切菩萨愿海,住一切劫修菩萨行,照明一切如来境界,长养一切菩萨诸根;获一切智清净光明,普照十方,除诸暗障,智周法界;于一切佛刹、一切诸有,普现其身,靡不周遍;摧一切障,入无碍法,住于法界平等之地;观察普贤解脱境界,即闻普贤菩萨摩诃萨名字、行愿、助道、正道、诸地地、方便地、入地、胜进地、住地、修习地、境界地、威力地,同住渴仰。

欲见普贤菩萨,即于此金刚藏菩提场,毗卢遮那如来师子座前,一切宝莲华藏座上,起等虚空界广大心、舍一切刹离一切著无碍心、普行一切无碍法无碍心、遍入一切十方海无碍心、普入一切智境界清净心、观道场庄严明了心、入一切佛法海广大心、化一切众生界周遍心、净一切国土无量心、住一切劫无尽心、趣如来十力究竟心。

善财童子起如是心时,由自善根力、一切如来所加被力、普贤菩萨同善根力故,见十种瑞相。何等为十?所谓见一切佛刹清净,一切如来成正等觉;见一切佛刹清净,无诸恶道;见一切佛刹清净,众妙莲华以为严饰;见一切佛刹清净,一切众生身心清净;见一切佛刹清净,种种众宝之所庄严;见一切佛刹清净,一切众生诸相严身;见一切佛刹清净,诸庄严云以覆其上;见一切佛刹清净,一切众生互起慈心,递相利益,不为恼害;见一切佛刹清净,道场庄严;见一切佛刹清净,一切众生心常念佛。是为十。

又见十种光明相。何等为十?所谓见一切世界所有微尘,一一尘中,出一切世界微尘数佛光明网云,周遍照耀;一一尘中,出一切世界微尘数佛光明轮云,种种色相周遍法界;一一尘中,出一切世界微尘数佛色像宝云,周遍法界;一一尘中,出一切世界微尘数佛光焰轮云,周遍法界;一一尘中,出一切世界微尘数众妙香云,周遍十方,称赞普贤一切行愿大功德海;一一尘中,出一切世界微尘数日月星宿云,皆放普贤菩萨光明,遍照法界;一一尘中,出一切世界微尘数一切众生身色像云,放佛光明,遍照法界;一一尘中,出一切世界微尘数一切佛色像摩尼云,周遍法界;一一尘中,出一切世界微尘数菩萨身色像云,充满法界,令一切众生皆得出离、所愿满足;一一尘中,出一切世界微尘数如来身色像云,说一切佛广大誓愿,周遍法界。是为十。

时,善财童子见此十种光明相已,即作是念:我今必见普贤菩萨,增益善根,见一切佛;于诸菩萨广大境界,生决定解,得一切智。

于时,善财普摄诸根,一心求见普贤菩萨,起大精进,心无退转。即以普眼观察十方一切诸佛、诸菩萨众所见境界,皆作得见普贤之想;以智慧眼观普贤道,其心广大犹如虚空,大悲坚固犹如金刚,愿尽未来常得随逐普贤菩萨,念念随顺,修普贤行,成就智慧,入如来境,住普贤地。

时,善财童子即见普贤菩萨,在如来前众会之中,坐宝莲华师子之座,诸菩萨众所共围绕,最为殊特,世无与等。智慧境界无量无边,难测难思,等三世佛,一切菩萨无能观察。见普贤身一一毛孔,出一切世界微尘数光明云,遍法界、虚空界、一切世界,除灭一切众生苦患,令诸菩萨生大欢喜;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数种种色香焰云,遍法界、虚空界一切诸佛众会道场,而以普熏;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数杂华云,遍法界、虚空界一切诸佛众会道场,雨众妙华;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数香树云,遍法界、虚空界一切诸佛众会道场,雨众妙香;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数妙衣云,遍法界、虚空界一切诸佛众会道场,雨众妙衣;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数宝树云,遍法界、虚空界一切诸佛众会道场,雨摩尼宝;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数色界天身云,充满法界,叹菩提心;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数梵天身云,劝诸如来转妙fa 轮;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数欲界天主身云,护持一切如来fa 轮;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数三世佛刹云,遍法界、虚空界,为诸众生,无归趣者为作归趣,无覆护者为作覆护,无依止者为作依止;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数清净佛刹云,遍法界、虚空界,一切诸佛于中出世,菩萨众会悉皆充满;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数净不净佛刹云,遍法界、虚空界,令杂染众生皆得清净;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数不净净佛刹云,遍法界、虚空界,令杂染众生皆得清净;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数不净佛刹云,遍法界、虚空界,令纯染众生皆得清净;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数众生身云,遍法界、虚空界,随其所应,教化众生,皆令发阿耨多罗三藐三菩提心;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数菩萨身云,遍法界、虚空界,称扬种种诸佛名号,令诸众生增长善根。见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数菩萨身云,遍法界、虚空界一切佛刹,宣扬一切诸佛菩萨从初发意所生善根;见一一毛孔,念念中出一切佛刹微尘数菩萨身云,遍法界、虚空界,于一切佛刹一一刹中,宣扬一切菩萨愿海及普贤菩萨清净妙行;见一一毛孔,念念中出普贤菩萨行云,令一切众生心得满足,具足修习一切智道;见一一毛孔,出一切佛刹微尘数正觉身云,于一切佛刹,现成正觉,令诸菩萨增长大法、成一切智。

尔时,善财童子见普贤菩萨如是自在神通境界,身心遍喜,踊跃无量。重观普贤一一身分、一一毛孔,悉有三千大千世界。风轮、水轮、地轮、火轮,大海、江河及诸宝山、须弥、铁围,村营、城邑、宫殿、园苑,一切地狱、饿鬼、畜生、阎罗王界,天龙八部、人与非人,欲界、色界、无色界处,日月星宿、风云雷电、昼夜月时及以年劫、诸佛出世、菩萨众会、道场庄严,如是等事,悉皆明见。如见此世界,十方所有一切世界悉如是见;如见现在十方世界,前际、后际一切世界亦如是见,各各差别,不相杂乱。如于此毗卢遮那如来所,示现如是神通之力;于东方莲华德世界贤首佛所,现神通力亦复如是。如贤首佛所;如是东方一切世界。如东方;南西北方,四维上下,一切世界诸如来所,现神通力当知悉尔。如十方一切世界;如是十方一切佛刹,一一尘中皆有法界诸佛众会,一一佛所普贤菩萨坐宝莲华师子座上现神通力悉亦如是。彼一一普贤身中,皆现三世一切境界、一切佛刹、一切众生、一切佛出现、一切菩萨众,及闻一切众生言音、一切佛言音、一切如来所转法 lun、一切菩萨所成诸行、一切如来游戏神通。

善财童子见普贤菩萨如是无量不可思议大神通力,即得十种智波罗蜜。何等为十?所谓于念念中,悉能周遍一切佛刹智波罗蜜;于念念中,悉能往诣一切佛所智波罗蜜;于念念中,悉能供养一切如来智波罗蜜;于念念中,普于一切诸如来所闻法受持智波罗蜜;于念念中,思惟一切如来fa 轮智波罗蜜;于念念中,知一切佛不可思议大神通事智波罗蜜;于念念中,说一句法尽未来际辩才无尽智波罗蜜;于念念中,以深般若观一切法智波罗蜜;于念念中,入一切法界实相海智波罗蜜;于念念中,知一切众生心智波罗蜜;于念念中,普贤慧行皆现在前智波罗蜜。

善财童子既得是已,普贤菩萨即伸右手摩触其顶。既摩顶已,善财即得一切佛刹微尘数三昧门,各以一切佛刹微尘数三昧而为眷属;一一三昧,悉见昔所未见一切佛刹微尘数佛大海,集一切佛刹微尘数一切智助道具,生一切佛刹微尘数一切智上妙法,发一切佛刹微尘数一切智大誓愿,入一切佛刹微尘数大愿海,住一切佛刹微尘数一切智出要道,修一切佛刹微尘数诸菩萨所修行,起一切佛刹微尘数一切智大精进,得一切佛刹微尘数一切智净光明。如此娑婆世界毗卢遮那佛所,普贤菩萨摩善财顶;如是十方所有世界,及彼世界一一尘中一切世界一切佛所,普贤菩萨悉亦如是摩善财顶,所得法门亦皆同等。

尔时,普贤菩萨摩诃萨告善财言:“善男子!汝见我此神通力不?”

“唯然!已见。大圣!此不思议大神通事,唯是如来之所能知。”

普贤告言:“善男子!我于过去不可说不可说佛刹微尘数劫,行菩萨行,求一切智;一一劫中,为欲清净菩提心故,承事不可说不可说佛刹微尘数佛;一一劫中,为集一切智福德具故,设不可说不可说佛刹微尘数广大施会,一切世间咸使闻知,凡有所求悉令满足;一一劫中,为求一切智法故,以不可说不可说佛刹微尘数财物布施;一一劫中,为求佛智故,以不可说不可说佛刹微尘数城邑、聚落、国土、王位、妻子、眷属、眼、耳、鼻、舌、身、肉、手、足,乃至身命而为布施;一一劫中,为求一切智首故,以不可说不可说佛刹微尘数头而为布施;一一劫中,为求一切智故,于不可说不可说佛刹微尘数诸如来所,恭敬尊重,承事供养,衣服、卧具、饮食、汤药,一切所须悉皆奉施,于其法中出家学道,修行佛法,护持正教。

“善男子!我于尔所劫海中,自忆未曾于一念间不顺佛教,于一念间生嗔害心、我我所心、自他差别心、远离菩提心,于生死中起疲厌心、懒惰心、障碍心、迷惑心,唯住无上不可沮坏集一切智助道之法大菩提心。

“善男子!我庄严佛土,以大悲心,救护众生,教化成就,供养诸佛,事善知识;为求正法,弘宣护持,一切内外悉皆能舍,乃至身命亦无所吝。一切劫海说其因缘,劫海可尽,此无有尽。

“善男子!我法海中,无有一文,无有一句,非是舍施转轮王位而求得者,非是舍施一切所有而求得者。善男子!我所求法,皆为救护一切众生,一心思惟:愿诸众生得闻是法,愿以智光普照世间,愿为开示出世间智,愿令众生悉得安乐,愿普称赞一切诸佛所有功德。我如是等往昔因缘,于不可说不可说佛刹微尘数劫海,说不可尽。

“是故,善男子!我以如是助道法力、诸善根力、大志乐力、修功德力、如实思惟一切法力、智慧眼力、佛威神力、大慈悲力、净神通力、善知识力故,得此究竟三世平等清净法身,复得清净无上色身,超诸世间,随诸众生心之所乐而为现形,入一切刹,遍一切处,于诸世界广现神通,令其见者靡不欣乐。善男子!汝且观我如是色身;我此色身,无边劫海之所成就,无量千亿那由他劫难见难闻。

“善男子!若有众生未种善根,及种少善根声闻、菩萨,犹尚不得闻我名字,况见我身!善男子!若有众生得闻我名,于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。若见若触,若迎若送,若暂随逐,乃至梦中见闻我者,皆亦如是。或有众生,一日一夜忆念于我即得成熟;或七日七夜、半月一月、半年一年、百年千年、一劫百劫,乃至不可说不可说佛刹微尘数劫,忆念于我而成熟者;或一生、或百生,乃至不可说不可说佛刹微尘数生,忆念于我而成熟者;或见我放大光明,或见我震动佛刹,或生怖畏,或生欢喜,皆得成熟。善男子!我以如是等佛刹微尘数方便门,令诸众生于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。

“善男子!若有众生见闻于我清净刹者,必得生此清净刹中;若有众生见闻于我清净身者,必得生我清净身中。善男子!汝应观我此清净身。”

尔时,善财童子观普贤菩萨身,相好肢节,一一毛孔中,皆有不可说不可说佛刹海;一一刹海,皆有诸佛出兴于世,大菩萨众所共围绕。又复见彼一切刹海,种种建立、种种形状、种种庄严、种种大山周匝围绕,种种色云弥覆虚空,种种佛兴演种种法;如是等事,各各不同。又见普贤于一一世界海中,出一切佛刹微尘数佛化身云,周遍十方一切世界,教化众生,令向阿耨多罗三藐三菩提。时,善财童子又见自身在普贤身内,十方一切诸世界中教化众生。

又,善财童子亲近佛刹微尘数诸善知识所得善根、智慧光明,比见普贤菩萨所得善根,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,百千亿分乃至算数譬喻亦不能及是。善财童子从初发心,乃至得见普贤菩萨,于其中间所入一切诸佛刹海,今于普贤一毛孔中一念所入诸佛刹海,过前不可说不可说佛刹微尘数倍;如一毛孔,一切毛孔悉亦如是。

善财童子于普贤菩萨毛孔刹中,行一步,过不可说不可说佛刹微尘数世界;如是而行,尽未来劫,犹不能知一毛孔中刹海次第、刹海藏、刹海差别、刹海普入、刹海成、刹海坏、刹海庄严所有边际;亦不能知佛海次第、佛海藏、佛海差别、佛海普入、佛海生、佛海灭所有边际;亦不能知菩萨众海次第、菩萨众海藏、菩萨众海差别、菩萨众海普入、菩萨众海集、菩萨众海散所有边际;亦不能知入众生界、知众生根、教化调伏诸众生智、菩萨所住甚深自在、菩萨所入诸地诸道,如是等海所有边际。

善财童子于普贤菩萨毛孔刹中,或于一刹经于一劫如是而行,乃至或有经不可说不可说佛刹微尘数劫如是而行,亦不于此刹没、于彼刹现,念念周遍无边刹海,教化众生,令向阿耨多罗三藐三菩提。

当是之时,善财童子则次第得普贤菩萨诸行愿海,与普贤等,与诸佛等,一身充满一切世界,刹等、行等、正觉等、神通等、fa 轮等、辩才等、言辞等、音声等、力无畏等、佛所住等、大慈悲等、不可思议解脱自在悉皆同等。

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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尔时,普贤菩萨摩诃萨即说颂言:

汝等应除诸惑垢,一心不乱而谛听,

我说如来具诸度,一切解脱真实道。

出世调柔胜丈夫,其心清净如虚空,

恒放智日大光明,普使群生灭痴暗。

如来难可得见闻,无量亿劫今乃值,

如优昙华时一现,是故应听佛功德。

随顺世间诸所作,譬如幻士现众业,

但为悦可众生心,未曾分别起想念。

尔时,诸菩萨闻此说已,一心渴仰,唯愿得闻如来世尊真实功德,咸作是念:普贤菩萨具修诸行,体性清净,所有言说皆悉不虚,一切如来共所称叹。作是念已,深生渴仰。

尔时,普贤菩萨功德智慧具足庄严,犹如莲华不著三界一切尘垢,告诸菩萨言:“汝等谛听,我今欲说佛功德海一滴之相。”即说颂言:

佛智广大同虚空,普遍一切众生心,

悉了世间诸妄想,不起种种异分别。

一念悉知三世法,亦了一切众生根,

譬如善巧大幻师,念念示现无边事。
随众生心种种行,往昔诸业誓愿力,

令其所见各不同,而佛本来无动念。

或有处处见佛坐,充满十方诸世界,

或有其心不清净,无量劫中不见佛。

或有信解离骄慢,发意即得见如来,

或有谄诳不净心,亿劫寻求莫值遇。

或一切处闻佛音,其音美妙令心悦,

或有百千万亿劫,心不净故不闻者。

或见清净大菩萨,充满三千大千界,

皆已具足普贤行,如来于中俨然坐。

或见此界妙无比,佛无量劫所严净,

毗卢遮那最胜尊,于中觉悟成菩提。

或见莲华胜妙刹,贤首如来住在中,

无量菩萨众围绕,皆悉勤修普贤行。

或有见佛无量寿,观自在等所围绕,

悉已住于灌顶地,充满十方诸世界。

或有见此三千界,种种庄严如妙喜,

阿閦如来住在中,及如香象诸菩萨。

或见月觉大名称,与金刚幢菩萨等,

住如圆镜妙庄严,普遍十方清净刹。

或见日藏世所尊,住善光明清净土,

及与灌顶诸菩萨,充遍十方而说法。

或见金刚大焰佛,而与智幢菩萨俱,

周行一切广大刹,说法除灭众生翳。

一一毛端不可说,诸佛具相三十二,

菩萨眷属共围绕,种种说法度众生。

或有观见一毛孔,具足庄严广大刹,

无量如来悉在中,清净佛子皆充满。

或有见一微尘内,具有恒沙佛国土,

无量菩萨悉充满,不可说劫修诸行。

或有见一毛端处,无量尘沙诸刹海,

种种业起各差别,毗卢遮那转法 lun。

或见世界不清净,或见清净宝所成,

如来住寿无量时,乃至涅槃诸所现。

普遍十方诸世界,种种示现不思议,

随诸众生心智业,靡不化度令清净。

如是无上大导师,充满十方诸国土,

示现种种神通力,我说少分汝当听。

或见释迦成佛道,已经不可思议劫,

或见今始为菩萨,十方利益诸众生。

或有见此释师子,供养诸佛修行道,

或见人中最胜尊,现种种力神通事。

或见布施或持戒,或忍或进或诸禅,

般若方便愿力智,随众生心皆示现。

或见究竟波罗蜜,或见安住于诸地,

总持三昧神通智,如是悉现无不尽。

或现修行无量劫,住于菩萨堪忍位,

或现住于不退地,或现法水灌其顶。

或现梵释护世身,或现刹利婆罗门,

种种色相所庄严,犹如幻师现众像。

或现兜率始降神,或见宫中受嫔御,

或见弃舍诸荣乐,出家离俗行学道。

或见始生或见灭,或见出家学异行,

或见坐于菩提树,降伏魔军成正觉。

或有见佛始涅槃,或见起塔遍世间,

或见塔中立佛像,以知时故如是现。

或见如来无量寿,与诸菩萨授尊记,

而成无上大导师,次补住于安乐刹。

或见无量亿千劫,作佛事已入涅槃,

或见今始成菩提,或见正修诸妙行。

或见如来清净月,在于梵世及魔宫,

自在天宫化乐宫,示现种种诸神变。

或见在于兜率宫,无量诸天共围绕,

为彼说法令欢喜,悉共发心供养佛。

或见住在夜摩天,忉利护世龙神处,

如是一切诸宫殿,莫不于中现其像。

于彼然灯世尊所,散华布发为供养,

从是了知深妙法,恒以此道化群生。

或有见佛久涅槃,或见初始成菩提,

或见住于无量劫,或见须臾即灭度。

身相光明与寿命,智慧菩提及涅槃,

众会所化威仪声,如是一一皆无数。

或现其身极广大,譬如须弥大宝山,

或见跏趺不动摇,充满无边诸世界。

或见圆光一寻量,或见千万亿由旬,

或见照于无量土,或见充满一切刹。

或见佛寿八十年,或寿百千万亿岁,

或住不可思议劫,如是展转倍过此。

佛智通达净无碍,一念普知三世法,

皆从心识因缘起,生灭无常无自性。

于一刹中成正觉,一切刹处悉亦成,

一切入一一亦尔,随众生心皆示现。

如来住于无上道,成就十力四无畏,

具足智慧无所碍,转于十二行fa 轮。

了知苦集及灭道,分别十二因缘法,

法义乐说辞无碍,以是四辩广开演。

诸法无我无有相,业性不起亦无失,

一切远离如虚空,佛以方便而分别。

如来如是转法 lun,普震十方诸国土,

宫殿山河悉摇动,不使众生有惊怖。

如来普演广大音,随其根欲皆令解,

悉使发心除惑垢,而佛未始生心念。

或闻施戒忍精进,禅定般若方便智,

或闻慈悲及喜舍,种种音辞各差别。

或闻四念四正勤,神足根力及觉道,

诸念神通止观等,无量方便诸法门。

龙神八部人非人,梵释护世诸天众,

佛以一音为说法,随其品类皆令解。

若有贪欲嗔恚痴,忿覆悭嫉及骄谄,

八万四千烦恼异,皆令闻说彼治法。

若未具修白净法,令其闻说十戒行,

已能布施调伏人,令闻寂灭涅槃音。

若人志劣无慈愍,厌恶生死自求离,

令其闻说三脱门,使得出苦涅槃乐。

若有自性少诸欲,厌背三有求寂静,

令其闻说诸缘起,依独觉乘而出离。

若有清净广大心,具足施戒诸功德,

亲近如来具慈愍,令其闻说大乘音。

或有国土闻一乘,或二或三或四五,

如是乃至无有量,悉是如来方便力。

涅槃寂静未曾异,智行胜劣有差别,

譬如虚空体性一,鸟飞远近各不同。

佛体音声亦如是,普遍一切虚空界,

随诸众生心智殊,所闻所见各差别。

佛以过去修诸行,能随所乐演妙音,

无心计念此与彼,我为谁说谁不说。

如来面门放大光,具足八万四千数,

所说法门亦如是,普照世界除烦恼。

具足清净功德智,而常随顺三世间,

譬如虚空无染著,为众生故而出现。

示有生老病死苦,亦示住寿处于世,

虽顺世间如是现,体性清净同虚空。

一切国土无有边,众生根欲亦无量。

如来智眼皆明见,随所应化示佛道。

究竟虚空十方界,所有人天大众中,

随其形相各不同,佛现其身亦如是。

若在沙门大众会,剃除须发服袈裟,

执持衣钵护诸根,令其欢喜息烦恼。

若时亲近婆罗门,即为示现羸瘦身,

执杖持瓶恒洁净,具足智慧巧谈说。

吐故纳新自充饱,吸风饮露无异食,

若坐若立不动摇,现斯苦行摧异道。

或持彼戒为世师,善达医方等诸论,

书数天文地众相,及身休咎无不了。

深入诸禅及解脱,三昧神通智慧行,

言谈讽咏共嬉戏,方便皆令住佛道。

或现上服以严身,首戴华冠荫高盖,

四兵前后共围绕,誓众宣威伏小王。

或为听讼断狱官,善解世间诸法务,

所有与夺皆明审,令其一切悉欣伏。

或作大臣事弼辅,善用诸王治政法,

十方利益皆周遍,一切众生莫了知。

或为粟散诸小王,或作飞行转轮帝,

令诸王子采女众,悉皆受化无能测。

或作护世四天王,统领诸龙夜叉等,

为其众会而说法,一切皆令大欣庆。

或为忉利大天王,住善法堂欢喜园,

首戴华冠说妙法,诸天觐仰莫能测。

或住夜摩兜率天,化乐自在魔王所,

居处摩尼宝宫殿,说真实行令调伏。

或至梵天众会中,说四无量诸禅道,

普令欢喜便舍去,而莫知其往来相。

或至阿迦尼吒天,为说觉分诸宝华,

及余无量圣功德,然后舍去无知者。

如来无碍智所见,其中一切诸众生,

悉以无边方便门,种种教化令成熟。

譬如幻师善幻术,现作种种诸幻事,

佛化众生亦如是,为其示现种种身。

譬如净月在虚空,令世众生见增减,

一切河池现影像,所有星宿夺光色。

如来智月出世间,亦以方便示增减,

菩萨心水现其影,声闻星宿无光色。

譬如大海宝充满,清净无浊无有量,

四洲所有诸众生,一切于中现其像。

佛身功德海亦尔,无垢无浊无边际,

乃至法界诸众生,靡不于中现其影。

譬如净日放千光,不动本处照十方,

佛日光明亦如是,无去无来除世暗。

譬如龙王降大雨,不从身出及心出,

而能沾洽悉周遍,涤除炎热使清凉。

如来法雨亦复然,不从于佛身心出,

而能开悟一切众,普使灭除三毒火。

如来清净妙法身,一切三界无伦匹,

以出世间言语道,其性非有非无故。

虽无所依无不住,虽无不至而不去,

如空中画梦所见,当于佛体如是观。

三界有无一切法,不能与佛为譬喻,

譬如山林鸟兽等,无有依空而住者。

大海摩尼无量色,佛身差别亦复然,

如来非色非非色,随应而现无所住。

虚空真如及实际,涅槃法性寂灭等,

唯有如是真实法,可以显示于如来。

刹尘心念可数知,大海中水可饮尽,

虚空可量风可系,无能尽说佛功德。

若有闻斯功德海,而生欢喜信解心,

如所称扬悉当获,慎勿于此怀疑念。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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今天接着讲对治熟溜病的方法。因为这是决定你一生修行成败的关键点,所以要反复强调。

上一次讲到了四个对治方法:一、生庆幸心,二、生念恩心,三、生闲缓心,四、生难得心。我们要不断地来提起这些善心。善心一起来,人就自然真诚,就开始跟法相应,心就会住在法里。善心没有起,一般就都是被烦恼转了,比如放逸、轻忽、散乱、急躁、骄慢等等。一旦被烦恼转了,那这个修法就好比在甘露里杂了毒素。如果当时完全是陷在烦恼的状态里,完全跟着它转,却还以为在修法,那都是自欺。就好像一个国家里,奸臣把持了政权,一切听他指挥那样。

怎么来对治这个毛病呢?这又要知道,我们心上既有善心也有恶心,有烦恼有正念,要把正面善心的力量启发出来,调动起来。现在处在凡夫位,都还是一种杂乱状况,它的要点就是时时力求把善心提起来。善心一提起来了,反复增强它的力量,让它串习成性,让这个力量占主导地位,这样就能把握住自心。时时修善心,样样就做得好。

我们人的心可善可恶,就看往哪方面来启发、来运转。这个心就是修行的根本。心起得不好,就落在不好的地方;心起得好,就落在好的地方。注意这里的要点,只要有善心发起来了,就开始有诚心跟法相应。从这里开始是善心在修法,而不是夹杂烦恼在修法;是诚心在修法,而不是虚假的心在修法。有这个善心作为修法的启动,再好好地保持它,这样念念当中都起增上的作用,就从这里出生无量的功德。这个地方大家一定要认识,然后在任何法行前,先要检查心态是否贤善,这是最初的关键。

任何修法都有它的前提,如果不具备那样的心去修,就不见效。原因是我们心里的烦恼难以觉察,会不知不觉处在烦恼的惯性里面,还不认识,反而一再放任它运转,这样就会发展成很大的毛病,久而久之,非常难治疗,导致一生的修行都在空过。

对治法是有很多,你关键要看自己哪方面相应,就常常来运用它。用它的目的是把内在的善心启发出来,而启发它是有方法的,你常常相应哪条道理(比如人身难得的道理、正法难遇的道理、知恩报恩的道理等等),做了一定量的如理思维,相应的善心就一定会出来。不断地按那样想,就会串习成稳固的观念,一起来就是那样的心态;好的心态串习得有力量,对于心就会把握得很好,就能跟法相应。这上面已经很善巧、老练了,那就像驯兽师调伏猴子那样,稍微做一下,就把心态调整好了。这上面只要肯努力,就会成调心的专家。这个心起不来,被各种不好的习气所左右,自己变不了它,那修法的功效也没办法出来,因为缘起上没有合到的缘故。修什么、念什么到底出现多大的功德、效果,还在于你的心。为什么过去念得好,现在念得一点也不行,以前有感应,现在没感应等等,原因就在心上面。心一旦不正,就一切都不行了。

所以多次地强调过,法的心要就是善心。没有这个善心,什么功德都不会有;这个心善了,所做的这些就全都有功德。好好地把心转到善的状态,再去做就根本不一样。善心起不来,那就是不具根本,再往下去做,那就不好了,坏的心态一再串习,就会养成习气病。(这里懂吗?要调整好心再来修,不好的状态都要先作调整。不像有些人边上厕所边听法。真是可怜!这都是将来堕落畜生的因!他还若无其事,一再放任自己轻法的恶心。这样不断地堕落,自己一点惭愧都没有。)

这里说的生庆幸心、念恩心、闲缓心、难得心,我们都要用正念来提醒自己,来调控自己的心。目前,很多人还是初步修行的状况,这就尤其重要。看起来很多人的善心都还不坚固,所以要有一个不断培养自己的过程,要有意识地来培养自己、改良自身。懂了方法之后,就要主动地去运用,不然这个心也不会自己就突然变好的。但是能努力这样不断地来启发自己,内在的善心一定引得出来。所以上面说到的四种心,大家都要学会怎么发出来,又怎么去运用,这是什么时候你都会碰得到的,常常这么想就很好。

比如说修庆幸的善心,就是通过一种符合真理的想法,往这些道理上多想一下,马上好的心态就出来了。就是学会常常这样想:我这个人身有多么难得,现在修法的机遇真是千载难逢,这是多少殊胜的因缘会合起来,才有现在这么好的修法时机,这确实比万两黄金还宝贵。自己有安心修行的因缘,这实在难得,所以我不能空过。要常常做这样的提醒,常常放在心里想、放在嘴上说,修法实在是太难得了。所以不论在念诵什么,都要非常珍重才好。

我们要在这上自尊自重,而不是在我执上自尊自重。什么我的名誉、我的面子、我的利益、地位等等,这些是世间法,这种自尊心实际上是高慢,但现在很多人对善心和烦恼的差别分不清楚。不晓得世间法里的这种自尊心是高慢心,这是癌细胞,是要消灭的对象。而佛法里说的自尊是尊重佛性、尊重法、珍重因缘,这是善心状态。这就是自己不甘堕落,有上进心,它是心里的善根,要把自己里面的这个善心引发起来。

像阿底峡尊者,每次见到弟子时都问:“你善心起来了吗?”他不问别的。所以无论你做什么,都要常常问这个根本问题:“我现在有善心吗?”如果有善心,就应该随喜自己:“现在的状态还可以”,那就开始好好闻思修。提醒自己:现在人和畜生分界的时候到了,我有善心就会往上升,没有善心就一定往下堕。什么叫做人和畜生分界呢?如果我的心落在愚痴、蒙昧的状态,落在声色享受、散慢、放荡等很浓的烦恼习性当中,那就是畜生性。在这个当下,重要的还是心里要起善心。一起了善心,就不愿意做那样下劣的行为,不愿意沦落为畜生性。这样善心起来了,整个人的面貌就不一样。

做任何修持,第一个关键就在于发心,也就是心上一开始启动的状态,这相当重要。这个善心首先要起来,起来了以后,就把握好自己的心善始善终地把法修好,把该念诵的一样一样都做好。这才是在做法行。修的时候就特别殷重,全心全意地投入,这就对了。前面没有好的心态,后面好的修行就没有。所以不要忙着去完成任务,用一种乱七八糟的心态来修佛法,那就完全颠倒了。这样一辈子都在骗自己,都在佛法里混,在浪费自己、糟蹋自己。所以,每天一切的行为就在于当下这一念心,中间的过程、结果都在于这一念心。同样地,对于净土法门,

有的人会提问说:同样是修净土,为什么有的人能往生,有的人不能往生?这全是各自的心决定的。心很真实,是真的在修净业,就能往生;心很虚假,是假的装样子,那就难以往生。

以此推展开来,法能不能修成,事业能不能完成,人能不能做成,都在于你的心如何。心是好的、贤善的,就有发展前途。因行得正,就一定有好结果。心要不好,就根本修不成法,也没办法建立人格、事业。表面上学得再多,再怎么会表现、表演,都不会有丝毫成就。

这是修法的大根大本,所以我一再反复地强调。不然这上面一出偏差,不论修什么、做什么,都成了骗自己,不会有什么实效,而且会养成一大堆跟佛法结合的毛病。为什么呢?就是外面像是在学法、修法,里面实际一直是烦恼在起作用,自己看不到。《华严经》里说:“牛饮水成乳,蛇饮水成毒。”就是说,当下我们根源上的心是个烦恼,这个烦恼的心一起动了,就落在染污里,如果是用不好的心做佛法的事,那就全成了毒。凡是起恶心时,都不能用这样的心,就要直接停下来,直到心转好了再来做。

何时何地做任何事,都要把握这个准则。我们凡夫心上有善恶两种力量,会不断地交替现行。一直修到了忍位,善根的力量才能占绝对上风。在这之前,都是这样人欲和天理交战,都是由善恶此起彼伏的。而且善恶的心态一旦启动,后继的行为和结果都由它决定。所以任何闻思修前,调整心态是最关键的。

我们要从这里举一反三,原理懂了就要灵活运用,要懂得非常娴熟地调控自心。修念恩心也是在利用内在善心的作用,这也是可以修起来的,就是不断地引导自己的心知恩念恩,然后感恩图报。还是要常常做自己的老师,这个心很麻木、很顽固,你要晓得用法来感化他、教化他。自己教自己,就是做自己的老师,就晓得怎么来劝心、调心、引导心。智慧像个大人,心像个小孩,时时要跟自己商量商量,怎么来变好。

懂了方法,就要尽量学着这样来用心。这都是自己要做个有善根的人,在这上面要非常有意乐。如果一听法就晓得按照法上的指示来练,那进步就快了。没事的时候不要看电视、看世间书报,更不能上网,我们搞这些就不会有修行。自己安静下来,多按照这些法来想,一遍一遍地想,让内在的善心发起来,不这样想就又会被蒙蔽住。尤其在城市里生活,自己的心一天到晚在世俗法里转,每天有多少时间能静下心来?不好好把握的话,整天心都是在烦恼状态中,习惯了自己都不觉察。人都有善的一面,但长时间处在烦恼妄动当中,善心就被盖住。时间久了,人就会堕落,会变得相当麻木。所以,天天都要有些时间好好地把善心启发出来,安住在善心当中来工作、来生活、来修法。这是我们上升的一个根本,相当重要。没有这个内涵的话,天天陷在混乱、麻木、贪嗔的心态中,那明显是堕落。这个上升和堕落,在心态上非常明显,需要时时把持、不松懈。所以,每次我们都要清理好自己的心。

道理上没什么难的,关键是要实际去做,不做谈一万年也没有用。就是要想:父母对我有什么恩?我有没有辜负父母的恩德?想了就觉得自己不对,就要自责、改过。如果认为什么都是自己对,那是在护惜自己的面子,是在保护烦恼、恶习。要好好地想一遍:父母是怎么生养我的,费了多少心血,怎么一把屎一把尿地把我拉扯大。比如母亲怎么哺育我、照顾我,怎么给我喂奶,以后又怎么教我说话、吃饭、走路等,怎么给我洗澡,这都是母亲养育的恩德。读书的时候,父母费了多少心血赚钱供我读书,大热天怎么在烈日的暴晒下辛苦地工作,每天的工作有多劳累,以后工作、成家,父母又费了多少心血。像这样,要按自己的实际情况来想。想了之后,心肠自然就软了,不再那么硬,这就是化掉自己内心刚强的方法。刚强就不好了,什么佛法也修不成。心软了就会感恩图报——以好好修行来回报父母,自己要早日成就,度父母出生死轮回。这个善心一发动起来,修什么、做什么都一定有这个殷重的心,样样晓得争气,晓得做好。
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然后还要多想想师长的恩德:老师是怎么用心教导我的。做人的道理是师长教导的,我没有按那样做,就辜负了师长的一番苦心。念念要归在自心上来养成这样的善心,这都是很重要的基础。没有这样来修心,确实学什么都会成一种知识,里面根本成长不起来。还有在佛法上教我的师长、道友,这个恩就更大了。哪怕教给我一字一句的法义,这个恩都不能忘。俗话说:“滴水之恩,当涌泉相报。”想到了是这样深重,就要努力修成佛法来报答这教导佛法的恩德。不要老认为什么都是自己搞出来的,就好像世界上没有人利益过我,我全是自学成材。这样忘恩负义,那是非常坏的人,这样的心跟佛菩萨的心根本不相合,所以不会跟法相应,也不会有什么大效果。

对于上次讲的各种世间和出世间的恩德,如果有感恩的心,就会格外认真地闻思、修法,非常自觉,事事都想到要把它做好,来报答恩德。就像一个有孝心的孩子,常常念父母的恩,不敢辜负父母的期望,就会非常自觉,不必要别人管,样样都会做好。这就是他一念善心起来的结果。而像一些富家子弟,不晓得念恩,整天吃喝玩乐、胡花乱用,还嫌父母给得少,没满足他的欲望,就完全落在恶心里了,而且也不会服从别人管教。这样正反对比,你才知道善心是决定修行成败的关键。所以我们要运用这个念恩的善心,来驱使心转到殷重修行的状态。这是人人心里本有的善心,只是久久被埋藏在心里,又不晓得怎么用方法来把它启发出来。反而恶劣的习性方面被启发得很厉害,狂妄、随意、傲慢、任性、放逸、没有责任感、不守规矩等,这些心起得太多、太重,跟修法完全不相合。现在相反的转化非常关键,在做念诵等修行前,关键是有没有转到善心状态。能把善心有力地涌动起来,状况就有根本性的转变,再看就明显发现有了至诚心的状态,就会力求跟这经文的字字句句都能相合,每一念都是从自己心里恳切地发出来,句句得力,针针见血。这样念下来,确实有很大功德,当下就不一样,法的加持力很大,里面的善根力很大,当时就有修法的功效,日积月累就有大的变化。每天心态乱七八糟,觉得实在没有办法,有个任务要完成,然后就有口无心地念完算数,那就完全不像个修法的样子。

还要想到:我能修行,是多少助缘护持的结果,中间有一点打岔,我也没办法安心地修。所以能有一段时间的清闲、安静,都要谢三宝、谢护法、谢天谢地,所以我更要百倍珍惜,用好这段时间,产生修法实效。

这样的话,我们有了感恩心,有了倍加珍惜修法因缘的心,就不会顺口溜了。一想到要报的恩太大,就觉得我不能做辜负恩德的人。怎么才能不辜负恩德呢?就是起码一天当中,要修的功课一定都按质、按量地修好,这样才有一个回报。比如丛林的斋堂里有对联:“三心未了水难消”,如果没有修道成就的话,施主的恩德就很难报答,这样一想,马上就策励自己用功修行,不敢放逸。大家耳熟能详的偈子:“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还”,就是说信施难消、恩德难报。想到因果上的严厉,自己就会马上收拾起心不敢乱来,会很认真地修行。这都是以因果道理,让我们的心恢复理智,引起向道的心,然后进入修法。

我们不常常提醒自己的心,不常做这个心的老师,它就会胡作非为。我们的心有时是非常不讲理的,有时还是懂道理的,所以要多教育自己的心。由你自己来当老师,就按这几次讲的这么来想,道理上通了,自己觉得是这样,然后心就会顺着这么去做。所谓的自讼,就是这个道理。常常要审判自己的心。就好像两个人,一个是你目前的心态,他是受审判者;另外又有一个反省的心,他是审判长,用他来审判自己的心,判一下自己的心是有功德,还是有过失?自己这样做对不对?如果不对,是哪点上违背了法规,胡作非为?老是要这样教育自己,这是相当重要的。没有这样的教育和反省,我们就调不了心,化不了习性。

凡夫心里有一套久已形成的错乱系统,里面有很多颠倒的习性、个性。而它一向以来没有经过严格的审判,它很具有迷惑性,自己也不感觉有什么过错,也就是一直在随这种习性运转。这就是自心上修法的障碍,所以要不断地反省心理和行为。好好用理智反省的话,才发现全是由自己的恶劣习性在作怪,使得心不如法行持。如果能发现一点,改正一点,就会有一点进步。还照那样我行我素,那就只是老样子,不会有改观。

这个错乱系统要瓦解它,需要下很大功夫。刚开始学的人尤其混杂不清,他在世间法里已经熏成了一套习气、观念等,很多方面自己还认为没有错,连对错还分不清,这些地方时时都会起作用,乃至还没有清除出去,它都要起作用。辨别不清,马上就会被自己骗了。这个就是自己心里的错乱系统在引导行为,一切的颠倒妄为都是由这个系统发出来的。也因此对自己要严密地检查和纠错。

改自己是很难,因为要直接在痛处下刀。口头上谈理论是轻飘飘的,可以跟自心完全无关,只要记一记就可以说。这是技巧上的事。比如电视台的主播,他讲的那些跟他的心是可以分开的,只要口齿清晰、背得熟、会表演,就可以按照别人写好的东西念下去,可以那样干一辈子。我们不修心,只是空口谈理论,就会像这样。

所以我们要知道,修心最开始是有些困难,但这个难关一定要过。反省和改过是最切身的做法,能不能进步,就看改不改过。这样就不是轻飘飘的了。就像一个人吸毒上了瘾,现在紧要的不是口头上说很多,而是能不能戒掉毒瘾。在这个关头,人人都要在内心深处做一场革命。如果这时候护短,不愿意改,就不会有任何进步。所以关键要看到自身上有什么毛病。

这都是在讲大家心上的事,一听就懂。就是讲怎么修好心。心如果变好了,修道就有希望。根器的问题还是在于心,心好就是好根器。

再讲修法要有闲缓心。“闲缓”就是安闲,修的时候,就要安下来,不要急躁,要一句一句地把它念好。这也是基本修养,需要改自己的性格,因为现在是个竞争的年代,很多人都很浮躁,没有耐心和安闲的心,这样修不好法的,因为这不合乎止观的道。所谓“止”,就是心要安静,一切散乱、妄动都要停止下来,心住在一个法上,然后就有“观”,本有的慧光就会起照的作用。配在念诵上说,就是定了后,每一句都能如文作观。我们念的时候,要放下一切,不能有躁妄追求的心,就让心好好地自然来修。现在很多人养成了急躁的习性,根本安静不下来,这就不合乎修法的状态。

这里难在几十年串习成了不良的心态,不耐烦、不安心、不持久,这都不是法器的相。到了佛法里,还是那个急功近利的心态,都是希望三天成功,没什么速效,马上他就不干了。但是“江山易改,禀性难移”,哪里几天就能修道?其实现在要紧的就是修当下的心,这样就会有进步。所以,现在不是还练急躁,是反过来练安闲,能不能安下心来,一字一句都好好念。无论念什么,都是在修定、修慧,一字一句都念得清清楚楚,这就是当下的修行。首先要养好这样的习惯,然后做什么都做得好。

这里牵涉到整个性情转换的大问题,秉性上能不能改是最切实的事。现在就是要学到安闲的心态,这个心态养好了,做什么事都会安闲。无论是听法、思维法、修法,或者念经、念佛、念咒,或者行、住、坐、卧四威仪当中怎么和法相应,全都要安闲的心态。心一急躁,就合不上法,所以急躁是最坏的毛病。心安了,就做什么都和法相应,处处都有道,都有修行,所以说“心安则道隆”。

要看自己有没有躁动的毛病,躁动、激进一般都难以持久。比如想一下子就达到如何,心特别急躁,一开始好像比谁都精进,过个三五天,就发现他消失了。所以过分地妄求,很容易就退掉。

所以要想持之以恒,就要懂“细水长流”的道理。我们人一辈子吃饭,还不是天天都只吃三餐,能一天把一辈子的饭都吃完吗?所以得一天一天地吃。同样的,修行是一辈子的事,要天天坚持如法地修,积累这个功力才修得成。心里常常奏狂想曲,恨不得几天就修出来,这样过份的妄想,就是退转的因。不正视自身上的问题,不知道自己的习性有多重,没有长期地修持,哪里能修好?

所以,决定了用一生来修行后,就每天都要用功。用的是温养的方法,不断积累下来,才会有大的效果。时冷时热是修行的大毛病,这导致没办法完成修道。

然后是生难得心,同时要对法生珍惜心。这里只要有一个善心起来了,就会使你修法非常诚恳。想到这个法非常不容易,或者想到这个法对我有很大的利益和恩德,就会对法有很大的尊重心。这样一来,无论写经、拜经、诵经、学经,都会有殷重心。这个心一起来,就对治了熟溜、轻慢、随便等的毛病。比如古人写经,一字不苟,写任何一笔都要求至诚恭敬,心没有了恭敬,就什么也得不到。他知道一切唯心的道理,连浊气都不敢吐在经上,可见他用心之深。诵经也是这样庄重、恭敬,心里有很深的观念,认为这是在诵佛的语言,而且佛菩萨和护法都在看着我,自然就有殷重的心。先一定要有这个心态,然后才谈得上感应。所谓的“竭诚方获实益”,说的就是这个道理。

修持有没有效果,还是在于心,心一偏了,就不会效验。这不用问别人,看自己的心就最清楚不过了,在每一念上都非常明显——心态好一点,修法就好一点;心态差一点,修法就差一点。外面可以滥竽充数,因果律上没办法滥竽充数。所以必须修好自心才有进步,不要去管外面。所谓“心善地道亦贤善”,也是这个道理。

生难得心,就是经常说的对法要生稀有、难遭遇想。这个善的心态要用在做一切法行上。首先要练习起这个心,一次引起来了,就算一次有效,多次引起来就开始熟练,然后就配合在任何法行上用它。一处用得上,自己就有心在其他处也用上,慢慢会习以成性——成了一种修法上的性格。这样就会习惯成自然,处处会起这个心,直接就对治了熟溜病。要知道心是有共相的,在某点上启发出来,那就受用终生。现在虽然是讲念诵时要生难得心,会的人就会推广这个心——听法时他会生难得心,思维法时也生难得心,修法还是生难得心,无论做哪种法行,都自然会生这个心。心一想到难得,自然就诚敬了。古人说:“不诚无物”,心不诚,就没有法的内涵。因上的心是虚假的,没内涵,果上就出不来什么。无论做多少,都是在种空谷壳子,得不到成果。知道这里的要害,无论修什么、做什么,都要保持诚敬,这样才能得到实义。

这是在说大的原则,说的是一切法行的根本。哪怕是拜一拜、供一枝香,都一定要有诚敬的内涵(就是诚心诚意,要恭敬,要有真诚的心,不要做假样子),没有这个诚敬就不行。无论做什么法上的行为,心里都一定要有诚敬的内涵,这个是根本。无论你修什么、念什么,都先要把这个心态调出来。前面讲到的生庆幸心、念恩心等,都是有效的方便。这些心一起来,你就不会随便,开始珍重了、开始诚敬了(“珍重”的意思,就是要自重,不要自暴自弃。每一念都珍重不空过,才有个成佛作祖的样子,所以样样要认真,不能胡来)。要让这个心贯彻在任何一件事上、任何一个法行上。

宋朝有个张九成居士,少年时读书,其他同学都很散漫,只有他十分诚敬。那些同学从屋子的缝隙往里看,只见他正襟危坐,面对诗书如对神明。后来,他参禅得大慧禅师的点拨,豁然开悟,得了大自在。所以,一个人修道有没有成就,能修到多高多远,完全看他求法的心真不真。

只要我们的心变好了,能用至诚心来求道、修法就有功德,无论修什么、做什么都有很大的力量。比如说听法,如果下面的人很散慢,没有尊重法和法师的心,那讲法的人就会感觉很不对头。比如在讲法的场所,听者目中无人,他眼里根本没有法师,他拿着一本别的书看,然后装模作样地在那里写写划划,其实根本就看不进去,他不知道自己是在造罪。或者在下面吃东西,边吃边听,彼此勾着脑袋说闲话,这都是在染污道场,在亵渎佛法。

但如果一屋子的人,心都很整齐、都很诚敬,就有很大的效果和力量。比如超度的时候,大家的心非常诚敬,这样心力合起来,就能加被到亡者的心,就有很大的法力帮助他。本来他要堕落,以这个超拔的力量他就不堕落,而能生在善趣,或者因缘合上了,甚至能超度到净土。这都是在用诚心的力量,不是用烦恼心的力量。用烦恼来做,是不会出什么正面利益的。

总之,我们起心动念都有因果,不是死了到阎罗王那里才算帐。如果我们的心很诚,字字句句都殷重、诚恳地修,想到法实在太难得,这是释迦佛和历代祖师用心血换来的,字字句句都无比珍贵,这样感激涕零,发自肺腑地用殷重心来念,那就有力量了。这样念,确实诸佛欢喜,天神护持,确实能自利利他。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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今天继续讲熟溜病的对治方法。

五、要生希求心。

人一定要有上进心,有了上进心,就决定会认真。如果对法一点希求心、上进心都没有,认为每天能这么过下去就可以,那就不行。尤其现在学的是无上菩提道,要有非常高远的志愿,才能贯彻始终。所以,修得好不好,能不能日新月异,每天都有进步,关键在于你有没有求道的心。其实,真正达到无上道之前,一直都要精进不息,因为修道这件事是需要用尽自己的生命来投入的。一般的俗人搞不清,认为修行人很清闲,好像整天没事。但实际上,修行人的事有多少?他要成就的是无上道,所以样样都必须严格要求,样样都要认真。

我们对比思维就很清楚。世间人读书,就是希望将来出人头地。尤其穷苦人家的孩子,他更会想:我就这么一条出路,如果我现在好好学习,考上名牌大学,将来就有很好的前程,可以做高官,彻底改变自己的命运。所以他会拼命奋发,从小学开始立志,直到五六十岁仕途上飞黄腾达,在这漫漫征程当中,一刻也不放弃自己的志向。他心里有希求,所以不会像其他人那样随随便便,他会把握一切机会,在任何时处都不放松,一直在这上面努力,这就是希求心的力量。一旦有了这个志向,在取舍的关头,在出现利益冲突的时候,他都可以放弃其他,一定要完成这个志愿。那些学习有上进心的人,不必别人管,绝对不会把题马马虎虎地做过去,一定要一道一道地做好。想出国留学的人,学外语根本不用人强迫。他知道必须把一个个单词都背好才能通过,才能考高分,就会天天认真地背,一有空就背,那个心用得很真。这些就叫做“用真心求假法”。而我们正好相反,常常是在用假心修真法,也就是缺了希求心,没有那种求道的心,所以不会一切时处都尽心尽力地在因上积累。你没这份心,在因上不是积极地改良、积累,又怎么会有果呢?

世间人都知道,因上不行,果肯定得不到。他心里非常清楚:我的功夫没下到,各门学科没学好,那自然是得不到高分,考不上名牌大学,将来也不可能青云直上,所以,日日夜夜都会非常珍重,争分夺秒地学习,生怕落在别人后面。哪怕到外面玩一下,放松一会,看一场电影等等,都会马上警惕:我不该在这上面浪费时间。然后把心继续投入到这个最重要的事上来。

又像一个人想当三军元帅,他知道从士兵到元帅,中间有好长一段路,但他有希求心、进取心,就各方面都很努力,要表现突出。比如在武艺方面,如果比武的时候能考中武状元,就会很快提拔上去。为了这个目的,他就会天天刻苦练功,天天在这上面努力。而且,他的努力没有一点是假的,他很清楚,这些都假不来,没有实际的练习,没那真功夫,将来就考不中。正是由于他有这种希求心,就会比别人多用心,多刻苦操练。

大家想想,世上所有成功的人是不是这样的?你去观察一下。除非一些人前世修了很多善因,这一世不必勤作,直接享受福报,这种情况暂且不谈。单从因地上讲,哪个不是经过了一番勤奋、刻苦才得到的?没有这个,天上会掉馅饼吗?你看现在的各行各业,读书的、经商的、练习技艺的,无论是在哪方面出人头地,像是书法、绘画、雕刻等的技艺,或者现在的电子工程、技术等等,哪个不是一点一滴积累来的?这一切没有希求心能完成吗?不经过这个过程,会凭空出现那些成果吗?想想他们,再回头看看自己,就应该感到惭愧了,应该呵斥自己:我怎么连世间人的那种希求心、上进心都没有!

多想一想现在的例子,比如一个田径运动员,七八岁就怀着当世界冠军的梦想进入体校,一直到二十几岁得冠军为止,这十几年里是怎么度过的?哪个不是冬练三九、夏练三伏?他要进行多少次高强度的体能训练、技能训练?每一次训练的时候,是不是都非常用功,非常努力地进取?他是怎样从一个普通的孩子变成了世界冠军?这期间流了多少汗,吃过多少苦?很多超过人类极限的高强度培训,他都要过关,不然怎么能跑得那么快,怎么能达到那种水平?

再比如,一个体操运动员,在高低杠上空翻、转体、越杠、回环等等,这上面要花多少工夫,付出多大的代价?但他确实每一次都很认真地去做,因为他是真心想成为世界冠军。这里面要吃很多苦,要克服自己的惰性,要放弃很多的五欲享乐,放弃很多世人的娱乐、休闲等等,因为这些会产生干扰,没办法练成。这就看出,为了那个大的目标,其他都可以牺牲,而且是长年累月地训练,不断地超越自己。

再说搞科学,比如喜欢理论、技术的人,他们每天都在这上面投入,对这些有很大的意乐、希求心。像是做理论物理或者数学的人,他们天天都在演算,甚至达到废寝忘食的地步,完全投入到这里面,其他杂事都不管,因为不这样就没办法攻克难题,心力不集中是不会有成果的。你要看到,追求世间法的人都是这么用心。或者搞技术的人,天天都在这上面琢磨,一直想着创新、改进等等。这就是在世间法上有一个追求的心,就会摄持着他的身心完全投入在这上面。

我们现在就该好好想一想,好好反省一下了,自己学佛的心有没有他们追求世间法那么真?是不是因为学佛了,反正也没人管,这上面没有任何压力,就开始放逸,对自己没有要求?久而久之,最后学成了一个油子,连当初那样一种志愿、一种精进力都没有了,学得灰溜溜的,那就很不好了。照理来说,学佛人的精进心应该百倍超过世间人。《大乘庄严经论》里讲,一个大乘菩萨的精进要百倍地超过小乘声闻,因为小乘声闻只是为了自己得到解脱,而大乘菩萨担荷了普度一切众生的重任。想一想,那要有多精进!

我们在这里就要深刻地检讨,自己心里是不是有一种求取无上道的志愿?如果不效仿诸佛菩萨,像他们因地那样立大的行愿,能不能成佛?那是绝对不可能的,没有因决定不会有果。想一想,你的因那么小,只想在佛门里图一种安乐享受,世间的娱乐方式都玩腻了,佛教里还有一些不同的思想观念,各种组织活动,各式各样的休息、享受或者谈玄说妙等等,就感觉这个还不错,一点点求无上道的志愿也没有。这种心就很短浅,夹杂了很多庸俗的想法、烦恼心、不正确的认识等等。这样的话,怎么可能做到念念精进、用心地修法?怎么能做到一丝不苟呢?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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只有非常痛切,真正对自己有一种要求,那才是真正修法的人。也就是想到过去的祖师大德是大丈夫,我也是大丈夫,所以我一定要效仿他们,真正立了这样大的志愿,或者说这种大的志愿心起来了,就是大的根器,就能成就,没有这种志向,是不可能成就的。你去看古往今来修行成就的大德们的传记,没有一个不是立了这样的大志,然后非常精诚地修道,即使豁出生命也要求证这个大道,他们都是这样用心才成就的。没有一个的心态是灰溜溜的,或者懈怠、马虎,连在一些基本的问题上,都是一种玩弄法的态度,处于一种混日子的状态,根本不是这样。所以,我们要多读一些古德的传记,见贤思齐,策励自己的心,这是相当重要的。否则的话,没有道心,只是一个肉体的壳子坐在这里,心上一点善法功德也没有,根本没有法的味道,那就跟死人一样。

我们就要常常这样检查。你能这么检查,就知道自己满身都是过失,越检查就越是发现自己离道很远,这样认识之后就要改进。不然的话,总觉得自己是一个完人,什么过失也没有,都是别人的问题,我没有错,这样就不对。

并且要观察世间法的状况,比如这样想:世间人都不太懂什么是希求,什么是殷重等等,但那些在世间法上有大志向的人,他的心态就跟一般人完全不同。一般人因为没立志,所以心心念念都落在现前那些很庸俗的享乐上。而这些人不一样,他的眼光更高一些,他会认为,我这个追求比暂时的享受更有意义,所以我要求取大义。他不甘心做下等的、低俗的,只是庸庸碌碌地活着的那种人,他心里有一种取大义的志愿,为了这个目标,一切暂时的安逸等就都可以放弃。他会想,我的时间很宝贵,我要把握好现在的机会,将来就有大的成就。

相反,那些胸无大志的人,一点进取心也没有,像现在一般的人,读了大学以后基本全军覆没,毕业以后专业知识都忘光了,差不多等于白学。这是什么原因呢?就是他心里没有真正的志愿,学了那么多年,不过是想得一个文凭,作为找工作的一个入场券,混得不要太差就可以。志向这么下劣,行为上表现出来的自然很糟糕。比如,一上了大学就想,现在我已经过关了,可以开始享受了。然后对于自己要学的东西,心根本投入不进去,不能安下心去学习,整天想的就是怎么样放纵欲望,每天都尽情地吃喝玩乐,肆意地放逸、混日子。这就看出,人的心没有志愿去控制的话,就会越来越下劣、堕落。

有志愿的人就不同,他会觉得时间非常宝贵,每到取舍关头的时候,他都会自己衡量,严格要求自己。他会自己把握住时间,不愿意浪费在别的地方,因为他觉得人生很有限,而想达到的目标又那么高,所以每天都是尽量地争取时间,投入到做学问等的大义上面,也因此,他们会成为世间上的高层人士,成为各领域的杰出人物。这一切的成果都是从他的因上来了。

这样观察之后就想:我现在学佛是要完成二利,要修到跟释迦佛一样的果位,所以我唯一向他看齐,向历代祖师看齐,一定要修到那么高的一个境界。我立的志愿是普度一切法界众生,所以一定要证到那种无上的果位,这是多么任重道远!所以一步也不能随便。就现世来看,起码这一生一定要生到净土,了生脱死。想想看,这有多大的意义!这样再一对比,就觉得世间的事没什么意义,只是搞轮回,只是在制造苦,再没有别的。明白这一点后,在这个紧要关头上,一切世间法就都能看得淡,能放得下,会觉得修行是最重要的,不愿意浪费这个时间,浪费了还会自责。

又要想:我现在已经不求世间法了,如果在出世间法上,还不能立志、不能修行的话,那我成了什么人?我不是世间的俗人,毕竟已经抛弃了世间名利,在世间法上没得到个什么,说名没名,说利没利的,世间的功名成就一样也没有。虽然已经转到了出世间法上,可是在这里又搞出了什么呢?整天就是在佛法里混日子,感觉还蛮好混的,我到底是什么样的人啊?僧不僧、俗不俗,世间不世间,出世间不出世间的!如果不学佛,在世间法上能立志,那还是值得钦佩的,毕竟做出了一番事业,有一定的功绩。而现在已经没有了世间法上的东西,那么出世间呢,如果这个上面也落空了,那我算是什么人呢?然后想:如果我现在不策励自己用功,克期取证,每一天都摄取佛法上的实义,那我以什么来洗除这个羞辱?

现在我每天都在念诵、修行,而这个熟溜的毛病,就是最坏的一件事,只要养成了习惯,每天就只会那么混过去了。我怎么可以比小学生做题还随便?他们做题的时候,都是一道一道认认真真地做,我为什么连那份认真的心都没有?念诵的时候,至少也要一字一句好好地念,一个字一个字地天天在心上练习才行。为什么我连世间人练拳的心都没有?他们一招一式都是标标准准地在做,没打好的话,自己就不满意,还想再来一遍。而且每天都会比较,觉得今天功夫不到,没有长进,或者在五欲上出了问题,又退步了等等,就会责备自己,警惕自己,不能再出现这些,干扰自己的功夫。那些搞科学的人,也是天天非常投入地、认认真真地在做,他登上一座高峰后,还会想攀登另一座高峰。他们的心都很真,只可惜修的是假法,而我们修的是真法,却连这样真诚的心都没有,实在是羞愧,必须这样痛自鞭策。

所以,我们也应当有这样的真心,念的时候心口相应,把每一次的念诵都当成一件大事来做。这个的意义比他们算数学题、练世间的武功等要重大万亿倍,所以,我一定要比过他们,就要以最殷重的心,要求自己字字句句都心口相应。文句一来的时候,心一点也不乱,安安静静的,就把这个演好,在心上仔仔细细地演一遍,比演员更要有一种郑重其事的心,更加认真。

练书法的人会想,我每一笔都要写好,不然就太失败、太不好了。那只是一种外在的文字,也不是什么大意义。而我们念普贤行愿、念佛、念咒等,都是不可思议的佛智慧法,是不可思议的无上行愿,所以丝毫都不能马虎。字字句句要在自己的心上,把它清清楚楚地现出来,一心缘着这个来作意,并且随着句义心里作观,丝丝入扣。每起一次心都要非常得力,每念一句,心都非常有力量,就要从这样的心里面发出来。

这些都是我们目前能做到的,因为你是自性佛,也已经得到了堪能修法、用心的人身,是有这个能力的,只怕你不肯。只要你肯好好地要求自己,每次都认真地练习,那么往后的每一念,念出来就都不一样,因为那是从真心里面念出来的。这就好像扎针,一扎下去就要见血的,不是扎木头,什么感觉也没有。应该是一念的时候,心中就有那种相应的善心出来;一念就有法的内涵;一念就要发起那种心。这样,每念一句,法上的内涵就从心里出来了,就像每一针都见血一样。比如念《普贤行愿品》,都要一念一念地把善愿心发出来,让那种大愿激发你心底的善根,它会有很大的开发作用。这是我们尽未来际的一个行愿,当然要把它铭刻在心里,字字句句都从自己心的深处发出来,这样一句一句地发出,就是功德无量了。

为什么要这么去做呢?因为我们是志求佛果,普度众生的心,要完成这样一个大愿,那么对于现在因地来说,普贤行愿就是最根本的一个关要。一旦有了它,就保证我们的一切心念、行为都往这个方向走,就不会落入小意义上了。这是决定我们尽未来际的一个方向性问题,是在心上立志、立愿,是端正自己因地的事,是不可或缺的大事。所以,时时处处都需要它,每完成一个法行、做完一件善事的时候,都要用普贤行愿来印持回向。这都是基于你的信念、你的志愿问题,你有这样一个志求佛道的大愿,基于这一点,每完成一种功德,就会用这个志愿来印持回向的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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