何谓我执？就是执著“我”，这是“我的”身体、那是“我的”所有。总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心没有了，四相没有空。
怎么才能知道“我执”破了没有？这就要从每日起居饮食，以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中，是为自己著想？还是为他人著想？或为道场著想？如果仅为自己著想，那就是自了汉、小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏。所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如冤家。自己了生死，不顾众生的生死。
若为他人著想，乃是利他的思想；自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本著“无缘大慈，同体大悲”之精神。
若为道场著想，就要处处拥护道场，不带任何企图了，不为名、不为利，这才是真正的拥护道场。
我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。
若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破。若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执，菩萨才能我法双亡。
我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想，行、识）之法，乃是因缘而生，而执著为实有。如果把一切法的执著没有了，就能圆融无碍，到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算；有舍己为人，见义勇为的思想；有大公无私，至正不偏的行为。
佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲，要做佛的叛徒，总是执著一个“我”。我相不空，人相不空，众生相也不空，寿者相更不空，执著四相舍不得。对于三心了不可得的道理，搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什么？因为“过去”心巳经过去了，你到什么地方去找这个心呢？“现在”根本不停住，你说这个是“现在”，可是“现在”又过去了，“现在”是不存在的，所以说现在心不可得。未来心不可得，“未来”就是没有来，没有来讲它干什么？
在金刚经上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这几句经文，人人都会念，可是人人不记得。四相空了，三心了了，就是真正的修道人。
