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慈成加参仁波切:智慧与意识的区别

慈成加参仁波切:智慧与意识的区别

这里讲的智慧是指大智慧,也就是众生内在的觉性。意识与觉性,原本是一体的,但众生由于不知自己的本来面目,流转于由无明迷惑所带来的烦恼痛苦中。我们的觉知可以破除无明,解除业力的束缚。我们现在已经太习惯于用意识的分别来判断事物。 但我们的意识有时能清晰地觉察一切,有时却非常混乱迷惑。它只能解决暂时的问题,而觉察不到根本的问题。 例如我们现代人赚钱赚得很聪明,但我们并没有离开内心的烦恼与压力。

    修持大圆满法的人必须要了解智慧和意识的区别。

    平常所说的智慧来自我们的生活经验,但真正的大智慧是我们自性中本来具有的光明,它不需要刻意造作。当我们有了大智慧,我们做任何事都会特别的自在,能够随时接受和放下一切。

    意识来自于无明、分别心,它具有自私性,能力是有限的。有智慧的人能够通过知识来做正确的决定,但有知识而没有智慧的人不一定能够最好地运用知识,不懂得如何正确的取舍。      

    人生是非常的珍贵和美好的,但如果缺乏智慧,很难克服困难与转变自己的情绪,享受不到幸福与快乐。

    修行中也是一样,我们刚开始需要意识来学习佛法,但修到一定的时候,必须通过大智慧来支持意识。很多人修法修不上去的原因就是在意识与智慧之间十字路口的徘徊。在这个阶段我们需要通过窍诀把意识转为智慧。

    生活在这个社会中,我们需要意识来推动社会发展,同时需要开发内心的大智慧来解决内心根本的烦恼问题。智慧是永恒的,意识是变化的,要根除烦恼必须要靠智慧。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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