普见

释经文

　　文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经释要（卷上）

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱。以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。】

　　自‘如是我闻，至菩萨摩诃萨十千人俱’，此有六种因缘，亦曰六种成就。如是为信成就，我闻为闻成就，一时为时成就，佛为能说法的主成就，在某处为处成就，与大比丘及菩萨众俱为众成就。

　　此为结集经人之语，非是佛语，故曰证信序。世尊将入涅槃，阿难请问世尊，结集经时，经首应安何语。佛答一切经首，皆安如是我闻一时佛在某处与某些大众宣说此经。

　　舍卫译曰丰德，系波斯匿王所都之国。祇树是言园中之树，系波斯匿王的太子只陀所布施的。给孤独即悉达长者，以周给孤独故得名。此园系给孤独长者所施，故名给孤独园。

　　比丘有三义，一、乞士：上乞法以养慧命，下乞食以养色身。比丘托钵乞食清净自活，于己可除其我慢、精进佛道，于众生可除其悭贪令修布施为作福田。二、破恶：比丘出家受具，破身口七支恶。三、怖魔：比丘出家，佛眷属增盛，故魔生恐怖。

　　比丘系梵语，因其多义故不翻。

　　大比丘是赞叹意，大有大多胜三义。大者，言是等比丘，人天所敬，有学小乘中至尊。多者，言是等比丘，博学多闻，强记广识，遍通内外经典。胜者，言是等比丘，知见殊胜，出过九十六种外道。

　　菩萨摩诃萨，翻译为大菩萨。有人说是地上菩萨，有人说是八地以上菩萨。

　　菩萨摩诃萨具云应为菩提萨埵摩诃萨埵，萨埵者译为有情。大般若经云，菩萨摩诃萨，于大有情众中，定当为上首，故复名摩诃萨。

　　又云，‘大有情众者，谓住种性，第八预流，一来，不还，阿罗汉，独觉地，及初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，是名大有情众。’

　　所谓种性有五，一、习种性，是十住位菩萨。二、性种性，是十行位菩萨。三、道种性，是十回向位菩萨。四、圣种性，是十地位菩萨。五、等觉性，等觉位菩萨。今云住种性，便是从住位以上菩萨便是大有情。

　　第八预流，便是四双八辈之圣人。从第八预流向算起，历经预流果，一来向，一来果，不还向，不还果，阿罗汉向，阿罗汉果。从阿罗汉果算到预流向，故曰第八预流，这些圣人都是大有情众。

　　再向上乃至独觉地，独觉地便是辟支佛。若准前文，应包含独觉向。

　　初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，初住位菩萨名发心住菩萨，故即从初住算起。不退转地菩萨摩诃萨，是八地菩萨。因为八地以上入无功用道，故名不退转地。

　　故八地以还之菩萨及二乘圣人，皆为大有情众。若准这段经文，菩萨摩诃萨应为八地以上的大菩萨。

　　大庄严者，福慧二种庄严也。因为这二种庄严能圆满无上佛道，故名大庄严。欲圆满福庄严，应修布施持戒忍辱精进禅定五种波罗蜜。欲圆满慧庄严，应修般若波罗蜜。这些大菩萨，都以六度万行而自庄严。皆悉已住不退转地。就一般而言，不退有三，即一、位不退，二、行不退，三、念不退。依弥陀要解，位不退，入圣流不退堕凡夫。行不退，恒度众生，不退堕二乘。念不退，心心流入萨婆若海。今约地上菩萨言，初地至六地，习行有时不进，名为行退。七地名远行地便无行退，然犹是有功用道，或起爱习气，故名念退。八地以上入无功用道，永绝三种退，故名不退转地。

　　【其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。】

　　略举菩萨名。

　　【文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处来诣佛所。在外而立。】

　　童真菩萨，自然一于真如法性，不假功用也。童真又曰童子，在明入于无功用道也。

　　明相现时，即黎明时分。黎明时分文殊师利菩萨，来到佛所在外而立。

　　【尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所。在外而立。】

　　次列声闻，余经多是先列声闻，后列菩萨。今经以文殊欲宣般若大法，故先列菩萨，次及声闻。

　　于声闻人中，舍利弗智慧第一。于大菩萨中，文殊师利智慧最为第一，故经中先表此二人。诸大声闻，言舍利弗等皆回小向大之声闻也。略说声闻，有其四种。第一决定声闻，又曰定性声闻。此辈人久习小乘，今世遇佛，闻小乘教，道熟证果。今诸大声闻，皆非定性声闻。第二增上慢声闻，此辈人我慢甚重，薄有所得，谓为证果。实是未得言得，未证言证。第三退大声闻，此辈人本是菩萨，只为厌苦情深，中途心生厌畏，以至退大取小。舍利弗便是退大声闻。第四应化声闻，此乃佛及菩萨，以大悲心权巧示现，内秘己德，外现声闻。

　　诸大声闻，亦各来至佛所，在外而立。

　　【佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出。敷座而坐。告舍利弗。汝今何故。于晨朝时在门外立。舍利弗白佛言。世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。】

　　今欲明般若精微，须是大智慧者应机。文殊菩萨及舍利弗尊者，分别于菩萨及声闻众中，智慧最为第一，故世尊先问此二人。

　　非佛不知文殊先到，不过故意先问舍利弗耳。欲令舍利弗自示谦德，舍利弗虽于声闻众中智慧第一，然较文殊却是远逊不如。故曰我实于后晚来到耳。

普见

　【尔时世尊问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相。不异相不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等。正观如来利益众生。】

　　欲见如来者，是见法实相也，非是以色相取佛。色相随乎生灭，不能为众生作皈依，不能利益众生。故金刚经云‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’

　　诸法实相，亦即诸法如义，若人如是见，是为真见如来。实相即是诸法，诸法皆是实相，非是法有二，只怪众生见有差别而已。众生根机不同，所以同样面对佛，有见如来，有不见如来也。

　　诸法实相是佛法身，所谓法身者，非是报化以外另有法身，而是报化即法身也，故曰报法身化法身。故大菩萨以机圆故面对报化即见法身。小机凡夫以钝根故，虽是法身，却见化佛。故报化即是法身，众生有见不见而已。若谓报身化身以外另有法身，则法身当有生灭，既有生灭岂是法身？

　　法身常住尽于未来，故能为众生作无尽皈依。大乘理趣六波罗蜜经云，众生当皈依法身佛。因为报化幻现，法身为实，唯有真实始能为众生作无尽皈依而利益众生。故经云我乐正观利益众生。

　　所谓正观者，是观诸法空相。若人能正观诸法空相，便知诸法假相幻有。若知诸法假相幻有，便知诸法如如不二不异。即此诸法空相，名为菩提，名为法界，名为如来。若不如此观者，便是邪观。

　　诸法空相者，即一切法离一切相。即一切法者，成就一切事功也。离一切相者，不著一切虚妄也。以离一切相，故诸法如如不二不异。故经云我观如来如如相，不异相。

　　以诸法不异相离一切相故，所以说不动相，不作相，无生相，无灭相，不有相，不无相。若谓有动相作相生相灭相有相无相，皆是著相，皆是差异相。

　　在方离方，是著于空间相。三世非三世，是著于时间相。若不著空间相亦不著时间相，则一切法无二相，亦无不二相。无垢相亦无净相。如是一切相皆离，是如实空义。如实空即菩提，即法界，即如来。如果稍著于相，应知凡所有相皆是虚妄。著相之人，必住有法。住于有法，故有生死轮转无穷。为度有情生死流转，故必须正观诸法空相。正观诸法空相，便是见于如来。故曰我实来此欲见如来，何以故，我乐正观利益众生。以如是等正观如来利益众生。

　　【佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。】

　　佛告文殊师利说，若能如是见于实相而见如来，则心于诸法无所取亦无不取了。一切法皆空，故无所取。而此‘空’亦空，故无不取。

　　一切法即空是真谛，空即一切法是俗谛。真谛即俗谛，俗谛即真谛，不二不别。真谛是体，俗谛是用，体为用之体，用为体之用。约‘体用’，则不二二。约‘用体’，则二不二。故若坏俗谛，即坏真谛。所以佛印证善现说‘具寿善现，智慧甚深，不坏假名而说法性。’法性者无所取，不坏假名者无不取。

　　十二因缘，缘受生爱，缘爱故取，缘取故受后有。如果没有无明爱烦恼为因缘，则虽行而不受后有。故菩萨摩诃萨，以实智故，于一切法无所取。以权智故，入生死度一切众生。此等菩萨，皆是破无明证法性深达实相的大菩萨。

　　所谓积聚是蕴相，亦即因缘和合相。如华严经云法非和合不和合。何以故？于诸法空相当中，无有和合，亦没有不和合。若说和合是增语，若说不和合还是增语。故大般若经云‘一切法相，如来如实觉为无相（空相）。谓变碍为色相，如来如实觉为无相；领纳是受相，如来如实觉为无相；取相是想相，如来如实觉为无相；造作是行相，如来如实觉为无相；了别是识相，如来如实觉为无相；苦恼积聚是蕴相，如来如实觉为无相。’

　　修道证灭原无苦恼积聚，然而造集受苦，六道不爽，故曰非积聚非不积聚。众生迷惑，于毕竟空中妄受六道轮回，实可怜悯。永嘉大师说迷时分明有六道，觉后空空无大千。空空无大千，焉有积聚？六道分明，焉得不积聚？以是之故，众生应力求如实觉知，得见如来也。

　　【尔时舍利弗语文殊师利言。若能如是如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。】

　　为一切众生故见于如来者，即是文殊师利所说‘我乐正观利益众生’之意。虽为利益一切众生而求见实相，而心不取众生之相。何以故？因为于实相中，无有众生相可得也。一切相入于实相，同是一相，所谓无相。故金刚经说‘灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’因为众生者只是假名，自性本空而无有实法故。

　　涅槃即是无性，以无性故，故能尽虚空遍法界。以横遍竖穷故，所以是常住之法。常住而无性，无性而常住。故大般涅槃经略云，涅槃亦名无生，以无因缘故（因为因缘性空）。亦名无出，以无为故。亦名无作，以无造业故。亦名无相，以离妄故。以涅槃有如此义，所以化一切众生向于涅槃，而不取向于涅槃相。

　　大庄严者，是福慧二庄严。菩萨摩诃萨为度一切众生故，上求阿耨多罗三藐三菩提，满足慧庄严；以度众生故，复满足福庄严。故曰为一切众生发大庄严。此二种庄严是第一义空，及至满足第一义空，故亦不见有庄严相，知所谓庄严只是假名。故经云庄严佛土者，即非庄严是名庄严。是故菩萨虽为众生发大庄严，而心不见庄严之相。

　　【尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严心。恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生趣亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛若一劫若过一劫。昼夜说法心无暂息。各各度于无量恒河沙众生。皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界。亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生。皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。】

　　舍利弗既赞文殊师利已，文殊菩萨印可曰如是如是，如汝所说，虽为一切众生发大庄严心恒不见有众生相。何以不见有众生相呢？因为众生者，只是假名，实无有法名为众生。

　　何谓众生？众生者即是众因缘和合而生。然而因缘和合并不能生法。如果因与缘能生法，应是未和合时即能生法。如果因不能生，缘亦不能生，则因缘和合亦不能生法。所以中论说‘因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。’

　　如果四缘和合能生诸法，应该有第五缘乃至余缘生出来。今四缘和合却没有第五缘生出来，是知四缘和合实无有生。故曰‘诸法因缘生，诸法因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。’

　　不增不减经云‘众生者，即是无生。’既然一切法不生，所以佛说一切法空。

　　佛法所谓的空，是因缘义。若人不知因缘义，则此人不知真空义。所谓真空义者，即是第一义空。既然众生相皆空，那么于空中焉有增减？若人谓空有增减，岂非戏论？

　　所谓‘趣’是因缘相。因缘相幻有非实，犹如镜花水月。既是幻有非实，故曰性空。空非幻外之空，而幻有当下即是真空。法尔如是，名曰法界。众生迷惑执六根，缘六尘，生六识，由十八界虚妄分别法界。于无界中妄见诸界，于无生中妄落生死，以至于成众生界。而此众生界幻有非实，故不增不减。

　　假使一佛住世，若一劫若过一劫。释迦牟尼佛住世不过八十年，而住世一劫，则较世尊住世久矣。若过一劫，是言多劫。即是说假使一佛住世，若一劫若多劫。像这样一佛世界中，复有无量无边恒河沙诸佛，亦各住世一劫或多劫。昼夜说法，心不暂息。同时各各皆度无量恒沙众生入于涅槃，而众生界亦不增不减。总之，诸佛建水月道场，行如幻佛事，于毕竟空中，焉有增减？

　　乃至十方以下，是更进一层演说不增不减义。不但一佛世界如此，纵令十方诸佛世界亦复如此，于众生界犹是不增不减。为甚么原因呢？因为众生定相不可得故。众生随缘幻现，故无定相可得。假使众生有定相可得，则是常法，既是常法，即无因果。今众生相不定，随其因缘果报而幻现，幻现之法，非是实有，故不增不减。

普见

　【舍利弗复语文殊师利言。若众生界不增不减。何故菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中。无有一法当可得故。】

　　这段文是文殊菩萨明上求佛道下化众生者，是菩萨摩诃萨，以不可得为方便而行甚深般若波罗蜜也。

　　为何舍利弗发问，而文殊师利却向佛回答呢？此有二意，一、此义甚深，非舍利弗智慧所能知，故不直接作答。二、向佛作答，有请佛印可意。

　　菩萨摩诃萨具大智慧，能以无所得为方便善巧而行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若以无所得为方便行般若波罗蜜多时，能成就一切功德而不取一切相。是为菩萨甚深智慧。

　　故大般若经云‘若智以无所得而为方便，知五蕴等差别相转，是为法智；若智以无所得而为方便，知蕴界处及诸缘起，若总若别是无常等，是为类智；若智以无所得而为方便，知一切法假设名字，是为世俗智；若智以无所得而为方便，知他有情心心所法，及修行证灭，是为他心智；若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智；若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智；若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智；若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智；若智以无所得而为方便，知贪嗔痴尽，是为尽智；若智以无所得而为方便，知有趣复不生，是为无生智。’

　　所以菩萨智以无所得而为方便善巧，圆净一切事功。虽成一切事功，而不著一切相。不著一切相，故曰诸法空相。是诸法空相，即一切法，泯一切相，故曰不生不灭不垢不净不增不减……乃至无智亦无得，以无所得故。

　　【尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问众生界者是有量耶。答曰。众生界量如佛界量。佛又问众生界量有处所不。答曰众生界量不可思议。又问众生界相为有住不。答曰。众生无住犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。】

　　佛为利益大众，乃与文殊菩萨反复问答。佛问若无众生，云何说有众生及众生界？文殊答言，众生界相如诸佛界。佛界者，法界也，法界者无界也。以无界故，所以无有一法不入法界。故众生界相如诸佛界。

　　众生界相是因缘幻现，幻现非实，仍是无界，故曰如诸佛界。

　　此地之‘如’字，不作如同解，而是如如义，如者不二不异也，众生界诸佛界不二不异，是一真法界义。一真法界者，即是不二。故法界不二，诸佛不二，菩提不二，乃至一切法不二，是为一真法界。不二即是如实空，故佛说诸法一相，所谓无相。是知不是于‘二’以外另有不二，而是一切差异法缘生无性，以无性故，于‘二’当体即是不二。所以佛以无分别智，能知一切差别法。

　　假使我们把‘如’字作如同讲，既说如同，自然是有二法了。既然得于二法，怎能说‘我说法中无有一法当可得。’呢？

　　佛又问众生界有量无量，答曰如佛界量。一真法界，非有量非无量。如实空非有量非无量，以一真法界如实空不可分别故。分别者，乃众生见，妄于无分别中见有分别。如果不生于见，便不见有量亦不见无量了。不见有量不见无量，是诸法毕竟空。而毕竟空中建立一切法，虽建立一切法，而一切法缘生无性皆归毕竟空。所以不得于毕竟空中妄生邪见，分别有量无量。故曰一切法既然不二，是无一切法。如此诸法空相，空相诸法。

　　佛又问众生界量有处所不？文殊答言不可思议。在心曰思在口曰议，不可得法言亡虑绝，故不可思议。既然言亡虑绝，何得谓有处所无处所？

　　佛又问众生界相为有住不？文殊答众生无住。众生界自性不可得，焉得有住？由此可以例知一切法悉皆无住。上文讲到不可思议，即此不可思议亦不可得，若有‘不思议’，便是住了。如此方名般若波罗蜜多，所以接著文殊师利回答佛说，不住法为住般若波罗蜜。

　　【佛复问文殊师利。云何不住法。名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相。即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根。云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅槃可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅槃何况乐著。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。】

　　佛复问文殊菩萨，云何不住法名住般若波罗蜜？因为文殊菩萨曾说‘我说法中，无有一法当可得。’既然一切法不可得，不可得法焉有住与不住？若谓不住于法，是说明有法可以不住了，如此说来，岂非前后矛盾。所以文殊师利答言，以无住相即住般若波罗蜜。所谓不住法者，是言不住于法相。法相是虚妄的，不住虚妄的法相，即是住般若波罗蜜。

　　佛又问文殊师利，若不住于相，则善根云何有增有减？一般说来，善根有三，即不贪不嗔不痴。行人修道，即是损贪欲而取不贪，损嗔恚而取不嗔，损愚痴而取不痴。故若修三种善根，即有善根相及增减相。若不住相，则善根怎会有增减呢？

　　经云清净心，为众德本，换句话说清净心即是善根之本。何谓清净心？离一切相即清净心。所谓一切相者，总说不出四种，即我相人相众生相寿者相。若离四相，则一切相皆离。清净心即名般若心，故般若心即一切善根之本。此即众生本觉地，于本觉中本来清净，既无相亦无增减。贪嗔痴是众生不觉位，假修习力而达不贪不嗔不痴，是众生始觉位。所以于不觉与始觉时，可言有善根增减，然而本觉，则是廓然大净，无相无增减了。所以文殊菩萨言，若能如是住般若波罗蜜（即不住一切相），于诸善根无增无减，于一切法亦无增无减，乃至于此般若波罗蜜亦无增无减。

　　无增则无取，无减则无舍，故如是修般若波罗蜜，不舍凡夫法，亦不取贤圣法。因为凡夫法贤圣法皆是假名相，无一法可得故。既无一法可得，故不见有法可取可舍。

　　因为这种道理，所以亦不乐涅槃不厌生死。为甚么呢？因为不见有生死，何况厌离？不见有涅槃，何况乐著！乃至亦不见垢恼可舍，亦不见功德可取。于一切法心无增减。

　　何以故？不见法界有增减故。因为法界者一界，一界者无界。既然无界，何有增减？故曰不见法界有增减。

　　世人多是执著增减见，常听人说，现在作战死这么多人，鬼界一定多得住不下了。其实一切法只是假名幻有，其性本空，本无生灭垢净增减，所以经云一切法空本不生。若人执有增减，便是于无生中妄落生死了。

普见

【世尊。若能如是是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取不见法相有可求者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑不生高下不作取舍。何以故。法无好丑。离诸相故。法无高下。等法性故。法无取舍住实际故。是修般若波罗蜜。】

　　世尊，若能如是，是名修般若波罗蜜。此是总括以下所说，自不见诸法有生有灭，直至住实际故，皆是名修般若波罗蜜。

　　何故说是‘名’修般若波罗蜜多呢？原来所谓般若波罗蜜亦是假名，实无有法名般若波罗蜜，修般若波罗蜜之‘修’，亦是假名。大般若经云，菩萨摩诃萨遣一切法，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。

　　以一切法空，故无有生灭增减。大般若经云，‘一切法空，说为法界，即此法界，说为菩提，法界菩提，俱离性相，由斯故，说一切法空。’既然一切法空，空中焉有生灭增减？

　　心无悕取，心有悕取便是有所得心。既然无有一法可得，故心无悕取。

　　不住一切相，即住般若波罗蜜，故不见法相有可求者。这样便是修般若波罗蜜。所以修般若波罗蜜须是看破放下，看破一切法如实空不可得，放下一切法不生悕取贪求，当下便是般若波罗蜜了。

　　不见好丑，因为一切法皆离相故。诸法因缘生，故我们所见者是因缘相，而非法相，因为因缘和合而法未生故。而此因缘复是因缘相，故知一切因缘当下即是空相。既是空相，焉有好丑可辨？

　　不生高下，因为等法性故。一切法不生不灭，故其性平等。一切法不二不异，故其性平等。一切法自性寂灭，故其性平等。一切法空，故其性平等。既然其性平等，焉有高下？见有高下者，是众生之见，岂是法性也。

　　不作取舍，因为住实际故。实际者，亦名真际、本际、无际、真如、法界、毕竟空等等。故实际者离我人，绝能所，是故无有取舍。

　　【佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空。是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利白佛言。世尊。是空法中。当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。佛复谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法不。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。】

　　佛对文殊师利说，如此说来，是诸佛法岂非很殊胜吗？佛如此说，是欲使文殊菩萨更说般若深义。

　　文殊答言，我不见诸法有胜如相。胜如之如字，是语助词。即是说我不见诸法有殊胜相。如来自觉一切法空是可证知。一切法唯心所造，唯心所现，唯是一心。所以如来应等正觉，非依他语，而是自觉。相反地如有微尘许法从心外来，便是魔说。

　　所以如来证无上菩提不从外来，而一切众生所得净智，亦不从外来。甚至一切染法亦不从外来。为甚么呢？因为心外无法故，一切法唯心所造唯心所现唯是一心故。众生迷惑，自心还取自心所现之相。相由心现已是虚妄，而自心还取，是妄上加妄。且由此复生烦恼，岂非颠倒？

　　所以觉迷唯心，不关他物。若人向心外求觉，心外除迷，皆如愚人捕风捉影。故众生迷是自迷，诸佛觉是自觉。所以学佛人求无上佛法，如果不细究自心，只知向文字上求，境缘上求，实犹痴人捉影，只益自迷，无助正觉。

　　今此般若如实空义，即我真心。我此真心具有二用，曰不变，曰随缘。我心不变，历长劫而寂然，故曰竖穷三际。我心随缘，周法界而历然，故曰横遍十方。今我顺此心不变之性而称念弥陀名号，是上体无量寿也。今我顺此心随缘之性而称念弥陀名号，是上体无量光也。既曰光寿无量，体即横遍竖穷，十方诸佛，无非无量光无量寿。故我此真心即法界圆因，无量光寿即法界满果。南无法界藏身阿弥陀佛。

　　故一切法空义，唯佛自觉圣智究竟。所以文殊菩萨言，我于一切法，不见一切相，这种法空义，佛自觉圣智可以证知。

　　修行人切忌心外求法，只作文字功夫，逐文索句。应至诚痛切低下头来向自己心性上下功夫。须知凡夫堕入六道轮回，二乘取证有余涅槃，皆由不识自心之过也。

　　佛立即印可曰，如是如是，如来正觉，自证空法。

　　于是文殊师利问曰，既然一切法空，那么空法中当有胜如可得吗？佛既已印可，故赞叹文殊师利说，善哉，如汝所说，是真法啊！

　　接著佛又问文殊菩萨说，阿耨多罗是名佛法不？阿耨多罗是阿耨多罗三藐三菩提的略称，翻译为无上正等正觉。‘阿’译作无，‘耨多罗’译作上，‘三’译作正，‘藐’译等，‘菩提’译作觉。

　　所谓无上，千万莫作‘最高’会，若作最高会便是有所得。须知无上便是不可得义，便是第一义空义。既是不可得第一义空，所以阿耨多罗三藐三菩提无名无相。是以佛问文殊曰，所谓阿耨多罗三藐三菩提，是否亦是‘名字’佛法呢？文殊师利答言，如佛所印可一切法空，所以阿耨多罗三藐三菩提亦是假名的佛法。

　　因为甚么呢？因为无法可得，‘名’阿耨多罗三藐三菩提。

　　世尊于然灯佛以前，曾值遇八百四千万亿那由他诸佛，并皆承事供养无空过者，但是未蒙佛授记得证无上菩提。何故未蒙佛授记？因为彼时是以有所得心供养故。佛供养然灯佛，即蒙佛授记，当来得阿耨多罗三藐三菩提，号释迦牟尼。何以故？因为佛以无所得心供养故。因为不得于法，即得无上菩提，故蒙然灯佛授记。

　　文殊师利言，如是修般若波罗蜜，不名法器。如果照这样以不可得心修般若波罗蜜，便不能名为法器。如果名之为法器，便是有所得心。

　　既然一切法不可得，所以亦没有化凡夫法，亦没有无上佛法，亦没有增长法。既然没有这一切法，当然亦没有所谓法器了。所以实无有法名为阿罗汉，实无有法名为菩萨，实无有法名为佛。

　　大家千万莫闻一切法不可得即作断灭会。应知一切法不可得者，是毕竟净义。如此便是心净即法净，法净即心净矣。

　　复次世尊下，是文殊说明以不可得为方便修般若波罗蜜时，便不见有法可分别思惟了。所以大般若经说，若以不可得为方便修般若波罗蜜时，即离言语相文字相心缘相。若众生起分别思惟，只是分别思惟假名相而已。

　　【佛告文殊师利。汝于佛法不思惟耶。文殊师利言。不也世尊。如我思惟。不见佛法。亦不可分别是凡夫法是声闻法是辟支佛法。如是名为无上佛法。】

　　佛每每教诸众生，谛听谛听，善思念之。何得于佛法不思惟，如果不思惟便是愚痴法。不过须是善思惟，莫作不善思惟。云何谓善思惟？云何谓不善思惟？善思惟者，以无所得为方便。以无所得为方便故，所以思惟一切法，不起分别想，如是名为善思惟。如果以有所得心，于诸法起分别想，便是不善思惟了。为甚么呢？因为以有所得心起分别想，则有贪有恚有痴。以有贪恚痴故，便造十种恶业。以恶业因缘，便堕三涂受苦。所以以有所得心，于法起分别想便是不善思惟。

　　佛问文殊菩萨，汝于佛法不思惟耶？文殊师利马上答不也世尊。如果于佛法不思惟，岂非落入愚痴法吗？不过文殊师利说，我思惟却是不见佛法，亦不分别这是凡夫法，这是声闻法，这是辟支佛法。这样不得一切法，于法不起分别想，是为无上佛法。因为无上佛法，即是不可得义。

普见

【复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见欲界不见色界不见无色界不见寂灭界。何以故。不见有法是尽灭相。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见作恩者不见报恩者。思惟二相心无分别。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。（大宝积经于此处有不见般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时等十六字）不见是佛法可取。不见是凡夫可舍。是修般若波罗蜜。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫法可灭。亦不见佛法而心证知。是修般若波罗蜜。】

　　前言不见于法不分别于法，今言不见诸法有决定相。因为一切法不二故，所以不见于法不分别于法，是修般若波罗蜜。因为一切相如幻故，所以不见于法不分别于法，是修般若波罗蜜。因为一切相如幻故，所以不见于相是修般若波罗蜜。

　　若一切法究竟，即无一切法分别相。因为一切法究竟，即尽诸幻。而一切诸相皆是如幻，故法若究竟，便无分别相。一切法相随缘幻有，皆无决定相可得。凡夫法若究竟，则无凡夫相。故大般若经云，若色法究竟，则无色相，若受想行识法究竟，则无受想行识相。佛法亦复如是，因为佛法究竟即是无相法。修此无相法，即是修般若波罗蜜。

　　欲界色界无色界称为三界，此三界皆依凡夫妄心所现，故曰三界如空华。既如空华相，故智者不见欲界，不见色界，不见无色界。

　　不见寂灭界，寂灭界即是涅槃界。涅槃界是对三界而立，今三界如幻，故涅槃界亦非有。何以故？因为法不二故，一法界故，毕竟空故，不可得故。所以说不见有法是尽灭相。

　　小乘人于三界外别求涅槃相，大乘人知三界如空华不可得即是涅槃界。故曰生死即涅槃，因为生死性空，性空即是涅槃。

　　不见作恩报恩者，作恩与报恩者皆是我人相。菩萨修般若波罗蜜，离我人众寿相，心无分别想，故不见作恩者与报恩者，因为思惟二相（我人）心无分别故。诸法不可得故无分别，诸法毕竟空故无分别，诸法如幻故无分别，诸法不二故无分别，诸法无决定相故无分别。

　　不见佛法可取，不见凡夫法可舍。佛法曰菩提，凡夫法曰烦恼。二乘人修行，是断烦恼证菩提，故有取有舍。菩萨摩诃萨知烦恼性空即是菩提，所以说烦恼即菩提。所谓烦恼即菩提者，不是说虚妄的烦恼即是菩提。要是那么讲，我们这烦恼的众生，现在就是佛了。这种说法，是执性废修，无有是处。须知烦恼究竟，即无烦恼相，妄相既离故曰菩提。而菩提究竟，亦无有相。故曰不见凡夫法可舍，不见佛法可取，是修般若波罗蜜。

　　不见凡夫法可灭，亦不见佛法而心证知。法本不有，故无有灭。佛法空寂，而心如幻，焉有如幻心能证空寂法哉？故经云，无上菩提，非是身证，亦非心证。因为身如木石，心如幻故。如是是修般若波罗蜜。

　　【佛告文殊师利。善哉善哉。汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。是诸菩萨摩诃萨所学法印。乃至声闻缘觉学无学人亦当不离是印而修道果。】

　　佛赞文殊言，善哉善哉，汝能如是善说甚深般若波罗蜜相。

　　何谓甚深般若波罗蜜相？据大般若经云‘甚深般若波罗蜜多，用空为相，无著为相，无相为相，寂静为相，远离为相。’远离者，远离生灭垢净增减相也。

　　所以若论甚深般若波罗蜜相，即诸法真如（即诸法究竟）。法界、法性、不虚性（能持诸法，故曰不虚性）。不变异性、平等性、离生性、实际、虚空界、不思议界等，皆是甚深般若波罗蜜相。

　　此甚深般若波罗蜜妙法，能随顺一切法，都无有碍。故甚深般若波罗蜜以无碍为相。

　　此甚深般若波罗蜜，是三世诸佛母。甚深般若波罗蜜，能示现世间诸法实相。

　　是诸菩萨所学法印，菩萨所学法印者，即实相一法印也。

　　何故说乃至声闻缘觉学无学人，亦当不离是印而修道果呢？因为小乘三法印或是四法印，皆是实相一印的分别说。所以总说是实相一印，别说则曰三法印。如果实相一印外另有三法印，便成二法，非是佛法矣。所以声闻缘觉学无学人，亦当不离是印而修道果。

普见

莫道声闻缘觉学无学人不离实相，即一切众生亦悉不离实相。不过凡夫为无明所覆，不能得见而已。因为凡夫虽具实相而不见，故在凡夫仅名曰佛性。

　　声闻依教，缘觉因理。然而教以理而立，理以教而明，故正确地说，应该是声闻依于理教，缘觉因乎教理。理教者出于佛之言教，闻言教而证道果，故名声闻，此论通乎小乘大乘，不过此处所指之声闻是专约小乘讲，此人久修四谛法，今闻佛说四谛而证道，故名声闻。教理者有佛无佛此理常存，有一辈人久修十二因缘，后遇佛世闻十二因缘的道理证果者，名为缘觉。于无佛世理固犹存，悟而证道者，名曰独觉。

　　学无学人亦有大乘小乘之不同。缘真之心，更有增进名学人。缘真之心已满，不复进求名为无学。如约大乘判，复有二种，一、约果上判，二、约因上判。约果上判，佛为无学，登地以上的菩萨称为学人。如果约因上判，八地以上的菩萨入无功用道，名为无学，七地以还是功用道，称为学人。

　　依本经所说，学无学人是指小乘而言。若依小乘说，三果是学人，四果是无学人。

　　【佛告文殊师利。若人得闻是法。不惊不畏者。不从千佛所种诸善根。乃至百千万亿佛所久殖德本。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。】

　　此文为佛称赞闻法不惊之功德。所种诸善根，善根有三，即不贪不嗔不痴。久殖德本，清净心是众德之本。

　　【文殊师利白佛言。世尊。我今更说般若波罗蜜义。佛言。便说。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛。种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。复次修般若波罗蜜时。不见缚不见解。而于凡夫乃至三乘不见差别相。是修般若波罗蜜。】

　　文殊菩萨欲更说般若义，先请于佛，佛听许曰，便说。因为佛未听许，未敢便说也。

　　菩萨摩诃萨，应以无住为方便安住般若波罗蜜。如果见法是应住，固然是有住了。见法是不应住，依然还是有住。一切法相不可得，所住能住亦不可得，故曰不见法是应住是不应住，为修般若波罗蜜。

　　亦不见境界可取舍相，因为一切境界，唯是心现。故唯识云，唯识无境。一切似境，皆是识现，所以不见境界可取舍相。

　　如诸如来不见一切境界相。既然无一切境界相，故诸佛自性清净第一义心离诸相。佛以离相心说离相法，故一切法即是心。而心亦离相，离相即是无相，无相亦离。到无所离处，即是诸佛自性清净第一义心。此第一义心，建立一切法，泯绝一切相。一切法境界相皆不可得，乃是自心所现。故诸如来不见一切法境界相。

　　既泯绝一切相，所以乃至不见诸佛境界。诸佛境界都不见，更何况声闻缘觉凡夫境界。此是应乎上文‘乃至声闻缘觉学无学人，亦当不离是印而修道果。’文殊师利更泯声闻缘觉学无学人境界相，复泯道果境界相。

　　不取思议相下，是说明此实相空法之印，不因相得，不依他语，而是无师自证者。如果此实相空法由外在的境界相证得，而凡所有相皆是虚妄，由虚妄而证得者，怎会是自觉圣智？所以此实相空法不可思议。

　　如是菩萨摩诃萨下，称赞这种菩萨的善根深厚。像这样的菩萨，皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根，方能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。

　　不见缚不见解。缚解由心，非关余物。缚是心妄，解是心真。一心本来清净，无真亦无妄，故不见缚亦不见解。须知有解有缚，皆是法缚。既然解与缚的差别相俱空，当然亦无凡夫离缚得二乘解脱，二乘离缚得大乘解脱了。甚至无凡夫三乘的差别相可得。正如法华经云，唯有一佛乘，无二亦无三。所以得旨者便是触目皆道，无有微尘许法而非实相，又何需实相法印呢？若谓有实相法印，岂非以实相印实相吗？若人不能得旨，不见实相固是妄，纵见实相亦是错。所以龙树菩萨有偈云‘若人知般若，是则得解脱，若不知般若，是亦得解脱。若人知般若，是则被法缚，若不知般若，是亦被法缚。’