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智谕法师:识心无一动念处

智谕法师:识心无一动念处

我知道大家当中有很多是念佛很久的了,所以这七天我配合大家的程度,讲一些对大家有受用的东西。

七天念佛是要求得到受用,就是要使你的心清净。你的心清净了,就和极乐世界阿弥陀佛相应。阿弥陀佛是法界藏身,国土叫西方极乐世界,你的心清净了和它自然会相应,所谓“心净则国土净”。

怎么能做到心清净呢?在这七天念佛中最要紧的是,心不可散乱、身不可躁动,应该一切安然,随缘而过。

你怎么能做到心也安,身也安呢?要用一声佛号系心。如果用一声佛号把你的心安下,你的五识就不会躁动了。这样,你就和极乐世界清净国土相应。当你得到了心安,情景是怎样呢?是一切不动念。因此,须自己留神,七天之中,使心无一动念处。

或者,有人不知道识心动念的情景怎么样,今分总说和别说来加以说明。总说,假使你的心一点点放不下的地方,那是起心动念了。分别说,你的心记起过去曾见过的东西放不下,或是曾经听过的声音放不下,或是香味触等也放不下,这些放不下的,那是你起心动念了,就和极乐世界不相应了。佛门中有一句话叫“打妄想”。大家千万注意,七天当中,要是你打了七天妄想,那是助长生死法,不可能往生西方,因此,要求大家在这七天之内要把你的心放下,一切妄想不可打。

你或者说:“我放不下。我想起我需要作的事情。家庭啦、子女啦、生意啦、学校的功课啦,我放不下。那怎么办?”

我告诉你一个办法:你只要至心地念阿弥陀佛,至心听阿弥陀佛佛号就是了。而且七天念佛期间,有这么多人念佛,可以借他人的功德听佛号,——叫“共相识”这种识心是好、共同互为功德的。

你若是不相信,我们不须讲理论,你不妨试试看。至心念佛号,至心听佛号,看能不能对治妄想。你要是每一支香,把佛号念得清楚、听得清楚,保证你能心无所住。如果你起丝毫的疑问心,便不得受用了。大家不妨试试看,以念佛号的功德,使识心无一动念处。

或者有人说:“我念佛、打佛七,想见佛啊!”你要知道,你的心清净就是见佛。若是看到外边出现的佛像,那是化身佛,那是假的。你如果心清净,所见的才是法身佛,是实在的、真的。或者有人问:“为什么心清净是见佛呢?“大家要知道,佛有法报化三身。心清净是法身佛;心清净自然平等,心平等是报身佛;心平等自然心慈悲,心慈悲是化身佛。法报化三身佛,在你一念清净中见。所以大家要想见佛,不要想见外边现出来的佛,而是要确实知道你的自性清净心就是佛。所以经上说:”欲净佛国,先净自心。”

不管大家在这佛七期间,或者回到家里念佛,都要记住这三种心。假使能够时刻记住,那一定能见佛。

你的心要清净了,就是你见法身佛啦,叫毗卢遮那;你的心要是平等了就是见报身佛,叫卢舍那;你的心要是发起慈悲,就是见千百亿化身佛。

假使不修自心,只是识心向外求,那你将走一切的冤枉路。“法界无自性,佛在自心田。”

所以大家七天念佛,要往这个地方用功——清净自心。

那么,怎么能往这个地方用功呢?要把一声佛号切切实实念好。怎么算是把一声佛号切切实实念好呢?就是至心念,至心听,不作二想,念到你的心不起分别,没有能念的我,也没有所念的佛,那就是法身佛;念到你的心,不分别人我是非,一律平等,那就是报身佛;念到你的心,对一切众生起怜悯心,同情心、慈悲心;就是化身佛。

你念佛若是只想见外边空中有佛来了,好像大殿里的佛一样,八尺多高。那总是不得受用的事。希望大家知道这个目标——清净自心,以后七天当中往这里用功。

过去曾经有人无心念佛都得解脱,何况我们七天至诚恳切念佛呢?只要这样念去,各位一定都能往生西方。

恭祝大家念佛成功,往生西方

今天想和大家讲,念佛的要领。念佛要领是在调心,除妄想。假使调心得成就的话,就叫做一心;除妄想的成就,就叫做不乱。大家不得一心,不过不能调心就是了;大家不能得到不乱,那是因为你妄想纷飞不能平息罢了。

那么,我们应该怎么调心呢?怎么除妄想呢?那很简单,就是用一声佛号,一声佛号,一声佛号功德无量。若是你把心用一声佛号调得清清静静,那就叫无量寿;如果你用一声佛号使一切妄想肃清,好比清空朗月一样,那叫无量光。

有很多人修念佛法门,走错了路,他用思惟心去思惟;思惟这个道理对不对啊,那个事情对不对啊,又没有西方极乐世界啊,又没有阿弥陀佛啊。要知道用思惟心,是走生死路。他不知道,当一切思惟没有的时候,那正是你的佛性。所以六祖说:“不思善,不思恶,是大德的本来面目。”因此,大家念佛千万不要用思惟心,思惟心是走生死路。

思惟是用第六意识,而第六意识所思惟的都是妄想。怎么知道都是妄想呢?因为心外无法,一切法都是自己心所变现的。那变现的一切法相都是假的。第六意识起肆惟,就是取法相,这一取着就变成虚妄心。所以,要是用第六意识去思惟,那全体都是妄想。

或有人问:“你说的不对啊!经上佛教我们,‘善男子善女人,谛听,善思念之。’你怎么叫我们不思惟呢?”我说,你这个人太粗心了。没看到经上教你“善思念”,不是教你“胡思乱想啊”。什么叫善思念呢?善思念,是思念四谛理、十二因缘理、四摄六度理。究竟说来,要对于一切法,知法而不住法。知法不住法,才是真实的叫善思念。什么是不善思念呢?就是住着于法。说得具体一些,就是六祖所说的,思善恶都是妄想。我引申他的含义来说,分别人分别我都是不善思惟;取着于是非都是不善思惟;取着于美丑是不善思惟;取着于人见我见是不善思惟;取着于兴衰是不善思惟;取着于称道你,讽刺你,诽谤你,赞叹你等等的话,都是不善思惟;取着于苦乐都是不善思惟。

人生免不了遭遇到,兴、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐等事相,佛教叫做八风,不取着八风,那叫善思惟。原来善思惟就是“不取于相,如如不动。”大家平时修行念佛,要注意到这一点,这一点作到了,你的道德就增加了。

怎么能够“不取于相,如如不动”呢?实际做起来,就是“但省己过,莫讼彼短。”只管省察自己的过错,不要说别人的短处。怎么能做到这一步呢?归结到一句话,就是“持戒念佛”。假如能够持戒念佛,就会只省察自己,不论别人过短,就可以不取于相,如如不动了。时时持戒念佛,对人我是非就可不随他转,对兴衰称讥毁誉苦乐不被所动。自然能如如不动了。

用智慧分别一切法叫作照,也叫观。不被境所动叫作止,也叫作寂。这是持名念佛,用功最实在的地方。人我是非来了不被所动,那就叫“寂而照照而寂”。一切八风吹来的时候,知法而不住法。知法叫做“照”,不住法叫做“寂”。并不是八风吹来,你全不知道,苦也不知道,乐也不知道,人家骂也不知道,人家称赞也不知道。不是那么说的。而是我虽然知道,可是不住着,不被所动。这就是不取于相,如如不动,也就是分别一切法,不作分别想。你这样念佛,一定能得大好处。

古德说过:“打得念头死,许汝法身活。”就是这种功夫。你的法身是什么呢?就是你自己的佛性啊!佛七第三天,我和大家说过,“佛性念佛念佛性”。以你的佛性能念佛,那叫寂而照;念佛还念你的佛性,那叫照而寂。

固然,我是个凡夫,不知道古德说的,“打得念头死,许汝法身活。”是什么滋味。可是我绝对相信佛说的话,和善知识说的话没错。所以一定要念到念头(妄念)死。念头死了,就不取于相了;不取于相就“如如不动;”法身得活了。



“照而常寂,寂而常照。”这二句话是什么意思呢?你那个心要是念佛念到寂而常照叫无量光;你那个心,念佛念到照而常寂叫无量寿。你那个心念佛念得全心是无量寿无量光,你还往哪儿去找佛呢?

你要找佛,是以佛找佛,没有西方极乐世界。假使用你的思惟心,认为是没有佛,没有西方极乐世界,你还是取相(取非法相),被它所动。大家应注意用功的正在这个地方:也不取着有佛,也不取着无佛,那正是“一心”。一心的时候,不被外境所乱,叫做“不乱”。

实在说起来,一心不乱,他是一件事,不是两件事。要是说到究竟处,你分不清什么是一心,什么是不乱。好比无量光无量寿到极点的时候,就是一个阿弥陀佛啊。原来一心是体,不乱是用,离了体没有用,没有用也就没有体,这叫一真法界性,就是诸位的佛性。那么,怎么能到这个地步呢?不要用思惟心,只管一心不乱去念佛就做到了。如若思惟心稍微一动,于佛便隔十万八千里。反之,如果你不用思惟心,当下心即是佛,佛即是心。

因此,大家不要错走路头。用思惟心,是不对的啊。不要思惟西方极乐世界好,或是弥勒净土好。其实弥勒净土和西方极乐世界没有分别,都是一真法界罢了。

法无分别,那是你们自己心生分别。分别心一起就是生死。有些人用思惟心说:“我不求生西方极乐世界,我要求生东方药师佛净土。”有了这个分别心,恐怕什么佛土都生不了吧!一真法界中,不分东西南北,你什么能生得了呢?因为你取着于相,被它(相)所动了。因此,大家必须一心求生西方,十方都是西方,西方就是十方。

刚才我说得很清楚,当你念得你那个心,寂而常照的时候,它(心)就是无量光;念到照而常寂的时候,它(心)就是无量寿;念到一心不乱的时候,它(心)就是净土。

所以说,“心外无土,土外无心,若净佛土,先净自心。”谈到这里,有一般自作聪明的人,又会取着于相,用思惟心了。他可能说:“这么说来,西方极乐世界,阿弥陀佛是没有的,这完全是我的心罢了。”这是他又取着于相,又打妄想了,又用第六意识思维了。我不是说过,不准你取着有,也不准你取着无吗?对于自己的心,也不应取着有,不应取着无,它是横遍竖穷的。

本来心佛不二,你偏要分别,把西方极乐世界阿弥陀佛从你心中赶出去,那不是自己冤枉自己吗?

我现在把话说回来,再讲浅显的。念佛的要领,在调心,除妄想,这个大家一定可以听懂吧?既然是调心,除妄想,所以不可用第六意识思惟,因为,上面说过,第六意识所思惟的都是妄想。





[ 本帖最后由 普见 于 2013-1-30 23:54 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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念佛三昧也叫做念佛定。怎么样是念佛三昧呢?见了佛才叫念佛三昧。见佛有三种,有化身佛,报身佛、法身佛。这三身佛都从一心中得。所以念佛要念到一心不乱,就可见佛了。经上说,心想佛时,心就是佛;是心作佛,是心是佛。所以说,化身佛、报身佛、法身佛都从你一心中得。
  
有很多人想见佛。想见那个佛呢?他要见和他差不多高,和他差不多大的佛。殊不知,那是化身佛,是假的。你既然想见佛,就得心清净,断烦恼,不要只求外面的化身佛。求见化佛,那是水中捞月。所以各位要想得念佛三昧,要想见佛,首先要清净自心;要想清净自心,最要紧的时断烦恼。烦恼断的差不多,心清净到了一定程度,佛的影子就现出来了,所以经上说,心清净则佛土净,你的清净心就是佛。因此,只要从断烦恼下手,清净自心,不但可见化身佛,还可见报身佛,以至分分见法身佛。
  
我们凡夫只能化身佛,不能见报身佛,因为报身佛身量高大,不是我们所能见到的。据经上记载,报身佛具无量相、‘无量好,身高六十亿那由他由旬。他的白毫相光,好像五个须弥山那么大。绀目澄清四大海,眼睛就有四大海水那么广。所以我们凡夫的量、智慧,是见不到报身佛的。至于法身佛呢,无相无非相,无色无非色,无声无非声那凡夫好像是更见不到了。可是,相反地,凡夫能够见法身佛,但是他见了法身佛不认识。法身佛不生不灭、不来不去。你的心要是清净的时候,它就是不生不灭,不来不去。可惜你不认识他,不知道他是佛。
  
所以说,凡夫不能见报身佛,倒能少分见法身佛。问题在于你不认识他,他就是你自己的本来面目。为什么说凡夫能见到少分法身佛呢?法身佛你不见他,他不少,你见到了,他不多。他是不生不灭、不垢不净、不增不减的。这就是你断烦恼以后的那个清净心。所以,你如果烦恼伏了,或者烦恼断了,渐渐地心清净了,那是法身佛,也叫清净佛,也叫天真佛,也叫自性佛。《弥陀要解》上说,心开见自性佛,就是见这个佛。可惜凡夫众生不认识他,光向外面求,求假的化身佛。他不知道化身佛是假的。这个自性清净佛才是真正的佛呢!
 
 我们念佛是求念佛三昧,现前见佛,见到法身佛,见到自性清净佛,但也不能急于求成,应该“宽着路程,急着绠”。若是条件不够,用功不得力,就应待终求往生。可是有“业”在怎么能往生呢?不知道“业”有两种,有“种子业”和“现行业”。种子业可带业往生西方,只要不起现行业就是了。带到西方以后,可以仗佛力逐渐消掉它。那现行业就不同了。因为现行业一起,往生的愿心就减少了,缺乏往生愿力,怎么得往生呢?相反地,往生的愿心一起,种子业就不动,不增长了。愿心增长,种子业不增长,愿心超过业力,自然得往生了。虽然这个业还在,但带到西方去后就消掉了。带到西方怎么会消掉呢?因为西方的人民和佛都是无量寿,西方众生没有贪慎痴恶业,不受地狱饿鬼畜生的恶报,不造现行业,日子久远自然业消。不要说是无量寿,我们在娑婆世界只要三大阿僧祗劫不造恶业,不受恶报,不是也能成佛了吗?何况无量寿呢!所以西方极乐世界众生多有一生补处。
  
上面说的带业往生是仗佛力往生西方极乐世界的。如果只仗自力要想往生佛的清净报士,那一定先要消业,就不能往生。阿弥陀佛在四十八愿中说过,若有众生能持念佛名的话,临命终时佛来迎接。既然是佛来迎接,当然可以必须要靠佛来迎接才能往生。我们命终之时靠佛力垂手接引,这明明是因为我们带有业力。这样,不是很清楚吗,靠自力非消业不得往生,靠佛力可带业往生。
  
众生靠佛力接引,带业到西方极乐世界,如果上品上生,就等于四五六地菩萨。《十六观经》说,下品下生的人,五逆十恶具诸不善。请想,这些众生业有多深重,还能下品下生。就是靠临命终时,能念阿弥陀佛号十称,阿弥陀佛就来接引。这已经说得很清楚了,带业的众生靠佛力接引,仗佛力得以往生。
  
西方国土有九品生,都有佛来迎接。上品上生,佛以金刚台来迎接;上品中生,佛以紫金台来迎接;上品下生,佛以金莲华台前来迎接,乃至下品下生都有化观音菩萨、化大势至菩萨前来迎接。所以古德说,往生西方好比坐船一样,由于舟船的关系,可以渡过大海。如果往生者没有业力的高下,为什么有九品的差别?既然有九品差别,当然是由于业力的不同了。由此可知,往生西方极乐世界,依仗佛力,必然可以带业往生。如果不能带业往生的话,我们修净土法门就毫无利益了。
  
今天所讲的要点是除烦恼,希望大家降伏烦恼,使心清净,可以获得三昧,分分见法身佛。即使即生不能办到,也是往生西方的保证。如果你只管念佛,一点不断烦恼,心一点不清净,那佛不是不来迎接你,而是你不想去,这就毫无办法了。愿大家以一声佛号制服一切烦恼。
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在家修行念佛有几贡大障碍,最大的一项就是在家众过分爱惜自己的身体。为了保养自己的身体,甚至杀生进补、造恶业,障往生西方路。我今天引证佛的几句话和大家讲。
  
佛对跋陀婆罗菩萨说:“破身见的众生得生彼国。”得生彼国就是得生西方极乐世界。什么是身见呢?我们的身是五阴身心。色法是我们的肉体,受想行识是我们的心,二者合成为身。执着色受想行识五阴身心,就叫做身见。身见的形成,最初是爱惜自己的五阴身心,认为五阴身心是真实的,所以不惜杀一切众生,吃众生的肉来补养自己的身心,有些人甚至说,畜生生下来就是给我们吃的。大家要知道,杀动物的身补养自己的身,这是很不道德的一件事情。当然,居士们当中有很多人吃素,持斋的,但是我想也有人是肉食的。如果你不能断肉食,最低限度不要杀,可去买现成的吃,造罪也就轻一些。杀有自杀、教人杀、见杀随喜三种类别。你买肉来吃固然也是教人家杀,但罪比较轻。比如说,马路上有杀蛇的,你去旁观,究竟他怎么杀,这也有杀罪,不过,那个罪比较是很轻的了,那叫见杀随喜。总之,不可杀一切动物的身体来补我们自己的身体。这是初步的破身见。
  
我们众生迷惑不觉,执着五阴身心就是我们的身体。菩萨就知道,五阴皆空,哪有我的身心呢?这比刚才说的深一点。我现在用浅显的例子为大家说明。众生有六道轮回。各位现在是人身,来生说不定是升天或者投生为畜生,或者是落入鬼道,罪重的人也可能落入地狱道。你执着现在的五阴身心是你,将来要是落入畜生道,畜生的那个身又是谁呢?就这样六道轮回,你处处执着那个五阴身心是你,由于执着五阴身心是你,这才受当时的苦乐报。当执着人身是你的时候,认为众生肉很好吃。如果升了天道做天人,你就知道,那些众生肉是死,是臭秽不堪的,不能食用的,就不会去杀生了,所以天报比较乐,人报稍微苦。你如果落入畜生身,譬如说,托生猪身,执着猪的五阴身心是你,那你就感觉那臭秽的东西很好吃。所以,你受苦报、受乐极,都由你执着五阴身心是实在的。
 
 其实,五阴身心都是空的。若是人的身心是实在的,就不会再变成畜生的身心;畜生的身心是实在的。怎以会再落入地狱那个执着心,他就能从鬼道解脱了。畜生也是一样,他执着畜生的身就是他,所以他就落入畜生道了;如果他能看破放下的话,他就得解脱了。
  
我们人类也不例外,男人他执着男人身就是我,起男人身的恶习,女人执着女人身就是我,造女人的恶业;如果来生男人托生女人,他不执着男人身造恶了,可又执着女人身去造恶业了。你想一想,多可笑啊。
  
本来六道身都没有“我”,由于执着的关系,使“我”落入六道轮回,多可怜啊!
  
大菩萨就知道五阴身心是空的,所以获得解脱。当初恶魔波旬对菩萨说:“你的五阴身心是我的,是我的奴隶,受我奴役,你命终以后受我管辖。”恶魔听他这么说,自己就隐去了。我们就是执着这五阴身心是我们自己,才不得解脱。有一天,我们也放下我们的五阴身心,那就得解脱了。
  
所以善导和尚说:“要想往生,须是不怕死。”不怕死的意思,就是不贪恋五阴身心。佛和跋陀婆罗菩萨说:“破身见的众生得往生。”众生破了五阴身心的这种执着成见,就能获得法身,往生西方极乐世界,莲华化生。我们凡夫要想获得法身,很容易,就是照佛说的,放下自己的五阴身心。
 
 破身见是那一类的人呢?初果须陀洹持戒具足,获得戒法身,所以他是破身见的。我们凡夫若不是太贪着自己的五阴身心,所以他是破身见的。我们凡夫若不是太贪着自己的五阴身心,所以他是破身见的。我们凡夫若不是太贪着自己的五阴身心,念阿弥陀佛,就可借助于佛的力量往生西方极乐世界,那就是获得法身。
 
 什么是戒?戒就是戒除身心的过非。心无过,身口也无过,叫做戒具足。戒具足就可获得法身。那么,凡夫怎么能够使身口意都离过非呢?佛说,身有七项,心有三项。大家记住,回去以后,身不要杀,不要偷盗,不要邪淫;口,不恶口,不绮语、不妄语、不两舌;意,不贪、不慎、不痴。你能做到一分就得一分果报,做到两分就得两分果报,只要能够做到,就是破身见。破身见这一问题从理论上说,有高深的道理,各位居士不可能清楚,但是,十恶业不犯,谁都知道。现在我只简单地说一句。十恶业逐渐地减轻,就是破身见。如果身见不破,身口意业犯个不停,就不能往生,因为往生须破身见,不能带现行恶业的。
  
希望大家放下自己的五阴身心,破身见,老实念佛。我们有一天往生极乐世界的时候,那极乐世界的众生都是法身。你若是还执着现在的五阴身心,给这个身心吃点好的,穿点好的,化化妆,打扮打扮,那都是身见没破。佛说,身见不破的众生不得往生。所以我们应该破身见老实念佛。
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净土念佛法门是行门,重点在修行。大家不可只顾解,不起行,所以净土法门,一定要念佛修行。解,固然是开智慧的必要步骤,可是大家要知道,“智慧虽尊,非行不深”。就是说智慧虽然尊贵,要是不假修行,便不能深入。

          因为圆现自己的佛性,要靠修行,光靠智慧是不行的。成就无上佛道在修行,光靠智慧也不行。所以一部《华严》,文殊菩萨(智)表其始,普贤菩萨(行)表起终。五十几位菩萨都在修行。所以佛说,信解行证,不行不证。

《无量寿经疏》也讲,声闻在言教,缘觉在义理,菩萨以行为贵。行才能证,所以菩萨是以成佛因地。大家修净土法门一定要确实修行。世间法也是一样,你光知道孝,而不行孝不能算孝;你只知道善,而不行善不能算善。

或者有人说:“你说的不见得对吧,六祖在五祖那里听法以后,没有经过修行,不是就见性了吗?那怎么能说光靠解不能成就呢?”

你不知道,六祖是菩萨,过去世已经因缘具足了。他在过去世修行和学习都已经穷尽,都已经满足了。凡夫愚痴没有智慧,只见其果,不知道其因。如果六祖过去没有经过修行,就有现在见性的果的话,那就违背佛法啦!假使说六祖过去没有因,那么,我们大家也没有因,他能见性,我们也能见性啊!六道众生都没有因,应该也都能见性啊!外道都没有因,应该也能见性成佛啊!由此可知,六祖在过去肯定有因,所以在今世才能够有成就。

我们还知道,六祖不但过去修行功深,同时还深结善缘,如果他没有深广的善缘,他不会遇到五祖。他能够有那个根机,又遇到五祖,那是过去世修行所致啊!

好像我们修佛法,临命终时遇到善知识叫你念佛,而你又能听他的教导念佛,那你过去定有善根因缘。要不然的话,你不但善知识遇不到,恐还将遇到恶知识哩。或者,即使遇到善知识,而你还不肯念佛呢。所以大家要知道,修学净土法门,一定要重在行。

要想往生西方,须得除“人我执”,破烦恼障。除“法我执、”破所知障。但二障不一定要破尽,分破或者暂伏都得往生。

大家平时修净土法门,就要在自己的行为上多多下功夫。适合我的意也好,不适合我的意也好;是的也好,非的也好;称誉我也好,诽谤我也好;万般随缘,一切都好。所谓“万般随缘过,一切随缘了。”这样,你念佛就逐渐可以成就。

“只见活人论是非,不见死人道丑好(说好坏)。”大家几十年的光阴很快就过去了,为什么不替自己多做打算,多想一想?佛说,世人都为不急之事忙碌,只要三寸气在,名利争执不休。可不知一旦无常期到,请问能带走多少?事实上,命终以后任人摆布,什么也不能自己做主张。所以大家记住,这七天也好,平时在家念佛也好,不要为“我执”所左右。要记住“万般随缘过,一切随缘了。”

念佛要实在下功夫,不一定要谈理论。光谈理论是没有用的。“行起解绝,”修行一起,那些理论就没有用了。当然,在没有发起修行的时候,理论可引导你指导你;但等你开始修行,理论就可摆在一边了。好比说,你开汽车,刚一学开汽车,一定得照课本上所讲的怎么开怎么作驾驶。等你会开了,真正上路开车了,课本上的理论就可放置不管了。你绝对不可能一边开着车,一边看课本。学佛,修净土法门也是一样。所以大家应记住,行起解绝;要不然,你就不得受用。

大家在这七天念佛,或者回家后继续修持,都必须记住,早晨一醒转来,第一个念头要记得念佛。我知道大家早晨醒来时,一定在乱打妄想,绝对不会念佛,非等妄想打过了,才上香,拜三拜,那时才想起念佛。这样做是有形无实,那个时候,还不知道你是否真正在念佛哩。从今以后,大家要记住,早晨醒过来,第一个念头,要念佛,想起来赶紧念佛!

再进一步,半夜睡觉醒过来,第一个念头也要念佛,不可醒来以后乱打妄想。

再进一步,早晨起床以后,不管洗脸、刷牙、吃饭,一定要记住,要念佛。

再进一步,每天只要记起来,就赶紧念佛。这个念佛方法,练习久了,是会使你有很大受用的。到了真要用到它的时候,你就知道它能拯救你的命了。所以必须记住,千万不要乱打妄想,而应该代之念佛。

临命终时,你将生到哪一道,这就要看你现在的妄想了。你如果想起不如意的事情来,越想越生气,那个时候就将随着你的恶业堕地狱;如果你临命终时,爱着染淫这四个念头特别深,就将随着你的这些恶业堕畜生。如果你临命终时,爱心贪心特别重,就将随着你的贪爱恶业落入饿鬼道。如果你有一点小善,可以生到既有苦,又有福的人道来,大善则可以生天,但将来迟早免不了要堕落下地狱。

我知道,大家在打佛七中,就是打坐的当儿,你心中还在打妄想。你可不知道,你现在乱打妄想,就是为地狱、饿鬼、畜生在下种子!“有情来下种,因地果还生。”你下了种子,种豆得豆,种瓜得瓜,将来怎么不堕三途呢?讲到究竟,堕落三途不出一个情念上。一般人都是情念特别重,所以不出六道轮回。希望大家从今以后,把情念改为道念,这样,无情也无种,你就可以解脱了。

值得提醒大家注意的是,你只要念头一起,第一个念头必须教它念佛。不管睡梦中也好,醒也好,行也好,坐也好,只要一起念头,就教它起念佛的念头。这一点很重要,希望大家要记住,要实行!
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