普见

恭录自《净土大经解演义》
   
从前有伦理教育、有道德教育、有因果教育，大家收敛一点，造恶(杀、盗、淫、妄、酒)都有个底限，不敢越轨，所以社会的秩序能维持住。现在底限没有了，现在的人相信科学，不相信伦理，不相信道德，不相信因果，认为这些东西都过时，批评它们是封建时代的，是迷信。科学对这五种不禁止，不但不禁止，好像还鼓励你去做，还赞叹你去做，这个事情麻烦了。今天许许多多的zai 难与这个有关系，可是科学家认为不然，与科学讲的没有关系。佛经上讲的，杀盗淫是地狱罪。现在人不相信有地狱，不相信有轮回，不相信有来世。从前人都相信，现在人不相信，这难了。可是在今天这个世界上到处好像都有附体，有这些灵媒，科学都说他们那是假的，那个不是真的，那是妖言惑众，那是鬼话，或者说得好听一点，那是神话，神话跟鬼话差不多。神话、鬼话到底有没有？这就是我们佛经上讲的六道。实在说，六道不是释迦牟尼佛说的，这个要知道，六道太早太早了，婆罗门教讲的。释迦牟尼佛承不承认？承认。为什么承认？他也见到了。

　　六道(注:天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱)这个讲法在古印度太普遍了。他怎么知道的？定中看到的，四禅八定是婆罗门修的，佛教也特别重视，世尊当年在世，僧团里面几乎每一个人基本功都是四禅八定，必修课。在禅定当中空间维次没有了，也就是说空间没有了、时间没有了，在禅定当中能够看到六道。四禅八定不是很深的禅定，上面你能看到非想非非想处天，下面能看到无间地狱，清清楚楚、明明白白，不同的宗教都修、都看到。甚至于研究学派的，研究哲学的，他们也修禅定，他也看到，这就不是假的了。佛对于这桩事情肯定，承认它，但是告诉我们那是凡夫，三恶道是凡夫，二十八层天也是凡夫，跟我们差不多。天人福报比我们大，智慧比我们高一点，三恶道没有福报，福报不如我们，智慧也不一定比我们高多少，不过有一点报得的五通，五通能量并不很大，近一点的事情、小事他们都知道，重大的事情他们不晓得。所以孔子的态度，「敬鬼神而远之」，这个态度是正确的。佛的态度也是如此，对鬼神恭不恭敬？恭敬。听不听鬼神的？不听。鬼神向释迦牟尼佛来学习，也皈依释迦牟尼佛，拜佛为老师，听经闻法，这都是很正常的现象。所以佛讲经诸天鬼神都有，这些听众都有，我们看不见，佛看得见，佛有天眼，佛修过禅定，所以他看得见。佛弟子当中绝大多数都是证果的人，至少是须陀洹（初果），修学大乘的，十信位的菩萨，很多，十信位的菩萨有些比阿罗汉高，阿罗汉只等于第七信，八信、九信、十信，比阿罗汉高很多，何况还有大菩萨，菩萨摩诃萨，摩诃萨那是法身大士，那个位次就高了。像文殊、普贤这一类的人那是等觉菩萨，所以他们对这事情太清楚、太明了。但是佛的方法是教学，佛不用神通，佛用教学。

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    学佛学大乘，首先你要相信、你要肯定，人没有生死，这是非常重要的一个课题，每个人都没有生死。生死是什么？是身体。身体有生死，我没有生死。如果我要有生死，那就没有轮回。我没有生死，身体有生死。身体用的时间久了，不太灵光了，换个身体，这身体不要了，身体死了，我没有死。你明白这个道理，知道这个事情是真的不是假的，我下一次换个身体换什么样的身体？总得愈换愈好，不能愈换愈差，这就对了。我们愿意换个畜生身体吗？不希望，希望我们的身体愈换愈好，来生到人间来换一个更有福报、富贵的身体。如果智慧稍微高一点，人，我不想作人，我到天上去，天上人福报大、寿命长。

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    人道是善恶的一个枢纽，空间不大，时间不长。三恶道的时间长，三善道的时间也长，你看四王天，这是上去第一层，善道。四王天的一天，人间五十年，寿命五百岁。跟我们算法一样，一年三百六十五天，一年，但他一天是我们的五十年，福报大。再上去一层忉利天更大了，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命是一千岁。往上去倍倍增加，你就晓得夜摩天的一天是我们人间两百年，寿命两千岁。再上去兜率天，弥勒菩萨住的地方，那个地方一天我们人间四百年，四百年是人家一天，寿命是四千岁。所以弥勒菩萨要在那个地方寿命到了，他才来下生，到我们这个世间成佛。释迦牟尼佛那个时候算起，算到他下来，时间多长？五十六亿七千万年，弥勒菩萨才来下生。现在有人说弥勒菩萨已经来了，是错误的，没有这个道理，释迦牟尼佛决定没有妄语。

　　所以人道就真的就好像是个枢纽一样，善恶当中。但是人道特别可贵，它能够让你选择善恶。三恶道的时间长，饿鬼道，鬼道一天是人间一个月，人间一年在饿鬼道十二天。所以祭拜鬼神，供养初一、十五，那就是供养他早餐，供养他午餐，他一天是我们一个月。地狱道，地狱很多种类，时间都不相同，最少的，李老师以前在大专讲座里面讲地狱，寿命最短的，一天，地狱的一天是我们人间二千七百年。中国人号称五千年的历史，在地狱不到两天。这些全是事实，你要是明白之后，你就晓得，人身这个非常短暂的时间是一个抉择点，我们是选择天上还是选择下面。天上要修德行，要是随着自己的欲望搞名闻利养、贪瞋痴慢，那是下面，这能干吗？选择当中还有一个无比殊胜的地方，就是西方极乐世界，（到西方极乐世界寿命是无量寿，你就得大自在，时间跟空间都没有了。时间没有了，你可以回到过去，你也可以进入未来。我们过去世中，生生世世，无论在哪一道，所经历过的你全都看到了，你有能力知道过去、知道未来，这个不是假的。我们一般人在禅定当中就能突破空间维次），你在这一生也能够决定去得了。人身难得，人身比什么都可贵！

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    如来的三身，法身、报身、应化身，法身是体，哲学里面所说的本体，也就是真如自性。惠能大师在开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙之间所有一切法都是法身所生所现，所以称它为法身。法身没有形相，能现一切相。法身在哪里？无处不在，无时不在，我们见不到它，现在科学跟哲学都没有办法发现它。科学家探测宇宙，必须要有对象，他才能观察得到。现象归纳起来不外乎三大类，第一个是物质现象，物理就是以物质为对象；第二种心理现象，心理学所研究的是在这个范围；第三个是自然现象。可是自性，也就是这里所说的法身如来，它没有现象，它不是物质现象，也不是精神现象，乃至于它也不属于自然现象，所以它没有现象给你看。因此，科学、哲学想找出宇宙的根源，这些万物到底从哪里出来的，决定找不到。
　　
　　现在的科学家我们不能不佩服他，物质现象的根他找出来了。德国的普朗克博士，爱因斯坦的老师，一生专门研究物理、研究原子。我觉得他最大的贡献，就是把什么叫物质这个问题解决了。他说根据他的研究，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质到底是什么？物质是从意念产生出来的幻相。所以他说物质的基础是意念，就是念头。念头从哪来的？念头属于精神现象，科学家说这个东西是无中生有。这个话我们能听得懂，其实无中生有说得很含糊、很笼统，没有佛法说得好。科学家告诉我们，宇宙之间有三个要素，就是实际上讲宇宙只有三样东西，物质、信息、能量。这个发现，根据大乘经上所说的，几乎完全相同，这是什么？这是阿赖耶。阿赖耶的三细相，就是物质，阿赖耶的相分是物质；阿赖耶的见分是信息，就是精神；阿赖耶的业相就是能量。这是非常难能可贵之事，释迦牟尼佛三千年前所说的，今天科学家把它证实了。可是，阿赖耶从哪里来的？现在不知道，这是无中生有。佛法知道，那是一念不觉，自性里出现了个阿赖耶。自性是真心，阿赖耶是妄心，就是妄念，妄是由真而生，离开真没有妄。真妄这两个关系永远脱离不了，真中有妄，妄中有真，因为它是一体，真是觉，妄是迷，迷悟一体。所以，佛法不但是高等哲学，同时也是高等科学。



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普见

　法身理体有没有办法证得？科学没有办法，哲学也没有办法，佛有办法。佛告诉我们，你能够把起心动念、分别执着统统放下了，你就证得，每个人都能证得。证得的时候你就成佛了，在佛法讲你就成佛。所以世尊在大乘教里头常说，「一切众生本来是佛」，这话是真的，不是假的。因为起心动念、分别执着自性里头没有，全是虚妄。科学、哲学为什么没有办法证得法身？就是他没有放下妄想分别执着，妄想就是起心动念，这个东西他没有放下，所以他就不能证得，放下就证得。
　　
　　世尊在大乘经上讲得很清楚，世间人用意识，意识就是思惟、想象，第六意识。第六意识的能力非常强大，它对外能缘到虚空法界，对内它能缘到阿赖耶，就是缘不到自性。而自性，自性是本体，是哲学里面讲的宇宙万有的本体，它缘不到。现在科学的发展可以说到了极限，缘到阿赖耶，这是跟佛说的没错，在宏观宇宙里面，它缘到宇宙的边缘。这些科学家，研究宏观宇宙的，他们的报告里面也说到，现前的科学仪器能够观察到宇宙，只有全宇宙百分之十能够探测到，另外百分之九十的宇宙不见了。我们听到这个报告很清楚，他们说不见了，我们知道它到哪里去了，他不知道。不见了，到什么地方去了？回归自性。回归自性，这三种现象都没有了，所以科学家对它没法子，无法探测，它连自然现象都不是。所以过去方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，「佛法是全世界最高的哲学」，「学佛是人生最高的享受」。我们通过六十年的学习知道了，不但是最高的哲学，而且是最高的科学。今天这个世界科学跟哲学不能解决的问题，都在大乘经典里面。
　　
　　所以，密藏这个有更深一层的意思，那就是什么？宇宙，或者我们加两个字，宇宙的奥秘，就是佛经上讲的密藏。其实宇宙有没有奥秘？没有。用佛教的名词来说，宇宙的体相作用，《华严经》讲的体相用，都摆在我们面前。密在哪里？就像《坛经》里面惠能大师所说的，这个话是惠明没有出家之前，四品将军，惠能得了衣钵就逃走了，被他追到了。追到之后，惠能大师无可奈何，就把衣钵摆在石头上，他自己藏起来。惠明看到衣钵很欢喜，总是把这些衣钵夺回来了。结果怎样？居然四品将军，这个衣钵他提不动。他心里明白了。这个人还是有善根，聪明人，他马上就知道，这不是一般的事情。衣钵本来没有好重，为什么却提不动？立刻就忏悔，我不应该为衣钵。就请惠能大师出来，我不是为衣钵，我是为求法而来的。惠能大师就出来了，给他说法，他开悟了。他问能大师，「还有秘密吗？」能大师回答他一句话，「密在汝边」，这个密意是在你，不在外。这就是此地讲密藏的意思。宇宙之间的体相用就在你面前，这就是密，你说它神秘可以，你说密藏可以，你说奥秘可以，都能够这样讲法。为什么？在你面前你不认识。为什么不认识？你没放下，你有障碍，这个障碍是起心动念、分别执着，你只要有这些东西，你就见不到自性；你把这个东西统统放下，你就明心见性，在佛法讲见性成佛。
　　
　　所以，能大师这句话说得好！不能说没有密，有，是你自己见不到；换句话说，惠能大师见到了，明心见性的人全见到了。在中国，这两千年来，佛教最初传到中国，公元六十七年，到二０六七年满两千年。在中国，明心见性的人有多少？我们最保守的估计，应该超过三千人。不能说这个东西是假的，这么多人都见到了，就是此地讲的密藏都见到了，这就不是假的。法身有没有说？法身所现的一切现象，宇宙之间所有一切的音声，都在演说。现象在表演、音声在说法，只是我们自己听不到，也看不到，我们的眼、耳有了问题。这个现在科学家证明了，我们能见的光度很有限，比这个波长的我们见不到，光波，比我们能见光波短的也看不到。比我们能见长波跟短波，无量无边，我们只看到缝隙里面的一点点。耳朵的能量亦如是，我们听的声波，这个音波比我们能听的高，我们听不到，比这个低的也听不到。所以佛法里面讲天眼，佛的天眼没有障碍。也就是说他们的起心动念、分别执着全放下了，宇宙之间任何音声他能听到，任何一种光波他都能见到，他没有障碍。所以天眼通达无碍，这才见到整个宇宙的真相。我们所见的有偏，非常窄小，非常有限，这是知识。智慧没有限量的，智慧能解决一切问题，知识做不到。知识所能解决的问题，后头还带一大堆的后遗症。
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    所有的物质现象全是波动的，这个波动定律（注：即弦理论）在三十年前科学家就发现，就提出。整个宇宙的活动是波动现象，一切万物不同，是因为频率不一样。频率慢的变成固体，频率快一点的就变成液体，像我们皮肤这样软的，它就是速度快一点的，更快的就变成电波、变成光波、变成电磁波，统统都是频率不相同所产生的现象。这个发现，我们看到这个报告欢喜，我们完全懂得。

　　原本我们学佛学到这些东西很难理解，因为你没法子想象，非常难懂。但是佛所说的又不能反驳，佛弟子对佛总是尊重，得有信心，要怀疑就不行了。科学允许怀疑，佛法不允许怀疑，你一定要相信，你一定要求证。佛法的求证是修禅定，心愈清净你就愈能体会。这个现象就是科学家今天研究的这些东西，这是属于阿赖耶，阿赖耶的三细相。所以科学很了不起，我们赞叹、佩服。
　　
　　科学家说整个宇宙只有三样东西，第一个是能量，第二个是信息，第三个是物质，宇宙就是这三样东西组成的。这三样东西就是阿赖耶的三细相，阿赖耶的自证分就是能量，见分就是信息，相分就是物质。或者用阿赖耶自己的名词来说，阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是能量；转相，转相就是信息，就是精神现象；第三个是境界相，就是物质。最初是能量，由能量变成转相，就是变成信息，由信息再变成物质。它确实是有先后的，但是那个先后在一秒钟一千六百兆分之一，你怎么能分出它先后？这是讲物质世界的真相。

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    我今天在这里看到这一卷录像带，这是我以前有这些道具，这是八厘米电影。我以前玩这个东西玩了好多年，自己拍摄、自己剪接，我有一套机器，以后送人了。这里头每一格就是一张幻灯片，每一格是一张幻灯片，在放映机里头，它的速度是一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，以为是真的，一秒钟才二十四张。弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界，一秒钟是多少张？一千六百兆，你怎么知道是假的？它的道理跟这个是一个道理，它速度快。科学家现在发现，提出来是极快的速度，但是没有说出数字来。弥勒菩萨把数字说出来了，一千六百兆一秒钟，这么大的速度，你怎么知道它是假的？电影还留下这个底片，放完还有底片在，我们现在没底片，这是什么？念头，念头的速度就这么快，一秒钟一千六百兆。每一个念头就是每一个画面，就像这个地方它有画面一样，每一个画面。生起的时候是同时生起，没有先后，就像这个画面打在银幕上一样，同时现前的，这是事实真相。非常难得，这个事实真相被现代的科学家发现了，让我们对佛的话更加肯定。佛所讲的话，现在科学家把它证明了，不是假的，是真的。
　　
　　佛在三千年前，没有这些科学的设备，没有这些仪器，他怎么知道的？他在定中看到的。禅定的里面，禅定是什么？分别执着不起作用，这叫禅定。分别执着不起作用，空间维次就没有了，他能看到过去，能看到未来，能看到宇宙刚刚生起那个时候的样子，他都看见。看到一念不觉阿赖耶怎么起来的，阿赖耶一起来产生哪些变化，这些变化速度非常非常之快，就是弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，以这样的速度。这是什么？现在人讲是振动、频率。每一次的振动都有物质现象发生，物质现象是什么样子？就是现在整个宇宙的样子，一动，整个宇宙就现前，没有先后；如果一停，宇宙什么都没有了。它振动的频率，频率慢的地方就变成固体，速度再快一点就变成液体，变成我们的皮肤这一类的东西，软的。再快，最快就变成电磁波、变成光波。统统都能归到振动，所以科学家把它比喻为弦定律，像弹琴的时候弦振动频率。这科学家看到的事实真相，跟佛经上讲阿赖耶的三细相完全相同。
　　
　　频率慢的就是物质现象，频率快的是精神现象，受想行识，再快的就变成能量，阿赖耶的业相。这是最难懂的，是讲宇宙的源起、万物的源起跟我的源起。所以佛法讲依报跟正报，诸位要知道，讲正报就是自己，别的人，别的人是我的依报。我们讲别的人是我们的人事环境，佛也是我的人事环境，菩萨也是我的人事环境，正报就是自己，自己之外全是我的依报。就佛来讲，阿弥陀佛，正报是阿弥陀佛，我们全是阿弥陀佛的依报，诸佛如来都是阿弥陀佛的依报。所以依、正这个概念我们一定要搞清楚、搞明白。正报并不是讲有情的众生，这是动物的，那就说错了。只有自己是正报，除自己之外全是依报。依正同时生起来，这速度太快了，是有次第没错。最初就是一念不觉，一念不觉没有原因，也没有时间，也没有空间，所以佛大乘经上讲就在当下。无始无明在哪里？什么时候？就在当下。
　　
　　这个当下我们很难理解，现在我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们晓得，那个当下，此时此地，是什么意思？就是一秒钟一千六百兆分之一那个当下，那个此时此地。我们怎么会知道？谁知道？经上讲八地以上，八地以上的菩萨，八地、九地、十地、等觉、妙觉他们知道，他们对这个事清清楚楚、明明白白。说老实话，他们知道我们也知道，我们只要把妄想分别执着放下就知道了。我们今天最大的麻烦就是这个，这是病根，六根在六尘境界里头起心动念。起心动念是非常非常非常微细，连今天最精密的仪器都探测不到。还没有能探测到这个一秒钟里头一千六百兆次的生灭，这个频率没有见到，现在只是用一个极快速来形容它。了解事实真相才真肯放下，放下之后才真叫天下太平，什么事都没有了。你要不肯放下，这个就是烦恼在纠缠你，让你的身心永远得不到安宁。名利就是这样的。真搞清楚、搞明白，晓得我们学佛学什么，自己清楚了。不是求名闻利养，不是求升官发财，也不是求长命富贵，不是。你所求的是你自性里头本有的，你何必要求？见性就行了，自性里面智慧、德相全现前，真正是所谓的取之不尽，用之不竭。佛给我们全是说老实话，没有一个字是妄语，从来不欺骗人。大乘经教上常说，佛度有缘人，我们跟佛都有缘，你能够遇到净土、遇到大乘、遇到这部经典就是有缘。有缘的人不多，没有缘的人很多。学佛没有缘，学了一辈子，问他佛是什么他不知道，真的很多。

普见

「无生无灭者，涅盘之真理」，真，不是假的，理是理体，真理连起来，意思也很明显，真理，不是假的，「本来无生灭」，惠能大师所谓「何期自性，本不生灭」，这是大般涅盘，性相一如，理事不二。这个境界在哪里？就在当下，从来也没有离开我们。可是我们就是迷而不觉，不知道它，知道就好，知道你就成佛，你就叫证果。这个信息，佛菩萨给我们透露了，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」，这说的是什么？就是说的涅盘的真理，本来无生灭。一弹指三十二亿百千念有多少？百千是十万，三十二亿乘十万，是不是三百二十兆？一弹指三百二十兆个念头。一弹指的三百二十兆分之一，你想都无法想象。所以佛告诉我们，本来无生灭。这个三百二十兆分之一的这个生灭，是实报庄严土的幻相。自性，自性没有，没有生灭。而是一念不觉起了这个波动现象，就是弥勒菩萨所讲的，一弹指三百二十兆个微细念头，那就是振动，微细的波动。菩萨接着又说，「念念成形，形皆有识」，每一个细念都有形，形是物质现象；识，受想行识，每一个物质现象都有受想行识，这是精神现象。精神跟物质一体，先有精神后有物质，但是它速度太快，我们没法子看，看不见；我们也没法子想，真叫不可思议，想不出来，但是给我们的概念，我们应该能够体会到，精神跟物质是一不是二。观世音菩萨照见五蕴皆空，你看就那个微细的那个波动，里面就有色受想行识，有这个现象，不可得，所以叫五蕴皆空。这是物质最小单位，最小单位不存在，累积成这些现象它能存在吗？好像是存在，实际上不存在。好像是存在是你看错了，你迷了，看错了。如果你真正觉悟的时候，你知道存在即是不存在。
　　
　　就正如同我们现在在电视画面上来观赏节目，电视的屏幕就是自性，本无生灭。我们观赏的这些节目是里面的景象，这些景象，给你说一句真话，也是本无生灭，你能不能体会到？屏幕不生不灭你能体会，屏幕上的影像也是不生不灭，你能体会到吗？它有现象，你真看见。没错！屏幕上的现象是生灭同时，所以也是不生不灭，生灭同时，你说生了，灭了；你说灭了，它又生了。每一个现象都是独立的，不是相续的，相续的是同一个相没有改变，那叫相续，它不是相续的。所以我们说它作相似相续相，不是真的。绝对找不到两个现象是相同的。为什么？因为能生不一样，能生是念头，念念不相同。能生的是意念，所生的是现象，念不一样，现象怎么会一样？
　　
　　我们这个人相，就以这个身体来做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一样，不是一个我，前一个小时的我跟现在这小时的我不是一个我。同样一个道理，前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。再给你说到究竟处，前一念的我跟后一念的我不是一个我，你到哪里去找我？然后你才能体会到弥勒菩萨讲的这个意思，一弹指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那个我不是一个我。你这才能恍然大悟，佛讲的话是真的，无我相。不但我相没有，我见也没有。《金刚经》前半部说破四相，后半部破四见，四见也没有。这样你慢慢才能够契入止观不二，境智冥一。境是境界，所觉的；智是智慧，能觉。没能转识成智，这个觉性是从阿赖耶里头生的；转识成智了，你这个智是从自性里头生的，自性就是大乘经上讲的般若智慧。这个境界非常非常微细，你怎么个观法？
　　
　　我们现在对这个事实真相有初步的认知，我们做不到。为什么？我们的心念太粗，叫粗心大意，没有这个能力觉察到。谁能够见到？法身菩萨，最低级的法身菩萨，圆教初住，也就是说圆教初住见到了。十法界里面的佛菩萨跟我们一样，听佛说的，没见到。他们的位次比我们高，智慧神通比我们大，换句话说，他们知道的比我们更清楚，还是没证得。必须要把起心动念放下，他就证得。一证得，他就超越十法界，升级了，生到实报庄严土，我们就称他为法身菩萨，法身大士。
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    现在讲知识，我们可以说这个世界知识很发达，学问没听说。学问属于智慧，真正有智慧的人太少了，可遇不可求。真实智慧，肯定是老实人、真诚人，对人恭敬，对自己谦虚，肯定是这样的人。在他日常生活当中所表现的伦理，中国人讲的五伦，他做到了，五常、四维、八德，统统落实在他生活当中，这种人是有学问的人、有智慧的人，很少见。有人说现在这个世界是知识爆炸的世界，这话讲得有道理。知识跟智慧是不相同的两桩事情，智慧是从清净心得到的，而知识，这我们前面讲的虚妄心，不是真诚，现在人讲心浮气躁，其实心浮气躁成就很有限。科学家他也专心，他不是心浮气躁，他有相当的定功，不受外面境界影响，他才能够有研究、有发明。这些研究发明不是属于智慧，是属于知识，是属于世间，不是属于出世间，这是我们不能不知道的。

　　世间，随顺世间，这叫普世的教育，对于一般社会大众，大家都学，人人都必须接受。为什么？会带给你世间的幸福。我们世间人所希求的财富、聪明智慧、健康长寿，确确实实可以带给你，给社会带来安定和平，带来繁荣兴旺。这在普世教育里头，佛都是这样教导我们。他老人家教学四十九年，前面二十年偏重在这一方面，后面二十九年，这四十九年，后面二十九年偏重在出世间的教育，给你讲宇宙人生真相。宇宙人生真相这一部分，用现在的话说，是高等哲学、高等科学，不是一般人能理解的，在那个时代不是一般人能接受的，真是极少数。现代由于科学进步，近代科学所发现的这些物理现象，所说的跟大乘经愈来愈接近了。

　　德国普朗克博士，这是个量子物理学家，爱因斯坦的老师，他说了一句话，根据他这一生对于原子的研究，他的总结是，这个世界上根本就没有物质这个东西。物质是什么？物质是这些基本的粒子在快速度活动当中产生的一种幻相，高频率连续产生的一个幻相。这个说法就像我们看电影一样，我们在电影银幕上看到的幻相。我们把电影的底片，那是幻灯片，一张比喻作一个粒子，它在快速度的移动之下，速度多快？一秒钟二十四次，就把我们眼睛欺骗了，我们在看银幕上就好像是真的一样。其实它是永远不停的，一张一张快速的在那里流动，一秒钟二十四张。佛经上告诉我们，跟这个现象是一个道理。佛经上如果说一秒钟，这速度里头有多少张？弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千六百兆，单位是兆，我们现实的环境，一千六百兆。这个基本粒子怎么产生的？佛法讲的阿赖耶的三细相，它从哪里产生的？从真如本性。真如本性里面什么现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。现在的科学几乎达到这个阶层，他们说这个物质从哪里来？物质是精神现象变现出来的，就是念头，心念是物质现象的基础，没有心念就没有物质。这跟弥勒菩萨说的是一样，佛家讲「一切法从心想生」，所以物质是从心想生的。这个速度太快，一秒钟一千六百兆，单位是兆。

　　根据近代科学家的研究，黄念祖老居士是学科学的，他告诉我们，一九八０年以后，科学家发现微中子，就是量子，微中子多大？只等于一个电子的一百亿分之一，好像跟弥勒菩萨讲的很接近了，量子力学家称为量子，称为小光子，这些东西弥漫在太空。微中子能穿透十亿公里厚的铝板或者是钢板，就是金属，它在里面没有障碍。这种小而又小的粒子，佛法把它称作微尘。所以《金刚经》上讲得很好，这世界是什么？世界叫「一合相」，就是这些微尘组合的产生的一个幻相。这些现象「当体即空，了不可得」，就像电影上的银幕上看到的这个现象，它快速在那里移动，前一个相跟后一个相不相同，没有一个是相同的，只可以说大同小异，找不到两个完全相同的。所以我们是看到连续的现象。这就是讲空的道理。

　　所以空不等于无。如果佛法空，空，什么都没有了，这个不是佛法讲的。空是有，但是有，它的速度太快了，你抓不到它，你无法想像。我们才动一个念头，这一个念头，弥勒菩萨告诉我们，这一弹指，是一个念头，一弹指，一弹指里头有多少个微细的这些念头组成的？三十二亿百千念，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指三百二十兆，这么多的念头，你才看到物质现象。我们睁开眼睛看这个物质现象，看一秒钟，一千六百兆。看一分钟那还得了吗？一千六百兆乘六十，一分钟。看一个小时，统统在移动，所以佛家讲不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭那就毫无意义。生灭是什么？生灭是有，生灭你掌握不到，你无法想像，所以用不生不灭来形容。前念灭后念就生，念头快到一秒钟里面有一千六百兆，你怎么能掌握？佛法讲空是从这里讲的。物质现象是精神现象变现的，精神现象的速度跟物质现象速度是相同的。

　　精神现象从哪里来的？从振动来的，这个振动科学家称之为能量，精神现象称为信息，物质，宇宙之间只有这三样东西，这三样东西是一而三、三而一，不能分割的。从振动产生精神现象，就是意念，从意念产生物质现象。佛经比科学家讲得清楚，佛学家认为这振动是从自性来的。科学家就看不到自性，科学家说这个意念是无中生有。确实你看不见它，因为自性它不是精神现象，它也不是物质现象，也不是自然现象，我们用仪器去探测根本不可能，我们用思惟去探测也不可能，思惟是精神。佛家讲五蕴，色受想行识，它不是色法，前五根见不到它，眼耳鼻舌身没有法子跟它起感应。它不是精神现象，就第六意识，你思想达不到。它不是无中生有，它是一念迷。这个一念迷没有原因，我们称它作自然现象。在我们现实生活当中，确实会发生一念迷惑。问题这一念迷，他念念迷，念头起来自己不知道，太微细了。

　　大乘经教里面告诉我们，这桩事情唯证方知，你证得了，你完全明白了。什么人证得？在大乘教里头，佛告诉我们八地菩萨，八地以上，八地、九地、十地、十一地、妙觉，这五个位次的人他们证得。这个证得就是大乘教里常讲明心见性，见性成佛。怎样才能见性？经上讲得好，你只要把执着放下、分别放下、起心动念放下，我们六根眼耳鼻舌身见外面的境界，把执着分别妄想，妄想就是起心动念，统统放下，你就证得。所以，放下就是！在理论上讲，凡夫跟佛叫一念之差，那个一念不是我们想像当中的一念，是一秒钟一千六百兆念里头的一念，这样的微细。这一念放下，全放下了。这一念果然放下，六道轮回没有了，十法界没有了。为什么？六道、十法界就是有念头在支持它的，有念头就有它，念头没有了，它就没有了。统统放下，无始无明（就是起心动念）的习气还有，习气支撑了一个现象，这个现象就是诸佛如来的实报庄严土，也称它为一真法界。如果起心动念的习气都断掉，断得干干净净，什么都没有了，实报庄严土也没有了，真的凡所有相皆是虚妄，佛并没有说诸佛如来的报土例外，没有这个说法，真的没有了。这是佛法讲空的道理。

普见

　非常难得，今天科学家证明了，虽然讲的没有像佛经那么圆满，我们相信，有理由相信，十年、二十年、三十年之后，科学会更有进步。但是我们知道他见不了性，对这桩事情解释得会愈来愈清楚。他为什么见不了性？就是刚才讲的，科学家用的是妄心，不是真心。用思考、用研究，用这个心不行，这个心是虚妄的，只能见到虚妄。宇宙之间的能量、信息、物质都是虚妄的，虚妄的心能够见到这个虚妄，见不到真心，真心里面的境界他见不到。必须要把虚妄放下，科学家到那个时候他明白了，如果放下妄想分别执着，在佛法讲他就成佛了。我相信他们能做到，为什么？他心很专一、很清净，他没有像一般人胡思乱想。这是真谛。
　　「圣智所见涅槃寂静真实之理，名真谛，或胜义谛、第一义谛」，这些名词很多，都是说一桩事情。明心见性，见性成佛，这种人都见到，我们讲宇宙人生的真相他都见到了。虽见到了，刚才说过，他超越六道，超越十法界，都住在实报土，《华严经》上面所讲的华藏世界，净土里面讲的极乐世界，他们都住在那个地方。那个地方非常奇妙，这部经上就是介绍，告诉我们这个环境。因为无始无明习气没有方法断，无明断掉了，习气断不掉。习气怎样断法？不要去理它，时间久了，自然而然没有了。佛经里面有解释，用比喻，譬如一个酒瓶，酒瓶里盛的是酒，酒倒干净了，瓶子洗得干干净净，确实没有了，一滴也没有了，闻闻还有气味，那叫习气。这个东西没有办法除掉，只有放在那里，瓶口打开，放个半年、一年再去闻，一点都没有了。无始无明习气也是用这个方法。那他在实报土住多久？这佛经上告诉我们，《华严经》里讲三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之后自然就没有了。古人说，此处用不得力，他要一用力，你看那个起心动念起来了，分别执着统统起来了，那又回到六道来了。所以此处用不得力，永远保持一个清净心，叫一念不生。一念不生，他那个世界里面的环境，它是停止的，三大阿僧祇劫的寿命长，真叫无量寿，他不衰、不变、不老，树木花草也如是，永远长青，没有凋谢。这后面会讲得很清楚。这是什么？因为他没有分别执着。

　　我们这个世界的环境是随着居住在世界上这些人的念头，他的念头善，环境就善，社会善，地球环境也善；如果念头不善，都是自私自利，损人利己，社会就动乱，地球zai 难就频繁，就这么个道理。所以佛给我们说境随心转。身体也是如此，身体是个物质现象，也是随着念头转，我们念头纯正，你就不容易衰老；如果每天想东想西，胡思乱想，人就很容易老化，思想愈单纯愈好。工作的时候，我有很多好朋友，工作的时候很勤劳，他只想他的工作，这就比较单纯，身体很健康，很好。到一退休了，我两年没有见面了，忽然见面，看到他好像老了二十年一样。怎么会这个样子？退休之后，他胡思乱想，十之八九都想过去的事情，过去处人、接物、办事那些恩恩怨怨，想这个。还想现在年岁大了，没用了，老了。你想老，马上就老化；你想病，病就来了；病重了怕死，死亡也来了，他就这么个现象。有很多人问我：你为什么能保持这样健康？我说：因为我们这个行业没有退休，天天就想一桩事情，想着经教，想着这经怎么讲法，没有改变，一生就这一行，就想这一桩事情，单纯，一点都不复杂，这样才能保持身体健康，保持当然也有老化，不容易老化，道理在此地。这是佛经上常讲的，「境随心转，相由心生」，相包括身体健康。

　　科学家教给我们，提出我们如何应对，他讲了三句话，很好，跟佛法讲的一样。第一个，希望地球上的居民能够觉悟，大家都能够弃恶扬善，这第一句，弃恶扬善；第二句，改邪归正；第三句，端正心念，这是念头要正。不但能够化解这个zai 难，而且能把地球带向更好的未来，讲得没错！但是我们要问，谁肯干？什么人肯改邪归正？什么人能够断恶修善？善恶邪正的标准是什么？在佛法，经论是标准，经跟论是你思想见解的标准，戒律是你言行的标准，用戒律来断恶修善、来改邪归正，用经论来端正你的心态，这是标准。在中国传统教育里有标准，有五伦、五常、四维、八德。如果我们把它再简化，十二个字，这是中国古圣先贤五千年立国的精神，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这十二个字我们都能懂得，都能够做到，zai 难就没有了。古人遇到zai 难他真干，真反省，我哪个地方想错了、做错了，忏悔改过，就能化解zai 难。史书里都有记载，最早的记载，《尚书》里头有，《左传》里头有。外国的标准是宗教的经典，每一个宗教经典里面都讲到伦理、道德、因果，能用这些做标准来检查自己，是善多还是恶多，是邪的多还是正的多，这个社会有救，不是没救。

　　科学家新发现的这些说法，跟大乘所讲的第一义谛非常接近，「说众生无所有」，这个众生的意思很广。众生，众是众缘和合而生起的现象，那三种现象都包括了，第一个是物质现象，第二个是精神现象，受想行识，精神现象，第三个是自然现象，无一不是众缘和合而生起的。众缘和合，我们今天讲许多条件具足现象产生，不是单纯的。宇宙是怎么诞生的？众缘和合。星球是怎么诞生的？星系是怎么诞生的？又何以在太空当中这个星系运行各有轨道，太空之大，星系之多，无法称量，各有各的轨道，一点也不乱，这是什么道理？科学家、哲学家都在研究。宗教又说，有些宗教用神话来表法，你可不要当它是神话，里面的意思非常深。但是佛法不用神话，佛法是直接把它讲出来了，把事实真相讲出来了。所以佛法是教育，不用神话来衬托，而佛经能够解释那些神话。

　　这些道理我们应该懂得，细心去探索。用什么心？用清净心，多看、多听，不要去想它，想都是妄想，愈想愈错，不想。一遍没看懂，看十遍，十遍没看懂，看一百遍。中国古人讲「读书千遍，其义自见」，你只一遍一遍念下去，念上一千遍，意思全懂得了。这什么道理？读书千遍是修定，真正得定了，定能开智慧，智慧开了一切就明了，就这么回事情，它不是没有道理。佛为什么对宇宙人生这么透彻？今天科学家用多少精神、多少精力，高科技的仪器来观察，他什么都没有，怎么知道我们眼前这个物质现象，是一秒钟一千六百兆的这种频率里头产生的，他怎么发现的？定中看到的，一般小定看不到。菩萨的位次，五十一个位次，最后一个是佛，要把佛连上去是五十二个位次，你看它最高的五个阶层才有能力看到。从八地，八地、九地、十地、等觉、妙觉，五个位次，这样深的定功才能把宇宙的源起呈现在自己面前，全看到了，七地以下不行。

　　对我们来讲，他们的定功我们望尘莫及，就是最低阶层的初果须陀洹，《华严经》上十信位菩萨初信位菩萨，人家那个定功我们就比不上人家，他有定，他定功是最小的。最小的定功起两个作用，现在人讲特异功能，第一个是天眼，第二个是天耳。我们看不到的东西他能看见，我们在这房子里面，房外面我们看不见，这个墙挡不住他，他看完全是透明的，外面都看清楚，他没有障碍。这初果，像小学一年级的定功。有天生特异功能的人，他会失掉，怎么会失掉？我在美国时遇到过，中国大陆的，派遣到美国，有十几个特异功能的人，年龄都很轻，二十几岁。把他们喊来试验试验，真的不假，真有这个能力。透视人体，看你身上的五脏六腑哪个地方有毛病，他一看就清楚，就像照Ｘ光一样，一点都不会错，这证明他真有这个能力。我们问他，你这个能力会不会失掉？会。能力怎么来的？

　　他天生的，生下来就有，而且愈小的时候能力愈强，慢慢长大，接触外面境界多了，杂念多，他能力就衰了，大概到三、四十岁就没有了，有很多人三十以上就没有了。

　　修定修来的不会失掉，随着你定功慢慢向上提升，到第七信位，我们把十信比喻作小学，它小学十个年级，从一年级到十年级，七年级六种能力都恢复了。佛说这是我们的本能，你本来有。现在为什么没有？就是你胡思乱想，妄想分别执着把它障碍住，它不起作用。妄想分别执着放下，它就恢复。我们这才明白。须陀洹这是一年级，小学一年级，他放下了身见，很厉害！他不再执着身是我，所以他天眼、天耳恢复，从这开始恢复。换句话说，心愈清净愈容易得神通，念头愈复杂，你修也修不成功，这是清净心起作用。每个人都可以修，修这种小通，天眼、天耳这个小通，不难，你要真正修行的话，大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗，密宗的修行比较严格，教你持咒，教你持戒，持戒、持咒，修定，讲求三密相应，口念咒，心里观想，手结印，这个都属于戒律，依照这个方法修学，二、三年小通就有了。如果得不到，那是你的念头多，你妄念多，妄念多的人修一辈子这个能力都不能恢复。所以你懂得这个道理，每个人都可以修成。

　　像《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」，讲得这么干净、这么俐落，跟我们中国古人讲的有异曲同工之妙，中国古人说「人之初，性本善」，人性本善，那个善不是善恶的善，那善是赞美。《华严经》上佛讲得很具体，说「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，你自性本来有智慧、本来有德能、本来有相好，自性本来具足。唐朝禅宗六祖惠能大师，明心见性的时候他也说，「何期自性，本自具足、能生万法」，这个万法就是虚空世界，是自己的心变现出来的。科学家今天就告诉我们，离开意念，这个世界什么都没有，连世界都不存在，意念成就的。端正意念就太重要了。大圣大贤、诸佛菩萨意念正，正而不邪，觉而不迷，净而不染。我们这部经经题后半部有五个字，「清净平等觉」，清净是净而不染，平等就是正而不邪，后面是觉，觉而不迷，这是学佛的目标。学佛学什么？就是学觉正净。而觉正净是我们自性本有的，佛法没有说是你新的会得到什么东西，没有。恢复你本有的，你本有的是圆满的，一切诸佛都是一样的，完全相同。

　　所以孔子说，他老人家一生「述而不作，信而好古」，这意思说，夫子一生没有创作、没有发明，他所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。你能体会到他的意思吗？他自己所证得的跟古圣先贤完全一样。所以佛家讲，「今佛如同古佛之再来」，为什么？他成佛、他见性了，跟古佛所见的是一样的，不增不减。所以释迦牟尼佛四十九年讲经说法，他说他没有说过一个字，没有说一句话，这意思是什么？跟孔子意思一样的，全是古佛所讲的，没有在古佛所说之上加一个字，比孔老夫子的话还要严格。真的不是假的，你将来成佛你就明白了。成佛的人谦虚，不说自己见到的，古人的，全是古人的，这个用意太深了。因为人有傲慢的习气，这是大慈大悲，教人把傲慢放下，傲慢是障碍。所以圣贤、佛菩萨对任何人非常谦虚、非常恭敬，恭敬谦虚是性德，见性的人自然就是这个样子，不需要学习。有贪瞋痴慢、嫉妒障碍、骄傲的人，那是迷惑颠倒，迷失自性，自性现前不是这样。

　　《大乘义章》里面讲，「俗谓世俗。世俗所知，故名世谛。真者，是其绝妄之称。」这说得也好。你能够把虚妄断绝，完全放下，那就是真。虚妄是什么？起心动念是虚妄，分别是虚妄，执着是虚妄，这是所有一切虚妄的三个根。会修的人从根本，从根拔除，那些枝叶就不管，自然就没有了。怎么个修法？具体佛法教我们发菩提心、一向专念，这是《无量寿经》修行的方法。菩提心就是真，那不是妄。菩提心依照古人的解释不好懂，我们依照《无量寿经》来讲就好懂，菩提心是真心，真诚，用真诚心来待自己，这叫自受用，用真诚心来对一切众生，那叫他受用。真诚心对自己是什么？就是这个经题里面「清净平等觉」，这是自受用。一切时、一切处，一切境界当中，保持你的清净心、平等心，觉而不迷，你真学佛。对待他，对待一切人，对待一切事、一切物，大慈大悲。慈悲是对别人的，不是对自己的，清净平等觉是对自己的，这就是真诚。对待一切人要有同情心、有怜悯心，他有苦难，一定要帮助他；他愚昧无知，一定要好好教导他，慈能与乐，悲能拔苦。这是绝妄。

普见

所以佛告诉我们，宇宙源起从哪来的？一念不觉而有无明，那个一念不觉是缘。为什么它不觉？第一念的不觉没有原因，所以这个无明叫无始无明，无始是没有开始。我们想象，一秒钟的一千六百兆分之一，它有开始吗？你说开始，它不见了，可以说是生灭同时，生灭同时就是不生不灭。如果没有生灭，真的没有生灭，说不生不灭那不叫废话吗？那是戏论，开玩笑的话。确实有生灭，生灭得太快，让你见不到，你感触不到有生灭。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，生灭不二，生灭一如。佛说这些话让我们去体会。你为什么不能体会？因为你用思惟，也就是你用分别、用执着，用这个心你永远没有办法见到真相。不用这个心，把心定下来，听佛讲这个，一下就开悟了，豁然开悟，就见到了。所以有念就错了，起心即乖，不可以起心动念，你见到真相。
　　
　　这是大乘法最困难的一桩事情，难不在外头，在自己，自己什么？不会用心。祖师大德常常测验学生，「你会么？」这句话的意思很深。会是什么？不起心不动念、不分别不执着就会，起心动念不会。这是圣教，大乘难传的地方在此地。一个老师，学生很多，谁能够传？谁能够体会这个？这没法子教的。你要真正不起心不动念，你才能契入，起心动念把你契入的机缘全破坏了。可是就是平常听都不容易，为什么？我们有自己的成见，那就是障碍。佛菩萨没有，佛菩萨心永远清净的，一尘不染。学佛之难，难在我们对佛法没有真诚的恭敬心。佛到底是什么？佛不在外头，与释迦、与弥陀根本不相干。佛在哪里？佛是你自己的自性，不在外头！真诚到极处你就见到了。所以中国古人讲「诚则灵」，没有诚意，全是妄想。你要具足诚意，一切法当中都能够见性，一切法当中都能见佛。自性弥陀、自性释迦、自性毘卢遮那，你见到真佛了。相即是性，性即是相，性相从来没有分家。
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    世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以与我们自己的关系非常密切，我们跟诸佛如来、跟阿弥陀佛确确实实是一体，只是迷悟不同而已。我等当人一念觉，就成佛了，就是阿弥陀佛。正如同中峰禅师在《系念佛事》里面的开示，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这个心是真心；「此方即净土，净土即此方」，果觉妙德。所以阿弥陀佛所显的极乐世界，它的本质是什么？「乃我本心」，是我们自己的心性。「是我家珍」，这家珍，珍是珍宝，就是《华严经》上讲的「如来智慧德相」，如来是自性，自性本具的智慧德相。「非从外得」，这就是心外无法、法外无心。极乐世界如是，我们现前的世界？给诸位说，亦如是，我们居住这个地方跟极乐世界无二无别，都是心现识变的。为什么这两个世界会有这么大的差别？差别不在自性，差别不是真心，差别是妄心。前面说过，一念不觉，自性里面就出现一个阿赖耶。诸位要晓得，阿赖耶不是自性，但是阿赖耶也不外自性。法相唯识宗的祖师大德告诉我们，阿赖耶是真妄和合，这么一桩事情。体是真如自性，相是虚妄的，它不是自性。为什么？自性是不生不灭的，相是生灭法，凡所有相皆是虚妄。
　　
　　自性的体性，净宗四土里面讲的常寂光，那是自性。常寂光里面三种现象都不存在，这三种现象就是讲的物质现象、精神现象、自然现象，全都不存在。一念不觉，出了一个幻相。古人用形与影做比喻，这个比喻很值得玩味。我们人身在太阳底下有个影子，影子从哪来的？影子绝不是身体，但是也离不开身体，就像阿赖耶一样，这个比喻比较接近。为什么会出现这个影子？我们知道这是在阳光之下有出现一个影子，阳光是缘。阿赖耶的出现，阿赖耶是真心的影子，这妄心，它怎么出现的？一念不觉。这一念不觉从哪里来的，什么原因来的？这是大问题。佛告诉我们，一念不觉没有原因，没有来处。有来处它就是真的，没有来处它是虚妄的。所以无明叫做无始无明。无始是什么？没开始。初学佛的同学，我自己也不例外，初学佛的时候对这个名相的体会，无始大概是时间太久了，没法子，找不到了，久远劫之前，是这么想的，其实我们想错了，这真的没有开始。
　　
　　宇宙的真相就是那一念。这一念，我们到现在总算是有相当清晰的理解。我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，一个平常人起一个念头，佛问这个话的意思，「心有所念」，你心里有个念头，这个念头里有几念，有几相，有几识？你看，佛问得很妙。你起了个念，这个念里头有几念，念是什么？现在科学家讲的能量，唯识学家讲阿赖耶的三细相。这个念头是业相，就是频率，这个频率非常的快速，又非常的微弱，很深的禅定功夫都觉察不到，大乘经教里面说八地菩萨才觉察到。我们知道，菩萨五十一个阶级，前面十信、十住、十行、十回向、十地，五十个阶级，再往上去等觉，最后叫妙觉。八地见到，像五十一层大楼，最上面的五层能看到，这样深的功夫。看到什么？看到阿赖耶怎么发生的。今天科学家所研究的微观世界，就是这桩事情，就是佛法讲的阿赖耶。
　　
　　我们用三种现象来讲，业相就是波动，一念不觉，我们把它看作自然现象，因为它没有原因。实在讲它没有开始，因为这个念头即生，马上就灭掉，佛在经上形容它说「当处出生，随处灭尽」。这两句话是讲的业相，当处出生，随处灭尽，所以佛有的时候也说不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭是废话，那没有意思，它真有生灭。真有生灭，为什么说它不生不灭？它太快了，我们确实没有感觉得它有生灭。弥勒菩萨告诉我们，心有所念，这一个念头里有几念，有几个微细念头？他说一弹指，一弹指里头三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲的三百二十兆。一弹指三百二十兆细念，佛经里面说的一念就是那个念头，不是我们现在心里动个念头，那太粗了。这一个念头里头，就算是一弹指，里面就有三百二十兆，你能知道吗？
　　
　　现在科学对时间是以秒为单位，我们一秒钟能弹多少次？我相信有比我弹得更快的，我能弹四次。如果能弹五次，一秒钟就一千六百兆，一秒钟它的频率这么快。我们过去看电影，这是从前电影的胶卷，幻灯片，这过去的电影，在放映机里面放的速度，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们看到好像是真的。现在用数码，比胶卷速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒钟里头一千六百兆吗？一秒钟一千六百兆，这个现象在哪里？就是我们现前，这是释迦牟尼佛问的，我们现前六根接触的六尘境界，物质现象跟精神现象的波动都是这个样子。佛经上讲的这桩事情，很难得现代量子力学家证实了，讲得没有佛这么详细，他只是讲很快的速度，没有把这个速度像佛这样讲的，「一弹指三十二亿百千念」，没有讲得这么清楚。
　　
　　如果一秒钟弹指五次，这三十二亿百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒钟一千六百兆。弥勒菩萨说「念念成形」，每一个念头都有物质现象。什么叫物质现象？前五根能缘得到的叫物质现象，就是眼耳鼻舌身能缘得到的，物质现象。精神现象是你第六意识能缘得到的，第六意识是分别，第六意识可以缘到的是心理现象。他说「念念成形，形皆有识」，这句话告诉什么？物质现象跟精神现象几乎是同时生起来的。是有先后，你能不能辨别哪个先、哪个后？无法辨别。佛能说出先后。哪个在先？精神在先。你看，唯识学里面讲的，三细相第一个是业相。因为业相，业相是动，是波动。这一动的时候精神现象产生，先产生，转相，阿赖耶的转相，转相就转变了。阿赖耶转相头一个就是见，只要你这个见，有见的这个意念，现象就出来了，「一切法从心想生」，物质现象出来了，物质是境界相。阿赖耶的业相、转相、境界相。佛这样一问，弥勒菩萨是唯识专家，专门研究唯识的，唯识是佛教的心理学，他讲得这么清楚、这么明白。
　　
　　现代的科学家证明这是真的，他们在高度精密的仪器之下看见光子，也叫量子，比原子、粒子、夸克还要小，发现这个东西，是这个东西。它是动的，它有生灭，频率非常之快。发现什么？发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了，没有物质这个东西，物质是个幻相，就是这个意念累积连续产生的幻相，就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念，里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头，你感觉到，微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲，八地菩萨他才感触到，八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的？佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级，就是禅定浅深等级有五十一个，他入到第五十一个阶级那样的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圆满，遍法界宇宙你没有一样不清楚了。
　　
　　你明白这个道理，所以佛家修学最重视的就是禅定，离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉，认为禅定一定是禅宗修的这个禅定，你错了。八万四千法门，无量法门，统统是禅定，法是修禅定的方法，门是修禅定的门径，也可以说门是通达智慧的门径。明心见性，禅定才能开智慧，禅定你才能看到，定中没有空间维次。那我们知道，空间维次从哪来的？从分别执着来的。只要你有分别的这个念头，它就有空间维次。科学家也知道，真有空间不同维次，但是不知道怎么突破。佛知道，念头息掉就突破了，它从念头生的。这统统都突破了，一个障碍也没有了，那就是如来境界，妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的，不是外头来的。最高的哲学境界，最究竟圆满的科学境界，全是自性里头本具的，真的，心外无法，法外无心。
　　
　　佛把真相搞清楚，然后给你说，「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄？它是生灭法，生的时候好像有，灭了就没有了，而且生灭几乎是同时，我们看到好像有东西存在，那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影，老式电影容易体会，幻灯片快速连续在播放，打在银幕上，其实全是生灭法，只是你眼睛看花了，你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了，你就没有能力辨别，其实这幻灯片张张不一样，绝对没有两张是完全相同的，大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放，快速播放这些幻灯片，一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得，一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了，一千六百兆的时候，连意识都没有法子辨别，所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定，你转不了境界。

普见

《楞严经》上佛说了一句话，讲得好，「若能转境，则同如来」。你能够转境，你就是如来；你被境界所转，你是凡夫。谁被环境转？十法界众生统统被境转，没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有开悟，都没有见性。大彻大悟，明心见性，他超越十法界，《华严经》称为初住菩萨，初住菩萨在十法界佛的上面，他脱离十法界，他住实报庄严土，叫法身菩萨，住实报土。实报土是不是真的？跟十法界相对来说，我们叫它做一真法界，它是真的。为什么是真的？十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的，有情众生，我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢？它有相，它那个相没有生灭，寿再长，没看到它变化。西方极乐世界就是这样的，树木天天常青，你没有看到像我们这个地方树木它生长，春天发芽，夏天茂盛，冬天树叶都掉了，有这些现象，西方极乐世界没有，永远是青翠的，永远是茂盛的，不会变化；人永远不会衰老，永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么？它只有心现，没有识变，它把阿赖耶丢掉了，所以它就没有变化。　　
　　变化是阿赖耶，阿赖耶的业相是起心动念，末那那个转相是执着，第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就没有了，阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就转过来了，转八识成四智。四智是性德，大圆镜智，光明遍照，无所不知，妙观察智，平等性智，成所作智。所以法身菩萨所住的实报土，四智，没有八识了。它有现相，这现相是真的吗？没有听佛在《般若经》上讲，凡所有相皆是虚妄，实报土除外，没这个讲法。实报土也不是真的，实报土什么时候出现的？就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念，就是弥勒菩萨讲的念念，一念不起心动念了，念念都不起心动念，那就是觉了。我们这个一念是迷，他那个一念是觉。
　　
　　释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，见性成佛，那就是那一个妄念放下，那一念觉了，念念觉。我们今天这一念，一念迷，念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他放下了，他一念觉了，觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的，平等的，平等觉。这就是成佛，这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现，能大师是由比丘身分出现，这就是《法华经．普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度，示现的是佛身得度，用佛身。惠能大师在中国，示现的是比丘身，应以比丘身得度，就现比丘身。三十二应，什么身分都能现，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生感，有心，佛菩萨应，没有心。这一定得要懂这个道理。
　　
　　世尊在经上比喻说，我们敲鼓，我们去敲有心，我去敲它，它放出声音回应时候，它没有心。它不会说，你敲得重一点，我响大一点，你敲轻一点，我响小一点，它没有起这个念头。应，没有心。没有心为什么会应？自性，法尔如是。众生有感，佛菩萨就有应。感的人那么多，应来得及吗？我们常常打这个妄想，怕佛太忙来不及应，应误了。殊不知道他没有心，所以他能够遍应。有心就不行，有心会累死了，那就辛苦了。没有心，八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得，遍法界虚空界都是自己，乃我本心现前的，觉悟的人性德显现的，迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，就像影子一样，影子不是真心，离不开真身，离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷，迷在哪里？我们把影子当作真的，以为那是自性，真的身体忘掉了，完全不知道，错就错在这里。
　　
　　所以凡夫如果没有接受圣贤教诲，没有接受到佛菩萨教诲，那个迷惑就会铸成大错。为什么？肯定随顺烦恼。《百法明门论》里二十六个烦恼心所，肯定是随顺它。虽然有十一个善心所，十一个善心所就冰冻了，冷藏，不起作用，完全是烦恼习气当家做主，让你净干坏事，净造恶业，你的果报在三途，果报在阿鼻地狱。现前社会不就是这样！我们算是非常非常幸运，也非常非常的少数，有幸接触到圣贤教诲，有幸接触到大乘佛法，千万人当中有这么一个。今天世界上人口接近七十亿，七十亿里头有几个人真正接触到佛法、明了佛法，大幅度的减轻七情五欲的染污？七情五欲包括物质跟精神。七情前面六个，喜怒哀乐爱恶，这六个是精神染污；后面那个欲，欲是五欲，财色名食睡，那是物质环境的染污。我们还是受染污受得轻一点，没有那么严重。遇到净宗，遇到无量寿，遇到阿弥陀佛，那是不幸当中的大幸。为什么？这一生当中可以脱离十法界，可以移民到极乐世界，到极乐世界就肯定一生成就，就证得究竟圆满。这个缘分，百千万劫难遭遇，这个机会，彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会碰到？碰到的人不少，成就的人不多，这什么原因？碰到之后，你自己的善根福德因缘不具足，你会退转，你还是会去搞六道轮回。你没有能力抗拒这些染污，你没有能力不受外头境界的影响，你没有这个能力。所以你还是恶念恶行止不住，善念善行不能相续，所以善业不能成就，恶报恶果你逃不脱。

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    一相之中是不是具一切相？真的。我们在这个批注上读过，念公老师在第二百九十六页给我们说，一毛一尘的微点。微点是什么样子？在三百三十八页里面讲微尘，引用到近代科学家发现的量子，一个电子等于一百亿个量子，也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子，这科学家发现了，但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相，就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点，它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果，在这一点里头全部具足，这个是科学从来没说过，只有大乘经里面说过。这是不是真的？是真的。为什么？大是自性，小还是自性，自性没有大小，自性没有真妄，自性没有觉迷，所有一切相对在自性里头全不存在，所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」，这叫无相。这个意思讲得深！最小的这个粒子，现在讲量子，它里面具足大千世界，那个大千世界里头又有微尘，微尘里头又有大千世界，重重无尽。这是不是事实？是的，一点都没错。虽然重重无尽，它没有一相，这叫无相。
　　
　　「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形，如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的，不是真实的，这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙，这个太不可思议了。我们从近代科技发现的晶体管，小小的一块芯片，像小指甲这么一点点大，里面居然能够容纳一部《大藏经》，不可思议！我们觉得这是科学里的奇观。殊不知，佛告诉我们，那个小，小到什么程度？一个电子的一百亿分之一，它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息，一样都不漏，全都在里面，科学家没发现。如果这个话让科学家听听，科学家会点头，他不会反对，他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够，还没有达到这个境界，非常有可能。这么小的一个微点，信息传播速度之快无法形容，绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道，现在知道速度里最快的，一秒钟三十万公里。
　　
　　佛在经上告诉我们，我们自性里面这个波动的速度，无论是思想波或者是我们物质的波，我们肉体是物质，物质的存在都是属于波动，它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面，它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动，让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们，无论是思想波或者物质的波动，它的速度是遍法界虚空界，周遍法界，才动就周遍法界。为什么？法界跟微点是一体，所以这一动全体都知道了。好比我们身体，身是一体，无论在身体哪个部位有一点疼痛，全身都知道，都晓得这个痛点在什么地方。为什么？它是一体。我们一个人跟整个宇宙，整个宇宙好像是一个人，我们是这个人身上的一点，关系太密切了。

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    诸佛说法皆依二谛，第一个是真谛，诸佛如来之所亲证，那是诸法实相，我们很难理解，确实它太深，它太奇妙，不可思议，叫无法想象。另外一种依俗谛，就是我们的常识，这一部分我们就很好懂，为什么？我们看得到、听得到、接触得到，所以没有怀疑。于是现在确实有不少人产生疑惑，佛所说的，我们能理解的就承认它；他讲得太深、太玄的，我们说那是迷信，那个不能相信。幸好现在有一些科学家，根据他们的研究也证实了。

    譬如佛法讲「凡所有相皆是虚妄」，这就很难懂，怎么是虚妄？明明在现实。近代的量子学家，也不过就是三十年而已，他们研究发现，真的，物质现象是假的，精神现象也是假的，把佛经上讲的这么深的一个道理「凡所有相皆是虚妄」，搞清楚了。物质现象怎么回事情？原来是从意念累积产生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。这个问题在大乘佛法里头，这讲到阿赖耶，就是诸法的源起，今天讲宇宙的源起，万物的源起。佛讲得笼统，叫诸法，宇宙也是诸法。这些法从哪里来的？怎么发生的？怎么演变的？到后来归宿到哪里去？这都是科学跟哲学里面的大问题，一直到今天都没答案，世世代代在研究。
　　
　　在近代才有科学家发表论文，说明物质现象不是真的，物质的基础是精神，精神从哪里来的？他们现在说无中生有。我们要追问一句，无怎么能生有？这又是个问题。物质现象是知道了，那是精神现象变现出来的，那精神现象从哪来的？无中生有这句话，学佛的人可以接受，可是它不究竟。无怎么会生有？现在这个虚空当中，无能生有吗？这个问题在佛法里面讲的，经上说「一念不觉而有无明」，无明这个现象就是阿赖耶，法相宗上讲的阿赖耶。阿赖耶的三细相，第一个就是一念不觉，科学家称为能量，由能量产生信息，由信息产生物质。信息是精神现象，佛法里面讲的见闻觉知，在自性里面称见闻觉知，迷失自性之后见闻觉知就变成受想行识，佛法讲五蕴出现了。色受想行识，受想行识是精神现象，色是物质现象，从受想行识里面产生物质现象。这桩事情被现代科学家证明了。科学家还没有证明的事情，我们犹待证明，等待他证明。
　　
　　但是佛在经上讲，哲学、科学它有极限，就是它有边际，它没有办法突破。什么原因？因为他没有离开烦恼，就是说他们依然是起心动念、分别执着，这个东西没放下。这是妄心，就是阿赖耶的心心所，这妄心。阿赖耶的心心所，能力最强的就是第六意识，第六意识我们今天称作思想。六识的能力对外可以缘到虚空法界，对内可以缘到阿赖耶，就是缘不到自性，因为它是妄心，妄心只能够缘妄境，缘不到真，真就是真如本性。阿赖耶从哪来的？是自性变现的，自性是真的，阿赖耶是虚妄的，所以它缘不到自性。怎么样才能见性？菩萨厉害，明心见性，见性成佛，见性是见到真的，就是宇宙的根源。宇宙从哪来的？从自性变现出来的。怎么变现的？就是一念不觉。为什么会有一念不觉？没有理由，一念不觉没有理由。为什么？有理由，它是真的；没有理由，说明这一念不觉是假的，不是真的。所以叫无始无明，无始是什么？它没有开始，如果你有始有终，那又是真的，它没有开始。
　　
　　现在这个没有开始，我们能理解了。从《菩萨处胎经》，佛问弥勒菩萨「心有所念，几念、几相、几识」，从这个问答里，我们知道佛说无始无明的意思了。因为它速度太快，你说它开始，它已经没有了，已经灭了；你说它灭了，它又生了，几乎是生灭同时，生灭同时就是没有生灭。所以这个境界里没有过去、没有现在、没有未来，这个境界里没有时间、没有空间。没有空间就没有距离，在哪里？就在当下，非过去、非未来，就在当下。而当下不可得，说当下，当下已经成过去了，这是事实真相。这你不能执着，一执着、一分别，就错了！不分别、不执着，你就见到了，就这么回事情。科学家不肯放下分别执着，他永远见不到；他要放下起心动念、分别执着，他就成佛，他见性了。我们也可以说，科学家已经到见性的边缘上，就是差这一点，没法突破。

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    菩萨清楚，不但菩萨，阿罗汉他已经得受用，他超越六道了，真正是所谓活在当下，这才是事实真相。当下就是起心动念，一念一法界，这一个法界是圆满的法界，过去现在未来的十法界，不是一佛土的十法界，是遍法界虚空界一切诸佛剎土的一法界，真的一点都不错。一法界叫一真法界，一法界也叫实报庄严土，这是真的，一点都不假。活在当下那一念，那一念就是弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念里面的一念。这一念不生不灭，这一念不可得，这一念，佛在《般若经》上所说的，「无所有，毕竟空，不可得」。我们迷了，迷了，这一念看不到；这一念看不到，就是实报庄严土看不到了。什么叫实报庄严土？看到这一念的人就见到实报土，就入实报土，这是法身菩萨。我们迷了这一念，根本就不知道这一念的存在，我们看到是什么？这一念的相续相，相续相累积构成一个画面，就像电影影片累积构成一个画面在银幕上，我们看到了。银幕上那个一念我们没有看到，实际上银幕上那个一念是二十四分之一秒，它一秒钟二十四张画面迭在一起。佛告诉我们这个速度是一千六百兆分之一秒。