普见

恭录自《净土大经解演义》
    任何一个人，一生的际遇全是业报，善因善果，恶因恶报。修善的时候也是有业障，遇到正法信心不容易生起来，这个原因我们很清楚。小时候接受圣贤教诲的这个缘没有，就像《三字经》上所说的，「性相近，习相远」，没有圣贤教诲，他的习性跟他的本性，习性是不善，本性是善，习性跟本性距离就愈来愈远了，远到后来本性不起作用，起作用全是习性。习性是什么？贪瞋痴慢疑，习性的造作是杀盗淫妄酒。本性是善的，它不起作用了。这个道理我们懂，这个事实真相我们天天都看到，对自己来说是一种高度的警觉心。那我们要做出来，表演给大家看，这是行菩萨道。表演什么？表演能够忍受，难行能行，难忍能忍。顺逆境界都一样，顺境里头没有贪恋，清净平等觉能保得住，不会被迷住；逆境里面不起怨恨恼怒烦。顺境逆境只有一种心，感恩的心，报恩的心。

　　要知道，别人对我不善，我也要报恩。什么恩？我在这个境界里面平安通过，我没有起怨恨，等于说他来考试，不通过这个考试，我怎么知道自己忍辱的功夫？我怎么知道自己有智慧？这一考试就考出来，我没有迷惑，我有智慧，我没有怨恨，我感激，感激他这一次考试，让我知道我的境界提升了。你要不知这个恩，你就不会感恩，知恩报恩。所以一切逆缘，一切逆境，对修行人全是帮助。他要不觉悟，这处处都是障碍，他退心，那就错了。不能怪别人，怪自己，境界永远是中立的，没有善恶。善恶在哪里？善恶是在你自己的感受，你自己的反应。这个人毁谤我，无缘无故胡造谣言毁谤来伤害我，我如果觉悟，这好事情，消我的业障，不通过这个际遇，业障怎么能消得了？他造罪业消我的业障，我能不感恩吗？我能没有报答吗？我怎么报答？我把我修学的功德回向给他，他将来堕落在恶道里面，他受罪就很轻，他不会受那么苦。

　　提婆达多处处是处心积虑来破坏释迦牟尼佛，想害他，想破坏他的僧团。释迦佛能忍受，表现给我们看。没有提婆达多的行为，我们怎么能看得出释迦佛的德行？对释迦牟尼佛的那种恭敬心，你怎么会生得起来？所以在释迦牟尼佛的心目当中，提婆达多不是坏人。提婆达多堕地狱，释迦牟尼佛说，他在地狱的享受跟忉利天一样，快乐！为什么？成就释迦牟尼佛的功德，让大家都知道，释迦牟尼佛没有怨恨他。由此可知，善恶因果全在自己的一念，与外头境界不相干。我意念善，害我的人他得到善报，堕地狱他不受苦，这个道理很深很深，要细心去参究，你才能懂得。懂得之后，你能够换一种心情来处事待人接物，那你就快乐无比。有对立，就有烦恼，就有痛苦，就有苦报。把对立化解了，别人对我对立没关系，对立再多，我这里全部化解，没有了，得大自在。

　　『善恶报应』，「报应者，《笺注》谓」，笺注是丁福保的批注，「有施必报，有感必应也」，着重在这个「必」字，必定！有感必定有应。「故现前所得之祸福，皆是宿因之报应」，我们现在这一生所遇到的这是果，果必有因，我们前世造的是什么因？这一生当中所受的就是。现在我们觉悟了，我们所受的是净业，为什么？我们的心净化了，不迷了。顺境里面欢喜，没有贪恋；逆境里面，恶缘里面，心清净，没有瞋恚。无论是顺境逆境、善缘恶缘，都是一个感恩的心，念念都是有个报恩的心，这个与法相应，与性德相应。《会疏》云：「善恶」是从因上讲的，约因，「报应」是从果上讲的，「因有善恶」，果就有苦乐。「形声影响，亳厘不差」，形声就是回音，我们在山谷长啸一声，立刻就回音过来，用这个来形容感应丝毫不爽。我们的念头善，就没有一样不善；我们念头要是恶，没有一样不恶。善恶是自己负责任，与外头境界不相干，全是自作自受，要懂这个道理。这个道理明白之后，你才真正能够离苦得乐，你才能够真正享受到这一生圆满幸福的生活，方东美先生所说的人生最高的享受。

　　最高的享受，不是没有顺逆，不是没有善恶，顺逆善恶统统都有，它对你不产生影响，这就是最高享受。你永远清净、永远平等、永远快乐，法喜充满，你能转境界，不被境界转，这就是最高享受。念头一转，恶人变成善人，他那种恶的行为对我有好处、对我有利益，来考验我，我这一关又通过了，我又提升了，他没有伤害我。今天伤害的，障碍你的名闻利养，名闻利养我都丢掉，我不要了，他就伤害不到了。真正学佛的人所修的是提升自己境界，每一次来考试，一次考试提升一次，一次考试提升一次，这多好！不拒绝，欢迎。真的是不是这样？真是这样的，跟在我身边的人都看到了。只要我们的心正，心地纯净纯善，心目当中真正相信佛的教诲，人性本善，要肯定这个。再恶的人，他的本性本善，我们尊重他的本善，不善是习性，不必放在心上。佛教导我们「一切众生本来是佛」，我们对一切众生的看法就像看佛一样，这是佛教导我们的。我们要落实在生活上，落实在处事待人接物，我们真的在学佛，否则的话那个学佛是假的。对不善有恶念，对善人生欢喜，这都错了，为什么？你被境界转了，你是凡夫，你还有严重的分别、严重的执着，你在佛法里毫无进步。既然明了，所有的报应，福也好，祸也好，都是过去今生所种的因，有因它就有果。「影必随形，回响随声，一丝不爽。业因果报亦复如是。」影随形，我们站在太阳底下就有个影子，人走到哪里，影子就跟到哪里，用形来代表因，影子代表果报，因果决定不会离开。回响随声，这就是山谷里头，在这个大礼堂当中也有回音，你长啸一声它就有回音，所以业因果报跟这个比喻完全相同。
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    我们从日本江本博士的水实验，从那里得到正确的信息，证明佛所说的「一切法从心想生」。换句话说，世间所有一切法纯净纯善，不净不善是我们自己，这个一定要肯定，你才有成佛的指望，你才有往生的指望。为什么？我们的善念能把外面境界变善，可见得外面的境界不是主，它是宾。一切法从心想生，从我的心想生，我的心想善，没有一样不善；我的心想不善，没有一样是善。你怪谁？怪罪别人，错了，你错到底了，这个狱火来现你会看到，不是别人错误，是你自己错。别人没错，别人怎么没错？只要我不错，他就不错；我错，他也错。我不错我转他，我错了他转我，就这么回事情。谁当家，谁做主。我不被外面境界所转，我就当家做主；我被外面境界所转，我就做不了主，我就得听别人摆布，一般人讲听命运摆布。你做得了主，命运听你的，你就改造了命运。
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    感化别人，实际上是什么？是感化自己，自己被佛感化了，你才有这种行动去感化别人。自己没有被佛菩萨感化，你麻木不仁，你不可能，你做不到。所以学佛在哪里学？要从这个地方学起，这是真学佛。我们常听古人说，「仁者无敌」。无敌是什么意思？不是说他很强大，任何人都不能战胜他，不是这个意思。无敌是什么？没有冤家对头，没有对敌的。仁者是什么？仁者是菩萨，菩萨没有一个冤家、没有一个对头，我们要学。可是他跟我做对头，那是他的事情，不是我的事情。他对我有分别、有执着，我对他没分别、没执着。换句话说，你走的是菩萨道，他走的是六道轮回，那不一样！他如果哪一天觉悟、明白了，也跟着你学，他回头就走菩萨道了。这个道理一定要搞懂，要不然你的佛就白学了。菩萨快乐！快乐的原因就是菩萨没有对立，这最快乐的。跟任何人不对立，跟任何人都和睦，都是自己的亲人，跟一切物不对立，这就是边见破了。人只要有对立，他活得就很辛苦，天天在计算，死了以后都是三途，就跟此地讲的是一样，你每天在计算。

普见

「不独阿难以佛威加被，得见佛身，及诸依正」。阿难是阿罗汉，弥勒是等觉菩萨，诸佛菩萨、阿罗汉都得到阿弥陀佛威神加持，见到佛身，见到阿弥陀佛，见到极乐世界，依正是极乐世界。「即今末法众生」，讲到我们现在，我们现在是处在释迦牟尼佛末法的时代，那怎样？「但能入此法门」，这个话是彭际清说的，你要能够入这个法门，这个法门是什么？净土法门，持名念佛的法门。这部经叫你发菩提心，一向专念，就这个法门。「不离当念，疾得见佛」，你能够是真的万缘放下，一心专念，你也能见到这个境界。这个话不是假的，他后头引《华严经》做证明，说明这个事情是真的，不是假的。为什么？同一个道理，世尊说法这个时候，能感动阿弥陀佛把这个境界现给我们看。我们现前这个时代有没有人见到佛？有。见佛多大？真的，像须弥山王、像黄金山，有见到的。佛现的身相好像虚空一样大，这一看，半边天，奇怪你看得清清楚楚，一点不模糊。所以，这是真的，不是假的。不离当念，疾得见佛。　　

「《华严经》云：诸佛一似大圆镜，我身犹若摩尼珠，诸佛法身入我体，我身常入诸佛躯」。这是什么？我跟佛变成一个身体了。佛就像大圆镜，这比喻，我身像一个摩尼珠，镜照这个珠，镜子里头有珠；珠是宝珠，它也能照，宝珠里头有镜子，镜子里头有宝珠。所以诸佛法身在我体，一体，我身又常入诸佛躯，好像在佛的身体里头。《华严经》的话是真的，不是想像，是事实真相。「是知诸佛众生，本来不二，名为见佛，实无见者，何以故？不可於一体中互相见故」。这是真的，一点都不假。不可於一体中互相见故，但是它又现双照双遮的现象，这不可思议。身如是，土也不例外，极乐世界就像大圆镜，娑婆世界就像摩尼珠，大圆镜里头有摩尼珠，摩尼珠里头也有大圆镜，光光互照，真的是一体。像我们照镜子一样，大圆镜，我们人在镜子里面。这是比喻，事实呢？事实真的是一个。一切诸法都在大圆镜里，大圆镜是什么？大圆镜是自性。转阿赖耶为大圆镜智，阿赖耶转识成智转成大圆镜指的什么？就是这个境界。你才真正晓得，遍法界虚空界依正庄严全是自性变现的。自性就是大圆镜，自性就是常寂光，这是真我，这不是假的。常乐我净四净德，不必佛说，你亲证了，入这个境界了。　　

入这个境界，想想看，还有什么zai 难？zai 难不是真的，地狱、天堂全是幻化。有没有这个事情？有。你就像看戏一样，就像看电影、看电视一样，没有一样是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。「一切有为法」，有为法就是有生有灭。实报土不生不灭，实报土没有变化；生灭还是有，见性的时候，实报土现前，证到妙觉的时候，实报土不见了。所以实报土也不是真的，真的是凡所有相皆是虚妄。最后一个是真的，百法里头，后面六种无为法，最后一个真如无为。真如无为是常寂光净土，那是永恒不变的。常寂光里面什么都没有，一样也不缺，妙就妙在此地。这桩事情，科学跟哲学永远达不到，为什么？因为他用阿赖耶识，用第六意识。第六意识是妄心，妄心只能够缘妄境，虚妄的境界，真的缘不到。真的怎样缘到？佛讲「唯证方知」，你要去证得。怎么个证法？放下起心动念、分别执著，你就证得，你看就这么简单。