普见

　

摘自净土大经解演义-第527集（净空法师）
　　
「今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。」这部经上说五种恶，妄语这一种里头就包含四种，所以把这四种都包含在妄语里头，这妄语就讲这四种。「但经意隐诫十恶，故枚举额外三恶，盖於合中复有开也。」这个妄语展开是四种，归纳统叫妄语，在佛法里面讲，开合不同。但是这部经里头，就是这一品经「浊世恶苦」，这讲的五恶，经里面意思确实包含十善；十善，妄语就开为这四种。所以这品经里主要的意思是讲五戒十善。五戒，显说，经文上你看到的，实际上它包含十善业，十善在里头，你看经文里两舌、恶口、妄言、绮语。由此可知，这品经文是给我们说五戒十善。违犯，这个过失有多大、有多么严重，都是为一般人所疏忽了。即使出家弟子，往往认为这叫小小戒，小小戒就无所谓，就不重视了。　　

妄语是小小戒吗？两舌是小小戒吗？我骗这个人，这个人也不是好人，骗骗他有什么关系？关系可大了！一般人不晓得，五戒十善在佛法叫根本戒。比丘、比丘尼戒、菩萨戒，三聚净戒都是依这个根而创建的，根毁掉，那戒还在吗？我想每个人都会想到、都会清楚，那个戒是假的，不是真的。学佛，我们学佛之前有没有这些口业？恶口，发脾气、骂人、批评人，这都是属於恶口。你要说绮语，包括舞台的表演、歌唱，内容是什么？与杀盗淫妄相应，那这些都属於绮语，诱导你感情冲动。为什么说现在电视传媒主宰著社会？这些传媒的负责人，他可以救这个世界，也可以毁灭这个世界。他所演出的是负面的，就把这个世界毁掉了；如果演出来是仁义道德、是五戒十善，那他就是救世的，他把这个世界救起来了。这个权操在他手上，将来他是向天堂还是向地狱，都在他一念之间。

佛弟子无论在家出家，千万不要认为这是小小戒，没有什么关系，那你就错了，小小戒不能持，大戒就崩溃，小小戒是大戒的根。我们在出家的时候受戒，老和尚跟我们谈到戒律，也是教导我们，四重戒要持。其实四重戒就是杀盗淫妄，这叫四重戒。小小戒就可以马虎，恒顺众生，随喜功德，讲得很好听。在日常生活当中，两舌、恶口、妄言、绮语，这明明是四重戒之一，怎么可以把它看成小小戒？一个人不要说一生，就单说一天，这一天有没有犯这个口过，就难！这一天从早到晚没有妄语吗？想想看，妄语、两舌、绮语、恶口有没有？如果要是有，就知道今天又在造恶。实在，老实讲，杀盗淫妄念念都在犯，这是讲真的。经上所说的善男子、善女人，在佛法里十善五戒清净了，真正守住、做到了，才能称得上善男子、善女人。五戒十善还是常常犯，这不善，佛经上这种称呼，我们就没有分。所以学佛最低限度我们要守持的，身不造杀盗淫妄酒，心要伏住贪瞋痴慢疑，情绪一定要控制住怨恨恼怒烦，你要能控制住不让它发作，这叫真修行。这个人念佛就相应，叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。烦恼习气恶业伏不住，念佛不相应。有没有好处？不能说没好处，好处是阿赖耶识里头集结念佛的种子，好处在这里。这个好处的果报不在这一世，换句话说，这一世还要随业流转。过去李老师常常告诉我们，烦恼习气伏不住，念佛念得再好，一天十万声佛号，还是该怎么生死还是怎么生死，没法子，念佛不相应。　　

佛在经上没说错，什么样的人能往生极乐世界？《弥陀经》上说得很简单，那是标准，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，不是讲得很清楚吗？善根是什么？不贪不瞋不痴，人真的是贪瞋痴慢疑断掉了，杀盗淫妄酒自然没有了，这是善根。福德是什么？福德是真相信、真明白、真觉悟了，真干。佛在经上所说的，我统统都能够做到，依教奉行，为人演说，做出好样子来给人家看。对自己来说，我们要做给佛菩萨看，好学生；对社会大众来说，让社会大众看到学佛的好样子，他生欢喜心，他也愿意学佛了，这是接引众生。所以这一举是两得，自行化他。在今天的社会，别人骗我，别人骗我是他的事情，我不应该骗他。为什么？他还要继续搞六道轮回，我不想搞轮回了，我想这一生当中到极乐世界去，到极乐世界去就不能妄语，妄语的人去不了极乐世界。那我们想想，我们是继续搞轮回还是这一生想往生？想往生，这个戒律就得要守。

普见

『大命将终，悔惧交至』，「义寂云：生死为大命，穷逼为小命。悔惧者，望西云：悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。这是愚痴蒙昧，不知不觉有意无意造作三途的罪业。大命是命终的时候，这个时候后悔害怕，来不及了。义寂师告诉我们，生死这叫大命，穷逼是小命，贫穷、苦、病老这是小命。悔惧者，望西云「悔惧等者」，这一类是「命欲终时，狱火来现」，就是地狱相现前，你看到地狱了，看到地狱的时候，没有不恐怖的。这桩事情，我们学佛的人心里要清楚，《地藏经》上讲得很明白，地狱的境界只有两种人能看到，一种是菩萨，他到地狱里去教化众生，他看到；另外一种就是地狱业熟了，他要到地狱去受报，他看到。除了这两种人之外，地狱在面前也看不到。就像当年章太炎先生，东岳大帝派了两个小鬼带他去看炮烙地狱，他到那个地方，小鬼指著它已经到了，他看不到，才恍然大悟，全是业力变现出来的。造业的时候不知道，果报现前，又恐怖、又害怕、又后悔，这时候全来不及，你必须要承当。　　

狱火，这是指一个总相，别相差别就很多，总相都是一片火海。所以叫五恶，你是在造恶、造因，五痛是现世的果报，五烧是来世的地狱果报，给你说这个「烧」字就是地狱，不是饿鬼、畜生，它就是地狱。这桩事情，这个经后面会讲得很清楚、很明白，为的是什么？为的是叫我们不要去造地狱业。积功累德大家都希求，但是你自己做不到。为什么做不到？总的原因就是经上讲的，你心不清净，你心不平等，你想修一切善都修不成功。为什么？你修的善里面都夹杂著恶在里头，不是纯善。什么人能修纯善？心地清净的人善就纯了，心到平等的时候，那善是最平的、最纯的，真善。清净平等心没有，你所修的善业全都有夹杂，果报还是离不开三途，念佛不能往生。这种念佛的时候，只给你阿赖耶识里种下阿弥陀佛的种子。什么时候成熟？那是来生后世的事情。你要问什么时候成熟？你什么时候用真心，用清净平等心，那个时候就成熟。所以叫你改过，改什么？叫你忏悔，忏什么？把不清净不平等的忏除掉，你就成功了，这一生才有指望。　

我教人，我自己也是这样做法。我知道这个人对我有意见、有恶念，不能包容我，我都供他的长生牌位，以自己修学讲经功德天天给他回向，希望把这个怨结解开。他要跟我见面，我会跟他顶礼，我能够容他，是他不能容我。佛菩萨在经教里头，时时刻刻劝导我们冤家宜解不宜结，你怎样能够把冤家变成亲家、把恶人变成好人？这是你的功德，真实功德，这个功德可以帮助你往生，帮助你增高品位。这个对我不好，我对他有意见，我不害他，但是我远远的排斥他，我不跟他接近。在世法讲算是不错了，你没有害他之心，可是你把他的法身慧命断掉了；你能包容他，是长养他的法身慧命，这个功德不得了。几个人会算这个帐？所以把在一生当中，自己可以能够修到的无上功德，都自己给自己糟蹋掉，不肯去做。还认为自己不错了，我的度量很大，我不记他的仇了，可是法身慧命有机会不给他。总不能把冤亲债主看作自己最亲的，像父母一样。他虽然不愿意学佛，念念不忘帮助他学佛、帮助他觉悟，这个心是菩提心。　

我们都念这个，都知道，什么条件往生？发菩提心，一向专念阿弥陀佛。我们的菩提心就发不出来，自己以为是菩提心，其实错了。菩提心，我们说得很清楚，清净平等觉。心就是不清净，怨恨恼怒烦没去掉，不能够像《还源观》上所说的，《还源观》上是性德，没有这个心量，周遍法界，出生无尽，含容空有，含容空有是心量，心多大？能包虚空，这是含，含空；能容万法，没有一样不能容，含空容有。为什么要做这个？这是你的真心，你本来是这个样子的，现在变得这么一点小心量，一个人都不能够容他。心量愈小，你就愈苦，心量小到极处就是阿鼻地狱。鬼的心量比地狱大，畜生的心量又比鬼大。照理说人的心量应当比三恶道的众生都要大，现在我们的心量不如三恶道，所以三恶道的众生他往生了、他出离了。我们这一批人呢？将来死了以后去填他们的位子，都到三恶道去了。阿弥陀佛的种子叫金刚种子，永远不坏，看是哪一生、哪一世再遇到这个缘，接著再修，这一生去不了。这一生想去，一定把心量拓开，一定要发菩提心，千万不要疏忽这一句话，「发菩提心，一向专念」，没有发菩提心、一向专念，还是去不了。菩提心就是心包太虚、量周沙界，没有不能包容的，没有不欢喜的，造作五逆十恶罪业的众生都能包容。为什么？他本性本善，他本来是佛，只是一时糊涂，你能不原谅他吗？佛原谅他，菩萨原谅他，连阿罗汉也原谅他，我们不能原谅他。　

祖师讲的这几句话都是现前的，都是许许多多人会入这个境界，自己不愿意入这个境界，可是自己的行为，起心动念、言语造作不知道，这就是前面讲的愚痴蒙昧，没有智慧，有智慧的人不干傻事。你的心量要记住，你的心量跟佛一样大，你本来是佛，今天堕落这个样子，就是心量太小了。这心量小是假的，心量大是真的，是你的自性，是你的真心。心量小是什么？是你的妄想分别执著，是这个东西把你心量变小了。你能够把妄想分别执著放下，你的心量就是虚空法界。诸位想想，我们要不学经教，怎么会懂得？我们就由此可知，心量小的人肯定是闻经教少，他烦恼的那个力量很大，佛法的力量很小，佛法敌不过他的烦恼，他的烦恼是超过了佛法，所以烦恼当家做主。你自己学佛，听到自己也觉悟，好像闪光一样，闪一下马上就完了，还是烦恼当家。只有常常听经，经教薰习时间久了，他觉悟了，警觉性高了，时时刻刻能提得起来，管用！提不起来，不管用。就像古大德所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，烦恼习气一起来的时候，立刻就警觉到，警觉到就没有事情，烦恼就害不了你，为什么？烦恼就没有了。