普见

【戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

我们看这一段，这一段是讲「道戒为尊，天神敬伏」。为佛弟子怎么能够忽略？『戒德之人』就是讲持戒道德之人，这是讲两类，一类是持戒，一类是道德。持戒之人必定有道德，道德之人必定持戒，这两种人分不开的。如果讲他们的功行高下，道德之人比持戒之人要高，为什么？戒里头不一定有道，那有小道，没有办法有大道；道里头决定有戒，所谓是有「定共戒」、「道共戒」，我们要晓得。

道德之人一定得诸佛护念，天龙善神保佑。下面佛在此地具体跟我们说出来，『道护为强』。「戒德之人，道护为强」，为什么？道德一天一天增长。谁护持他？自己护自己，用戒、用道德来护自己，唯有自己护持自己的法，外面天龙鬼神才来护持你，你自己不护自己的法，求外头人来护持你，哪有这种道理！我们前面跟诸位说明的，自欺者必定欺人，欺人者必定自欺。不自欺的人怎么会欺人？欺人的人肯定自欺，就这么个道理。自己果然有道德，不要去求佛菩萨、护法神保佑，不需要求，道德就是自护，那些人看到这种情形自自然然尊敬你，自自然然拥护你，这是真理。护，只要你道德不断向上升，你不要退转，进步得缓慢不怕，年年有进步、月月有进步，只要不退转这就是精进，你就感得诸天善神拥护，你也自然感得诸佛菩萨护念，使你的道德更加强大，「道护为强」，强大到一定的程度，天龙鬼神就来服侍你，就来伺候你。

我们一般人讲的感应，『役使诸天』，天人，役是服役，他来服侍你。在历史上这种事情很多，最明显的、众所周知的，像唐朝终南山的道宣律师，道宣律师感动天人供养，他是持戒律的，戒德之人。我们举道宣持戒，戒持得清净，他日中一食，每天到日中的时候，天人来给他送饭，接受天人供养。中国佛教八大宗，这一位是律宗的开山祖师，他学戒律，在当时高僧大德讲戒律他都去听，只要听到哪里有讲戒律他就去听，传记里头记载他听《四分律》听了二十遍，好学、勤学，哪个地方有法师开坛讲《四分律》，他绝对不空过，怎么苦也得去求学。晚年在终南山结茅篷清修，当然他的行持感动许许多多的人，在当代提起道宣律师，没有人不肃然恭敬的，真具戒德。

我们还熟知有一个故事，也是在那个时代，法相唯识宗的开山祖师窥基法师，窥基是玄奘的学生，但是法相唯识宗并没有在玄奘法师手上成立，而是在他学生，在窥基大师手上成立的，所以他是法相宗的始祖，第一代祖师。我们知道窥基大师的出身，他是富贵人家出身，他是尉迟敬德的侄子，我们晓得尉迟敬德是唐太宗的大将，李世民做了皇帝，尉迟敬德是元帅。用现在的话来说，他真的是高干子弟，贵族出身。玄奘大师知道他很聪明，一定要他出家，这事情难，玄奘大师要把衣钵传给他，这个人聪明绝顶。传说里面他提出三个条件，玄奘大师同意他就出家，不同意他就不出家。第一，他喜欢读书、喜欢看书，要准许他，他喜欢看什么书都不障碍他，所以他出家带了一车的书；第二，物质生活享受惯了，寺庙贫穷受不了，他要带钱去，所以带一车金银财宝。另外，他还要有人照顾他、伺候他，在那个时候有宫女，这个不能少的，还要带一车美女去伺候他。所以人家戏称他为「三车法师」，玄奘大师都同意了。这事情在当时传闻很广，到处都晓得这位贵族公子出家了。出家之后确实他有成就，玄奘大师没有看错人，玄奘大师所讲解的经论，他笔记，他把它写成书。

传记记载有这么一段故事，有一天窥基大师旅途经过终南山，也非常仰慕道宣法师，特地到终南山来拜访。道宣律师听到他来很欢喜，为什么？这人学问不错，经也讲得很好，可惜戒律不太重视，要好好的教导教导他，正好有个机会教育，这很难得，也就很欢迎。那一天到山上，道宣律师也是有意要让他看看天人来供养，让窥基大师见到，从内心里面感动他。哪里知道那一天到中午天人没有来送供养，道宣律师感到很失望，他一天就没吃。下午窥基法师一行下山了。到第二天中午，天人来送供养，道宣律师就责备他：「为什么昨天你没有送供养来？」天人说：「昨天有大乘菩萨在山上，满山的护法神保护着，我进不来。」道宣律师听了这话一身冷汗，自己错了，自己念头错了，没有晓得大乘菩萨。道宣律师以为自己戒胜，哪里知道大乘菩萨德胜，德里头就道共戒，人家心地清净、一尘不染，就像《华严经》的境界：「理事无碍、事事无碍」，人家入无障碍的法界。所以这是持戒感动天神来为他服务。

再说一个德，德高的也感动天神给他服务。唐朝时代的李通玄长者注《华严经合论》，《合论》序文里面我们就读到，李通玄长者是李世民一家的，他是皇族，但是这个人没做官，学佛修行，那也真是有功夫。他发心给《华严经》做批注，想找一个清净的地方，带着这部经，在深山里面遇到一只老虎，要是别人看到老虎都吓跑了，他不但没有跑还跟老虎说，我想找一个清净环境来批注《华严经》，你要是知道有好地方，你带我去。老虎给他带路，带到一个地方确实非常幽静，一个山洞，那山洞是老虎窝，一窝的老虎都在那里。李通玄看了看，点点头，不错！这地方是好。老虎搬家了，感动得老虎搬家，把那个石洞让给李长者，于是李长者就住在石洞里面。到第二天，来了两个女子，年轻的女子来给他服务，李长者看了一看，一句话不说也没有问她。他这一部《华严经合论》写成，很长的时间，这两个女孩子天天来替他服务，替他清洁环境，替他准备纸张、准备笔墨，样样都给他弄好，到晚上就走了。长者也是日中一食，她给他准备，晚上就走了，早晨就来了，没有说过一句话。李长者跟这两个女孩子没有说过一句话，也没有问过她：妳叫什么名字？妳住在哪里？没有。等到这部《合论》写成，他总以为这两个小孩是附近村庄里头的，到附近村庄去找她们，感谢她们，找不到！一问人，人家都不晓得。天人来供养，这是德，这是道德感动天人来服务。我想这事情不会是假的。李长者一个人在山洞里头居住，什么事情都不要操心，有这两个义工天天来照顾他，确确实实佛说的话没有错，「役使诸天」。

《高僧传》里面这一类的记载很多，如果诸位嫌《高僧传》的分量太大，你去看《神僧传》，《神僧传》就是专门有这些神通感应的，从《高僧传》里头节录出来的，这分量就比较小一点。《神僧传》好像有四卷，过去我都读过，很多，真的不是假的。诸位讲经，如果要搜集这些数据，这些数据在《经律异相》、《法苑珠林》，这两部书里头搜集，都是《大藏经》里头的，《法苑珠林》里面有一些历史的掌故，很值得我们做参考。

『天龙鬼神，无不敬伏』。「天龙鬼神」，这是泛指八部护法神，都是属于四天王管辖的，他们也可以说是四天王的部属。四天王是护法神，他的部属对于持戒道德之人无不敬伏，敬是恭敬，伏就是服侍，用现在话来讲就是服务，他们没有不敬重、没有不服务的。

『戒贵则尊』，这四个字非常重要。世间法，人常讲自尊，自尊不是自大，不是狂妄自大。佛在这地方教导我们，怎样是自尊？持戒就是自尊，断恶行善就是自尊，所以这一句的内涵就是讲持戒精严。戒里面可以分为两大类：「止持」与「作持」，止是决定禁止，禁止恼害众生。我们讲的五戒，五戒是禁止恼害众生，属于止持。不但恼害众生的行为不能有，恼害众生的念头都没有，这才叫持戒清净、持净戒。如果还有恼害众生的念头，戒律虽然严，不清净，就像佛在《十善业道经》上跟我们讲的，夹杂不善。夹杂着毫分不善那是指念头，念头不善，行为虽善，你还有不善的念头。持戒算不错了，有一些人持戒很好，为什么不能像道宣、不能像李长者，感得天神来为你服务、来做义工？我们想想我们能不能做到？

李长者注《华严经》最少的时间也要两三年，这么长的时间两个女孩子天天来照顾你、伺候你，不跟她说一句话能做到吗？从这地方看，李长者的心是多么清净，他心里头只有《华严》，没有其它的念头，你来服务照顾，他不是不知道，他没有空问你。从这地方我们能够体会到，他的心清净，一个妄念都没有，确实做到不杂毫分不净、不杂毫分不善。真正做到纯净、纯善，天人来当义工就现前了。我们想想自己有没有到这境界？没有到这境界也希求天人来服务，那叫打妄想，那完全错了。要知道人家戒德自然，一丝毫勉强的念头都没有，没有丝毫恼害众生的念头。纵然众生能恼害自己，也绝对不放在心上，自己心地的纯净纯善决定不会被扰乱。我们看到这些文字记载，想象当时的状况，细心去体会去观察，他给我们做示范，我们应当怎样学习。所以，真正懂得持戒的人，是善行当中最善的，最尊最贵。

「作持」里面，那是佛教给我们要做的，我们没有去做就犯戒了；「止持」里面我们不止就犯戒了。作持是哪些？菩萨戒，利他的，凡是利益于别人，有利别人、有利于社会、有利于众生的事情，我们要做，不做就犯戒了。佛对我们的教诫，该止的没止，该做的没做，还自以为戒律精严，这是大错特错。这样一个错误的观念，他没办法再进步，没有办法改进，自以为是，不知不觉产生贡高我慢，轻视别人，「我持戒他没有持戒，我比他高，他不如我」，傲慢的心生起来，菩提道上造成严重障碍，念佛也不能往生，这多可惜！

所以我们要记住，佛在《无量寿经》上教导我们，持戒的总原则：「善护口业，不讥他过」。人家有过失，他的过失是真的是假的我们知道吗？不定是佛菩萨在那里示现，暗中度某一类的众生，我们肉眼凡夫看不出来，所谓是大人作略，我们就在旁边批评，甚至于毁谤，自己造罪业，佛这一句我们就忘掉了，「不讥他过」，不讥他过的功德无量无边。如果是佛菩萨示现，我们绝不敢讥讽毁谤，决定不可以。纵然是真的凡夫造作一些罪业，我们不去批评他，他看到这些修行人这样善意对待他，慢慢良心会发现，他会感到：我做很多错事人家一句话不说，我做一点点好事人家就赞叹，良心发现他会悔改。要给他生路，要帮助他回头，帮助他改过自新。他要是犯一点小过，还特别渲染成大过，人家起的是反感。我的好事情你们没赞叹，我做一点恶事你们就这样对待我，我做更大恶事给你看！他造作的这些恶事，你讥讽他的，你要负因果责任，你是助长众生的恶行，错了！

六祖惠能大师在《坛经》里面也教导我们：「若真修道人，不见世间过」。蕅益大师讲得含蓄，他说：「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，外面境界没有善恶，「好丑起于心」，外面境界永远是中立的。好坏从哪里生起？好坏是我们的心，我们用善心看是善事，善心看别人作恶，菩萨示现来度我们的，让我们反省我们有没有他的过失，有这过失要改，没有这过失要勉励，不可以犯这过失，菩萨示现教我的。你看看，恶都变成善了。善恶起于心，正确的。世间人没有善恶，自己有善恶，这是真修道人，这样持戒，他的戒才能够达到纯净纯善，才能感动诸佛护念，龙天护法神来替你做义工。我们要多想想！所以，这才叫自重自爱。一个人持戒有道德，世间所有一切法都难跟他相比，所以说「戒贵则尊」。

普见

【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

我们看这一大段。在科题里面「善戒感天，慎勿嫉妒」，前面我们讲什么叫道，什么叫德，什么叫善，已经说得很详细，佛接着又举比喻，以万石弩弓自射身，都不可以用恶意向道德善师。为什么？果报在三途，比万石弩自射身不知道要痛苦多少倍。实在讲刀剑割身，一直到我们生命死亡，时间短暂，再痛苦时间还是短暂的，可是一堕三途，这事情麻烦了。

还有一桩事情，在此地必须要跟同学们报告的，就是人无论遭遇什么样的委屈，千万要记住不能自杀，自杀的痛苦绝对不是一时，我们要相信佛所讲的话。自杀他一定要找替身，他找不到替身他就不能投胎，在找不到替身的时候，每七天他要重复表演一次。如果上吊的，每七天他要吊一次，你说这多痛苦；服毒的话每七天他又要服毒一次，所以这事情很麻烦，万万不可以！受什么样的委屈，自己总得要晓得，这是业因果报，我们自己受别人的伤害，要想到过去生中伤害别人，因果通三世，冤冤相报，要是把这个道理搞清楚，这个事实搞清楚，你自自然然就能够逆来顺受。问题要化解，不能够结，跟众生结冤仇，这事情麻烦，生生世世冤冤相报、没完没了，这是愚痴人干的事情，绝对不是聪明人做的，聪明人，尤其是学佛的人，遇到冤家对头，要懂得怎样把它化解，什么样的苦难都可以接受，别人加给我们的侮辱我们接受、毁谤我们接受、陷害我们接受，不可以有丝毫怨恨心对人，这业障就解除了。如果有一丝毫怨恨心对人，那好了，你们这个结没完没了，来生后世还要互相报偿。

我们今天看现在的社会，人与人之间，族与族之间，国与国之间，为什么会有许许多多冲突？为什么会有许许多多的战争动乱，死伤无数，这都是小怨、小过节累积成大的怨恨、大的冤仇所造成的，不是不能化解，懂得佛法的就化解了。我们受，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，欢喜接受，为什么？消过去的业障，永远生活在感恩的世界里。人与人之间，佛在此地说得好，「夫为人者，当爱乐人善」，这话说得多好！这句话在其它宗教里面就是「神爱世人」，做人的道理是欢喜别人的善心善行，决定没有嫉妒，决定没有障碍。古圣先贤常常教导我们，成人之善、成人之美，他做的这个事情，只要对社会大众有利益，我们有能力应当帮助，修随喜功德，随喜功德不可思议。

今天这一段文，一开头佛教导我们，『为人弟子』，我们做学生的人，『不可轻慢其师』。在戒律里头、戒经里面佛跟我们讲一个故事，小沙弥年轻无知，看到老比丘在那里念经，年岁老了，牙齿掉了，发音没有那么样清晰，非常真诚的在那里诵经，沙弥在旁边笑，笑话这老比丘念经像狗叫。老比丘就警惕他，告诉他这是有果报的。果然不错，来生堕狗身，这无知。憍梵波提，我们净土的学人很熟悉，《弥陀经》上有他，这是佛的大弟子，佛跟我们说他前世的因缘，也是嘲笑一个老比丘，说他诵经的时候像牛吃草一样，嘴不断不断在动，没有声音。老比丘就告诉他：「我已经证得阿罗汉果，你对我的嘲笑罪过非常重，要堕地狱的」。他还算不错，赶紧忏罪，地狱果报是免了，堕畜生道作牛，他笑话别人诵经像牛吃草，他堕牛身，五百世作牛。这一世虽然得人身，跟释迦牟尼佛出家，他牛的习气没改，所以释迦牟尼佛叫他到天上应供，他是受天人供养，为什么？在人间又怕别人看到他，一天到晚都看他的嘴在那里动，怕人家讥笑他遭受果报。戒律里头的，不可以轻慢，果报不可思议。

『恶意向道德人』，什么是道德人，标准前面说过了，他的起心动念，他的言语造作足可以为世间人做榜样、做模范的，念念是利益众生的，决不求自私自利。世间人争的是名闻利养，这人，他舍名闻利养，不但不争，给他他都不要。世间人贪图五欲六尘的享受，他把五欲六尘享受统统放下了，一心为社会，一心为众生，一心为正法久住，这是道德之人。恶意向他，前面佛说，跟恶意向佛没有两样，「人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也」。恶意对佛，果报在阿鼻地狱，什么原因？结罪不是对一个人结的，你害一个人结的罪不大，极重的罪还是小罪。儒跟佛都说到了，这人的道德教化，他的影响面多大，影响时间多长，从这儿结罪，这罪就可怕了。如果这人在世间能够教几百人、能够教几千人，你害了他，把这几千人、几百人闻法的机缘、法身慧命给障碍住了，罪是从这儿结的，不是从一个人结的。

中国古时候儒家教学，念儒书的人都懂，这人跟我有杀父之仇，那非报不可的，但是现在这人做官，做的是清官，是不错，为社会大众造福，他所做的事情，我不但不能报仇，还要帮助他，帮助他行善。到什么时候报仇？到他离开他的职务，到他退休了，他不再为社会、为人民服务的时候，这时候报仇，有道理！不报当然是更好，佛法是讲不报。儒家是讲伦理，还是要讲报仇，报仇有时节因缘，他有公务在身，他替社会大众造福，如果我们这时候报复他，谁为社会大众服务？儒家讲道理，真是情理法面面都顾到。佛法更是清楚，为我们指出来，虚空法界国土众生跟自己是一体，是一不是二，这了不起！看到别人的恶，实际上是自己恶心所变现的境界，不是外头的；看到别人的善，是自己善心所变现出来的境界。真正会修行的人，见到人的善，我们学习，是我们的善知识；见到人的恶，我们反省，我有没有这过恶，我要是有，赶紧把它改过来，这恶人还是我的善知识。

儒家也说「三人行，必有吾师」，「必」是肯定，「三人」，自己是一个，一个善人，一个恶人，这两个人必定是我的老师。那就是看到善的我们向他学习，看到作恶的我们反省，他提醒我们，两边都是老师，一个从正面教，一个从负面教，我们自己才能成就。决不是说看到这善人欢喜，看到恶人我们就痛恶，这是永远不能成就。佛菩萨在世间，对于善人劝勉他，对于恶人感化他，「佛氏门中，不舍一人」，不是说你不好我把你开除掉，我不要你，这事情佛法里面讲不通，为什么？虚空法界一切众生唯心所现、唯识所变，你怎么开除法？是我们自身的，不是外面的。我们今天心不好，心不好我们把心割下来，不要了，丢掉了，行不行？死路一条。你要知道他有病，想方法帮他治病，帮他治好，这是对的。所以，对于作恶的人要懂得感化他、爱护他，绝对不怨恨他，要懂这个道理。

佛在此地又说，这么短的经文，一而再，再而三，「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」。真正学佛，在一生成就的人，像善财一样，善财给我们做榜样，善财看所有一切众生都是佛、都是菩萨，所以他一生成就，这是对的。佛眼看一切众生，一切众生同成佛道。我们要晓得自己修行到底什么样的程度，不必问别人，自己很清楚，我看一切众生是用什么心看。我看一切众生，畜生、饿鬼、地狱都是诸佛如来的化身，成佛了。这话是真的还是假的？跟诸位说，是真的。我用真心看的都是真的，我用妄心看的全是假的，「一切法从心想生」，一切法唯心所现、唯识所变。说老实话，没有什么叫真、什么叫假，你用真心一切皆真，你用妄心一切皆妄，就这么个道理。理如是，事也如是，理跟事决定相应。

我们学佛这五十年当中，总结佛陀的教诲，也是我们自己修学的目标：「真诚」，处事待人接物一味真诚心，真、不假，诚、不虚伪，我用这心待人，不管别人用什么心对我。前面跟诸位说，摆在我们面前这个道，道就是路，十条路，我走的是成佛之道。他走哪一条道那是他的事情，各人走各人的道，他不尊重我，我尊重他，他用虚伪心对我，我用真诚心对他，我不会受境界的影响。不能说他害我我就恨他，不可以！那我们真的被他害了，被他拖下水了。他害我我不恨他，一丝毫怨恨心都没有，我还格外敬重他，他的陷害把我的境界推上去了，我怎么不感激他？

诸位在《金刚经》上念到歌利王割截身体，那是多么严重的伤害，这一段故事详细在《大涅盘经》里面，《金刚经》只是几句带过，详细情节在《大涅盘经》。忍辱仙人，是修忍辱波罗蜜的菩萨，对歌利王一丝毫怨恨的心都没有，歌利王的举动成就菩萨的圆满忍辱波罗蜜行，所以菩萨感谢他，怎么会怨恨他？菩萨发愿将来成佛，第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如尊者，佛说话算话，成佛的时候，确实第一个得度的是憍陈如，这才是解决问题，最高明解决问题的方式，哪有丝毫怨恨？这人对不起我，我一辈子不跟他往来，错了，这观念是凡夫观念，这心是轮回心，不是佛心，佛心一味真诚，真诚是总说。真诚落实在相上，就是清净心、平等心、正觉心、慈悲心，清净心绝对不受污染，顺境、善缘决定没有贪恋，如果有贪恋你被污染了，你不清净了；逆境、恶缘没有瞋恚，有一丝毫瞋恚你也被污染了。所以你的清净心在哪里修？清净心无非是在顺境逆境、善缘恶缘，在这里头修，换句话说，顺逆善恶都是自己的善知识，都是自己的增上缘，没有这些善知识，你怎么能够修到清净心？你怎么知道你的心清净？

《华严》在末后五十三参，清凉大师科判里判得好，「历事炼心」，我们修行不能离开现实的社会，现实社会里头有顺有逆、有善有恶，统统是增上缘，统统是诸佛菩萨化现，统统是善知识，我们成就了。你们如果能体会到这个意思，你才真正能看得懂，生活在感恩的世界里，你才会懂得。清净心在境界里头磨炼出来，平等心也不例外，稍稍有一点高下心，我不错，你们不如我，这就不平了。说实在的话，不平当然你就不会清净，真正清净，心平了。不但是对善人、恶人，对畜生、对饿鬼、对地狱都平等。平等要从什么地方着眼？要从法性，一切众生皆有佛性，我们如果从佛性上着眼，平等心就不难了，性是平等的。佛说：「一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛」。佛看一切众生都是佛，他从哪里看？从佛性上看的。佛看山河大地、花草树木也都是佛，他从哪里看？从法性上看。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以说「情与无情，同圆种智」，他看花草树木都是佛的化身，都是佛的示现。世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现，帮助我成佛，帮助我成佛就是帮助我证得清净平等正觉慈悲，你要是证得这十个字你就圆满成佛了。所以我们要用平等心看一切众生，决定没有高下心。

古大德常常教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话重要，我们能不能成就，关键就在这一句，时时刻刻要提醒自己。譬如我们在境缘当中，起一念贪爱，马上就晓得这一念错了，赶紧要觉悟，觉悟什么？把贪爱的心断掉。逆境恶缘起一念不高兴的心，马上要打掉。我们念佛的人用的方法是一句佛号，知道错了，「阿弥陀佛」，把它转过来，用这句佛号把它转过来。高下心也是如此，一念自以为是，阿弥陀佛。错了要转得快，要觉得快，觉得快就少造业，觉得慢就多造业。觉悟得快、回头得快，让自己的心永远保持真诚清净平等正觉慈悲，永远保持，一分一秒都不离开，这是成佛之道。不但对于老师、对于道德之人不敢轻视、不敢嫉妒，对普通的人也不敢，对世间最愚痴的人、造恶的人都不敢，这是真话。

一生、一辈子造恶，我们在佛经上看到的，阿阇世王，跟提婆达多两个勾结，造五逆十恶罪，恶人，不是善人，在世间法来说，他杀他的父亲，囚禁他的母亲，杀父害母，当然没有把佛、没有把老师看在眼里，轻慢老师，跟提婆达多两个合起来害佛，想谋杀释迦牟尼佛，破坏僧团，五逆十恶做尽了。提婆达多堕阿鼻地狱，阿阇世王临终时候忏悔，真正忏悔，知道自己一生做错了，念佛求生净土，他真往生了，《大藏经》里面《阿阇世王经》，佛告诉我们他往生的品位还挺高的，上品中生。我读了这一段经文感到很诧异，因为在《观无量寿佛经》里面所说的，下辈往生就是下三品往生，都是造极重罪业，临终忏悔往生的，哪里能够到上品中生？从这地方我们才能体会到，忏悔的功德不可思议，于是我们真正明白了，往生西方极乐世界有两条路，一条路是平常积功累德修行往生的，一条路是临终忏悔，他忏悔的心真，忏悔的力量勇猛，一下把自己提升到那么高。我们读了这一段经文，对于造作五逆十恶罪的人不敢轻慢，为什么？可能他将来临终一忏悔，到极乐世界位子比我高，我还不如他，怎么可以轻慢恶人？怎么可以嫉妒好人？我们在这里要学习。

对于任何人，不但对人，对一切畜生，我们现在真的学会了，对于蚊虫蚂蚁、小飞虫我们都十分尊敬，不但不会杀害牠，不会骚扰牠，连这个念头都没有，我们看到牠欢喜。不像从前，从前看到会讨厌，现在我们看到欢喜，牠到我这儿来玩，到我这儿来参观，看看有好吃的东西牠就要吃，那我们欢喜供养，我们招待牠，欢喜供养牠，跟从前心态完全不一样。这些小动物是小菩萨，牠成就了我们，成就我们的慈悲心流露出来、爱心流露出来，怨恨心完全化解了，溶化掉了，从这些境界里面知道自己契入什么样的境界。

下面经文『见善代其欢喜』，人有恶的心、恶的行为，绝对不要放在心上，我在讲席里头讲过很多很多次，我们众生的毛病，为什么修行修不成功？你所犯的最大的毛病，就是把别人的不善装在自己心里头。你的心本来是善的，结果装满了别人的不善，你的心就变成不善，这亏吃大了。新加坡许哲居士她就懂得，她一生心里头决定不放别人的不善，她完全放别人的善行，所以她的心变成纯善。李木源居士问她：「你看到别人不善的时候你怎么办？」你总会看到，总会遇到，总会听到，她说得很好，她说：「我看别人的不善，就像我每天上街，在马路上看到许许多多人，听到他们讲话，我也没有留意，没有放在心上，你问我，我一个也不认识，我听到我一句也记不得」。这就对，不放在心上，虽然也看到、也听到，没有放在心上，这样能够保持自己的善心。

我把佛法修行的纲领归纳成二十个字，十句，前面十个字是存心，我们修什么样的心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心；后面十个字是我们的行为。前面十个字如何落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，看破、放下、自在、随缘、念佛。我一生所修的就是这二十个字，我教导别人的也是这二十个字，我展开经卷、讲一切经还是这二十个字。这二十个字再归纳成四个字：「纯净纯善」，净是清净，善是善良，我们一定要做到纯净纯善，这就是如来果地。我们目标在此地，方向在此地，时时刻刻、剎那之间我都不会走偏，我在我这道上走，我不会受其它道干扰，我这一条道路有力量。「力」就是佛经里面讲的五根五力，我有根、我有力，不受外界的干扰，不受外界的影响，这一条道路畅通无阻。你要是会被外面境界干扰，那你就很苦了，干扰是什么？见到不善把不善放在心上，自己就不善，见到别人善就轻慢嫉妒，把别人的善变成自己的不善，把别人的不善也增长了自己的不善，这样修行哪一辈子才能成就？这种心行学佛，就是古人讲的「袈裟之下失人身」，这是很可悲的一桩事情，我们要知道。经不能一天不读，经不能一天不讲，读重要，讲跟读同样重要，为什么？在讲的时候往往有许多发挥。读经是自利，讲经是自他两利，天天要讲。没有机会讲的时候怎么办？你自己要有智慧，你要有方便。
　

普见

1 《楞严经》上说，“邪师说法，如恒河沙”，我们学佛，哪是正法，哪是邪法，你要有能力辨别，这是慧。

2 正法是教给你，“离欲深正念，净慧修梵行”。“离欲”是戒，“正念”是定，“净慧”是慧，佛法无论是大乘小乘，统统都是修的戒定慧。如果你修的跟这个标准相违背，这就不是正法。不是正法，那就是邪法。

3 邪法是扰乱你的心思，增加你的烦恼，他不教你离欲，是教你多欲；他不教你定，他教你心天天乱；他不教你生智慧，他叫你愚痴；换句话说，妖魔鬼怪教的是贪嗔痴。

4 正法是防止污染，如果人家教你贪嗔痴，这就不是正法。“净慧修梵行”，梵行是清净行，换句话说，不是梵行，就是染污行——你的心地、精神、思想、见解统统受染污。