普见

近一二百年间，人类历史的发展，由于交通工具的发展，在空间领域上，融天下为一家；由于电信知识的传播，在种族观念上，使四海之内皆兄弟。虽然如此，但肝胆楚越，世界的战火未已，兄弟阋墙，人类社会的动乱频仍。无论东方或西方，都有数千年文化的蕴积，都极尽宗教、哲学、科学、教育之能事，但仍然不能消弭战火，安定社会，使人类得到梦寐以求的和平和幸福，实为有识人士所扼腕而长叹不已。
　
　回顾人类历史，因果相仍，循环不已。在中世以前，东西方社会，都能顺时听天，安居乡土。自中世以后，知识随科学的发明而开展，欲望也随海洋的交通而澎湃。工业革命制造了代替人力的机械，也促进了物质的文明，但物欲驱心，军国主义的侵略火把，燃起了漫天的战火，科学与物质文明贡献于人类生活的便利，反成为人类文化的障碍，世界浩劫的助力。直到今天，领空观念，随太空科学而扩张，人类是否能为了对另一世界的征服与追求，而放弃了在地球上的争夺，这当然还有待于天心运会，人事因缘的互变，未便言之过早。
　　
虽然，鉴古可以证今，观今可以知来。欲知明日的天下，先须认清今日的世界。今天人与人间的仇杀，国与国间的争夺，暂且不谈。就拿现代人自诩为经济，政治，教育的高度文化来说，也没有一样不是百孔千疮，问题严重。就以东方古国的中，印来说，局促于自然科学的落后和物质文明的穷困，虽有救世的苦心，救时的良药，但巧妇难为无米之饮，奈何心有余而力不足了。
　　
然而长夜漫漫，鸡鸣不已，举世皆醉，岂无独醒之人。我们自己就不能做点什么吗？
　　
中国传统文化，在社会而言，始终讲究“养生送死而无憾”。所以“礼运大同篇”特别强调：“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。”
　　
孔子集上古文化的大成，以孝为一切德行的根本。他的学生曾子，在《大学》上，便以修身，齐家，为内圣外王的枢纽。他的孙子子思，也把明诚之教，归本于孝悌之行，从此拓展出中国以孝义治天下的特殊文化。
　　
这种文化正像一个十字架，以自己为中心，上孝父母而及于天，下爱子女以垂万世，两旁以兄弟，姐妹，夫妇而及于朋友。这个十字架不是宗教的，而是伦理的，它是中国社会的缩影，是中国文化的象征。
　　
西方文化却不然，虽然他们秉承希腊文化的传统，主张自由，固有其特殊的贡献，但他们完全以个人自由为出发点。
　　
中国文化自19世纪以来，受西方文化的冲击，使固有完美的十字架，也被冲得东倒西歪。随着工业社会的发展，小家庭制度的普遍，孝悌之道也就逐渐的被人所淡忘。老年人的孤露飘零，奄留一息于凄凉的晚景，成为时代的必然趋势。
　　
人性是善是恶，这几千年来，宗教、哲学上争论不决的问题，我们暂且不谈，就以教育的立场来说，人自有生命开始，由婴儿、孩提、幼年、少年，以至于成年，随时随地，都需要教育的培养，所以有胎教，家庭教育，学校教育，社会教育等一系列的教育，而在这一系列的教育中，由于他们历史文化背景的不同，因此在教育思想及方法上，都有其特殊的精神。
　　
西方的文化，在18世纪以前，由于宗教教育的时时提醒，尚能非常平稳地发展，可是在工业革命之后，由于科学的创制，带来了高度的物质文明，使人心竞逐于物欲，理性迷醉于现实，固有的宗教，哲学，已收拾不住这一将倒得狂澜。举世疯狂，有谁独醒？19世纪中叶，曾有丹麦医生契尔伽德（Kierkegard）研究神学及哲学，认为要由机械文明所造成举民疯狂的病态中解救人类，而提倡存在主义（Existentialism），本想医世医人，岂料他自己也无法自医，未及中年，便死于忧郁之症。可是这种尚未成熟的存在主义，却因时代之刺激，普遍于欧陆，风行于美国。附会曲解，乃至于饮鸩止渴，如妄用于治疗精神病的药品，来麻醉人心；或剽窥中国道教的糟粕，附会佛家小乘的顽空思想，形成类似印度上古时代的裸形,涂灰等外道来迷惑人心，使无知的青年，以蓬头垢面为适性，以残杀盗淫为自由，而邪风鼓煽，不胫而走传遍全世界。这也足见今日宗教的式微，哲学的没落，和教育的破产。在这时代传染病的腐蚀下，最先遭受毒害的是欠缺抵抗力的青年；而青年的中毒，也等于扼杀下一代的生机。因此今天我们要解救这一危机，应从青少年的德艺教育，作为励志的辅导，希望能本着“幼吾幼以及人之幼”的古训，使迷惘的这一代不再迷惘，而能走上光明的坦途。
　　
文化学术，关系世界人类的命运，国家社会的兴衰，至深且巨。在历史上，无论东方或西方，任何一个国家社会的演变，以及战争的原因，常被视为是政治、经济的动乱。其实，这个动乱的根本，还是在于文化学术。
　　
自15世纪以来，欧洲文艺复兴运动，促成了科学的发展，为西方社会带来了物质文明。接着而有工业革命，使西方的文化，学术，思想迈入了一个新的里程。直到19世纪，东方国家如中国，日本，开始接触西方文化。由于震惊声光电化之奇，船坚炮利之威，而动摇了固有文化的信念，于是急起直追，由盲目学习西方的科学，逐有全盘西化的趋势。正在东方国家犹忙于急起直追的当时，西方社会却因物质文明的发展，孵育成唯物思想的潮流，侵蚀了人心，腐化了社会。就拿代表现代西方文化的美国来说，如宗教信仰的贬值，人文哲学的衰落，教育思想的舍本逐末，在在都使得智者虑，仁者忧。至于青年人的不满现实，陷于彷徨和盲动，老年人的无家可归，流于绝望之境，这些都给予科学文明以严重的讽刺。这不仅是西方推崇物质文明的自食其果，而其也波及了东方各国，使人类数千年来所祈求的世界和平与幸福，濒于幻灭。照理说，东方国家谈不上物质文明，应该不致于陷入这块泥沼，其实不然，一方面固然由于生存现实的世界，弱肉强食，没有经济实力的国家，只有任人摆布；一方面也由于贪图物质上的享受，抛弃自家宝藏，迷途忘返，其可衰可虑，更有甚于西方国家。
　　
鉴于此，世界上许多先见之士，都认为今后世界局势能补救西方文化在科学文明发展上的缺点，并作为西方宗教，哲学，振衰起弊之良药，只有东方文化的复兴。你们说我们就不能做点什么吗？
　
　东方文化的结晶是儒、道、佛三家的思想。近年来，西方人研究东方思想，当归于禅学；最近追索东方的科学精神，又趋向于儒，道两家同源的易经。事实上，佛家明心见性的智慧，道家全生保真的修养，与儒家立己立人，敦品励行，以及世界大同的理想，如能与西方文化交流融会，必能补救科学思想的不足，拯救物质文明的所失。