普见

  “我最初出家的十年，内心经历了很多孤独。想到个人在浩渺的宇宙显得如此微小，就会哭。我想哭对人有帮助。”（笑）。

　　初冬的早晨，达照法师、妙华法师和一众道友，坐满了萧泾寺的这间小屋。伴着煮开水的滋滋声响和热气，开始了这次采访。

    弘扬永嘉禅

　　常说“大唐国内无禅师，不是无禅，而是无师。”禅法难修，禅师难求。此次达照法师前来指导在家弟子修行禅法，是难得的契机。说起弘扬永嘉禅的缘起，达照法师谈到，汉传佛教八大宗派——性、相、台、贤、禅、净、律、密，前四派理论体系非常完善，侧重教理，后四宗注重修行。其中，禅宗不重教理，重理之宗又不重参禅。又或者，净土宗较少学教理，重教理的人念佛也不得力。究其原因，是在思想观念上，没有做到知行合一。佛法是一味的佛法。从**年间开始，各地办了很多佛学院，有金陵刻经处的中华内学院，谛闲、太虚等大师所办的佛学院。此后，便提倡各宗派融合，在将近100年历史当中，虽观念上相互融合，彼此认为正统，但真正能在修行上结合起来的，却不多见。

    永嘉大师的修学经历特别。他早年修天台宗，先学教理的体系，并能按照教理来实践。后到六祖大师那里听南宗顿悟的禅法印心开悟，因此他早就把教禅完美地结合，以《证道歌》表现出来，身份比较独特。宋朝以后**以前，很多人认为《证道歌》纯属禅宗著作，天台宗也较少纳入，一般是把《永嘉禅宗集》的天台止观放进去的。但是，这就把一个人的思想分成两部分，割裂开来。事实上，《证道歌》蕴含着依教理印证的内涵。现在，我们通过修学和观察发现，佛教界和社会上都非常需要依照教理来指导自身的禅修。特别是禅修有所印证时，需要有教理作为依据。这体现了现代社会的知识分子注重有理论、有根据的方法，秉持客观或科学的态度来对待修行。达照法师认为，永嘉大师依教悟宗，宗不离教，教不离宗，将这两者结合起来。现代人则常常停留在这样的误区中：修行的人不懂教理，懂得教理的人又不想修行，永嘉大师的禅法恰是指导大家走出误区，契合现代人的方法，这也是整个社会和佛教的发展趋势和需要。

　　达照法师的修学路线也与永嘉大师相似。法师出家时的寺庙是天台宗，后来学了净土后，出现一些不能理解的情况，便又出去学习了禅宗，解决了问题。禅宗的修行体会是与天台教理息息相关的。达照法师说，我既是天台的子孙，又从禅宗受益，永嘉大师走过的这条路，正好也是我走的这条路。当我从普陀山回到温州后，我住持的妙果寺正是永嘉大师的寺庙，后山净光塔正是永嘉大师的舍利塔。温州市政府很重视文化建设，从2003年开始恢复永嘉大师的舍利塔。修建舍利塔前挖地基时，在地宫里面发掘出永嘉大师的舍利，至今还供奉在妙果寺中。

　　南怀瑾老师曾说温州历史上真正了不起的人物就是永嘉大师。不但我们要弘扬光大，还有美国、日本、韩国及台湾、香港等地，早在上世纪八十年代就开始弘扬。曾有日本人来到温州，当时永嘉大师的舍利塔还没完成，他们就把点燃的香插在墙上，跪在那里哭泣。哭的是这样伟大的祖师，却无处纪念。有这样的国际影响，亦是弘扬我们中国的文化的机缘。

　　“打退心中贼”

　　现代人承受巨大的身心压力，如何对治？达照法师谈到，禅修实际上有个名词可以代替，就是情绪管理。人很多痛苦的产生是因为情绪不稳定。禅修的作用是先管理好自心，让心柔软、听话，再用智慧指导自己，这样受伤的机会较小。若心刚硬，那么即使想要自己如何，心很难改变，痛苦就会出现。

　　谈到汶川大地震给人带来的长期心理疾病的对治，达照法师说，这首先是自然灾害，是大家共业所感的依报世界在运转过程中产生了问题。世界有成、住、坏、空，人有生、老、病、死，这是正常现象。对我们个人来说，要认识到这是尽我所能，提高自我和社会环境的机会。

    现代社会中，很多企业家、精英骨干，甚至学生，都有着巨大的社会压力。用一个简单的比喻，一个人从六楼摔下来无疑会丧命，如果二楼位置上有个太阳棚挡一下，就会救他一命。这个太阳棚，就相当于信仰。有信仰的人，即使有压力，也会把压力转换给佛菩萨，这是一个期待的过程，是有希望的状态，这样便缓解了直接面对的碰撞力，释放了部分压力。即便没有办法完全解决这个问题，如碰到了太阳棚，结果还是掉在地上，但经过缓冲后果会减轻。但现代人的问题恰恰是信仰缺位。禅修是很重要的方法，可以使心灵得到安顿。

　　人不是完全独立的，人与人之间互相依存，一个人心态好了，能够影响到身边人。但最难的是“打退心中贼”，我们明了这套理论，可是到自己身上往往做不到。这里有一个过程，《大智度论》中讲“智目行足”。如果连理论都不知，怎么打贼都不知，那么就永远没有机会打这个贼。知道了如何打后，可能你开始运用方法不习惯，但你有了这个方法后，总有一天会打退这贼。

　　《大智度论》中还有跛者和盲人的比喻：着火的时候，跛者看见门却跑不了，盲人呢只会乱跑，最好的办法是把两个人结合起来，盲人背着跛者，在他的指导下逃跑。有智无行，是跛者；有行无智，是盲人。所以学佛的人有两种：信行和法行。信行的人对师父有信心，按照师父的指导做，虽不懂理论，但做时能受益。法行的人要先学教理，理论学通了，再去禅修训练。认识到了心贼难防，想要防了才有可能防。做起来有距离是正常的。正如初果罗汉，见地已经与四果罗汉相同，看到了无我，但碰到事情时，贪嗔痴都来了。但通过四禅八定之后见道，经过二果、三果，到了第四果，理论和行为结合在一起了。

　　达摩祖师来中国后，说这里有大乘气象。大乘和小乘最基本的区别是：小乘人在获得涅槃解脱后，不再生死轮回利益众生，或成就更庄严的身心世界；大乘人是不能舍弃任何一个众生的，非但不舍，还要庄严，但前提是有这样一个菩提心愿，具备基本的道德品质。汉文化有着优秀的儒道传统基础：儒家孔孟之道讲求处世为人之道，“未知生，焉知死，敬鬼神而远之”，重要的是先把活着的状态调节好；老庄哲学讲虚无、逍遥这些超脱世间的想法，让我们可以从世俗的态度中超脱出来。但儒家偏有，道家偏空，二者都是从世间的角度，没有真正破掉我执。佛教初传东土的300到400年间，佛教精神没有真正传播开来，直到东晋鸠摩罗什翻译了般若类经典之后，中国人才知道佛教讲的般若、空，并非道家讲的虚无；佛教讲的有、缘起，也非儒家讲的道德。而中国人一旦理解了“有”“空”不二，就明白了般若思想。中国本土有这样优秀的文化，与大乘佛教有相应的地方。

　　其实佛法的次第就是生命开发的过程。只要我们努力，有天总能够真正明白真相。重新打量自己的生命，有高远的志向，在行为上一步步朝前走，生命便有归宿感。

　　现代人的症结——孤独

　　现代人的心理问题很多，不仅仅是压力，更多的是精神上的孤独。因内在情绪的不同，孤独可以分成很多种。有的孤独源于自私，有的源于性格，有的源于无事，还有的源于孤傲，这是许多哲学家、文学家、艺术家的孤独。还有一种是圣贤的孤独，如李白说的“自古圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。”如虚云老和尚讲的，“不获知音徒自伤悲，笑破虚空骂不唧留。噫问渠为何不放下，苍生苦尽那时休！”一个人修道到了很高的境界，觉得他的生命就是为利益众生，而很多人反而会质疑：你都已经解脱，还在贪求什么呢？这样的误会确实让人有孤独感。圣贤也会有孤独，但圣人的孤独绝对不会有任何负作用，那是生命中一种强而有力的原始力量，经过圣人的善加利用，变成一种悲壮的力量，非常伟大而又壮观。

　　从孤独的使用来说，是心情的空档，如开车一样，既不是前进档也不是倒车档，孤独实际是选择人生进退的关口。孤独可以很可怕，如得不到理解的人会寻求发泄，难免造成严重后果。如在孤独时静静地体会孤独，则能调整人生方向。达照法师说，我也是凡夫，也生活在世间，内心也有很多和大家一样的感受。我那篇写“孤独”的文章最后有一段话：“月光静静地洒落在我的身旁，海风吹拂了我的梦幻，波涛音乐般美妙，回旋在我的耳边，内心宁静而又明亮！如果你害怕或者逃避，真的是好不冤枉；如果你真诚接受，那就是生命的乐章！此时此刻，天地悠悠，山河梦醒，人生如寄，岁月茫茫。过去、现在、未来……！我一身的清凉，偎依在波澜壮阔的海岸！”要说我有没有达到我所写的境界，可能写的时候达到了吧。（笑）写的东西，有的时候是自己做到的，有的时候是自己看到的。想要不被影响，要加强自己能量。否则肯定会受到影响。我最初出家的十年，内心经历了很多孤独。个人在浩渺的宇宙显得微小，想到这里就会哭。我想哭对人有帮助（笑）。拜佛的时候有的时候哭半个小时，蒲团都湿掉了。大概一、两个月哭一次，但不能经常哭，否则会着悲魔。（笑）

　　寄语禅学会

　　“志当存高远，心不外平常。”这是一个很好的对现代知识分子做引导的社团，通过佛法改变生活、身心的状态，方向很正确。一方面，各位会员事业有成、胸怀大志，在做好自己事业的基础上，愿意承担比家庭事业更大的责任，改善社会，做更多的好事。另一方面，从修行来说，大家首先学习教理，再到实修，我是非常赞叹的。这两天，大家通过紧张的禅修训练，在实修佛法上有所体验。具体有没有受用呢，这个要问自己。

普见

所以心是改变我们生活、命运的关键所在。要学会“关”心，不要让这颗心像开了大门、放了闸的水一样，到处流浪，四处张扬；把闸门关起来，把心门关起来，关住这颗心，不要去张扬，安安静静地去感受自己的内心世界。同时，我们也关心别人。你关心，就心不乱；关心别人，就是有慈悲，人家的痛苦你能感同己受，尽量地去帮忙，帮不上我们也想要帮忙，你这个心就关到那里了，就关照我们身边的一切众生。只有学会了关心，那你以后的日子，就能够掌握开心的钥匙，因为心的开关是掌握在自己的手上的。一个不懂得关心自己，不懂得观自己的心，不懂得关心别人的人，他是开心不了的，他的人生注定不可能开心。

    所以打坐、打七、闭关，为什么要闭关？那个关，就是要把六尘的缘影，心猿意马，把它关住。你只要把这个野猴子关好了，调驯好了，它以后或许就为你所用。只有善法、乐法、开心的法可以用，否则，我们这颗心流浪起来关不住，烦恼起来就开心不了，这个门是死的，不是活的。心的门要是死掉了，那你的心，前进也是痛苦，退后也是痛苦；活下去也是痛苦，就是死了，更痛苦。

    所以这个起心动念啊，影响我们的身心和世界。这个不是简单的一种信仰，而是可以通过自身的智慧去观察得到的。也可以看到我们身边的这么多人的示现，甚至可以通过科学的理论来得以印证。因为你生起了一个念头，自己对这个念头就有感觉；这个念头的感觉，就已经影响到你了。

    所以，当你这个不好的念头、不好的举动影响到别人的时候，自己已经被影响到难以控制了。就像我们自己家里着了火，已经烧到人家那里去，自家已经烧光了。我们看到一个痛苦的人，他表现无论是多么恶劣，或者不可理喻，看到了我们千万不要简单去责怪他。因为他能够把烦恼演化到外面来，他的内心已经被烧焦了。我们只能想一切办法，不要惹他生气，然后才改变他。如果你责怪他，想死打地给他打回去，只会火上浇油，扬汤止沸。

    所以每一个念头啊，只要心动起来，就造下这个业。这个业感召的结果是什么呢？就是苦。有了这个业，你对人生、对世界就会有感受，就会有认识。当你内心慈悲心生起来，你感受到慈悲心给自己带来巨大的利益的时候，你才发现，原来我为什么不知道，我现在怎么才知道，慈悲心是这么欢喜的。可以针对一切众生，一切山河大地、有情无情，甚至自己的衣服、枕头、被子，你都可以对它生慈悲心。睡觉的时候，你就可以看着被子很慈悲，你就躺在慈悲当中，沉湎在慈悲的海洋里。一切有情无情，都可以使你身心得到最大的恢复。但是如果你从来就不发这个心，你无所谓，或者仅凭自己一点点知识，障碍了这颗心，生不起来，那就没救了，那就只能把自己关闭在三界六道当中。

普见

我们的身体是由地、水、火、风这四大元素构成。人生几十年中，最初来这个世界投胎，也是以这个风大为开始的。风大是什么呢？就是我们的起心动念，你的心动了。心怎么会动的？

      六祖大师当时看到有两个人在争论，风吹到前面的幡在动，一个人说：“是风动”。

     另一个人说：“是幡动”。两个人争执不休。

      六祖大师跟他们说：“不是风动，也不是幡动，是你们的心在动”。

     这句话好像是禅机，事实上确实是这样。外在的风，跟我们内在的心是一模一样的。风它也有一种惯性，是我们共同的业力的惯性。这个世界上生活的无量无边的众生的惯性，所形成的这个风是巨大的。我们每一个人的生活习惯，会构成你内在的呼吸长短、气息性格、个人的作风。

      如果在生活中，你最习惯的是慈悲心，那你来生就会跟慈悲心的世界相应，在那里投胎、转世、出生；如果你内心中生起的是不停地抱怨、不满、烦恼、痛苦、贪嗔痴极重，那将来就跟生气的世界联系在一起，不停地生气、不停地痛苦、不停地无可奈何；如果你是一种宁静的状态，进入四禅，你的心就不动了，就没有乱想。即便外在的山河大地、世界毁坏，你的生命也不会有动摇。

      我们之所以会来到这个世界，是因为习惯于这个世界的人和事。我们为什么会遇到这么多人，这些人表面上看好像是害我的，或者是帮助我的，实际上都是跟你内在的心，你心动的这个频率是完全相应的。就比如，我不打你的手机号码，你的手机就不会响，因为频道不一样；如果我不按下遥控器的第十频道的这个按钮，第十频道的屏幕也就不会显现，只有我按下去了，跟它对应了，才能够现前。

      形成我们最强大的习惯的就是妄想，我们最初投胎的那一刹那，就是因为这个妄想，因为我们前世乃至过去无量世的生活习惯，起心动念，所以就投胎了。如果是圣人，他是以慈悲的心来度众生而投胎的。而作为人来说，最初都是以一种欲望的心而投胎的。凡夫都是随着自己的妄想心，贪著自己父母亲的这种淫欲的快乐，然后就投进去了。所以投胎最初也是风大，就是你的心动了；其次水大，他执著精子和卵子的这个液体是我的身体；第三个是火大，因为在子宫里面感觉很温暖、很舒服；然后慢慢的经过怀胎十月，才形成了指甲、皮肤、骨骼这些地大。

       我们现在的这个身体，还是坚持着地、水、火、风这四大元素。我们的身体是不是健康，呼吸是长是短、是顺畅或不顺畅，其实都跟我们的心有直接关系。为什么生气的时候气就短了？呼吸就困难起来了？因为气就是你的心气，也就是风大，风大就是我们这个起心动念。心有问题了，呼吸就很难顺畅。你看有些人一激动，心脏病爆发了，或脑溢血了。

      所以越容易生气的人，脾气越暴躁、越刚烈的人，他的风大也就越不正常；贪心重的人，他的风大就不均匀，遇到困难、打击，就会唉声叹气。古人讲，每天叹长气，叹三年，你家一定会贫穷。我们如果想要运气好，就一定要心平气和。

      我们的身体的骨骼是地大，属于硬的东西，最容易受伤。而水大、火大是属于软的东西，就不太容易受伤。我们的心，实际上是最不容易受伤的，我们误以为心很容易受伤，这就是最需要觉悟的地方了。认识到心的重要性，知道身体的地水火风都是由心来运转。

       心柔软了，风就调节好了，自然就风调雨顺；火大就不会太盛或缺乏，火大调好了，身体就不容易受伤；水大如果调和好了，身体会比较柔软，偶尔摔跤一下，也不会受太大的伤害。修行人会感觉到：你打坐心气调顺了，要生病也是不太容易的。即便是生病了，只要心情调好了，病就很容易康复，体质也会强壮起来。

      我们的身体是小世界，外在的是大的世界。也就是中国古人讲的小宇宙和大宇宙。佛经里讲，外在的世界是粗的，四大很粗笨。你看地就是地，水就是水，火就是火，风就是风，分得清清楚楚。我们的身体是精微的四大，它吸收外界粗的四大，然后把精微的部分、营养吸收过来，粗的部分排斥在体外。就像吃饭，吃东西。

       现在有些科学家研究食品的营养，事实上就是物质，是地大。我们平常吃的米饭，就是属于地大，我们是吸收了地大给我们的营养；其次有很多的营养品要熬成汤才能喝，这就需要地、水两大；营养品一般要趁热喝，也就是要保持一定的火大；现在又有人说：爱吃三分补。喜欢吃的东西，就容易吸收它的营养；你不喜欢吃的东西，即便是营养品，你吃下去也吸收不好，因为你的心情不好，也就是风大的问题。所以心情好，粗茶淡饭，身体也一样会健康，这最关键的就是风大要能调好。

普见

达照法师

        一

　　 问：修行人当谋何事？曰：谋道。
　　 问：道可谋乎？曰：谋其天然。
　　 问：既天然又何以为谋？曰：谋，亦天然也。
　　 问：善哉！斯谋？曰：当虚其心以待之，断其念以求之，大其量以容之，慎其行以养之。然后方可与谋道也。不然，终成败絮，徒具金表，止骗得过俗人，岂瞒得了明眼？
　　 问：余数十年来，孜孜不倦于道业，虽能说得大乘经典，然至今仍未得个入处，何况入后之狮子行乎？愿仁者慈悲，为开甘露门，示真实路！曰：可尔。
　　 即搭衣展具，顶礼三拜，却坐一面，聆听法要。

        二

　　修行别无难处，只是歇！将心歇下时，一切分别识心断尽，看自己：一丝念头也没有，毫无把捉，毫不动摇；此时，只是眼前事历历在目，亦不知是心见是眼见，亦不分是好事是坏事，亦不晓是能知是所知，亦不管是自知是他知，只是明明白白、清清楚楚。更确认一下自己，真的一丝念头都没有了，这便是真的明心见性时刻。若到此地步，还要错却，不敢承担，实在是太可惜、太可怜了。
　　 于此体认之后，便需要磨练慧心、革除习气，只要遵守两个字“保”和“任”，保护自己于一念不生时体认得来的境界，任自己的一切思想感情自由流动。如此用功，定可开大智慧，得大机大用，最终庆快平生。此中有极其深奥的道理在，须细细玩味！

       三

　　若未能当下体认者，则需要选择一种法门来修习，佛法修行的门路很多，只要是对自己根器的，就是最好的法门，这又需要有明眼的善知识来指点，法不对机，是师父的过错，非徒弟之咎。得法后，不认真修学，朝三暮四者，乃是学人之大错。而学人在修学过程中，出现了问题，不能得到很好的解决者，又是其师之罪过。这中间又有各人的福德因缘所至。所以，在修学佛法之前，先得观察学人德福的情况如何，若福德尚有所欠缺者，一定要先培养福德，令其具备修学佛法的善妙因缘。如果不这样安排，而使其日后生退心者，为师罪过不浅！
　　 所谓培养福德，就是先把学人调节成为一个具有正确人生观的人，先教他做一个有非常优秀的生活态度的人，有了这种美好的生活态度，对以后的修学佛法，将有特别大的帮助。可以说，是事半功倍的。现在有很多人，不能做到这一点，因此也就有很多人，在修学佛法的旅程中慢慢地失去了信心，最终背道而驰，殊为可惜！

       四

　　修行最难过的一关，就是“情”关，如果能把这个问题解决了，以后的修行道路就是一路绿灯了。怎样来解决这个问题呢？
　　 情，无非是两个方面的，一方面是亲情，另一方面是爱情，这两者都同样难以解决。小乘人面对这些“情”景，躲之唯恐不及，以种种观想，使自己对它产生厌恶，让它对自己没有任何影响，这就算是解决问题了。但大乘修习菩萨道的行人，却要不但能够使它对自己没有负面的影响，而且要让自己对它有正面的影响。这就给大乘行人一个更为艰巨的任务，并且要行大乘佛法，这个任务还是必须要承担得起来，绝对不能有逃避的想法，更何况是逃避的做法呢？
　　 “升华”，是大乘行人解决“情”字的最好办法，朝著这个方向去走，道路便会越走越大，眼界也会越来越宽阔，心胸更是越来越坦荡。一直到把烂铁铸成佛像为止，世界的一切，便都难不倒你，生活的一切便都是修行的最佳时刻，“情”字也就得到圆满的解决了。所谓“觉有情”正是此意。

       五

　　修行的另一个难关，就是“懒”关。有人说：“人之初，性本惰”，是有深刻意义的。尤其是出家的人，对世俗的一切追求都抛在脑后了，便养成了“做一天和尚撞一天钟”的得过且过情绪，对现实人生和社会都很麻木，呈现出死气沉沉的状态。这无疑对修行大乘佛法来说是一个极大的障碍。
　　 “懒”与“闲”不一样，修行人当学“闲”，断不能有“懒”的毛病。
　　 “闲”是指心而言，历一切事，无论大小、好坏、称讥、苦乐，心常坦淡淡的，如月照临巨壑，似风游行太虚，有声有色，忙忙碌碌，无牵无挂，自自然然，这是真正的闲。能如此者，即是人间瑰宝、佛法健儿。
　　 若是“懒”，则不思上进，萎靡退缩，任习气流转，任心绪烦乱。世间事业不能成就，佛法修学亦复落空。虚度光阴，枉入佛门；糟贱生命，滥受信施。可怜可怜！！
　　 应当奋起精进，革除现时当下的一念烦惑之习气。如何革除？就是要比现在的“懒”还要更懒一点，连自己想懒得做事的想法也不要使它产生，也懒得去想。进一步就是根本不想要不要去做或不做。
　　 于是，发现生命原本是如此的自由，每一件事情都是如此的简单，如此的从容。

       六

　　对于眼前的人而言，最大的困难就是让他当下明白，尽管你已经费尽口舌了，他还是一无是处，毫无了知，就像是对牛弹琴，唯有自己在欣赏这美妙的旋律，而牛却是一点也不明白你的意思。你著急！著急也没有用，这就是现实。还是放手吧！一曲无弦琴，从古弹到今。应无一众生可灭度者，是名度众生。
　　 照管好自家宝藏，别让岁月悄悄地将其埋没，别让盗贼把它偷走，别让自己一觉睡到临命终时，而到最后也没来得及使用这千辛万苦才讨回来的旧家伙。朋友，醒醒吧！

       七

　　有三种人，名为懈怠，都很可怜：一者，好务多闻，不求实证，狂慧无归，大似说食不饱，数货常贫。二者，因闻诸圣深慈大力，必救众生，遂恃他力，但求加被，怠于自修，不求亲证。三者，圆顿根机，见理高妙，自恃天真，不假修证，玩留恶习，了不依佛方便证入之门，不揣道情未坚，力不敌苦，大事忽临，手足何措？反贻权证者之笑。



       八

　　修行人在一定的时候，容易生起一种自卑的心情，这是因为看到菩提道果离我们太遥远，而目前的种种现状又不甚理想，自己的精进心还没有完全的贯穿始终，甚至自己有时候还会有背道而驰的念头出来，这种种在心中生起来的感觉，就促使行人自卑情绪的产生。当然，这样下去会障碍继续向前迈进的。
　　 如何来解决这个问题呢？应自己一个人静静地坐下来，问自己：在我一个念头都没有的情况下，是什么样的心态呢？然后再看自己是否很清楚自己的当时当处的状态，再问自己：我现在是站著呢？还是坐著？或者是躺著？很清楚自己的状态之后，又问自己：一个念头都没有了，为什么自己还这么清清楚楚地知道是站著，还是作著、躺著？
　　 接著再问自己：假如现在释迦佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛都在这里，他们也是只能站著、坐著，或者躺著！也只是这样而已，还能作别的什么稀奇古怪的事情吗？不会的，肯定是不会的。那么，佛也只是如此而已！何况我呢！
　　 其实，佛就是这样很清楚地在一切时间和一切空间里的，只是我们为何迷了呢？若能够当下体悟，不但所有的佛就在眼前。简直自己就是与所有的佛也是完全无二无别。再看自己：自卑，也就没有了。
　　 于是，轻松、愉悦、欢喜，便涌上心头。

       九

　　因此，修行的另一种容易生起来的情绪便是——自傲。这也同样是不利修行的，如果任其自由流动，则不但进步困难，而且还会被魔王摄入其行列之中，岂不可怜！
　　 如何解决呢？当将自己的心量放大。有是非人我知见，都是思想偏颇，见地狭窄的缘故。如果能够将自己的心量放大到十方法界，再看看自己的心，所有众生、所有的佛，都在自己的心中，有圆满的成佛得道者，也有缺陷的恶魔混蛋者，他们都投影在我的心中，也是我心中的反射，说明我的心还不是圆满彻底的清净庄严，所以没有什么值得傲慢的。再者，既然我的心量这么大了，为何还不能容纳他们的一切言语行为呢？既然他们都真实的就在我的心中，我就应该把自己心中的众生完全度化成佛，否则我的作用还是不够圆满。所以，就会明白：度一切众生，其实，就是在做自己的心地功夫，度众生就是度自己，没有什么区别。到这种时候，再回光一照自己：傲慢，没有了。
　　 修行总是在不偏不倚的正道当中，才能有希望最终达到目的地，否则都是很危险的！

       十

　　修行第一要务，就是要把心量放大，大到不能再大时，猛然回光一照，身心世界如水中月色，山河大地无非自心中物，凛然不动不摇，全体清纯脱落，透得过来，便是人间狮子，佛法健将。透不过来，亦可时时观照，令心增长，此心大而无外，确确之言。
　　 心量不大，害人不浅，自害更甚！现前不能脱烦恼，将来没有善友知识。如果加上斤斤计较、谄曲虚伪、不顺正教、起诸邪慢，则不但失去学佛之根基，也必不够作人之资格，别说为人之师了？

      十一

　　道心，这是在整个修学佛法的过程中，必须贯穿始终的一种信念，假如这种信念有时候还会松动，那么，自己的修行根本还没有上路，更不要说得大受用了。道心并不是突发性的，而是在慢慢修行的过程中不停地培养起来的，来不得一点勉强，它完全是需要自由和愉悦。一切人为地、做作地、冲动地，都派不上用场，他必须是心甘情愿的。
　　 其实，有了道心之后，有时候也会觉得自己进进退退，而每一次的退步却都能够形成一种反弹的力量，也就是在退步之后，反而比原来更加进步，更上一层楼。这种感觉并不是自我安慰，而是自己在人生的道路上，或者在修行的心境里面，得到了一种经验和透视，对生命的透视就这样在生活的颠颠簸簸中，使自己越来越清晰，越来越明快。最后，你看一切事物都是那么简单，那么朴实，却又那么津津有味！那么超然。
　　 别的东西都改变了，只有这一颗道心，永远都是一样虔诚、一样完美、一样健康，伴随著修行人的生生世世。

      十二

　　这种想法是最好的，就是把身心世界的一切事物都想象成最完美的全部，每一滴血液、每一根头发、每一次呼吸、每一个动作，等等，身边的所有一切，都是已经到了究竟不能再好的地步了，已经彻底完全的圆满成就了，……
　　 于是，你在做任何一件事情的时候，都是这种圆满完美的体现，一切形状、颜色、音声、态度、状况等等，一切悲欢离合、生老病死、成住坏空等等，都是一点也不例外，完美无缺！不停的使自己去感受这种完美。不但看到自己是这样，所有的人，所有的生命，所有的物质、精神等等，也都是一个样的完美无缺。不用求，不用想，不用逃避，更不用炫耀！
　　 因为，这一切原本就是如此的。这是大开圆解，可为知者道，难与俗人言！

      十三

　　有人说我：“妙语如珠惠后学”，也有人说我：“废话少说点”。这是多么完美的结合啊！难道你不觉得：在生活中的一切形象都是妙不可言的吗？难道你不觉得：现实世界的所有东西都不是你所想要的吗？是的，完全是你说的这样。
　　 当你对一切事物都完全失去信心，完全不再以一切事物作为自己人生追求的目标时，甚至连自己的生命、思想、慈悲、智慧等等也都全部抛弃的时候，这一切顿时显得多么清净庄严，多么微妙绝伦啊！因此，我总想让你把一切的一切从生命的表面形式上挥去。就好像把脸上的泪痕拭去一样，又好像把脏兮兮的外衣脱下一样，思想就是我们的包袱，把一切思想全部放下，然后才看见真正的自己，这就是你应该相信的生命。

      十四

　　于是，你手舞足蹈、欢欣不已，因为你明白自己根本就不用求任何一点东西。
　　 什么都不用求了，因为自己已经是圆满无缺的全部，身边的一切人、一切事物也都已经是圆满无缺的全部，个体、微尘、念头都是各自圆满无缺的全部，单独一个就是圆满无缺的全部，集体众多也同样是圆满无缺的全部，毫无障碍，毫不偏差。思想与所有的圣人一样完美，见地与所有的先哲一样精纯，全是不多不少，恰到好处！！真是绝了。
　　 用这样的圆满无缺来对待生活，就是真正珍惜自己的生命，就是把自己的生命升华到完美的极致，就是把自己从一切烦恼苦闷中超拔出来，就是让自己的生命以绝对的自由，就是每一个生命原本就应该如此这般的。这只是生命的本来面目而已！并无奇特。

      十五

　　生命是如此让人感慨，生命是如此让人欣慰！生命又是如此让多少人白白的糟踏了！！生命在安详地流动，生命在宁静回归，生命在欢乐地歌唱，生命在豪壮地奔赴，生命在慢慢地老去！生命在自由地漫步，回归到自己的花园，花园里长满了杂草，没有杜鹃在悲啼，没有麻雀在跳跃，没有阳光在温柔，没有暴风雨在袭击。一切都是那么的自然而然，一切都是那么的安静，一切都是那么的完美！！这就是我的生命。
　　 你问我今年多大了？我不知道岁月和生命是否等同，我不知道年龄和生命是否相符，我不知道生命是否就是我自己，我也不知道生命是在哪一个午后开始的？你问我的出生时间，我的生命告诉我说：从来就没有出生过。你又问我将做什么打算?生命又告诉我说：永远都别打算想做什么事情。这样一来，朋友，你知道我的生命是在跟我开玩笑呢？还是果然那样？假如你不明白我的话，我也就不再说了，我想随著太阳下山的地方走去，我想随著水流的方向走去，我想随著生命本来应该去的地方走去，我走了。
　　 我走了，什么也没有留下，就这么简单……