普见

我们常常听到说，修行就是要处理好“心对境的关系”。

　　外境，产生感受，感受产生人的想法，想法产生行动，行动力强不强跟我们的心有关系，这就是五蕴。佛教里面最基本的法类——色、受、想、行、识。识就是心，色就是境，中间有感受，有想法，有行动。

　　境，你有一个外境，他有一个外境，每一个人都有一个外境。住在一个寺庙里面，每个人的境界是不同的，内心的境界不同，外在的境界也是不同的。我们如果仅仅注意到自己的境界，没有考虑到别人的境界，就不容易契机。同时，只注意自己的境界，不注意别人的境界，也有可能造成影响别人用功，甚至起反作用。

　　举一个例子，我们在佛堂有自己拜佛的位置，在斋堂、寮房、工作间、教室，都有自己的座位。本来你住这个房间，若无缘无故跑到别人的房间去，就是破坏别人的境界。别人在工作，你到那里去聊天，也是破坏别人的境界。你没有事到处游荡，别人看到后会观过，也是破坏别人心跟境的关系。给对方说话，本来你是讲给一个人听，而你站在那里，夸夸其谈、大声喧哗，很多人老远都能够听得到，人家的耳根的境界都被你破坏掉。走路声音若很响，也是会影响到人家的耳根，耳识的。这些都是修行要去注意的地方。

　　在丛林里，过去常常讲，不可以随便串寮。常住规定的什么时间做什么事，在什么场合，都是要严格去遵守的。如果一个同学、两个同学，三个同学无事到处走动，庙就不成庙了，庙就成了一个公园了，这肯定是不行的。

　　讲的话要有意义，需要讲才去讲。讲一大堆毫无作用的话，就是废话，自己散乱，人家听了以后更散乱。这也是破坏人家的修行用功，妨碍人家的道心，是没有必要的。若你自己要说话，想找一个听你说话的人，这其实就是影响别人的用功。这些都是境界，先要把外境处理好，才能够把我们自己内心的境界处理好。

　　外在的境界，每个人的境界，有一个公共的空间，就是公共的境界，这些境界就是我们要去处理的，就叫做心对境，而不是说我们旁若无人，自己愿意怎么做就怎么做，这种心态就是错误的一种心相。修行、用功的人，内心应该是非常敏锐、细腻、清明。此时此刻，一天到晚要做什么，我们要很清楚。

　　“学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”

　　学问，什么叫学问？“学以聚之，问以辩之”。学问是在于积累的，而不是说谁聪明、谁不聪明，谁智慧、谁不智慧，就看你有没有去用功，有没有去累积。然后要虚心向别人学习，向别人请教、讨论、切磋，自己的学问才会长进。如果常常觉得自己最好，老喜欢去讲给别人听，那我们的学问又怎么能够进步呢？

　　“宽以居之”，就是说，要宽宏大量，要有大愿力，要有大悲心。“仁以行之”，对别人、对众人要有仁爱之心，要有慈悲之心。这虽然都是我们过去传统儒家的一些说法，但是都是能够酝酿的。

　　学佛法就是研究佛法，学习佛法，就是研究如何改善，提升自己的生命。如果对我们的生命没有认识，那么修行真是白修了。只有让散乱、躁动的心慢慢静下来，对外境才能够观察清楚。就犹如镜子一样，非常明亮，对外境的反应才能够分明。如果镜子模模糊糊，境界来了就不分明。内心浑浊，说明人没有念知力，念知力模糊。

　　我们要“信自信他”。“信自”，但是不能“自信”。“自信”就是说自己相信自己，不容易相信别人。“信自”，就是说相信自己能够成佛，相信“彼既丈夫我亦尔”，别人能够做到，我自己也能够做到。内在要有这种动力，内在有这种对自我的要求的心理基础和认识。而不是说相信自己最行，别人都不如自己，这种自信就是会有问题。就是说，相信自己能够达到，而不是说相信你现在就有了。要去努力，你才能够达到。不去努力，你依然永远比不上别人。所以，这些概念都是要辨析清楚，而不是说我们满头雾水，学佛法学到最后，说出来的话全是模棱两可的，那怎么行呢？肯定不行。学佛法，就是培养人的觉悟，对自己生命的认识，研究自己的生命。自己生命研究清楚，同时，对别人的生命，对众生的生命，也就能够了解了。

　　近两个月来，大家各方面还是有很大的变化、改善、进步，慢慢也是越来越有序。今后还是要进一步在这方面去努力，在每一个细节上，在每一件事情上，在我们寺院里的每一个空间的位置上，在每一个人的身上，在每一个人的起心动念上，都是要能够真正去体现佛法的。如果我们一直在躁动，心的能量就一直在损耗。用功也好、学习也好、做事也好，就没有心力。如果内心非常的寂静，就有力量，才能够持久。

　　修行就是要培养这种任运无间的功夫。什么叫做“任运无间”呢？首先要稳定，如果不稳定就会忽东忽西、忽高忽下，这不是“任运无间”的；第二个是要持久，年年月月日日都如此用心；第三个要圆满。圆满是什么意思呢？比如我们做一件好事，大家表扬、夸奖，说某某人很了不起，那么你是不是能够做到每一天都做好事呢？这件事情每天都在做。同时，一天也不仅仅做一件好事，一天都在做好事，那就是很难的事情了。

　　我们常常是以一个善法来对治一个恶法，实际上，一天到头是妄想纷飞，烦恼是非常多的，自己察觉不到，可能我们看到一个人发脾气，或者一个慢心很强的人，我们老觉得这个人脾气这么不好，或者说这个人慢心这么大，这个时候我们会处在另外一种烦恼当中。比如说现在人经常犯到的毛病——忧郁、焦虑、恐惧，这些负面的心理是很多的。这些也都是人烦恼的行相。就是说，可能这个人是被嗔、慢烦恼情绪控制了，另外一个人是被另外一种烦恼、另外一个情绪控制了。我们如果没有很好的去学习佛法，运用佛法，人的情绪、烦恼是除不去的。人就非常容易相信自己的情绪，就是“自信”，自己相信自己的看法、想法是对的，所以他才会认为说自己的行动是对的。人不容易培养起来对别人的一种信心，要“信他”是很难培养的。三宝、同行善友、祖师大德、善知识的各方面的开示，我们不容易真正入心，不容易任运无间。并且我们常常会怀疑，对自己要去做的事情，自己的决定，往往信以为真，事过了以后，境界过后我们又后悔，这样子决定是错的，这样子的想法是错的，这些都是我的毛病，心对境发生的问题。我们一天到头在庙里边，就是要去训练这些基本功，从早到晚，学什么、做什么、说什么，到什么程度，内心要分分明明、清清楚楚，而不能有一种投机取巧的心理，也不能有偷懒的心理，偷懒就是浪费自己的时间，投机取巧最后不会进步，只有老老实实、本本分分、脚踏实地、按部就班，在庙里边用功修行，才能够一步一步很稳定地，很持续地在进步，功德慢慢就增长了。

普见

我们讲的是“妄想的来由与对治”。

　　常常听到说“打妄想”，那么妄想是什么呢？就是虚妄的想法，不真实的想法。虚妄的想法是怎么来的？有从外在来的，也有一种是从内在出去的。

　　外在进来的，什么意思呢？我们看到好看的，听到好听的，比如饭菜比较可口，就会产生种种悦意的感受，这些感受是从色、声、香、味、触而来，感受产生以后，就会引发我们种种的想法，五蕴里面的第三个字:想。这些想法都是虚妄的，好吃不好吃，好看不好看，好人坏人，是非高下，善恶美丑等等，种种的分别，是因为我们六根缘到六境的时候，自己产生种种的妄想。

　　还有一种，是我们内在产生的。内在产生就是我们内在有无明烦恼，有颠倒，有邪见，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等种种的烦恼。因为我们有种种的烦恼，内心有种种的问题，所以你去认识外在的事物，这些事物在我们的心里都成了妄想，也就是说本身我们的心是乱的，所以你看到外在所有清净、庄严的境界、佛菩萨等的境界，所有的一切清净圣贤的境界，有时候在人的心里都会成为烦恼的助伴。

　　修行就是要在这个时候来观照，观照人的妄想是怎么出来的，妄想本空，妄想是不实在、不真实的。好吃不好吃，你吃饱了，也不存在好吃不好吃的问题，好看不好看，你走过去了，也不存在这个问题。很多妄想都是自己的分别出来的，我们内心的颠倒产生出来的，所以我们人就跟着妄想、分别、感觉、外境在走，而不是说跟着自己的此时此刻内心观照的力在走，跟着智慧在走。这些想法出来之后，我们能不能产生观照的力量，能不能去修心，去转心，去用法。在这些境界上如果我们没办法用戒、定、慧，这些妄想是去除不掉的，是赶不走的，随时随处都是会有妄想。

　　我们接触最多的、最频繁的，是身边的同行善友，常常要在一起学习用功，修行办道。我们会不会把同行善友，当成自己妄想的一个所缘境呢？因为把同行善友当成自己妄想所缘境，久而久之，就会对对方很冷漠，关系就会不好，原因就是我们自己在打妄想，他不知道，就关系相处不好。在我们这个班里也好，我们这个组里呀，这些都是因为我们的心在随着自己的想法在走。这个时候，就是要去修心。

　　修什么心？慈悲心。

　　慈悲心从我们身边的人开始修起。通常认为说，反正我不会去害你，也不会去损人，但是，我也不帮你，也不关心你，这样，自己处在一个中立地带，似乎自己既不利他，也不损他，好像境界很高，但是实际上，你的心与对方、与周边的人，彼此的心是不相干的。也就是说，虽然人的身体住在一个庙里，一个教室里，一个办公室里，但因为你的心越来越冷漠，心与心的距离也就越来越远。这种错误的心相，恰恰是我们修行要对治的，而不是保护，如果说这个人是碰不得的，不能说他，那就麻烦了。

　　慈悲心，不仅仅是因为说对方有问题，我们要对他慈悲；而是说自己要得到快乐，我要远离痛苦，所以我们要去培养慈悲的心量，因为慈悲的心理建设有了以后，才会有快乐可言。如果内心没有慈悲，我们就没有快乐，只有痛苦、无明和烦躁。要产生慈悲心，首先内心要寂静、喜悦，要有助人为乐、菩萨自利利他的认识。所以慈悲心不仅仅是因为说，对方有问题、有困难、有烦恼，才去怜悯、帮助他，其实同时也就是在帮助我们自己。

　　发了这种慈悲的心，才会有行动，才会用心去观察别人的需求。比如吃饭吃多了，吃少了，衣服穿得够不够，这人情绪怎么样，用功不用功，一天到晚都做些什么事情，与人互动的过程当中还存在哪些问题，应该怎么调整，怎么校正，这些都是我们修慈悲心的过程，慈能予乐，只有慈悲心发起来，才能够给自己、给别人带来快乐。所以说，要得到快乐，如果没有慈悲心，怎么会有快乐呢？

　　慈悲心是无量的，我们常常讲四无量心，慈悲喜舍。无量心，什么意思呢？就是用不完，用不尽的。无量心是对无量的众生来讲的，对所有的众生，我们内心都是这样的一种作意，而不是有分别的，说这个人对我关系好一点，那我也对他好一点，这个人对我关系不怎么样，我也要跟他保持一定距离，这个人从不跟我来往，我也就不管他。这完全是一种世俗心态，世间心，不是慈悲心。这个作意错了，用心错了。用错了心，最后在佛门里面修行，没有修成，反而修出很多冤家出来，互相看不惯，这个看那个不惯，那个看这个不惯，都成了冤家，这都是毛病。

　　我们要去掉妄想，就必须要有慈悲心。改善人的关系，也要有慈悲心。慈悲心当下都是能够体验的，这是我们内心的一种健康、善良、圆满、祥和的一种状态。如果庙里面有慈悲心的人多了，慈悲心越来越大，自然我们一个僧团，一个寺庙，就会祥和、和合，烦恼自然而然就淡化，起不来。因为你起了慈悲心，有了慈悲心，烦恼没有现行的条件。如果没有慈悲心，那么烦恼就有现行的机会和条件，所有的烦恼就都出来了。这个人的烦恼，那个人的烦恼，很多人的烦恼都出来了，烦恼就有现行的条件，外在就有条件，内在有种子。

　　所以，我们修慈悲心能够得到快乐，不仅能够给别人带来快乐，还能给自己带来快乐。

　　不修慈悲心，别人的快乐，你得不到，你自己的快乐，也得不到。