今天我们一起学习《菩提道次第广论》这本殊胜的论典，在开始讲之前先将我学这本论的因缘简要地讲一下。这是第二次宣讲，离开第一次已整整八年，这裡边有些不同之处，这跟我学习的过程有关係，虽然是我个人失败的经验，很愿意提供给各位在将来学习的过程中做为参考，可以避免走很多冤枉路。
学习佛法有几个根本重要的次第--先认识理论再去如理修持，前面那一部分称为教量，后面根据这认识去修持行证而达到相应的证量。不管学什么，首先都需要有真正的善知识来引导，而修学佛法要找到善知识必须自己具备很多基本条件，以上所讲的就是修学佛法的正轨。可是我并不是依照这样的次第来学习，我的整个学习过程似乎都是颠倒的。我们可以说这是因为末法了，但是对于自己的修学来说，这句话不对，我们应该深深地反省、观察，为什么我不能感得正法?我过去造了什么业?假定我造的是善净之业，我应该生在正法时期，遇见最好的老师，得到最好的教授。但是平常我们不懂，总是把罪过诿之于别人，这是最大的错误，我愿意把自己错误的学习过程简单说一下。
我们通常都说现在是末法时代，完整的法没有了，有的也是支离破碎的。世尊真了不起，最后还留下了净土法门，在这种状态之下，净土可以说是在我们汉地最普遍的。我刚进入佛门的时候，接触的就是这样，这还算是幸运的。幸与不幸是比较得来的，以现在整个世间来说，几乎没有佛法了，而我居然还能遇见佛法，就这一点来说，算是很幸运。我接触了净土以后，也就念佛，照理说，这应该算是修持了，但是要想修持，必须先要有正确理路的认识，如果理路不认识，那要修什么呢?而我对于整条佛道还没有建立理路的认识，就先去修行!儘管说这是末法了，至少应该了解自己感得末法而惭愧，在惭愧的当下，心裡会觉得不足，自然也就谦下。偏偏已经造了这样的业，外面感不到好的环境，裡面自己又不了解这种特点，在这种情况之下，自然而然就走上了错路。我先学念佛，后来又觉得念佛好像太简单了，就去学禅。禅也是修证的法门，就佛法的整体来说，那是最后彻底证悟空性的部分，必须先有完整的教理的认识，当教量建立以后去修行之时，最后的部分才是学禅。结果我又走颠倒了，明明是最后的部分却最先学，可想而知，当然是毫无成果。
就这样东碰西碰，后来我有因缘到美国，遇见了藏系佛法。以我现在的了解，藏系虽然也一样衰颓了，可是比起汉地要好，因为它还有最严密的次第：先是理路上的认识，这是「教」，然后根据所教的去行持，而且整个过程当中还有好的老师引导。因为藏系佛法保留了世尊的教法当中最究竟圆满的内涵，所以显密都包含了。就像我们的学歷，从幼稚园、小学、中学、大学到研究所，通常都只把最高的标出来;同样的，在整个教法当中，密教是最后的部分，但并不是所有的藏人都是学密，应该说他们是有次第，一步一步学上来，而最高的那一部分是密。我在美国值遇密法，当初还觉得这样是最好的，实际上，我的学习次第整个脱了节。这说明一个很矛盾的现象--从好的地方说算是很有缘，能遇见最好的法，实际上这是最坏的情况，因为我整个次第都没有走对，脱了节，走上颠倒的路子。
我会把自己失败的经验告诉别人，我说：「我已经有这样痛苦的失败经验了，你还不按着这个次第一步步上来!」我告诉他们，我显教学过些什么，密教学过些什么，遇见很多老师，什么高人我都见过。在说这话的时候，往往还有一些傲慢心，好像你讲了半天，这些高人我都认识，还做过我的老师，为我灌过顶，实际上这正说明我颠倒失败的错误经验--应该是从基础一步一步学上来，我却是倒过来走。有一位老师曾说过：本来世尊的教法传下来的时候是有二种方法，一个是从基础引导你一步一步学上来，另一个是从最高深的法一步一步倒推回来，先给你最好的，你程度不够就再煺下一步，不够再煺下一步。可是像我们这种根性条件不够的人，不会觉得自己条件不够的。能知道自己不足而能很谦虚脚踏实地走的人毕竟不多，《广论》上面说真正晓得自己条件不够的，都是很有智慧的人，但我不是这样的人;这个智慧并不是指脑筋好。虽然修学佛法的人裡面确实有条件很好的利根者，但一般人通常是由于慢心所使，而以为自己条件很好。我要说明的是，实际上，世尊的教法当中是有些为好根器而留下来的，可是我并不是那种根性，而且现在极大部分的人也都是如此。我摸索了半天以后，有因缘发现了错误，回过头来，最后死心塌地觉得应该一步一步踏实地来，以上是我的学习过程。
以下说明前后宣讲《菩提道次第广论》的因缘。第一次讲的时候自己还在学习的过程当中，那时候也没有很多人真心专门为了《广论》的次第来学。当时的学习环境，一般而言并不是遵照着这样完整教授的内涵次第。我当初讲的地点是在南普陀佛学院，南普陀是修学净土的道场。本来佛的教法当中不论学什么，都要以对整体教法的认识为基础，了解了以后，你欢喜哪一样，就选哪一样。现在国内一般的情况是，每一个寺院都有他特别的修行法门，有他自己所宗的中心思想。如果是念佛，当然就以念佛为主，若是禅，当然也以禅为主，学教就是以经教为主，这是天经地义、顺理成章的。其实宗派本身并无好坏之别，它的意义是说，佛以其所证得的圆满教法来引导我们的时候，因为众生的条件不够，所以佛不可能直接告诉我们最究竟圆满的教法，《法华经》就特别说明这个道理。佛随顺着众生不同的根性，所以就分门别类，你欢喜这种，就从这一个地方契入，你欢喜那一点，就从那个地方契入，宗派的形成就是这样来的。应不同根性的众生，先从他相应之处契入，契入了以后渐次加深加广，到最后达到究竟圆满。所以为了引导不同的众生，自然而然会分出各式各样的教法以适应各种不同的根性。
那些不同根性的弟子们，虽然没有像世尊一样能够达到究竟圆满，可是他们的确有很深厚的善根，罪障也减低到一定限度，所以他听见了这个法以后，会全心全意依照着去修学，来净化罪障、集聚资粮，从净罪集资这两点不断地提升。后来渐渐有了转变，众生的条件越来越差，学了法以后，不是拿来净化、提升自己，其中最主要的塬因，始终离不开憍、慢二字，所以就拿所学的法与别人作对比说：「我学的法门是最好的，你学的不一样，当然你的就没我的好啰!」不是拿所学的法来净化自己，而是跟人家互相诤论，越到后来诤论的情况越糟糕，所以后来就变成宗派彼此间党同伐异，我们现在也处处都看得到这种状态，尤其末法的时候这种现象特别强烈。
我第一次讲的时候，因为那裡纯粹是净土的道场，讲的时候一方面根据我的经验，一方面根据《菩提道次第广论》的特点，当然也还要依这宗派的特点，一方面就它的长处充分发展，另一方面也避免彼此间宗派的对立，所以讲的时候多少受了这样的影响。然而最主要的塬因，就是自己还在学习的过程中，本来就没有走对，像之前说的，我并不是照着次第先接触教量，而是走反了。幸好最后接触藏系(这个教法是藏系进来的)，我了解到要修高的法门自己的条件还不够，渐渐地找到错误之处，一心煺下来之后，终于能够得到真善知识的指示。我接触藏系，先是白教，再来是红教，后来是萨迦跟黄教，乃至于最后我有机会到印度，接近辩经学院院长(已故的洛桑院长)，那是我最重要、最根本的一位老师，他跟我讲了一些道理，当然还有其他的老师指点。
经过前面的转折以后，才多多少少对《广论》有一点肤浅的认识。回过头再看第一次讲的《广论》，一方面因为受客观环境的影响，所以有时候会偏;一方面自己的认识也的确很不足，我实在差得太多。即使以我现在的条件来说，要讲《广论》，也完全不够资格，那为什么又要讲呢?正因为我已讲过一次，刚开始讲的时候，我自己只觉得很高兴啊!因为我的老师(最主要的就是法王给我的加持)曾经指示我：「你要把所学的法带回去。」我想所学的法之中最重要、最好的，莫过于《菩提道次第广论》，所以那个时候也就跟大家介绍。当初以为讲完了也就结束了，没想到讲完了以后，这一百六十卷录音带产生了一些影响。大家觉得我讲得很好，我自己很清楚，《菩提道次第广论》是绝对地好，因为这是诸佛的心要，经过歷代祖师将它流传下来，宗喀巴大师是文殊菩萨的示现，文殊菩萨是诸佛的老师，他造的论当然好，所以并不是我讲得好，而是这本论本身实在好，我讲得实在烂。既然我讲得烂，又有一些错误，这本书大家不容易看懂，偏偏由于之前的因缘又很容易产生误解，所以我现在重新讲有两个塬因：第一个，我希望再讲的时候，能把前面最粗浅的错误拿掉，这是最重要的一点;第二点，经过了这七、八年，一方面由于自己得到师长真正的指点教授，多少在文义上面有一点了解，还有自己跟这裡的同学切磋琢磨以后，多多少少有一点肤浅的体认，这二点加起来可以提供有心学佛的人，初初进去时有一个非常强有力的完整的指导，这就是此次重说《菩提道次第广论》的因缘。
一般在正式讲法的时候，不管是藏系、汉地，都有讲法的仪轨。对这一个仪轨，一则是我也没正式学过，还有我希望透过在座各位很认真地学，将来能够建立一个新的制度，因为我们是汉人，汉人祖师留下的这套东西，现在已经渐渐隐没了，而藏经还在，可是我们去看藏经，根本看不懂。特别是学了《广论》这样的书以后，更正确地了解，如果没有传承师长来引导，自己去看书很不容易懂，我举一个实际上的事例来说明。
中国歷史上有很多了不起的大祖师，禅门的六祖惠能大师就是其中之一。他是岭南(广东一带)的人，他生于初唐，当时那个地方叫南蛮，也就是还没开发之地。某天他在乡下听见有人念《金刚经》，当念到「应无所住，而生其心」，他就恍然大悟，开悟了!我们会说六祖大师真了不起，很多人念《金刚经》念了一辈子，一点体会都没有。在座很多人都念过《金刚经》，我也念过很多遍，什么都不懂，听人家讲过还是不懂，他既没有听人家讲，就这样听一遍就懂了!实际上是不是这样呢?不一定!这个故事的下面，我只叙述很简单的一部分。他听见了，「啊!这么好啊!」就问念经的人，这个人说：「这我也不懂，我只是照着经文念。现在有一位了不起的大德--黄梅五祖，你去找他。」于是他就向北方走，最后到了黄梅。
《坛经》裡有个公案：五祖要传法了，他想试看看弟子中哪一位最精采就传给他，于是叫弟子们把自己的体会写成偈子。那时候有一位上座，是弟子们公认为最了不起的一位上座，他想到一首偈，但不敢写上来，万一老师说不对，那不是不好意思吗?想了半天，一直不敢写，但是大家都等着他，不写又不行，所以他就叫人家写在墙上：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」大家一看，都讚叹他好了不起!实际上，透过这首偈子可以看出他条件还不够，不过五祖说：「能这样子用功已经不错了。」最后就叫大家拿这个偈子去唸。六祖大师听见人家唸，便问人家唸什么，才知道有这件事情。六祖说：「这个还不行!」对方想：你算什么，竟然说这个不行，「那难道你也懂吗?」「对!我也懂!」所以他就请人在墙上写「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」从这首偈子就知道六祖是何等地了不起。
从这个故事中，我们会以为六祖大师听了《金刚经》就懂了，实际上，你说他不懂吗?不对!说他懂吗?还有下文，我讲下去，你们就知道。六祖这首偈写上去以后，大家闹起来了，五祖听见外面在起鬨，一看这样的偈子，五祖这样的祖师当然晓得，这偈代表已经明心见性了，可是现在如果传位给惠能的话，弟子们会起鬨。就譬如我们现在要传法，上座都没有分，我随便挑了一个最小的沙弥，传给了他，那你们大家会不会气他啊?很可能会有这样的现象。这个故事就很类似这种状态，他平常处处地方都不行，又是最晚来的一个，而且是南蛮的蛮子，话都不通的一个人，所以当时五祖说：「也一样不行!」既然老师说不行，那大家也就算了。实际上这是有名堂的，师徒之间都不动声色，老师没说什么，徒弟也乖乖的。六祖到黄梅以后干什么?去舂米，拿现在的话来讲是做苦工，我们现在这裡不必舂米，但就像打扫厕所、扫院子，一天到晚忙这些。他在那边做了八个月的苦工，老师也从来没跟他讲什么话，而他也不会抱怨来了八个月老师都不理我。
有一天，五祖出去散步，走到舂米的地方，看见六祖正在舂米。他就问说：「米舂熟了没有?」「舂熟了!」那时的米不像现在是使用机器打的。米本来是稻，稻的外面有保护的糠，糠有粗糠跟细糠，以前是用一种粗的磨子先将粗糠磨掉，然后将米放在石臼里舂，米与米磨擦后，细糠就会脱掉。舂米的石臼有大、有小，像五祖这种道场都是很大的，六祖当时就专门舂米。舂米是利用槓桿塬理，他要把它踩下去，脚一鬆石头就蹬一下，舂子就会舂到米里面。因为六祖的身体很瘦，力量不够，所以他在身上绑了一块石头，增加重量。这样一次一次碾掉米的糠，细糠舂掉了，米就舂熟了，舂熟了以后，筛一下，将糠筛掉，留下来的就是白米了。当时五祖就走到石臼旁边，拿了一根杖敲敲石臼说：「米熟了没有?」六祖回答：「已经熟了很久，但是还欠一个条件。」「欠什么?」「要筛一下。」舂米本来就是这样，这是他们师徒两人的对答，我们平常粗枝大叶去看是不懂的，就好像说你们在扫地，我问：「扫好了没有?」你们说：「扫好了，只要用畚斗扫起来丢出去就好了。」就是这样。五祖问完了以后也不动声色，他回过头来背对着六祖，拿着手杖在舂米的石臼上「笃!笃!笃!」敲了叁下就走了，像是一个无意识的动作，实际上他那个对答和背过来敲叁下都是玄机。
那天晚上半夜叁更，六祖就到五祖房里，五祖早已在等着他，拿着《金刚经》对他开示。讲的时候，他用袈裟遮住窗户，不让其他人知道。六祖体悟后说了几句话：「何其自性能生万法，何其自性……」《坛经》上面写得很清楚。我为什么要特别讲这些呢?当初六祖大师在岭南听《金刚经》「应无所住，而生其心」时，好像已经了解了，结果到五祖这个道场住了一年，一直等到半夜五祖为他讲《金刚经》，他说：「啊!塬来是这个样子!」他说了很多「塬来是这个样子」，那表示他以前并不懂。由于我们个人脑筋灵敏的程度并不一样，多少会了解一点，比如我们现在看了以后就说：「啊!懂了，懂了!」多少懂一点，懂什么?文字相!但文字相也有深浅的不同，也许对文字的内涵多少有一点体验，可是这地方告诉我们，即使像六祖大师这么了不起的人，对于《金刚经》最究竟的内涵也要等到他老师讲了才体会得到。
我特别讲这个故事是要说明一个特点：如果我们真正想深入佛法，那么真正够量的善知识是绝端需要的，这在《广论》上会告诉我们。也许你会觉得我们现在直接找一位够量的善知识就可以了，事实上，我们必须要慢慢地积累资粮，现在连最粗浅的人与人之间的来往都建立不起来，我们就能够找到最好的老师吗?佛法里没有这样的道理。就像我们念书，你小学还不会，直接跑去大学、研究所一念就行了，天下哪有这种道理!我经过了这几年，由于能够认识以前的错误，煺下来而遇见了真正跟传承相应的老师，他给了我一些开示，透过这个领会之后，在同学当中切磋琢磨，多少有一点简单的认识，现在我就是希望在这个最简单的基础上面，再为大家介绍《广论》的内涵。各位同学以现在这样的基础好好努力，这是非常重要的。
了解了这个以后，有两件事情非常重要，我们应随分随力地努力。第一个是见解，为什么我们在人生无限的选择中会来做和尚?这个见解要建立得非常稳固;其次，既然出家了，我们应该怎么照着次第一步一步去学习，整本《广论》就是告诉我们这个。之前我们曾借用世间的书籍，这无非是让我们生在这个时代，能很客观地把所面对的世间、出世间做一个比较，让我们理智地去选择，而且我也把自己失败的经验合盘托出告诉你们。所以儘管诸位年纪不大，而脑筋已经够灵活，再加上你们的尊长乃至父母亲的经验，那时候就能做一个最好的选择。
平常讲法，汉、藏两地都有它一定的轨则。现在汉地教法还留下来，但是儘管有很完整的资料，如果没有真正的善知识来教导的话，还是无法学到它的内涵。在藏系我虽然后来遇见最好的老师，可是因为自己不懂藏文而且年纪也大了，所以老师只是把最精要的部分告诉我，并没有在完整的次第上好好地学。你们在座的每一位同学将来都有机会学，等学好以后，希望能建立一个与我们相应而不失整个传统的法轨。
《菩提道次第广论》是宗喀巴大师造的，宗喀巴大师离开现在五百多年，他出生于元顺帝至正二十五年，西元一叁五七年。他是藏族，生在青海西宁附近叫湟水的地方，当地的人叫它「宗喀」。「巴」是西藏人对人的尊称，就像我们中国人传统的习惯，对很尊敬的人并不会直接称名一般，西藏人对自己所尊敬的人也不敢直唿其名，而是尊称他为某某巴。因为大家都非常尊敬他是一位了不起的大祖师，对我们佛弟子有无上的恩惠，所以后人不敢直接称他的名字，照着传统尊称他为「宗喀巴」。比如说我们是湖口的人，如果在座各位将来出了一位大祖师，大家尊敬你，不直接称你的名字，尊称你为「湖口巴」，也许叫「凤山巴」。大家一听到「宗喀巴」就会想到大师这样的一个人。
大师资质绝顶，天分非常高，从小就出家，后来到藏地接触当时各宗各派的高人，广学当时藏地所有法门，从教到证，从显到密，最后成就达到最高，所以在当时是藏地一切圣者的顶严，也就是成就最高的人。最后他把一生学过的法门整个地消化、浓缩、整理，还透过本尊的加持，实际上是文殊师利菩萨亲自指点他，才写成这本《菩提道次第广论》。这本《广论》是大师四十六岁时写的，如果算年代是一四○二年，距今五百九十四年。这本论在藏地一直是最重要的教授。世尊讲的经论非常丰富、圆满，一般凡夫不大容易受持，后来祖师们就把世尊的教法浓缩，将我们相应、最精要的部分很有次第地把纲要列出来，这个叫做「教授」。如果我们根据这教授去修行的话，一步一步学上去，就可从我们现在相应的下手处一直走到成佛。对于「教授」有各种不同的说法，也可以说它是最精要的佛法的内涵。《广论》一向在藏地流传，一直到民国初年才由法尊法师翻译成中文。法尊法师是一位非常了不起的大法师，民国六十八年圆寂，离现在也十多年了。他所翻译的《宗喀巴大师传》(指略传)，你们有时间应该看一下。
