阿底峡尊者亲临藏土卫藏地区时，科、沃、仲三大弟子向尊者请教道：“尊者，对于一个要获得解脱与遍知果位的修行者来说，佛经及论典的教理和上师的窍诀二者中哪一个更重要呢？”尊者答道：“窍诀比教理更为重要。”
问：“为什么呢？”
师答：“固然，精通诸法法相之教理很重要，能演说三藏也是菩提之行，但是在实修的过程中，若没有上师所传的窍诀经验，则法的教授和接受与有情众生的实际情况就会脱节。”
问：“上师的窍诀经验是否可归纳为：护持三戒，身语意三门勤修之善法？”
尊者答道：“如果从外表上严守清净的三戒，但是对三界轮回没有厌离心的话，也会变成流转轮回的种子因。虽然三门不分昼夜地精进行持善法，但却不懂得将善根回向于正觉菩提，就会被某些颠倒的分别念所摧毁。
哪怕一个严谨持戒具足智慧外相的修行者，即便能够为他人讲经说法，如果不舍弃世间八法的话，他的所作所为只是为了今生的利益，而找不到来世之道。”
科、沃、仲三大弟子又问：“尊者，在一切道法中什么是最殊胜的法？”
尊者答道：“证悟无我之义的人即是最殊胜的智者。
最殊胜的持戒即是心相续调柔；最殊胜的功德即是具有饶益之心；最殊胜的教言即是经常观察自心；最殊胜的对治力即是了知一切法皆无自性；最殊胜的行为即是与世俗人相违；最殊胜的悉地即是烦恼得以减少；最殊胜的神通即是欲望减弱；最殊胜的布施即是没有贪执；最殊胜的戒律即是内心寂静；最殊胜的忍辱即是处于低位；最殊胜的精进即是放下一切琐事；最殊胜的禅定即是心不造作；最殊胜的智慧即是对任何法都没有二种我执；最殊胜的善知识即是指出求知者的缺点；最殊胜的教言即是对症下药；最殊胜的好友即是正知正念；最殊胜的激励即是怨敌、魔害、疾病等苦难；最殊胜的方便即是顺其自然；最殊胜的恩德即是引进佛门；最殊胜的受益即是心向善法。”
仲敦巴问：“在一切法之中，最究竟的是什么呢？”
尊者答道：“最究竟的法就是无缘大悲藏。譬如，世间有一种叫作‘化沃求托’的神药，能够治疗百病；而证悟法界空性的智慧，能够对治一切烦恼，其妙用如同此药一般。”
问：“如今所谓已证悟空性的人，其相续中的贪心和嗔心却一点也没有减退，这是什么原因呢？”
答：“这些人都是大言不惭的人啊！如果一个修行者真实地证悟了空性的法义，则身、语、意三门就会像脚踩在棉花上一样柔软调顺，或者像糌粑汤中放进了酥油一样寂静平伏。正如圣天论师所说‘诸法的本性是不是空性呢？仅仅是生起这样的合理怀疑也能摧毁三界轮回的根本。’因此，如实证悟空性之义则如服食圣药一般，一通百通，亲证了一切道法蕴涵其中的道理。”
问：“证悟空性为何能涵摄一切道法呢？”
尊者答道：“一切道法可归摄于六度之中。
真实证悟了空性之义，则对内外一切诸法无有欲望贪执，所以恒常具足布施度；没有欲望和贪执，就不会被恶业所垢染，所以恒常具足戒律度；无有我执及我所执所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度；对证悟空性具有欢喜心，所以恒常具足精进度；远离了执着于有法的散乱，所以恒常具足禅定度；对任何法远离了三轮作意，所以恒常具足智慧度。”
问：“对于一个证悟者来说，仅仅依靠空性的见解和修持，就能成佛吗？”
答：“如是一切显现和所有音声，没有不是从自心产生的，心体就是明空觉性。证悟觉空无二，就是见解；无有散乱，以正念不断护持，就是修持；状态之中犹如幻化般积累二种资粮，就是行为。现在若能对自己的见、修、行有所觉受，则在梦中也能够行持；若梦中能够行持，则临终时能够行持；若临终时能够行持，则中阴时也能够行持；在中阴时也能够行持，便决定能获得殊胜悉地。”
阿底峡尊者安住在叶巴山崖时，对沃郭巴•益西巴瓦的教言：
善男子，你应当对我说的这些教言认真思维！从总体上来说，浊世的人们寿命短促，所知法又是无限的，自己能存活多长时间无有决定，所以应当迅速精勤地寻求自己想获得的正法。
对资具的营求与在家人毫无差别，而口头上却承认自己是比丘，请不要这样。虽然住在静处，却忧心于世间琐事的成败并为之痛苦，却说我是寂静者，请不要这样说。内心不离对今生的贪欲和嗔恨，却说我是静修比丘，请不要这样说。虽然身居静处，但不断除与世俗之人的来往，与自己共处的人谈论世间话题，虚度光阴，绮语造业，口头上却说我是静修比丘，请不要这样说。他人对自己微小的损害也不能忍受，对他人连微小的利益也不愿成办，口头上却说我是菩萨比丘，请不要这样说。
如果这样打着比丘的愰子而如此行事，就是对世间人宣讲了大妄语。虽然这样去宣讲可以欺瞒世间人，但终不抵事，首先，具有无碍慧眼的诸佛菩萨是绝对欺瞒不了的；其次，因果报应是如影随形的，最后，对具有正法眼的修行者们，也能一目了然地看透。
此外，应当时常忆念你在上师面前是如何立下誓愿的。在遇到忍辱的对境时，不要说修忍辱很困难而放弃，在最初还没有承诺、发誓之前，对于难行道或易行道有选择的余地，但如今已不能不修难行道。如果失坏了承诺与誓愿，就是欺骗上师和本尊，故应知必须修行。
再者，安住在静处的目的是断除与世间人来往，断除对亲友的贪爱，如果能断除那些，就可以清除爱欲等分别念及各种散乱的因缘，从而趋入观修菩提心之道，如是对世间琐事的患得患失，一刹那也不会生起。
如果往昔没有进行如实的修持，自心的串习对治力薄弱，那么世间的分别念就会纷至沓来。对此，如果不依止殊胜的对治力，那么我们安住在静处又所为何事呢？那样和深居山林的野兽又有何差别可言呢？因现今很多修法难于行持，就想推延到将来，不应这样懈怠而作这般思维——盲人手中的如意宝珠，一旦丢失了，以后是找不回来的。
在实修中，不要以时日来衡量修证的高低，而应当观察自心的修行串习力的深浅，观察烦恼是否减退，恒常忆念自心，不要自讨苦吃，不要自欺欺人，不要欺骗本尊和上师，不要毁坏自他。今生的琐事虽然遭到失败，但这是败不足惜的。比如，前方有一堆不净物的话，自己尚且应当从速清扫，若有他人相助，则何乐而不为呢？同样，今生的一切分别念是要依靠自己的全部对治力来断除的，如果上师与善友从旁协力，你对此为什么不感到高兴呢？
在本尊与上师面前，承诺了普度众生以后，不要对布施的对境作选择。对境虽然有所差别，但从自己修炼菩提心的角度而言，是不应该有什么分别的。
对危害者不要起嗔恨心，如果对怨敌生起嗔恨心，那么什么时候才能修忍辱呢？
烦恼无论在何时生起，都要忆念对治力，如果任烦恼自然蔓延，修法又有什么用处呢？因此，你在观修菩提心时，刹那也不应该走失正念。如果正念出现失坏的漏洞，烦恼之魔就会乘虚而入，对修持菩提心造成障碍，中断利他行为，自身也必堕恶趣。这样的话，虽然自以为是修行者，但却没有实际意义。
善男子，在临终时不要让上师与善友感到悲痛和遗憾，也不要让世间信众产生疑虑和遗憾。如果自心不去对照经教二者再三反省，那么虽然自以为是修行者，但是实际上与教化大众背道而驰，在临终时不但没有任何具有菩提心的迹象，反而出现一些堕入恶趣的迹象的话，就不能不悲痛和遗憾了。因此，自以为一生中以修持佛法度日，却不舍弃我慢心，虚度一生光阴，临终时自然一无所获。
总而言之，虽然安住在静处，但如果不放弃今生的琐事，自心不远离爱欲的话，就不能得到佛法的利益。如果想要做到今生和来世二者都不受损害，那么修法就变成了附带的，这样附带的修法也只能称为口头上、形相上的佛法。因此，应当依止殊胜的善友，不要跟随恶友，安住在不定的居所。在固定的住处不要积累烦恼，无论做任何事都应遵照佛法而行，做任何事情都应当成为烦恼的对治，这样做的话便是真正的佛法，应当如是精勤。如果自己的相续中产生功德，请不要生起我慢心，会被魔束缚故。住在旷野静处自己应寂静调柔，应少欲知足，不要忆念自己的功德，不要观察他人的过失，应无所畏惧，无有顾虑而安住；不要让分别念炽盛，时常发善心，永远不要在散乱与颠倒之中思维法义；与人相处当随和，承受衰败，不作长远的算计，放弃筹划，发起慈爱之心，做任何事也应当把握分寸，容易满足，容易生存；像山兽一样逃离世间俗人，若不断除世间世俗法，便不是修行者；如果不断除四种生计，便不是出家人；如果不断除爱欲便不是比；如果不具有慈悲心便不是菩萨；如果不放弃浊世便不是大瑜伽士。不要被欲望驾御。总而言之，住在静处不要忙碌烦杂事务，应清修正法，争取在临终时做到心中无悔。
尊者又言：现今身处浊世，不是散乱之时，而是勇猛精勤之刻；不是狂妄自大之时，而是该谦和待人之刻；不是拥有眷属之时，而是依止静处之刻；不是教诫弟子之时，而是教诲自己之刻；不是记忆词句之时，而是思考法义之刻；不是相互来往之时，而是身居一处之刻。
