思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第450讲

悔眠生上,必不现起

苏曼殊这个假和尚别的不谈，这两句诗，我觉得他作得很好，“生天成佛我何能”，不要说成佛做不到，生天都做不到，要想生到天人的境界，要十善道哦，要百善哦，要一切做好事做到了，才能生天哦，所以，“生天成佛我何能”，下一句呢，“幽梦无凭恨不胜”，自己的理想都在做梦，没有证据，不实际的，自己都恨自己。你看他下面一句“幽梦无凭恨不胜”，苏曼殊又在悔、又在恶作，这就是恶作的心理，所以这两句，后面还有两句啊，“多谢刘三问消息”，他的朋友是刘三，写信给他，“尚留微命作诗僧”。会写写诗的一个和尚，讲的老实话。我们现在选他的诗句，修行谈何容易啊。

真能够生天道很不容易啊，你说，“那个天堂我不愿意去，”你不愿意？你爬爬看呢，很不容易哦。所以，“恶作”、“睡眠”欲界有，寻伺的境界在欲界。

“及初静虑”，如果初静虑——初禅境界，初禅有一半、开始还在欲里头哦。到达了色界的初禅，（实际上严格地讲，三界里头都有四禅的不同。凡夫也有四禅，欲界有欲界的四禅，色界有色界的四禅，无色界还有无色界的四禅。一般的教理呢，不分别那么细。）所以说，在初静虑，色界天中，“余界”二禅地法。在初静虑的“余界”，就是已经到了色界了，初禅以后，超过了欲界到色界了，“余界”是二禅三禅的境界。“余界地法，皆妙静故”，在二禅三禅这种境界里，自然很微妙、清静，自然在定中，自然微妙的清静、微妙的定中，不需要思想，没有寻、也没有伺，没有寻伺了。

“悔眠生上。必不现起。”这个话怎么讲呢？玄奘法师这些地方，哎呦，我的阿弥陀佛！“悔眠生上”，悔眠的境界，在欲界里面得了定，上生了、超出了欲界了，没有了，生在上地（上一地），初禅进一步、高一点了是二禅，二地已经到色界上了。二禅的上面是三禅。等于我们爬楼梯了，一层一层，菩萨呢，初地、二地、三地等等分十地哦，这个小乘的境界是四禅八定，三界里头分九地，“三界九地”，换一句话说，你修行的定力功夫低，有悔眠在欲界中，超过了这个，生在上地，“必不现起”，到了二禅境界里，就绝对没有睡眠了，得了定，也没有悔了，疑悔的心理就没有了，不然不叫二禅，这是必然的。

“寻伺上下。亦起下上。下上寻伺。能缘上下。”我的妈呀，这是个咒子，你看玄奘法师大概故意刁难我们后世的人。寻伺境界，生在上（上地），有没有下地的寻伺呢？那么，譬如说，你地位高了，想不想当时在乡下的时候的小朋友？如果你在那个乡下很苦的地方出生，当你发了财，在台北修了高楼很有地位，有时候还想不想啊？寻伺。“上”有时还想想“下”，偶然有。所以“亦起下上”在下界的人，像我们没有得到定哦，也想象那个上地那个定是怎么美妙，他也在幻想。所以“下上（的）寻伺”，下地想上地这个思想，“能缘上下”。所以，“下上”、“上下”的寻伺境界都是有的。即使生到了上地，超过欲界，初禅以上呢，悔眠是没有了，寻伺这个思想境界是不定的，这个是不定法。不过那个思想有程度不同，玄奘法师为什么“下”啊“上”啊、“上”啊“下”啊，那么用呢，也有他的道理。

所以，有时候我仔细想想，看古人不能随便批评，想想他不会比我更笨吧？为什么会在文字上这样用呢？再往深里想想，他用的也有道理，非常有理由，寻伺境界的“上下”、“下上”是程度不同。上地想下地，譬如说，刚才我们举一个例子，你是乡下出生穷苦的人，我们少年穷苦出来，到了中年或者是晚年大成就的时候，回想起来，还是对少年穷苦的朋友环境还是很怀念的。会不会啊？会。但是你那个怀念的程度啊，这个时候就“上下”，上地想下地，不是在下地那么严重了，很轻了，想想是想想，哎呀，某人恐怕还没有发财，应该帮他一点忙，可是睡着了，第二天起来，忘了。所以你这个上地想下地，是很轻微的；下地想上地啊，那就很严重了。当我们在苦的时候，想爬高，那个是很严重。换句话说，我们竞选的时候，没有选上，“拜托拜托投我一票”，这句话是非常诚恳，下地问上地。当选了以后，你来找他，帮我一个忙，“好嘛，好嘛，这两天太忙，我也记得你是投过我的票，等我忙完了再忙”。那就是“上下”、“下上”中间，是会差那么多。现在我们法师敲了磬了，告诉我们下课，不是上课。“上、下”就到这里。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第451讲

悔眠寻伺

唯识227(上)我们现在《成唯识论》还是卷七第264页，还在讨论四种不定的心态。“有义”，就是另一派的意见，“悔眠。不能缘上。行相粗近。极昧略故。”他说有一派菩萨大师们的修证观念：后悔的心理同睡眠的这个习气心境，在上地，色界天二禅以上，没有这个事了，他没有后悔的心理，也没有睡眠的情形。认为这两种现象，“行相”就是心行，他自己的心行方面，习气太粗了，到二禅以上，已经进入色界的定境，不会有这种事了。所以，这两种心境是非常昧略、非常粗浅的，当然是属于欲界的，这是一派的意见。

那么“有义”，有一派的意见，“此二。亦缘上境。有邪见者。悔修定故。梦能普缘所更事故。”另一派的大师们批驳这一派，他说这样讲法是不对的。悔同睡眠，这两种心行境界，对于上地，即使到二禅以上，禅天境界的人，有时候还是有的，“亦缘上境”。因为到了禅天，还没有跳出三界以外，一切的习气还没有断除，尤其在知见上，所知所见有邪见的习气。所以有人修道，到这一种境界，他会后悔自己修定，或者认为所修的过程都是错的。那么，因此也有堕落的现象，“悔修定”，这是一。第二，睡眠境界是上地中也有，上地可能有细昏沉，一有细昏沉啊，人就进入定中，进入一种境界，觉得自己没有睡很清醒，事实是在梦境中，在梦境里头，这个梦境独影意识等等起的作用，能够“普缘所更事故”，就根据过去经验过的事，回忆得起来，在上地还回忆得起来了。这个是两派的意见。

“悔非无学。离欲舍故。”因为“悔”，后悔的心理，这种心性，并没有到达无学位的境界。到了无学位就不需要再学了，最高到阿罗汉等等，到达了无学位，到了最高处。这一种有后悔的心理，并非是无学位。“离欲舍故”，那么，只是离开了欲界。普通做工夫修定的，没有到最高无学位境界，跳出欲界之外，偶然觉得自己已经很对了，离开了后悔的心理。

“睡眠寻伺。皆通三种。”这三种，哪三种？“有学位”，普通的一般人，我们正在修持中人；“无学位”，无学位就是到了果位；还有“非有学非无学位”，那就更高了，大阿罗汉、菩萨境界。其实他说，这四种不定的心理，睡眠同寻伺，这三种人，没有到成佛境界还有存在。所以这样一听，我们贪睡的人很喜欢，原来普通的大阿罗汉境界有时候还喜欢睡一睡的，没有关系了。

“求解脱者。有为善法。皆名学故。”譬如我们现在开始在学佛，学佛的目的是求得解脱，虽然在求解脱路上修，修一切修定，戒定慧的有为法都属于善法，还在修持中，还要不断的再经过努力的修学，这样的情形，不管你到哪一种程度，或者到了哪一种地位，都叫作有学位。

“学究竟者。有为善法。皆无学故。”所以，佛法的目的最高的是求得解脱！千万要注意，身心解脱，身心不管你戒定慧，困在一法上，或者是法见，或者是我见，都是没有得解脱。所谓什么叫无学位呢？他说修学的过程，已经得究竟了，一切有为善法不需要再努力，这叫纯善，自然在善中。比方，我们儒家曾子所著的《大学》，“止于至善”，《大学》讲的“止于至善”并不是讲这个境界哦，我们借用这一句话，是说完全达到“纯善”境界。实际上不修恶，当然不会作恶，也不为善，得无学位境界。

“悔眠唯通见修所断。亦邪见等势力起故。非无漏道。亲所引生故。”他说，我们这个后悔的心理，乃至昏沉睡眠的心理，见道以后，不一定能够断除得了这个习气，就是见道以后、悟道以后不能断除。见道以后要修道，还要加功力来修。所以，见道以后修道、悟后起修，才能够断。还因为这些心态的习气，“亦（是）邪见等势力起故”。所以，我们这个睡眠是无始以来的习气。

甚至于说，认为非睡眠人身体会吃亏，活得不久。我也常说笑话，有一位朋友失眠三十年，活了六七十岁，他还在担心呢，以前来看我，还是个大学教授啊，他病治不好，我说你现在多大年纪，他说有六十岁了，我说，哎呀，三十年失眠，现在活了六十岁了，你比我们活得好啊，普通人活六十岁，而你等于是活了九十岁了。普通人有三十年在床上过了，你不要睡觉多好啊！可是他会担心。人也蛮健康嘛，这就是观念问题。

所以有许多修道，到达了去掉睡眠的习气，会真到了两三天不睡了，他的观念里担心起来，糟糕了，得了失眠症，尽量的吃药啊，想办法使自己睡着，他是观点错误的问题。但是勉强去断除睡眠，没有见道而后修道，普通人硬练习自己不睡眠，那很有问题，会出毛病的。所以，我们多一个了解，这里再三告诉你，通见修所断，见道以后、再悟后起修，加以这个定慧之力，才能够断除悔眠。因为“悔、眠”这两方面心态，“非无漏道。亲所引生故”，“无漏道”是得阿罗汉果的。所谓得“无漏”，一切没有渗漏，没有染污了，一切清净，念念至善，在这个境界里。因为“悔、眠”不是无漏道的境界，不是无漏道的亲因缘的道理。

“亦非如忧。深求解脱故。若已断故。名非所断。则无学眠。非所断摄。”他说后悔心理与睡眠心理，也不像我们普通凡夫欲界中忧愁烦恼的心态。忧愁烦恼的心态，譬如我们有学位的，正在求学，求解脱道、求菩提道。求解脱道、求菩提干什么？悟也。为什么悟？求得解脱。那么，这是求解脱道。我们自己觉得自己修了半天还不得解脱，当然有忧闷的心理。所以，忧闷的心理在有学位也是一样。

“若已断故。名非所断。则无学眠。非所断摄”，忧的心理在修行当中会有的，除非到了无学位境界，明白了，见道以后，修道了，没有担忧也没有后悔，已经断除了这些心理。那么，这些心理呀，叫“非所断”，不是我有心勉强做到的断除睡眠，是很自然的。换句话说，罗汉境界到达无学位的时候，有时候故意可以去睡眠，那他不是习气的问题，他能作主。甚至我们讲道家的，引用道家举一个例子，陈抟，我们中国人称他“陈抟老祖”，在宋代的时候，在华山常卧，高卧华山，我们普通小孩子都晓得，彭祖年高八百岁，陈抟一睡一千年。据说在道家神仙神话里头讲，彭祖跟陈抟还是师兄弟呢，彭祖早早就过去了，彭祖战国时期就过去了，陈抟因为都在睡，修这个睡功，到了宋朝他才成道了，他睡醒了问，那个彭祖呢，（人家）说彭祖早死掉了。陈抟一睡一千年，就是这个道理，“名非所断”。

“则无学眠。非所断摄”，无学境界的睡眠，并非是有意去做到。他是有意作主，要睡就睡，睡就是一种功夫了。

“寻伺虽非真无漏道。而能引彼从彼引生。故通见修。非所断摄。”所谓“寻伺”的境界，就是自己正思维，思想正思维，想一下。寻与伺，思维的境界，“虽非真无漏道”，此道，所谓参究、正思维，并非得无漏果的证道果位。“而能引彼从彼引生”，但是，正思维是可以引生定慧得解脱道。因为正思维能引生解脱果位。所以，寻伺两种心态，通于见道与修道，“非所断摄”，并非是故意加上，有意加上这个范围，就是说证到某一种最高境界，还有见处不透的，还要加以寻思，加以寻伺。那么，这是总讨论，差不多要结束了。

“有义。”这是另一派的意见，“寻伺非所断者。于五法中。唯分别摄。”他说“寻伺”的境界，并非讲有意断、无意断的境界，它是什么道理呢？在唯识所谓五位心法里头，“寻伺”还属于意识分别境界的范围。“瑜伽说彼是分别故。”弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里说到，寻伺心理的作用，也是分别心。

“有义此二。亦正智摄。说正思惟。是无漏故。彼能令心寻求等故。”另一派所说的道理：寻伺这个心态，它并不是完全是妄想，也属于正智的境界，不是妄念的境界。因为正思惟，思惟这里加一个名称正思惟，正修正定，思考这个佛理，参透这个佛理，为之“无漏故”，正思惟的正念，不是普通的思想，不是妄想。譬如见道以后，他知道念念体性自空，但是他能够用思维，不被思维之所用。那么，这就变成正思惟了。正思惟所谓说是“无漏”道，它能使这个心，寻求道体的业。

“又说”，另外又说，“彼是言说因故。未究竟位。于药病等。未能遍知。”另一个道理解释，他说“寻伺”的境界，是我们讲话的思想根本。譬如诸佛菩萨大阿罗汉，在解脱道证得性空，念念清净，勉强叫它无念，他会不会说法？无念就不会说法了，那么诸佛菩萨说法的时候，是不是思惟？是起正思惟。没有正思惟，他何以能够说一切法？所以，正思惟的道理，寻伺境界是言说之因。

“未究竟位”，没有得到道、证果的，要你断除妄想，去掉思维心。为什么呢？因为凡夫境界没有修证，等于是病是药他不知道，不知道所以不能说“遍知”。譬如说我们常常说，怎么样叫作定？举个例子说，要空一切妄念才能得定。真的妄想空了，这个空法只对妄想来讲，它是对治妄想的药。如果真正妄念空了，再一味地空下去，老是吃药吃下去，药又变成病（因）了——空的境界就变成昏沉。因为昏沉，就叫你不空，或者你要提起正念，老是提起正念，念念太专一了，就变成散乱，乃至还变成精神病的状态，因此，又叫你空。所以得了道，悟道、见道能够修道，他一切应用自在。没有到（见）道位，哪个是药？哪个是病？譬如说饭是药，饭医什么病？我们大家知道吗？这个白米饭会医病，和馒头一样，当然医饿病。但是，你多吃一点看，加倍试试看，马上就出毛病了，饭也会出毛病，一切法都是如此。

所以说“佛说一切法，为度一切心”，它就是对治的药，对治的法门，没有定法。所以，佛说一切法，大小乘法，并无定法，有了定法就错了，“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法？”怎么到达“无一切心”呢？修到了无学位，那一切心本自空寂，那个叫万法皆空，法也不需要，那就是《金刚经》般若的道理。所以，一切修行的法门都是过河的交通工具，都是度过苦海的交通工具，所以“过河须用筏”，过河须用船了，就用木筏了，“到岸就不需舟”了，真的成道了，一切法都没有用了。所以，禅宗祖师就经常讲，参话头等等一切法门，对于成就了的人来说那是闲家伙——空设的东西，把那些闲家伙留给后人去用吧，后人还没有过度的人，留给他们去用，就是这个道理。所以，修行要知道药与病的道理。没有得到无漏果的人，还未能遍知病与药的道理。

“后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。”证得了根本智，就证得了自性，就明心见性。得了“根本智”，还要修一切的“差别智”。所以，有些讲后得智，是最后证得的空性。但是，也可以说“后得智”也就是“根本智”，这个名词中间有几派的论辩。换句话说，得了后得智，要悟到最后性空的道理，证得了境界，必须要出来说法，度一切众生。当得了道、悟了道以后，还度不度人？要度一切众生，为人家说法。说法就是用思想来说，必须要寻伺分别来的，不分别怎么能说法？都在空性中——不可说，是无法可说的。

“非如佛地”，或者到菩萨地境界，真的成佛证得涅盘，一切本无需要用功“无功用地”，无功用地就不讨论这个问题，实际上无功用地在不在说法？要不要寻伺？那个本身就是寻伺的体，用不着再谈这个问题。“故此二种。亦通无漏。”“故此二种”，所以寻伺心态这两种，“亦通无漏”，通于无漏道，无漏道就是证果，证得空性了。

“虽说寻伺必是分别。而不定说唯属第三。”所以说寻跟伺，会思想、还要思想。应该说，以凡夫境界讲，也属于分别心。但是寻伺为什么不归进“意地”的普通心所？而说它为“不定”呢？寻伺是另外属于一位，“唯属第三”是这个道理。所以，五位心所法里头归纳起来，属于第三。

“后得正智中。亦有分别故。”譬如我们得后得智，后得智得了、证得空性得了道，在“后得正智”里头，实际上是有分别心的。“余门准上。如理应思。”其他的各个法门，同上面的原理一样，都要我们好好去研究，所以修行对于心态，自己要搞清楚。

现在总的结论：“如是六位诸心所法”，从上面到这里，六种（六大部分）心所法。“为离心体有别自性。为即是心分位差别”，现在假设，又提出了问题，上面讲到这里，一共六大部分的心所法，他说“离心体”，离我们心之外，“有别自性”，每一个心态，有个别自性的存在么？有他个别的性质不同么？譬如喜欢跟忧愁、喜欢的心理同忧愁的心理，这两个绝对是两样，是不是一个心变出来的呢？还是另外，喜欢有喜欢的心性自体，忧愁有忧愁的心性自体呢？就是问这个问题。

“为即是心分位差别”，或者说，喜怒哀乐等等即是一心，因为用处不同而变态（能变、所变），此心有能变所变的作用，变相不同。所以我们现在的讲心理学，往往说某个人是变态心理，我说假使以佛眼看人，一切众生的心都是变态的心理。只有一味清净，念念在道行中的心，才是正位，不算变态心理。

现在这里提出来这六位心所，有离开心体有单独存在的自性吗？好，还是说整个就是心的作用，是它的变化、分位的差别。

那么，“设尔何失。二俱有过”，他说你问的啊，说这个不是问题的问题，上面讲了那么多，你还不懂，有什么问题？你问的这两个观念，本身在逻辑上、思想上搞不清楚。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第452讲

心远独行

“若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。”一切心行喜怒哀乐乃至贪嗔痴慢，全体是心的作用。离心以外，说它单独有存在一个力量“有别自性”的话，他说，那么佛经佛说的“圣教”（就是圣教量）佛说的经典，佛这么说“三界唯心，万法唯识”，离心以外，心外无法。离心以外没有一切法“心外无法”。所谓“三界唯心，万法唯识”，他说，你用不着怀疑，佛就是这样告诉我们的。

“又如何说。心远独行。”“心远独行”，玄奘法师他翻译选这四个字，就是非常妙了，这就看到他的文章的妙处。我们常研究《成唯识论》读到这一句话，就想起我们小的时候念的《三字经》：“人之初，性本善；性相近，习相远”，实际上这六个字啊，“性相近，习相远”这个话是孔子在《论语》上讲。我们这个“相”字，这六个字，把人性，圣心，得道圣人的心，同凡夫的心理都说完了。现在，我们另外提出来作一个比方。孔子说的“相”字是中间暂时连带，即是关联的词句。换句话说，我们一切人“明心见性”，性在哪里？性就在这里，每一个人都是佛，自性并没有离开（“相”字都不要）——“性近”。那么，为什么我们变成凡夫，不能成佛？被习气、妄想心拉走了——“习远”。习气把我们拉太远点了，离开本心越来越远。实际上，这个习气本身也即是自性起的一种变态。所以，我们了解了孔子说的两句话，“性相近”，个个都是圣人；“习相远”，都被习气拉跑、妄想拉跑。所以，离开圣道越来越远。那么，我们了解了这个，再看玄奘法师在这里的翻译，他说你提的这两方面问题，“心远独行”，本来一切都是自己心所起，“三界唯心，万法唯识”，就是自己把心的变态，变成动转快了，把它转走了，成了烦恼，构成了习气，离自性越来越远。

所以他说“染净由心。士夫六界。庄严论说。复云何通。如彼颂言。”他说“染”，“染”就是凡夫，六道轮回中的凡夫就属于染法；“净”，一切圣贤得道了，就属于净法，所以佛有净土。“染、净”都是一心所变，“士夫”，士夫就是知识分子，过去我们中国文化的儒家经常用的“士大夫”，读书受过教育的知识分子，再来做官，所谓“士大夫”，当然“大夫”是春秋战国时候的官名。“士”也是“大夫”，是知识分子的官名，包括文武合一的知识分子。那么，这里佛所引用的以中国文化的名称“士夫”，就是代表一个有智慧的人。“六界”，六道中的众生，他说都是唯心所变。所以，《庄严论》这一部经论里头讲，彼此“染、净”二法都是唯心所变的道理是说得通的，“如彼颂言”。

“许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。”所以，《庄严论》里头讲，一切万法唯心所造，魔跟佛也是也是一心所造的，心外无法。所以说，学佛第一步要把“三界唯心，万法唯识”这个道理搞清楚。他说“许心似二现”，心起了两种现象，“相分”与“见分”——“二现”。“相”就是心理各种状态、心所。“见”是见道分——观念。换句话说，“相分”就是我们心理习气、各种形态。“见分”，是我们心理上智慧的了解。这两种都是唯心所现。实际上，凡夫众生贪嗔痴慢等，也是心的变相，变出了这个染法，所以“如是”心的变出来，还有贪嗔痴慢疑。造一切恶业，受一切果报。造一切善业，受一切善报。但是“似贪等”，好像是有，实际上六道众生，自性本空。所以，这个“似”用得非常好，佛学用到“似”、或者经典上讲“如如不动”，“如”跟“似”，都是差不多有点相像，都是说心态的变相，好像有这个东西。所以一切法如梦如幻，好像有，不是真的有。可是凡夫呢，不知道如梦幻，把它抓得很牢，执着了，被它所轮回、转动了。

那么，上面就讲贪等是恶法、染法，“或似于信等”，换句话说，一念转过来就为善，一念转过来就为恶。可以为善、为恶都是它，或者一转，转进佛道，“似于信”位起修。乃至到菩萨，到佛位，到佛果，“无别染善法”，离心意识之外，没有一个东西能够作主。“染法”就是使你走向六道中、生死轮回中；“善法”就是出离一切的佛道。

他是引进《庄严论》的话，答复这个问题。那么，又提出来讨论：

“若即是心分位差别。如何圣教说心相应。他性相应。非自性故。”那好，既然叫一切唯心，“三界唯心，万法唯识”，一切都是唯心造的。那么，心有各种心。譬如我们中国人的俗话，我们中文里头常讲，“人心不同，各如其面”，世界上没有一个人思想心念相同，也等于说，世界上的人都是妈妈生的，鼻子、眼睛、嘴巴这五样东西我们大家都一样？不可能！世界上没有一个人完全相同。这就很奇怪了，如果人是有一个工厂制造的话，这个工厂的制造就太奇妙了，譬如讲五官，没有一个五官相同的人。也所以说，世界上也没有一个人是心相同的，“人心不同，各如其面”，假使一切都是唯心造，何以有那么多不同的差别的分位？

“如何圣教说心相应。他性相应。非自性故”，那为什么经典，佛又说“说心相应”法，一切同心都有关联，“他性相应”，是离心以外无别法，没有“他性相应”，离开自性以外，没有个“他性相应”，他说为什么佛经要这样说？

“又如何说。心与心所。俱时而起。如日与光。”为什么经典佛又说，“心”，第一个“心”是心王，是能起之心，第二个心——心所，心所起的作用。当能起作用的时候，所起就起来了。等于太阳出来光明就来了，太阳本身就会发光。我也常常给大家比方一个境界，譬如你念佛，我们起心动念要念一个佛，或者要修一个法门，刚刚一念佛或者想修定，要定在这个法门，其他的妄想就起来了，或者扰乱你念佛、扰乱了定境，大家就怕了，认为“我永远修不成功”，不要怕，你譬如说念佛，念“南无阿弥陀佛”这一念，这一念等于是蜡烛一点亮，这个蜡烛一点亮了，旁边的黑烟就冒着，一定有黑烟出来，因为燃烧出来的是亮光，燃烧的废料它就变成黑色的黑烟了嘛，这是化学的道理。那么，你正念一起，旁边的杂念也在动没有关系，不理杂念，念念正念下去，这个亮光，烛光太强了，那这黑暗就没有了，何必怕呢？所以亮光有多大，黑烟就有多大，初修是这个样子。佛的比方说得太大了，我们凡夫不容易了解，所以佛经也说“俱时而起。如日与光”，正思惟、净心、自心的清净心起，与妄念，等于太阳与光，能起之心与所起的心所是同时起作用的，太阳与光一样。

“瑜伽论说。复云何通。彼说心所非即心故。”

“瑜伽论说”，所以，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里头说。“复云何通。彼说心所非即心故”，他说弥勒菩萨的《瑜伽师地论》也是这样说，我们现在为了了解唯心的道理，才知道修行，“云何通”，怎么样理解通达？所谓“彼说心所”，我们现在起的思想这个心，是心所起的作用（心王所起的作用），“非即心故”，这个所起的作用，等于是海水上起的波浪，不能说是海。其实波浪呢，也是整个海水起的作用而已。所以，我们凡夫心——心所，也是心的本体起的波浪而已。

“如彼颂言。”所以有经典上偈子，“五种性不成。分位差过失。因缘无别故。与圣教相违。”他说五蕴，五种法性，也可以说唯识上面所讲的心所的五位，这个五性，五种性质，也等于说是这个五蕴，我们般若《心经》上面讲“五蕴皆空”，色、受、想、行、识这个作用，五种性质不同，它没有单独的自性，思想也好、感觉也好，都是唯心的，想与感受都无自性，一切唯心，是“分位”，把它分类跟大家说明；差别给大家解剖出来，是言辞理念上的表达，体是一个，一切法都是因缘所生，因缘所生就是无自性。所以没有两样，“与圣教相违”，要搞清楚，同佛经原来的思想一点没有矛盾。

那么，再提出来：“应说离心。有别自性。以心胜故。”根据《瑜伽师地论》这个偈颂来讲，从表面上来看，好像我们心所起的妄想作用，离开心王心体以外，单独这个心所起的现状，也有它的一个范围、有它的自性，“以心胜故”，但是呢，以整个的全体心来讲，心王的力量太强大了的关系，是不是这个道理？还是个问题。

“说唯识等。心所依心势力生故。”佛所说的“三界唯心，万法唯识”，一切都是心所起的作用。所以讲，一切的“心所”依这个心王而起，等于刚才比方，心所是水面上的波浪，都依大海水才有心波的发生。大海的势力强大，范围大，就是心的体；我们的妄想心，就是心海上面起的分别作用。

“说似彼现。非彼即心。”海水像波浪一样，但是波浪也是海水变的，但是只能说是海水起的波浪，不叫作海水，因为全海水是波，水平无波那是它的体。所以，波浪是波浪，就不能叫它是海水。“说似彼现”，这个妄想分别心，理论上讲，是心王所呈现出来，但是，呈现出来的是心所的作用，相不同，相分不同，用处也不同。

“非彼即心”，这就不能说是全体心王。

“又识心言。亦摄心所。恒相应故。”所以讲万法唯心唯识，这个识，或者叫唯心，或者叫唯识，为什么有这个名称理论的不同呢？因为心——妄想心，或者是识——心意识，就是代表了心所起的作用这个名词，这些心意识所起的作用，同它的自体、心王随时有相关联，看到妄想本身，好像单独有它的道理，说是无关，却有关联。

“唯识等言。及现似彼。皆无有失。此依世俗。”所以说“三界唯心，万法唯识”这种理论是讲心所起作用的时候，是心王的影子投现。“皆无有失”他说这个理论道理没有错，为什么要怀疑错了？“此依世俗”，不过一句话。讲了半天，就是为了我们凡夫众生，以世间法的观念告诉我们。

下面很重要了。“若依胜义。心所与心。非离非即。诸识相望。应知亦然。是谓大乘真俗妙理。”以佛法最高的道理来讲，圣义谛——真理，至高无上的真理。依照其他的经典，像《维摩经》所谓讲“第一义谛”，普通叫圣义谛。像过去的“三论宗”，叫真谛，世间一切的知识叫俗谛，“真”、“俗”二谛，圣义谛就是真谛。所以圣义谛来讲，整个佛法来讲，“心所与心。非离非即”，换句话说，妄想跟真心两个，就是它变的，“全波即水”，波浪就是水变的，全水也即是波，“心所与心，非离非即”。所谓心外无法，“非离非即”，但是，心所，妄想跟真心，不能说是一个，它有两个作用，等于面粉做成了馒头，不能说馒头就是面粉，馒头已经不是面粉了，作不回面粉回去。但是，看到面粉说，“可以吃了，它就是馒头”，也不对。但是馒头离不开面粉，面粉也离不开馒头。所以，真心与妄想妄心的差别就在这里。所以，这句话是非常重要的，所以“胜义。心所与心。非离非即”。

“诸识相望”，一切妄想心的心所意识境界，彼此都有连带关联。“应知亦然”它的体、相、用的关联，应该要知道，同这个道理是一样。所以，小乘道要断除烦恼，断除一切妄想证果，由“断”切断了凡夫心，才得了圣人道。大乘道没有说“断惑证真”，大乘道是“即俗即真”的道理。

“已说六识心所相应。云何应知现起分位。”“已说六识心所相应”，因为我们讲唯识，是倒转来讲的，上次是为了修行，先从这里开始讲了。“云何应知”，现在要了解，要知道，“现起分位”，心所生起的分位。那么，先说总颂。

“依止根本识。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝。”这八句等于是两个偈子。前面所讲的是前五识，后面四句讲意识，说明的道理。那么，尤其是我们修行做工夫更要理解它。现在八句原文我们不讲了，他一句一句都讨论到了。前五识都是第八阿赖耶识根本识上起的性境的作用，所以，第八阿赖耶识、前五识是随缘就呈现，或者，前五识同时起作用，或者分别起作用。所以“全波是水，全水是波”的道理。所以第六意识呢，随时我们都用到第六意识。有几个地方，第六意识不起现行作用，“无想天”及无心里头的这两个定境界，还有“睡眠”的时候，还有昏过去——“闷绝”的这个时候，这五位第六意识不起作用。

“论曰。根本识者。阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共亲依。五识者。谓前五转识。种类相似。故总说之。随缘现言。显非常起。缘谓作意根境等缘。”

那么，现在讨论。所谓“根本识者”，又一个名称，叫“阿陀那识”，也叫阿赖耶识。有一说，阿陀那识是第七、第八识之间的桥梁，“阿陀那识”所起的作用，只有在《解深密经》上面提到它，那么实际上，在这里把它归类到“阿陀那识”，是阿赖耶识的一个别名。因为有个根本第八阿赖耶识，染法、净法一切的心意识，都由阿赖耶识根本出生，由这个生起来。

“依止者”，什么叫依止呢？“谓前六转识”，眼、耳、鼻、舌、身、意这六个转识，怎么转呢？是阿赖耶识第一变能变；所变转成第七识意根；第三转就转成了意识。意识的前头是前五识。“谓前六转识。以根本识为共亲依”，真正的根根就在第八阿赖耶识。第八阿赖耶识是六个识（眼、耳、鼻、舌、身、意）的共同的亲因缘。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第453讲

谓五识身，内依本识，外随作意

所谓“五识者”，前五识，“谓前五转识。种类相似。故总说之”，所谓五识讲这个前面四句偈子。所谓前五识（眼、耳、鼻、舌、身），谓前五个转识，意识的转化，“种类相似”，前面五识跟第六意识很接近，可以归类一排，归到他的“种类相似”，所以，前五识同第六识统统归了一个档卷，做了一个编排，叫作意识，也叫作第六意识的范围。

“随缘现言。显非常起”，所以一切都是随缘显现，依他而起，前五识是依他而起，外缘所引发。譬如，我们现在坐在这里，眼睛是看着经典，我们眼睛里头只有经典，没有山水、也没有端午粽子。假设现在端一盘端午粽子出来，我们眼识里头就呈现了，意识就会想到。所以意识，前五识六识，普通是缘起、缘生的、依他起，因缘所起的现行，“缘起性空”——无自性。它用过了就没有，本来空，可是你意识留下的影像，被它染污了，抓住了这个影像不肯放，就变凡夫妄想，是这个道理。

“随缘现言”，随缘所现起，依他起。“显非常起”，就是表达明显，一切是缘起性空，用过便休，不会永远不断地在这里。“随缘”，那么进一步说呢，缘，什么叫因缘这个缘？“缘谓作意根境等缘”，“缘”哪，是讲我们阿赖耶识天生自性里头有个起心动念作用是“作意”，“作意”属于“五遍行”的一个名称，所谓“作意、触、受、想、思”。这个就是心意识、八识里头的五遍行，心理行为这股力量无所不在。“缘”，就是说我们心意识同前五识怎么起的作用呢？缘“作意”起来的。那么“作意”起来，我要看前面东西，我要听前面的声音，必须要“根”，有耳根才能听，耳根坏了不能听；有眼根才能看，眼根坏了就不能看。所以由第六意识的作意，有前面根与外境等因缘，这个详细讲就麻烦了。眼睛有九缘才能看东西，耳朵只要八缘就能听声音，后面越来越少，眼睛看前面需要空间，要距离，要光线，要眼睛好，要有对象等等。总而言之，就是简单地说，“缘”，因缘所生才能看东西，缘起的，自性本空；缘起呢，“作意”，意识动了，就是念起，有根、有境等缘。这就是讲：

“谓五识身。内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前”，所以我们这个眼、耳、鼻、舌、身，前五识能够接触外境起作用，叫“五识身”。注意这个“身”，五识的本身，并不是有个身体，是文字思想上的借来用，五识的本身，它起的作用。“内依本识”，内在的阿赖耶识的功能（性境）自然的现象起来，阿赖耶识本来有这个功能，有这个性能。“外随作意”，所谓内、外，我们不要以为闭起眼睛在心里面念佛、做功夫这就是“内”，这也是外哦。闭眼睛自己在做工夫，是眼识关闭不看外面，返看里面，意识在里面在动，在想，不管你观想，做哪一种工夫，修哪一种定都一样，都是向外驰求哦，并没有了解心的道理；“内”——阿赖耶识，阿赖耶识是什么？你见到了没有？所以，阿赖耶识其实还不是“内”，完全见到真如自性了才是“内”，明白了，才是内明。所以这里的“内”“外”已经分得很细了，但是，还不算真细。所谓“五识身。内依本识”内在是靠第八阿赖耶识自性功能，这个自性不是明心见性的自性了，是讲阿赖耶识本身那个性能。“外随作意”外面跟着第六意识的指挥。

“五根”，我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体，这是五根。“境等”，外面有这个环境，有这个对象；没有对象，在太空里头你只看到一个空、虚空，因为对象就是太空，就看不到第二个人。所谓“众（缘）和合”，一切五根、五识起作用，一切因缘和合拢来，缘生，“方得现前”，前五识才起作用。

“由此或俱或不俱起”，所以，由这个道理，使我们了解我们的前五识，有时候同时起来：譬如我们现在大家坐在这里，同时起来作用；眼睛看着书，耳朵在听着，眼识在看书，耳识在听这个音声（说话），身体感觉到这个冷气够不够，这个椅子坐的舒服不舒服，自己坐的累不累，也在起作用；眼、耳、鼻、舌、身都在作用，呼吸当然在作用，嘴巴虽然没有吃粽子，口水还是知道。所以前五识，这个时候说，假如拿我们现在这个境界实在来讲，眼、耳、身识作用最重；鼻、舌，大家呼吸自然，嘴巴闭着，没吃东西，鼻、舌这两识的作用轻一点，就是我们现在现场来讲。这个时候，前五识可以说“俱”，同时起作用；有时候是“不俱”，不同时起作用。譬如我们有时候上街，看电影，看电视，看的高兴，嘴巴张开，眼睛瞪着电视，嘴里都忘记了自己口水流出来，那只是眼识同意识在作用，所以嘴巴张开忘记了，口水嗒嗒滴也忘记了，自己会忘记的，那个意识没有配合作用，“不俱”。所以，“或俱或不俱起”这句话是这个意思。

“外缘合者。有顿渐故。如水涛波。随缘多少”，所以，我们前五识（心意识）对外缘起作用。譬如我们这个人喜欢看画的，今天经过了一个画展的地方，一看，这个眼睛（根）就给它勾引上了，其实不是眼识被勾引上，眼识一对着这个境界，意识给它勾引动了，外缘就凑合了；假使有人有搓麻将的心理，边看画，山水画也喜欢，麻将也喜欢，“哪个中？”“哎，这一张画好！你看好不好？”“好、好。”“哎，赶快！这里牌桌等你上牌！”“我就来、我就来”，眼睛盯着这里，身体还正在瞧。这个就是外缘意识的力量，被它引起。所以对外须用前五识，“外缘合者。有顿（有）渐。如水涛波”，等于“全波是水，全水是波”，“随缘多少”。“顿渐”，就是快慢的问题。“此等法喻。广说如经”，《成唯识论》玄奘法师在这里讨论说，像这种佛经上的比喻，或者海水波浪之间的比方，他说经典说得很多了。

“由五转识行相粗动。所藉众缘时多不具。故起时少。不起时多”，我们前五识——眼、耳、鼻、舌、身，我们眼睛是眼根，所谓佛学叫“根”，现在的名称就是五官的官能，我们现在叫眼、耳、鼻、舌、身，五官的官能，这个是“根”，不是“识”。眼睛本身有“眼识”的作用，这个过去我们也讨论过。那么说，这个人刚刚一死，我要把眼睛捐出去了，人死了，死了第六意识没有，真正人死了，第六意识没有，那么刚刚还没有冷却以前，这个心意识三个条件连在一起的喔，再说一道，“暖、寿、识”这个生命，有暖气，这个人尸体还没有完全冷却以前，第八阿赖耶识，就是心的作用、精神的作用没有完全离开身体，“暖”还在，寿命还在，意识还在，所以我们断气死了的时候，是意识没有了，昏昧了、意识昏昧了，第六意识最先昏昧，四大分散，第七识“我执”呢，在这个身体上呢，四大支不住了，要死亡了，但是这个身体，死掉了以后断了气，没有完全冷却以前，阿赖耶识没有离开身体。

所以，我们中国的《礼记》，我们自己的文化，祖宗传下来的古礼（乃至佛）。我们的古礼，父母死了，家人死了，不能马上动的。所以像我们小的时候晓得，老百姓古礼，“寿终正寝”在床上，自己家里那个正房叫“正寝”。现在死在医院不应该是“寿终正寝”，有些人照抄不误，意思都没有想，那是“寿终某某医院”，不是“寿终正寝”，“正寝”就是自己本有的房子，是指那个主房。譬如父母睡的那个主房。那么人死了以后啊，慢慢，不要动他，先把他放平，或者我们老规矩，抬到堂屋（厅堂）里来，就是房子的正厅为主，三天不能动，因为人的生命有一个病，叫假死病，可能复活。

所以，我们古代四书五经，《礼记》就是我们文化的根根，古礼不准动，就是学佛的更不能碰了，人刚断气以后，你还不能马上碰他摸他，不要马上给他换衣服，他阿赖耶识没有离开，有时我们动作太粗，他是很难受的，所谓“受觉”还在。“受”是三个，我们学了唯识晓得：“乐受”、“苦受”、“不苦不乐受”，“受”就是感觉还在。思想，像我们现在活着的生命这个思想离开而已。因此说，要等冷却，完全全身冷却透了，阿赖耶识离开了。这个时候，但是有个作用哦，身体暖没有了，还比较软，还没有完全硬，那可以换衣服了，大概一两天之间，可以给他洗澡啊，给他换。当然现在一断气，马上送殡仪馆，做咸鱼一样乱泡，那都不在此谈了，现在不合规矩的，所以，现在没有文化，养生、生死之道都没有了，那么照道理是绝对绝对不可以的。

好了，现在我们回转来说，假定我这个人死了，现在我愿意把眼睛捐出来，气断了，第六意识走了，这个眼睛所谓开刀，马上把它挖出来，我要捐出来给人家可以用的。你这个时候气断了，已经死了，这个眼睛挖下来，还有用吗？你要知道，“暖”，温度还有的话，阿赖耶识没有离开，眼识还有，因为前五识是性境，所以，眼睛挖出来放冰冻，马上把它移植到另外一个活人的身上，这个眼识同眼根一样起作用。而且还有一个理论，阿赖耶识是众生同体，当然可以接上，而这个眼识本身，完全没有冷，所以没有断气前，现在不是讲这样很不道德吗？所以要病人愿意捐助的签了字，身上虽然那个时候有一点难过，已经不太痛了，应该捐出来是对的，我的这一部分是好的应该留给别人用，是个布施心情，替这个死者做一个最大的功德。所以讲到这里，五根与五识，我们要搞清楚，假使眼睛坏了，这个“根”坏了，那么断气以后，这个眼睛可以用吗？不能用！虽然有眼识还在呢，但“根”不能用，这个机能不能用，不需要捐了，不需要做布施了，就顺便讲到这里提出来的。

所以说“由五转识行相粗动。所藉众缘时多不具”，所以前面五识，“眼、耳、鼻、舌、身”这个前五识，它的形象，它的功能，它的作用，是很粗的。那么眼睛要看东西，要九个因素才能够看得见，普通讲，要空间，没有距离看不见，要空间，要光线，要有眼睛好，要有眼识在等等才能看清；耳朵就不然，耳朵不需要光线，不过耳朵也要空间哦，没有空间，你把它闷住了，只能内在声音，外面听不见。所以，眼识、眼睛起作用，要九缘（九个因素），耳朵起作用只要八个缘，耳朵不要光明（不要光色），鼻，鼻子呼吸，同舌头这个吃东西的味觉，同身体的感受，只要七个缘。像鼻子呼吸空气，舌头吃东西，身体的感觉，不但不需要光线，也不须要空间了，有空间距离，我们感受不到，所以，“众缘”是讲这个。“五转识行相粗动。所藉众缘”，他起的作用，眼睛的作用，耳朵听声音的作用，各种“因缘生法”不同；“所藉众缘，时多不具”，有时候，不是全体一下同时起作用；“故起时少。不起时多”，有的时候起作用的时候少，不起作用的时候多。

第六意识就不同了，这个思想境界“虽亦粗动。而所藉缘无时不具”，第六意识这个思想，它无所不在，除了四大分散，这个肉体要坏，第六意识昏昧，并不是没有。进入完全昏昧的状态以外，即使在睡眠，还是在思想，梦就是第六意识的反面思想，做梦就是独影境界，现在心理学叫做潜意识、下意识。那么，在唯识学“潜意识”、“下意识”，什么“第六感”、“灵感”，这些都是属于第六意识的背面，背面叫“独头意识”，也叫“独影意识”，是属于这个。

“由违缘故。有时不起”，第六意识在什么状况之下，第六意识不起作用呢？

“由违缘”，因缘不具备。譬如我灰心到极点，这个人灰心消极到了极点，好像得了道一样一念不动，那就是孟子所说到了“不动心”境界了？那个不动心就是因为“违缘”的关系。有时候不起，违反因缘作用。那么，除了这个以外，除了得道的境界有五种状态第六意识不起，哪五种状态啊？就是“无想天”、“无想定”、“灭尽定”，“睡眠”境界，昏过去了——“闷绝”境界，这五种。

“第七八识行相微细。所藉众缘一切时有。故无缘碍。令总不行”，所以第七末那识，第八阿赖耶识，它的功能、形象非常细微，所以它所依赖起作用的，因缘所生（这个“众缘”），“一切时有”，随时都有。“故无缘碍”，因此没有什么障碍因缘，“令总不行”，使它不起作用的；换句话说，第七识是意根、第八阿赖耶识就是心身一体、心物一元，这个生命本能的作用，它不待这些缘，自然都存在，所谓八识，心意识的道理，就是这个道理。那么现在再讨论：

“又五识身。不能思虑。唯外门转。起藉多缘。故断时多。现行时少”，前面五识——眼、耳、鼻、舌、身，五识的本身，现在文字上讲“五识身”，这个“身”字啊，不是作一个名词，不是属于一个身体的，是借用这个名词的观念，代表了一个意思。这五识的本身，“不能思虑”，它没有思想，眼睛看东西，眼识没有思想。眼睛看到有思想了，“哎呀，这个人好坏！哎呀菩萨，哎呀好可爱！……这个人好讨厌”，那不是眼识的作用，那是第六意识的作用。眼睛本身，它的眼识只能照见一切色相；譬如说，是一个散光的眼睛，就是眼根不大高明，这个眼根业报的关系不俱全；譬如说，一个近视的眼睛，看近不能看远，看远就是看得模模糊糊了，但是它有它的爱好之处，近视眼喜欢近不喜欢远，这就是它的爱好。可是它没有分别，有“思虑”分别，是眼睛接触到了以后，马上第六意识跟上去起作用：“这是什么、这是什么？”

所以，五识身眼、耳、鼻、舌、身，前五识“不能思虑”。“唯外门转”，跟着外境界，依他而起作用，“起藉多缘”，它发动身体作用，是靠许多因缘——缘生起来作用；因此，因缘不能具备的时候，它起不了作用。虽然有前五识，起不了作用。所以说前五识“断时多”，好像切断了、停止了、停摆了它的作用。“现行时少”，起当时现行的作用是少。

第六意识这个不同了。所谓唯识学了以后，没有随便讲“心”；我们普通学佛，是讲“心”的用，所谓“心”，是第六意识；学了唯识以后，所谓讲“心”，是讲八个部分，第八阿赖耶识、第七识、第六识、前五识，全体才是一心，这个“心”就不同了。我们普通人，就是把第六意识当成“心”了，是个错误。“第六意识。自能思虑”，我们现在能够思想，能够思维是第六意识。

“内外门转”，对外能够思想，自己闭着眼，乃至睡眠做梦也能够思。“不藉多缘”，它不靠其他的因缘，但是第六意识除了五位、五个情况，这个“位”字，玄奘法师用的文字，我们现在观念，这个“位”字就换一换了。除了五种情形，五种状况，或者是五个部分以外，就能现行。哪五个部分第六意识不行呢？我刚才说过的，再讲一遍：“无想天”、“无想定”、“灭尽定”（这是修道的境界），除此以外，凡夫呢，一个“睡眠”，是真的睡着了，没有做梦的时候；还有一个是“闷绝”，昏过去了，完全昏过去了。所以我们普通讲死亡，我们看到他死了，哭啊，实际上在生命来讲，死亡只是个“闷绝位”，他等一下会醒过来的哦，醒过来已经不在这个肉体上了，那个起来的生命叫“中阴身”，不叫做鬼。中阴身，中间，这个生命舍弃了，另一个新的生命没有给他配合以前这个存在，叫“中阴”，也叫“中有”。

中阴身（中有身），中间存在的，他也是有寿命的，七天一个转化期，最多七七四十九天一定转化了。鬼呢，是另外一道，非人，是另外一个生命。我们所谓看到鬼，看到灵魂，那是另外一个道理啊，中阴身与灵魂与鬼之间，这个中间差别很大。我们现在不是这个课，不是讲到那个本题，是顺便提一下。

现在讲到第六意识“唯除五位”，这五个部分以外，就是说“无想定、无想天、灭尽定、睡眠、闷绝”这五部分以外。“常能现起”，第六意识常常起现行。“故断时少”，所以，第六意识你想停止自己思想，除了你得定，除了你有修养、有功夫，或者完全睡着了，或者用药物使他麻醉睡着了，或者喝酒使他沉睡（酒也是药），才能够暂时呈停止一下。所以它“断时少，现起时多”，起现行的作用。“由斯不说此随缘现”，“由斯”，由于这个理由、这个道理，不讲“随缘现”，并不说第六意识能够随缘呈现。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第454讲

无想天、无想定

今天学习《成唯识论》卷七第269页，还是讲第六意识我们这个思想境界，有“五位”，五个情形之下，五种境界意识不起现行，意识不起现行的作用（就是活动的状态），唯识专有的名词叫作“现行”。

那么，原文：“五位者何”？所谓五个境界是哪五个境界？现在首先提出来的“生无想等”，生在“无想天”天人的境界，得“无想定”生“无想天”。生“无想天”；或者得“无想定”；乃至大阿罗汉入“灭尽定”；还有一个“睡眠”；“闷绝”，昏过去了，这五种情况之下，我们这个心里意识暂时不起现行。可是“无想”是一种定，“无想天”、“无想定”，它不是佛法的正定，也可以说，是外道定境。这“外道”的定义是“心外求法”，叫作“外道”。并不是站在宗教的立场：“你跟我不同，就是外道”，那是不对，是太狭隘的心理，是“心外求法”。“万法唯心，一切唯识”。“心外求法”，在自心以外，认为另有果位，有法可得，有道可证，所以称为外道，这个道理要先了解。那么“无想天”、“无想定”尽管是这样，外道定境，可是一般人还做不到哦！我们真能够做到“无想”，很难。

我们现在的佛教，我们本师释迦牟尼佛教主，他在十九岁出家以后，第一步的方法，就学无想定，以释迦牟尼佛的智慧、才华、功德，用了三年，才修到无想定的境界。然后，我们看佛经的传记，“知非即舍”四个字，他认为这个不是究竟道，他抛弃了，不修了。已经修到无想定。

普通人，我们现在尽管认识错误的，譬如讲修静坐，打坐，想修到没有思想，你做不到。“无想定”虽然是外道，就有如此之难。“无想定”得到了，“无想定”是一种境界哦。“想”，思想境界，意念停止了，那么他将来的，尽形寿（这一生）修到了无想定，那么这个色身转化死后生无想天，那早就超过了欲界，在色界的上层，那个果位，叫做生“无想天”。五个情况之下，“无想定”、“无想天”、“灭尽定”、“睡眠位”，还有个“闷绝位”。首先，现在解释“无想天”的生到无想天。

“谓修彼定。厌粗想力。生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。”所谓无想天，就是说平常在修这个无想定境界的人，“厌粗想力”，讨厌自己的思想停不掉，同我们一样，大家最困难的，是这个思想静不下来。那么思想静不下来，佛学是参究这佛法，这个妄念、妄想，这个来根，从何来从何去？有各种的修法。修无想定的人呢，最讨厌这个想，想把这个“想”灭掉。像火柴一样，想要把这个火焰吹熄。当然，有没有修无想定的方法？也有很多种，不过它的重点是如何达到无想，思想停止。所以，“厌”，讨厌自己这个粗重（“粗”是粗，“重”是妄想），这股力量想把它停止了。他说平常修无想定的人，那么，死后所得的果报“生彼天中”，才生在无想天里。

下面解释，所谓生在无想天，“违不恒行心及心所”，可是同我们，同一般的凡夫现况亦不同，“违”就是违背、相反的，相反什么呢？“不恒行”，“恒”，就是我们这个心里思想经常在转动，思想经常在动，修无想定生无想天的人，这个思想永远不动了，停止了。所以，“违不恒行”，相反的。“心及心所”，上面这个“心”，是能思想，心的“能”；下面“心所”，思想所生起的各种心理状态，思想的形态不同。那么我们现在的话，就是意识思想形态有各种不同。例如，拿贪欲来讲，有人喜欢喝酒，有人喜欢抽烟，有人喜欢吃饭，有人喜欢喝茶，这是“心所”形态不同，那个“心”的相，是想的作用。可是生到无想天呢，心所起的作用，及其心所，思想的形态，一切停止了，等于钟一样停摆了。

“想灭为首”，所以这种定，修定的境界，修定有很多种，所以大乘的道理有“百千三昧”，很多很多，有一百个一千个不同。那么，“无想定”也是定的一种，我们不要轻视，看不起它，常常我们学佛人骂人家外道，外道也好，内道也好，你说是外道，你还做不到呢。真正学佛都会，外道法、魔道法他都会，会而不行，不做它，知道是外道不要它，这个魔道，会而不为。你普通说没有，等于一个穷小子说我看不起钱，永远钱不会到你那里。不要你看不起，你看不起好了，你会穷一辈子。你讲我看不起钱，你没有钱。说我天天“日进万金”，一天有一万的美金赚进来，看不起钱，布施供养了，供奉给社会了，那可以吹这个牛。同一道理，我们看不起外道啊什么的，你做得到吗？做不到啊。像佛就不同，外道一切法他都能，能而不为，这是佛境界。

所以，我们回过来讲到这个“无想定”想念、思想停了，停摆，他这个境界叫“无想定”，他所得的果报生在“无想天”，这分两类，为什么分两个步骤呢？你说得了定就会升天吗？不可能！所以，我经常跟你们引用苏曼殊这两句诗，“升天成佛我何能？”一般人学佛修道，都在这个境界里头，升天也好，成佛也好，你不要说我得道了，升天、成佛他两样都做不到。小乘道的极果，多半是升天道。所以，成佛不同生天境界，“跳出三界外，不在五行中”，那还不是生天道，这个天道还在三界里头，所谓“三界”是欲界、色界、无色界，“无想天”是色界的很高层了，普通一般天人还在欲界里。所以你得了“无想定”，不一定会生“无想天”，修某一种定，能够升天，谈何容易，很不容易。因为修定也是善法的一种，普通凡夫何以升天呢？善业道，善，所以十善业道是天人境界。得定，一个人会打坐一定一万年，你不一定功德圆满哦。所以，中国的道家，修神仙之道，讲怎么样才能够成仙呢？有条件的哦，所谓“三千功满，八百行圆”。普通一个神仙，要三千件大功德、大善行，怎么说呢？救人一命，这就是一个小善，不过是一善而已。你看，三千件小功德，你要救三千条命！你说那你只好把蚂蚁去放生的，那是有形去作，那不是善。所以，一个修天道的尚且如此，生天道的很不容易，要了解这个情形，解释了“无想天”的这个定义。现在我们回到这个本文，无想天是“想灭为首。名无想天”。

“故六转识。于彼皆断”，所以生在无想天或者得无想定，第六意识思想活动的境界，六种转识，乃至前面（第六识附带的）“眼、耳、鼻、舌、身”前五识，“于彼皆断”，这个“彼”就是“他”，什么“他”呢？是生在无想天的境界的人，他的前六识统统切断了，不起思想的现行，就这个前面交代清楚。

另外所要了解的：“有义彼天常无六识。圣教说彼无转识故。说彼唯有有色支故”。“有义”，就是另一派的学理告诉我们，“彼天”，生到“无想天”，得“无想定”，他的前六识，第六意识思想，眼、耳、鼻、舌、身、意，前六识统统没有了，不起作用了，换句话说，是空了。为什么这样说呢？因为“圣教说彼”，这个“圣教”是佛说过的，“无想天”的境界“无转识故”，认为六识不活动，不起活动。“说彼唯有有色支故”，就是说，无想天的境界里头的人没得欲，所以属于色界。色界只有光，我们这个身体有肉体，我们是欲界里头。我们人道，欲界上面，欲界的天人分类好几种呢，有些有形象，有些还可以无影，没有形象，有些要有就有，没有就没有。等于道家讲，成了仙道的人，“散而为气”，看不见了，“聚而成形”，他要给你看见，还同样有这个肉体给你看见，他自己可以把肉体变成气了，你就看不见了，这还是在欲界中。无想天境界的人，属于色界里头，不在欲界。所以“唯有有色支故”，十二支，十二因缘里头，“无明缘行、行缘识、识缘名色……”，“色”有光色，有这个光色，色界天的天人，就不像我们这个生命了，只有一坨光，没有肉身，他不像欲界里头，我们这个生命从精虫卵脏结合而生，所变现的，所谓“不思议生，不思议变”，欲念来的。色界就不是了，佛经上说“唯有色支故”。

“又说彼为无心地故”，同时，在佛经的教理、佛说过，“无想天”也属于“无心地”的境界。在这里我们再要插一句，所以学禅宗的人，往往认为，抓住了六祖《坛经》，六祖说的“无念为宗”，认为没有思想就是禅，全错了！那不是禅宗，那是外道法门。六祖也不是那么讲，六祖有解释的：“无念为宗”，“无”者无妄想，妄想心没有了，正念还有；“念”者念真如。这个《六祖坛经》所谓讲的“无念”。而且“无念为宗”，并不是禅宗六祖（他是唐代），并不是这个时候的创作，中国文化汉代的道家《参同契》著者魏伯阳真人已经提出过这个话：“无念以为常”，这是《参同契》的原文。你们研究过《参同契》的，我在这里讲过了，应该还记得。所以，禅宗所讲的“无念”，不是“无想”，一般学禅的人，以为思想停了，什么都不知道了，这就是佛法，就是定，就是禅，如果这样何必学佛呢？我常说，你学死人多好，吃吃安眠药就好，什么都不想了，那学佛有什么用？不是这个道理。

所以，禅宗祖师也有两句名言，“莫道无心便是道”，你不要认为无心就得道了，“无心犹隔一重关”。“无心”还没有到家呢，还差得远，“犹隔一重关”，就是这个道理。所以，“又说”，这里又提到，“彼为无心地故”,认为“无想”，进一步来说，属于“无心地”的境界。无心地，所谓“地”，是什么意思啊？拿我们来讲说就是程度，达到无心，无心的程度有五位哦，普通人睡眠也是无心哦，昏迷了也是无心哦，这“无心”的五位，这是一层道理。

另一层道理，“有义彼天将命终位。要起转识。然后命终。彼必起下润生爱故”，另一个道理，我们要了解，无想天的天人，这个生命在无想天，多少时间呢，拿我们人世间的时间计算太长，算不定一活八万年，有时候短一点、长一点，这是假定的时间，比我们这个时间长。不过你要知道，生在无想天活八万年，乃至活八万四千年，也没有什么了不起，也等于我们活了一辈子，刹那之间就过了。因为天人境界同我们时间是相对的，我们这样一昼夜，跟月球来比就不行了，月球的一昼夜就是我们一月啊，我们的一月只有月球上面一昼夜，现在科学也证明了，所以在月球上面一个白天就是我们半个月，一个夜里也是我们半个月，所以这个时间都不一定。

佛早说过，我们的一年，算成太阳里面就是过一天，太阳也是星球之一，过去我们科学把它叫做恒星，现在的科学家并不认为太阳是恒星。太阳也有所转动，也有所转变，不能用“恒星”这个名称了。那么其他的，星球里头的时间，各有不同，都是相对的。无想天已经超过了我们这个太阳系统，它虽然在我们这个时间看起来是活的那么长，在无想天的这个寿命也不过是梦幻空花，也是要堕的，天人境界再不进修还是要堕落哦。所谓“六道轮回”，生在上地，有时候也降到下地来，等于我们人做官一样，一下升官了，一下又是什么都没有了，一下子当科员了，一下子又提起来当处长了，一下处长下来了，做个科员还没有呢，退休人员想到别的地方弄个顾问还办不到啊。这六道轮回有生死哦，天人有生死的哦，除了了生死跳出三界外，在三界以内照样生死不误。

所以说，现在讲“彼天将命终位”，要他的福报，他的果报，所修的功德享完了，天人的命终，要死的时候好几种现象，欲界天天人，那就是头上都有花冠，欲界上。说花冠我们也有，我们的头发就是花冠，天人要老死的时候，花冠先萎缩了，不过那个花冠是天生的，好像同我们鸡冠花了，公鸡头上的这些东西了，或者我们这公鸡的花冠，先萎缩颜色变了，那就是表示老死。其实我们也一样，像我们的花冠已经先变了，黑的变黄，黄的变白了，下一步，下一步请你去报到了。等于我们今天一个老朋友，我说一个月没有看到你，你到哪里去了？他说到阎王那里去一趟了，我说那怎么不留下了，阎王问两句，我喉咙哑了，答不出来，他说你先回去嘛，好，我就这样回来了。像我们这个花冠已经萎缩了。色界天人要命终的时候，光色暗了，等于我们比方，这个电能不能充电、放电，不能放光了。

“彼天将命终位。要起转识”，本来是无想了，到了那个时候也有思想来，他第六意识会动念了，换一句话定了那么久也会动念，“然后命终”，一动念了，在无想天天界里头，算是死亡，在六道中，那么在六道中天人堕下来，你说变什么？色界天堕下来或者在下一层，我们十一楼下去大概到十楼了？不一定！他算不定电梯滑梯啊，弄到地下室去了。这个呢，就看他阿赖耶识在修无想定，生无想天这一生以前的果报，以前的善还有善报，恶还有恶报，所以这个道理一定要认清楚，修行得定并不足以了生死哦，你那个果报、业报没有了啊，“因缘会遇时，果报还自受”，所以佛说，“纵使经百劫，所作业不亡”。“纵使经百劫”，千劫万劫都一样啊，我们所造的业，不会空掉的，“因缘会遇时，果报还自受”，所以有人说，“某人做人一生很好，就是命运太差，这是什么果报呢？”他忘记了你的前生还有前生！说“某人这一生做人很坏，他果报非常好”，那是过去的善报还没有享完，这一生的恶报是将来再受报，所以天人果报要搞清楚哦。

所以无想天中人，到了他的寿命，再没有进修了，无想天一定不会进修，因为他懒得想了嘛。所以到了相当业报尽的时候，起心动念他就堕落，下堕，下堕算不定就变成一个畜生，或者变一个人了，他的业力习气带来，这个头脑“傻傻”的，台语我讲不好啊，头脑傻傻啊，这个头脑，笨得很！因为他修无想定搞久了，这个头脑反应很慢，跟愚痴白痴差不多，呆的、呆子，所以“阿呆”，那都是无想定的关系。怎么打坐，现生打坐修无念，修久了的人，头脑要停摆了，有时候记忆力差了，智力都会减退了，就是这个道理。

好，下面“然后命终。彼心起下润生爱故”，他说因为无想天中久了，这个寿命受报完了，要下堕的时候，他还是动念。动什么念？他不会上进，“彼”，这个“彼”就是无想天的“他”，“彼心起下润生爱故”，会起下界——欲界，欲界就是他的下界，下界的欲念，或者想到：“哎呀，台北市的烧饼、油条蛮好吃的”，好久了，在天上好久了，下来看看，信义路口还有卖没有？就这一念，比方啊，这是说笑话。下界的这一念一动，“润生”，就会滋润他，就是轻微一念想。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第455讲

有义生时亦有转识

“飓风起于萍末”，海上台风起来，就是看到海水一条白线，很细地冲上来，表示有台风，这么一转，慢慢转就是大台风，开始只是一点，你拿个酒杯就可以把它盖掉了，可是很困难。所以一念的“润生爱故”，滋润下界的情、爱、欲就生出来，下生了。

所以“瑜伽论说。后想生已。是诸有情从彼没故”，因此，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》上提到，无想天的人到了定境的力量，修定的这个心力（无想定这个心力）衰了，那么“后想生已”，又起一个思想念头，这个一起来以后啊，“是诸有情”，“有情”就是无想天的众生，“从彼没故”无想天就没有了，退位了，就是退休了，退休了就到下界来了。下界，算不定，他在过去生还有很重的业报，算不定一下比我们还不如，所以“从彼没”。

“然说彼无转识等者。依长时说。非谓全无”，因此在逻辑上，我们讲得无想定，生无想天的人，说他没有六个转识，这样说是根据他的很长的时间都没有思想这样说，并不是说绝对、永远永远都没有思想，不是这个意思，只是说他生在这个无想定的境界里头，或者生在无想天这个阶段时间，无想。那么这一句话就是说，第六意识这个思想，可以暂时切断，非断非常，不是永恒能切断的。也就是这个道理。

“有义生时亦有转识。彼中有必起润生烦恼故。如余本有初。必有转识故”，另一个逻辑观念说，“生时亦有转识”。这个无想定，譬如说，假定在座哪一位、或者是我，我们现在是修无想定得到无想定，这个色身在这个世界上果报完了，这个色身要坏了，我们因为这一生修无想定的果报，这里呼吸一断，这个神识马上生无想天，这是一种生；或者说你在无想天的寿命果报完了，这个一念一断，光色没有了，也等于我们这个世界上这个肉体毁坏了，呼吸断了，那么，他这个念头动了，或者下生。这个“生时亦有转识”，在“生时”之间还是会动念，还会转。“彼中”，而且，在无想天堕落下来的天人，“有必起润生烦恼故”，在无想境界里头，慢慢有一点动念，有一点动念就生起了思想烦恼来。烦恼境界我们上面讲过的，有五十一心所，有五种根本烦恼，三种根本烦恼，有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼等等心态都会起来。

“如余本有初。必有转识故”，就是开始在修无想定以前，不是本来有思想嘛，不过他用一种方法切断了自己的思想而已，也不是别的方法，用自己的心力，意志的坚强，把思想控制了，切断了，那这个功力也是唯心所造，他本来有思想，本来“有转识”。

因此“瑜伽论说。若生于彼。唯入不起。其想若生。从彼没故。彼本有初。若无转识。如何名入。先有后无。乃名入故”，所以在《瑜伽师地论》上提到，无想天的人，生在无想天中，“唯入不起”，因为修无想定的果报生到无想天，进到无想天的境界里头，不动念依此因得此果，“其想若生”，生到无想天的天人，如果有动念（起心动念），一定是马上要堕，天人境界就堕落。因为那个世界，那个境界里头统统是无想境界。

“彼本有初”，要晓得得到无想定或者无想天的境界以前，我们本来有想，“若无转识。如何名入”，假使说没有第六意识这个转动的作用，什么叫做“进入无想定”呢？所谓进入无想定，同我们现在一样，有思想，我们现在第六意识把它一断，停止了，不想，所以就进入那个定，进入那个定，是第六意识转入这个定境。

“先有后无”，先还是有妄想，后来没有。所以说，入定是入哪一种境界？这个你们注意啊，这个世界上学佛啊，修道，入定啊，以为打坐就入定，那是打坐，盘腿打坐不能叫做入定了，那只能说你在打坐，你没有真正得到某一种定。所谓某一种定，看你修什么定境，进入那个境界不动。所谓“定”，像一个钉子一样，钉在那里不动了，这一念就叫“定”。

你打坐坐在这里，哎呦，我身上气脉在动了，哎呦，我的思想境界，哎呦，我要飞了，你统统在搞妄想啊，就是庄子说的，你打坐叫做坐驰，坐在这里开运动会哦，心里头在开运动会，这个思想那个思想，没有停止了，所以我们道家的祖师庄子（老子、庄子），庄子笑我们是坐驰啊，坐着来赛跑，那跑的更远，还有气脉转了好几圈了，任督二脉了转过了几圈了，好像是运动场里那个长形赛跑或者是短跑还厉害，这个只能算是你练习静坐，没有入定。“入”者，那个转识进入到某一个境界里，不动了！譬如，转到无想定境界，就钉住无想定，我们的意识不起，不起作用了。

所以，“决择分言。所有生得心心所灭。名无想故”，《瑜伽师地论》的“抉择分”，这一篇，经典里头告诉我们，所谓“无想定”与“无想天”，“所有（现）生”，这个生命当中，所得到的“心”起的作用，以及“心所”，心理所起的差别的心态，“灭”，都停止了，这个样子叫做“无想”。

“此言意显彼本有初。有异熟生转识暂起。宿因缘力。后不复生”，“此言”，他说“抉择分”，这本经典这一部分为什么那么讲呢？“意显此言”，“意显”，他这一个经典所告诉我们的语意（道理），很明显告诉我们“彼本有初”，得无想定生无想天的人，他的这个以前本来有意识思想，“有异熟生”，异熟等于果报，差别的果报，个别的果报，也可以说是“别业”，他个人的别业，大家都有思想，他个人因为修这个无想定这个功夫，那么，他由此因得此果，所得的果报，“转识暂起”，所以第六意识转动了，变成了无想境界。“宿因缘力。后不复生”，过去生的这个所有的思想，因缘业报的力量，在这个现行的阶段，不起第六意识现行；所以看到暂时不动，将来还是会动的。

“由斯引起异熟无记分位差别。说名无想”，譬如有些人，我们人中也一样，有些人天性懒，很懒、很不愿意用思想，有些人大部分没有用思想的人福报好一点，反正懒人有懒福。可是，他为什么呢？“宿因缘力”，是过去生的习惯。所以我常说，你们打坐不要入无记定哦，把无记当成定啊，那个果报比无想厉害。那无记不是无想哦，这个里头也有差别哦，一个人什么都忘记，坐起来就容易昏沉，这是无记哦，不是说我这个是入“无想定”，不是的哦，因为你这个时候的思想在昏沉中、在无记中，无记不是无想，无记是一种果报哦。异熟果，过去懒得动脑筋，所以把无记定昏沉当成定境的话，很严重了。定境是清明！绝对清明，要搞清楚。

但是，所谓清明不清明，同坐起来点头不点头没有关系，有些人意识清明，坐起来你看他外形点头了，你搞错了，他不在昏沉。这要明眼人看到了，他不在昏沉，他有定境，不过呢他的色力，身体上的色力没有转过来，是气色力，所以他有这个现象。可有些人坐得很好，坐得很端正的，他在昏沉中，你不要给他骗过了。你看他端身正坐好像不动如山，实际上他统统在那里傻傻的，坐一个钟头就傻傻一个钟头，那叫做“傻傻定”。他生来世果报就变成傻傻的，那个“傻傻”干什么？那个“哼……哼……”（师拟猪叫声），就那个东西，身上都黑的，没得光的，就变那个了。所以，无记跟无想都有差别哦，要搞清楚哦！

他说无想定者“由斯”，由于无想定“引起”，所引发了异熟果报。异熟是前生、今生、来生，因时因地所受的果报不同，异时异地而熟。无记的分位，有些属于无记，有些属于思想迟钝，有些人反应慢等等，分位的差别，“说名”，叫作无想。

“如善引生。二定名善。不尔。转识一切不行。如何可言唯生得灭。”“如善引生”，在修无想定，把念头停了，加上行一切善的功德，“引生”，引发的现生得无想定，死后生无想天的果报。“二定名善”，这样无想天生得无想定，这是善业道，并不是不善业道哦，不要看不起无想天的果报，我们还做不到哦。

“不尔”，如果不是这个道理，“转识一切不行”，第六意识一切都不动，“如何可言唯生得灭”，怎么样说把生起的念头灭绝了，变成无想。

“故彼初位。转识暂起。彼天唯在第四静虑”，所以，无想定、无想天开始的时候“转识暂起”，当他一生一死之间，他这个第六意识的活动，还是有时候起作用，不过无想的时间长而已。“彼天”，无想天在第四禅的境界。我们普通一般人初禅还做不到，所以在色界天这以上哦。

“下想粗动难可断故。上无无想异熟处故”，所以他在色界天，上面还有上界是无色界哦，没有到达无色界，色界天里，他在这个中间，超过了我们这个欲界同色界的下层。因为普通的思想很粗，他已经停掉了。“下想粗动难可断故。上无无想异熟处故。”最高的呢，他觉得也没有什么，最高是空境界，“空无边处定”、“识无边处定”，他还觉得用不着再去追寻，不去想。

“即能引发无想定思。能感彼天异熟果故”，所以这样子修行能够引发无想定的思想，所以平常能够起无想定的思想，那么，以这个修行，配合了行善道的功德的因果的感应，死后生无想天，无想天是异熟果报。