思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第426讲

烦恼即昏沉&云何不信？

刚才我们讲到“如睡眠等。是实有性。”是讲“昏沉”例如“睡眠”。这个“如”字是例如，举个例子。“睡眠”是睡眠，不是昏沉。但是，昏沉例如睡眠一样，睡眠也是有睡眠的一个心态的现状。“昏沉别相。谓即瞢重。”这个“瞢”字，有些地方写加一个竖心，就是懵懂这个“懵”。

“令俱生法无堪任故。”所以这个昏沉的别相，它同睡眠的情况、心态不同。譬如我们打坐的时候，做工夫的时候进入昏沉这个境界，是别相。就是我们一般做工夫啊、打坐啊，自己以为得定，这个是昏沉的别相，实际上是在昏沉境界。但是，“谓即瞢重”，头脑懵懵懂懂，头脑wengweng了，“重”，有粗重的感觉，这个身体体能，乃至脑筋有粗重的感觉。“谓即瞢重”，“瞢”就是懵懂；“重”，就是身体上粗重。

“令俱生法。”因此使我们与生俱来心理上想……，譬如念佛想念到一心不乱，这个“俱生法”“无堪任故”，缺乏了，不可能达到这个目的，这个就是昏沉。

“若离烦恼。无别昏沉相。不应别说障毗钵舍那。故无堪任。非此别相”，这一派认为“昏沉”本身即是“烦恼”，他认为在逻辑上、理论上不要把它分开，烦恼的本身自然就是会昏沉。所以一个人、普通人心理上有痛苦的事，烦恼重了，或者受了打击，或者失意了，人一点精神都没有，就容易睡眠，思想多就低个头。以普通的中国文学形容：失意忘形，失意忘形就是昏沉。不过，这是普通文学所讲。

说起文学，现在我又加了一句，得意忘形容易了解，最怕是失意忘形。我看了许多人，譬如说，这个人一切事业很如意、很好，忘形了，忘了自己贵姓大名了。我今天还说笑话，你们好像是地位高了，学问就高了。地位跟学问不平等的啊，就是你们不读书。今天正好骂一个老朋友，就是得意忘形容易看到。

现在我们看，有很多老人一退休了以后啊，好了，低个头，失意忘形。就快了，快什么呢？快要到医院；最后呢，快要上山了，最后就快要到阴国去留学了，我这个“阴”不是欧洲那个“英”啊，是阴阳那个“阴”，这就是失意忘形。这种心态就属于昏沉，没有毅力，不了解自己的生命。

所以，昏沉本身就是烦恼。烦恼久了，心态容易昏沉。离开了昏沉，离开了烦恼，没有特别的昏沉，昏沉本身就是烦恼。这一派大师们的理论也非常准确，让我们多反省。所以，觉得自己有昏沉，换句话说你已经在烦恼中，因为你有烦恼，所以你有昏沉。所以说，不能够、不应该特别地说，昏沉障碍了“毗钵舍那”，昏沉障碍了起修观的这个作用。换句话说，不须要昏沉，你心有烦恼，因此学佛的观行不会成功，慧力、智慧的力量本身就发不起来。

“故无堪任。非此别相”，所以当我们心力不坚强，当我们修持没有达到得定，由定而生慧做不到。为什么做不到呢？被烦恼所障碍，烦恼的本身就是叫作昏沉。不要认为专门同睡眠稍稍不同，好像睡眠一样，不要认为那一个境界是专指昏沉。其实烦恼粗重多了的人，一天到黑都在昏沉中，因为没有智慧破除自己心理上的烦恼。

“此与痴相有差别者。谓痴于境。迷闷为相。正障无痴。而非瞢重。”他说，这个昏沉同根本烦恼贪嗔痴这个“痴相”这个心态“有差别”，这个中间有差别。“痴”就是痴，譬如天生一个白痴的人，或者天生一个头脑简单、脑筋也不灵光，拿医学来讲，脑神经不够健全。因为他的业报，过去的贪嗔痴的痴重，这一生带来的业力，因此，他投胎的时候，把里头的“电缆”装错了，脑部的“电缆”少拿了几根，或者拿的是没有经过检验不标准的那个“电缆”就拿来装在自己头脑里头，因此投生下来脑子就不够灵光。这就是说，种子的业力，种子生出来现行，带出我们现在的行为。那么，这一种是痴分的情形，本来是愚痴。所以佛学的这个“痴”同愚笨的“愚”连在一起。

所以，“痴相有差别者”，昏沉同愚痴有差别。所谓愚痴是对一切的境界“迷闷为相”，自己一天到黑都是迷糊的、闷闷的，自己搞不清楚。“正障无痴”，正念障碍了，没有智慧；不但是没有智慧，连聪明都作不到。因为聪明跟智慧有差别的。中文所讲的聪明是耳聪目明，所以“聪”字是属于耳部，耳朵部分；“明”属于眼睛部分。所以这个聪明，等于我们人老了，戴老花眼镜，眼睛不够明亮，看不透彻了。譬如老年看花叫作雾里观花，看一切东西，看得比较迷糊，看不见了。但是近视眼的也一样，你看这个时代，这几十年当中看来，一切众生越来越没有智慧，五六岁小学生都要戴近视眼镜，究竟他看的是对还是我看的是对，已经搞不清楚了，这个时代到了这个时代，就是“迷闷为相”。

这个东西是痴的一分，正念被障碍，没有智慧。不但没有智慧，聪明都不够。

“而非瞢重”，但是，痴相是“懵重”的，就是懵懂，头脑就是懵懂的、笨。懵懂是学术上的名词，我们普通话就是笨，就是“痴相”。反正同十二点半差不多了，十三点，就是这样。这样叫“懵”，头脑昏昏；“重”，粗重，一点不清醒，脑神经里头、心理状态不清醒。“而非瞢重”。“昏沉于境”，所谓昏沉啊，“瞢重为相”，它的现状是“懵重”，也是很重的。“正障轻安。而非迷暗。”它说正念障住了，不得“轻安”，就是昏沉的现象，不是“迷暗”，迷暗就是这个痴分最重的业力。

那么现在，我们把两个大随烦恼，掉举跟昏沉，根据这个经文研究，告一个段落。我们特别要了解，学佛不能够得定，不能够进入慧学的境界，就是两个东西，不是掉举就是昏沉。所以离开散乱、掉举，既不散乱也不掉举，又不昏沉，才叫作得止。止，刚才讲过是定学，不昏沉、不掉举、不散乱才能得止。所以证得止，慢慢才可以得定。得止的境界是，这里有个结论告诉你，永远是清明的，心理是轻安的，“轻”就是身体生理上是轻灵的；“安”心理思想清净、安详的，这个境界才可以叫作得止。假设不是轻安，就不是得止。

譬如我们一打坐，你们现在学打坐的、念佛的，坐了半个钟头，好像睡着了，至少是身体粗重，慢慢坐不住了，腿也痛了，痛就是粗重。又发麻了，难受啊，这个都是粗重。所以，你还在粗重中，说我只能坐半个钟头，这个不算是得止啊，只能够说你是在练习打坐而已，不要认为打坐起来，“他入定了！”那不要活见鬼，这个谈不上，得止的境界都做不到。真得止了以后，已经进入轻安境界了，无所谓坐得住、坐不住，坐多久都坐得住，他身心是轻灵的、安详的。

那么，这两个大随烦恼，我们晓得了。大随烦恼提了两个了，第三个大随烦恼是“不信”。佛学的“不信”，“不信”的对面就是正信。什么叫不信？不信不是迷信啊，普通讲的迷信，迷信的观念属于不信，拿唯识学就是不信，因为他不明白什么是佛法，不明白什么是真理。

现在，我们先要从学理上了解，“云何不信”，原文就讲，怎么样叫做不信呢？

“于实德能。不忍乐欲。心秽为性。”要特别注意啊，对于真正的佛法，所谓“不信”，不信什么？对于佛法所讲的实际的，这个“实”就是实际的；“德”，它的功德境界；“能”，它的能力的境界，这怎么说法呢？

学佛首先的一个观念，一切众生个个是佛，不止我们，任何有生命的众生本来就是佛。那么，这个问题的答案何以呢？因为心即是佛，一切众生能够找到自己本来的心性，他就成佛了。本来的心性并不是佛菩萨给你的，大家都有。佛菩萨不过是一个过来人，他修持的经过告诉你，你走这样的路，就可以找回老家去。所谓成就了的佛菩萨，用我们禅宗祖师讲的话，是“归家稳坐”，回到了自己的老家，在家里稳稳当当坐在大厅上，已经不需要出门劳苦了。那么，在佛经里用各种方法告诉我们，“实际理地”这个“实”，真实的境界，这个“理”，譬如说极乐世界就在我们心中，所以你一心一意念佛，可以往生极乐世界。

为什么心有这个功能？我们一切众生与诸佛菩萨同一功能，成就了的诸佛菩萨有无比的智慧、无量的神通，我们普通一个众生有无穷的业力。所以，佛菩萨的智慧神通多大，众生的业力烦恼也多大，一样的！魔鬼跟上帝它两个力量是平行的。换句话说，黑暗跟光明两个都是相对的，翻过来你就是佛；翻过去就是魔，进入黑暗的。所以自心有它的“实际理地”，佛经讲的就是告诉我们自性的理；自性的德，就是它的功德，自性自心本身具备的德性、本身具备的能力。比如我们学佛，现在一般我们讲得“净信”很难，差不多都是迷信。什么叫佛？佛经有没有搞清？道理有没有搞清？

比如我们经常念《心经》“观自在菩萨”，把佛法的实、德、能，已经告诉我们了，《摩诃般若菠萝蜜多心经》观自在菩萨他告诉舍利弗，告诉舍利子“是诸法空相”，你做不到；观自在菩萨他告诉舍利弗修行的办法：“行深般若菠萝蜜多时，照见五蕴皆空”，我们都会念，但你就照不见五蕴皆空，在那里空不了。这还是讲正路道的。

我们学佛的“口口谈空，步步行有”，禅宗祖师训话、骂人的话，嘴里讲的是“空”，你在那里空不了。你怎么去空啊？身心的昏沉、散乱你都空不了，明知其为空，可是你空境界达不到、证不到。因此，你所有的相信没有求证得来的都是迷信，不迷信是求证得来的。比如我现在手里这一杯茶，什么茶？很好喝，或者是苦的或者是甜的，告诉大家就信了，你是迷信，因为你没喝过；喝过了，喝到嘴里还不算，进去了，我晓得了这是什么茶，这个时候不是迷信，因为你证到了。这个茶是什么味道，你喝到了，知道了。所谓学佛是正信，不是迷信。佛法讲修持之路，你一天没有求证到以前，我们只能够说自己在那里猜想，猜想就是妄信中、迷信中。还有呢，比迷信还差一点的不信，不信呢，就是说，离了实际的自性的功德、自性的能。

所以，成了佛有“十力”、有“十八不共法”，这是“明心见性”以后具备的十种正信的力量，十八种的不共法，同一切心外求法的外道不同的方法。那么，普通讲了，但没有起信。比如我们青年同学们你尽管在学佛，但是依我看呢，很多学佛可以说非佛法的路线，也可以说是外道路线，他对佛学的理基本没有搞清楚，“于实德能”，到达什么？

“不忍乐欲。心秽为性”，“不忍”并不是你不忍心。是没有得到“无生法忍”，没有切断。比如说昏沉、散乱、掉举没有切断，业力像一股流水一样；把它切断了，分开了，比如我们一个东西把它切为两边，就分开了，中间的“空”这个性质、这个境界出现，我们就做不到“不忍”。“乐、欲”，你尽管在修行，很烦恼很痛苦，没有得到“净信”，学佛修行那个得乐的境界，没有享受到那个境界，不能得乐，生理不能得乐，心也不能得乐。“欲”，这个“欲”不是讲欲界里头的欲了，这是说所追求的那个胜境，很好的那个境界出现不了；比如说“空”，空的境界你就达不到，所以“不忍乐欲”，为什么呢？所谓“心秽”，自己的思想、心性方面的染污太厉害，所谓这个染污呢不是魔鬼，也不是其他的力量，是自心受业力习气的污染太多，所以不信是这个道理。因此，对“明心见性”和一切众生本来是佛，自己见不到。

“于实德能。不忍乐欲”，他说“乐欲”的境界达不到，为什么达不到？“心秽”。这个“心秽”并不是说杀人放火、想坏事叫做“秽”。以佛法讲，想般若、善法也是“秽”哟。而有些人因为学佛修道学多了，书看多了，永远不能证道，不能进入证得，为什么？他心被染污了。所以，我常常告诉同学们，勉强要研究佛学看佛经，要看原典，不要看后人的注解，乃至大法师们、大菩萨们注解，连论都要慎重考虑。论是菩萨们造的，菩萨的境界到底非佛，还差好几级呢，他的理论准确不准确都是问题！那么你信了这些后世、尤其现代人的佛学，不看原典、不看原经，被后世的佛学影响，心性染污更厉害了。所以像禅宗六祖慧能：“不思善，不思恶”，善也不思、恶也不思。因为恶法固然是污染你的心田，善法也是污染；假使恶的心理等于是黑的颜色涂上去，善的心理等于白的颜色涂上去，一个明亮的镜子、清明的镜子，不管你涂上白色还是黑色，都是被污染。“不思善、不思恶”，善、恶两头都不思，善恶两头都不想，连“不思”也不思。乃至说我要空了，不想！连“不想”的那个心理也不能想。那么勉勉强强说，你的心、心境修养常常能够达到这个境界，可以说没有被染污了。可是我们做不到，在理论上知道“不思也不思”。

所以，这个心理要注意，并不是恶法污染，并不是只讲善法。因此我常说有些年轻人：我说你呀，你们研究的佛学并不是佛学哟，是你的佛哦；你自己个人的理解，在猜想佛的境界，在猜想。佛明明告诉你“不可思议”，可大家在猜想，自己猜想，佛告诉你“一切众生本来是佛”，你不会信，信不过，这就是不信，“心秽为性”，此心被障碍。

“能障净信。堕依为业。”他说“不信”的这个心理就障碍了清净。这个“净”不是动静的“静”，是干干净净的“净”，这个干干净净不但没有恶法的染污，也没有善法的染污。等于假使天气散开了，万里青天无片云，既没有乌云也没有白云，一点染污都没有，空灵自在，这个叫“净信”，“净信”信什么呢？信自心即佛，因为自性本来真如、清净。

所以，自己不能够达到这个境界，障碍了净信。堕落，堕落什么？“堕依为业”，跟着别人在转，跟着谁在转？跟着业力在转，跟着自业、他业在转。“他业”，别人造的业力。比如说别人造的业力，我刚才说比如看经一样，必须要看原典；假使看后世的书，我讲“后世”不是只讲现在哟，我以前年轻常常有一个乱讲话，也是真话：唐宋以后的书都不能看了！要有这个气派，要看佛经就看原典。我们的佛经，中文翻译过来已经差了很多。但是，你说研究梵文来不及了，古代的梵文没有了。如果依据现代的梵文研究释迦牟尼佛的佛学、大乘佛法，影子都没有。这个梵文也跟着时代、跟着地区变了很久，虽然我们现在翻译的中文佛经，翻译不够百分百的标准，但是比现代人的著作，翻译已经好多了。不要再依其他的见解而堕落，就是要靠自己的智慧开发自己的净信。

那么，他就这里下个定义，什么叫“不信”，以自己真如自性的、真实实际的功德、功能，“不忍乐欲”，理上不透，所以，不能得到“无生法忍”，不能证到“乐欲”境界，这个“欲”可以，那是广义的，步步为上进的那个大欲，成佛的那个欲。所以自心受了污染，这个心就不净，那么他这个不信的心理障碍了净信，所以堕落，依他而转、依他而起、依他人家而转，“堕依为业”，是这么一个造的业。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第427讲

谓不信者多懈怠故

那么，下面引申。什么叫不信？这一派的大师们的解释， “谓不信者多懈怠故。”自己不努力精进去研究，不信什么呢？“不信三相”，哪三种相呢？般若、解脱、法身。这个般若有智德，它有这个功能，解脱有断德，切断，这些等等我们不信，“不信三相”。那么，解脱、般若、法身在哪里呢？就在自己本心中一念之间。不信般若、解脱，得解脱以后才得法身。

“不信三相，翻信应知”，翻过来得了净信，自己就晓得，我们自己的本心俱有智慧，具备一切智，就能得解脱，自己的此心此性本来就不生不灭，没有变过。比如像我们大家现在都是凡夫，可从小到现在，在座的里头有年轻人、中年人、老年人，你说我们年龄有年轻、中年、老年的差别，身体也有年轻、中年、老年的变化，但是我们的思想，此心跟三四岁的小孩的此心一样，没有变过。不过多了一点，加上染污，让我们老年人自吹了，这就是我的经验比你多呀，不过是吹牛，是心污多一点，以致染污加重了。虽然如此，此心此性就是本来心，没有变过。乃至到死的时候我们自己害怕了，哎呀，我要死了，又掉眼泪，又痛苦，还是与刚刚投生婴儿那个心是一样的。此心就是如此，要信得过此心，因为此心本来是随时随处解脱：昨天的事昨天了，明天的事没有来，不要去想，现在的事当下即空，空就是解脱。用不作你去空它的，是它来空你的！你要留它也留不住的。可是你说过去没有了吗？你还是你，还在这里，你一想就回来了。它“非断非常”，不是断，也没有永远存在，如如不动在这里。所以，要了解自己心性之体，它本来是这个功能，你就相信自心即佛。

“翻信”，硬是自己翻过来，得了“净信”，正信不是迷信，当然不是崇拜偶像，也不是学佛求功德，只求自性清净，也不是功夫。有些年轻人：“老师，你传我一些功夫”，还有那位同学，有时跑来，我想你是发神经！告诉你，我也没有功夫，我只有“夫功”，我有什么？一点本事都没有，我不过同你一样，哪里有什么，他硬不信，硬说我有功夫，不肯传给他。我说我有吃饭的功夫，如此而已。这就是自己信不过自己，不想“翻信”，拿今天儒家来讲就是“反求诸己”，儒家四个字：反求诸己。一切神通、一切功德、一切妙用不是佛菩萨给你的，也不是老师传一个法门，你错了！明心见性，本来一切众生本自具备，你翻过来得了净信，你就懂得了。

“然诸染法各有别相。唯此不信自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。是故说此心秽为性。”他说进一步地讨论，凡是一切的“染法”，“染法”就是心所，我们自己的心态。小随烦恼讲过了，中随烦恼也讲过了，现在讲大随烦恼。所有这些几十种心所归纳性。所谓心态所起的作用，就是染污的法门，染污什么呢？染污我们自己心性清净面，叫做“诸染法”。

“各有别相”，每一个心态的现状都不同。譬如说，“贪”，是贪；“嗔”，脾气大，我们容易发脾气；嗔跟贪一定两样，当我们想一个东西，想了得不到的时候。像小孩子，就哭着向妈妈要一个东西，要糖吃，爸爸妈妈硬不给，最后还是买了糖给他，他已经气极了，把那个糖丢下，“嗯，我不要了！”那个嗔心来了，就不是贪心了。贪的时候是贪哟，贪的时候就不是嗔哦，这个心态的现象各不同，“各有别相”。

他说“唯此不信”，对佛法讲的这个“不信”，这就很搞不清楚了，这个心态自己很难以了解，怎么难以了解呢？因为“自相浑浊”，所谓“不信”就是没有智慧，搞不清楚，它这个思想心态，它自己本身的现象就是个浑水一样不清，头脑不清、思想也不清，它不但它自己这个心态是个浑浊的现象，“复能浑浊余心心所”，同时它像一个脏水一样，这个脏水呀倒进别的清水里头，别的清水受它影响都会变脏。

譬如我们举个例子，尤其有时候我们学佛的，想打坐求到清净心。清净心也不难，不一定盘腿打坐，我心想“哎呀，清净一下”，已经清净了。但是我们一般人不同了，我要清净一下，跑去打坐念佛，然后在那里拜一拜，然后，这一下两腿一盘，“哎呀，我要清净！这一下很清净”，其实呢，这一下已经清净了，可他不然，盘好腿以后：“嗯，不要吵啊，我要打坐，我要清净”；已经不清净了，染污了，被善法染污了。因为他不信自己此心本来清净，所以对自己没有自信心。所以佛法得“净信”很难，因此你看到地前菩萨，所谓“地前菩萨”是佛学名词。菩萨分十地（十个阶梯），初地以前的菩萨还有三个程序：十信、十住、十回向。这初信就很难，初信得“净信”很难，十地菩萨前，所谓地前菩萨还有三个地，三个地、三三就有三十个阶级，也可以讲阶级，阶级就是个范围，十信、十住、十回向。修行很难的。

所以，进入“净信”的人非常难，因为你不信自己，没有充足的智慧和能力，不信“自心本来清净”的这个阿赖耶识带来的业力“复能浑浊”，“余”，其他的自己的心理状态，信不过。所以许多人到了那个境界，我告诉：这个就是！你信不信？他说：“哎呀，老师呀，您的话我信。不过我信不过自己”，你说混蛋不混蛋？他说我的话他信，他又信不过自己！你说他对我信不信？这可见没有信！对不对？这个逻辑他都搞不清楚。可是普通人讲的话，你一听蛮合理的呀，他很恭敬你呀，“老师呀，我对您很相信呀，就是我信不过自己”，你说这个你去惩罚他，他很冤枉，这个马屁精把我拍到头上来了，这个很舒服哦：“老师，我对您相信！信不过自己”，可是你是真的？他这个话真混账。老师、菩萨也好，老师不是菩萨，即使是菩萨，我也并不要你相信他，佛是要你相信自己。

所以真正的佛，前两天不是浴佛节？他下地来把佛法已经说完了，一出娘胎来走七步路，一手指天一手指地，讲两句话说完了：“天上地下，唯我独尊”。就是这个“我”，你信得过“你”，就行了！后来四十九年说法都是多余。所以，云门祖师说，他说我当时不在场，云门祖师是和尚哦，禅宗大德，如果我当时看到释迦牟尼佛下来一手指天，一手指地，讲两句话，走七步路，“天上地下，唯我独尊。”我一棍子就把他打死，谁叫他来多余说这些魔话？云门祖师，禅宗的祖师呀，是“呵佛骂祖”，但是我们不能随便乱讲哦，他这个话是方便的教育法。换句话说，你有个我，相信我，这个信也是多余的，都要把它丢掉，本来是佛，何必多此一信呢？

所以，他说一切众生信不过自己，“复能浑浊余心心所”。所以，不信，缺乏自信心，学佛缺乏这个，“如极秽物”，现在这个心理很糟糕！你看一般学佛修道的人，他有两个毛病。一个呢，普通人你看，绝对没有自信，因此来学佛。出家也好，在家也好，我说“你这个就是”，决不相信，打死了都不信！所以你只好哄他，慢慢哄他修行。所以我经常说，佛法像一个什么？像一个胡萝卜骗驴子，那个驴子笨得很呀，想吃胡萝卜，驴子很懒地跑路，你骑在背上，你打它也不走，你拿个竹杆，前面吊个胡萝卜，这个驴子要吃胡萝卜就永远走下去了。一切佛法就是个胡萝卜，哄这些驴子尽管跑。早点啊，早点起来呀，这里要敲木鱼啊，要打坐啊，要什么的，慢慢敲，驴子的胡萝卜永远在前面，你永远也吃不到，有一天它吃到了，它也不跑了，哈，是这么一件事。

所以，真的自信很难。所以这个不能自信呀，“如极秽物”，自己染秽了自己，也污秽了、污蔑了佛法，也污蔑了法性。“是故”，所以，“说此心秽为性”，“不信”的心理很严重，这也是大烦恼，自信心不够。

“由不信故。于实德能。不忍乐欲。非别有性。”所以，由于不能相信这个自性，所以对自性真实、实际理地的功德，他的能力做不到，自己不能够信得过自己本身的“乐”，所发起的乐、欲，它也是自性。但是要认清楚了一念清净下来，他就到达。

“非别有性”，并没有另外一个别的东西。得“乐欲”自己可以得到“常、乐、我、净”，就得到极乐境界。

“若于余事。邪忍乐欲。是此因果。非此自性。”如果用别的方法，“余事”，其他的事，乃至用“邪忍”的方法，“忍”得到，进入那个“乐欲”的境界，“是此因果”，是这个里头的所发生此心的因与果的关系。因为你用别种方法所得的乐欲，它并不是外来的功能，也是你心里自己所造的，所谓“是此因果”，一般人不认那个因果为自性，那搞错了。他的乐欲从哪里来？是你自性本有的功能，所以，去掉了“不信”得“净信”，自己本心就可以得法乐，得“乐欲”定，“非此自性”，是这个道理。并非那个用方法求得的，那还差得很。自性本来就在“乐欲”中，没有去另外一个去求。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第428讲

云何懈怠？

现在我们打开《成唯识论》卷六第247页，正讲到“大随烦恼”。上次讲到“不信”，现在开始讲“懈怠”。“懈怠”，我们学佛的人也经常挂在嘴上讲的名词。那么，在中国文字这个“懈”字是松懈。我们普通人也用到，“怠”，怠惰，懒惰这个“惰”。“怠惰”是一个名词，在我们中国文字里头，“懈”，那么常常普通讲松懈，这个人很松懈。“懈怠”在唯识学这个心所烦恼里头，这两个字是连起来用。懈怠，已经成了佛学的专有名词。他说怎么样叫作懈怠？

“于善恶品。修断事中。懒堕为性。”它这个唯识的名称，所谓“懈怠”，专对这个道业所进的修业，我们向道德上的努力，或在一个事情向好的方面去学。我们没有尽心去学好，专对这个心理的现象而说的一个名称。所以，这些经文说“于善恶品。修断”，善品的修法不断地在努力、上进，所谓“诸恶莫作，众善奉行”，这个话，念经念过来很容易，做起来非常难。“诸恶莫作”，我们也不容易做到，断不了；“众善奉行”也做不到，要做到才叫作不懈怠。

“于善恶品”，善品，“品”就是这一类，善法这一类。“恶”，恶品。就是坏的这些念头、行为这一类、这些。所谓我们常提到佛法、佛说的一个偈子，尤其在戒律，我们谈守戒，什么叫戒律？根本的戒律没有条文的，就是这么一个偈子：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”，一切“恶”断了，不做了；一切善的行为、心念增加了；最后，恶也不做，善也不修，到了“自净其意”，自心便成真正的心净土，唯心的净土；这是一切佛的教化、一切佛的教义，过去、现在、未来十方三世一切诸佛的教义。就是讲没有其他的了，戒也好、定也好、慧也好，都在其中了。

如何“自净其意”？如果我们不能做到“自净其意”：“诸恶莫作，众善奉行”这个理论懂了，怎么做到呢？要“修断”，修行。修正自己一切行为，断了一切恶，修一切善；所谓修行的道理是修正自己心理、行为，思想观念，就是自己的所作所为合于这个标准，这个叫修行。所谓修行呢？修正自己的行为，不是修心。修心呢？我们有时候把修行这个名称，也另外用了一个名词叫修心。修心呢：“自净其意”叫修心。换句话说，这个偈子：“诸恶莫作，众善奉行”是修行；“自净其意，是诸佛教”是修心。看你怎么做到。

所以，必须要“修断”，“修”这个观念，修正自己的行为，修正自己的心行，这个叫修。所谓“断一切恶，修一切善”，是“修所断”，要慢慢做工夫。这个工夫不一定是打坐、不是练气功，自己心理行为一点一点渐渐地去进修。所谓“懈怠”呢，于“断一切恶，修一切善”不积极去做，这就是懈怠。所以“于善恶品。修断事中。懒堕为性”，道理懂得了，自己不能切实做到。譬如我们学佛的，这些观念谁都懂得，但是检查自己的行为有没有一点做到？很不可能！甚至可以说，我们觉得自己学了佛修道，或在研究学问讲修养，觉得自己在修行，实际上呀在造恶业，造什么业？造放逸的业，放逸下面就来了，就是对自己马虎。

所谓修行，逃避现实则有之，修行人都逃避现实。积极行善绝对没有。都是将就：“哎呀，我是个修行人，不大管事的”，就是将就，平常有十块钱，你叫他拿出五毛钱，他说：“哦，可以啦，可以啦，布施了，布施了”，那么，真正严重一点就不干了，心里面烦恼就起来了，学佛的都是这样，现在知道什么叫懈怠。断一切恶，修一切善，所谓“修所断”的这个中间应该做的行为没有做到，“懒堕为性”，非常偷懒、懒惰就是消极、逃避，这样的行为、思想，这样的性质，这样的心态就属于懈怠。懈怠也是“大随烦恼”，懈怠也属于痴——愚痴，也属于贪，什么贪？是贪世界的一切。

“能障精进。增染为业。”我们这一种下意识的心理的行为，它的状态造的什么业呢？障碍了我们积极的、跟“懈怠”两个相对的“精进”，不断地精进，做不到，因为自己偷懒。比如说，我们有时候，依照讲菩萨行来讲，你贪图打坐，虽然说并没有造恶业，但是并不是修大乘道的善业，不能说是造善业。算不定你这个懒惰没有得到真正的禅定，你打坐“堕”在这个懒惰中，贪图舒服，就已经犯了这个“惰”，所以这个懈怠的心理是障碍精进心，增加染污为业。这个懒惰跟着就是昏沉了，容易昏迷、容易马虎，就是这样一个懈怠的心理。“增”，增加染污，世间法的染污业力；它的作用，这个本身的心态，它的性质怎么样，它造的业是怎么样，交代完了。下面他提出来的是论辩：“谓懈怠者滋长染故。于诸染事而策勤者。亦名懈怠。”他说，另一派的道理，所谓懈怠的心理，是消极的是马虎了；“怠”，从积极讲，像我们每一天当中，随时没有增加一切的善，就是在消极地作恶。什么道理呢？“滋长染故”。“滋”就是滋润，等于一颗种子种在地下，我们用水，用肥料慢慢去浇它，这个就是“滋”，滋润使它成长。就是当我们心理在懈怠的时候，不精进，能够马虎休息一下就休息了，能够躲过去了就算了，看起来没有作恶，其实它就是恶的行为，它是增长你的染污。所以，三界里头的欲界、色界一切的坏法，它的懈怠的这个习气增强了，所以它消极的还是在作恶。

“于诸染事而策勤者。”再进一步说，有些人，我们常常发现世界上许多人学好事，人能学好很难哪。随便你做什么，求一个学问，学一个技能，学好很难，学坏很容易。假使学抽烟、喝酒、赌钱，学坏事那非常容易，而且也很勤劳很努力。学好事呀就没有精神了，哎呀，头也痛了，腰也酸了，说我精神不够；如果假使学坏事，那勤快得很。所以说，“于诸染事”，对于世间一切染污性的这些事情“而策勤者”，这个每一个人都很努力很精进，叫他反过来，譬如求学啊、修道努力一点，他就不干了。这种情形就叫作懈怠。“亦名懈怠”，也叫作懈怠。

你说像我们一个普通人，精神好的时候，身体好的时候，并没有太懈怠哟，世界上每一个人很努力，尤其看高速公路啊，你看班上啊，大家都很努力，但是大部分的时间去玩了，比如昨天，我有一个同学也讲，他做生意，做生意真的忙呀，商场如战场。但是，我说绝对自己每一天当中处理事情两个钟头、三个钟头够了。而且看你有时候搞一天，夜里十二点的时候也没有回家，也在做生意呀？那都是去玩呀，而借口来说是做生意的。比如说拿做生意这个事情来讲，像我们每一天的时间，一半时间在床上，在床上已经等于是懈怠了，真的修行，睡眠是一种造业，造无明之业。所以真修行人，财、色、名、食、睡，都要去掉的。还有就是“盖覆”，障碍住了；换句话说，就是“懈怠”，马虎将就自己，对道业没有精进的就叫作“懈怠”。

所以他下面的话，他说以消极来讲，增长一切染污心理的就叫作“懈怠”。再进一步讲，“于诸染事”，于世间染污自心自性的一切的习气，“而策勤者”，“策”就是拿一个鞭子，“策勤者”，像骑马一样打自己，努力勤快地去做这些事，等于世间法，要努力。他说这个就叫作“懈怠”，对道业的懈怠。为什么呢？因为“退善法故”，世间法的习气多增长一分，道力就减少一分，道业的成就就减退一分，那是必然。譬如说，我们先不讲修道，或者读书写字，随便你学什么好的学问，我们假设看书，尤其是研究《成唯识论》，像我们在座同学，能够四个钟头不动地坐在椅子上来研究这个，还很有心得、有味道，做不做得到？我想是做不到。假设是看小说、搓麻将打牌，六个钟头很轻松，为什么呢？就是对看小说、搓麻将打牌有“策勤”很努力，精神很好。一看书拿上来呀，这个书本有什么好处呀？比安眠药好，一看就睡了。

所以，我有很多朋友睡觉有个习惯，他要看书，我说你那么用功呀？他说我不是呀，因为一看书就睡了，慢慢慢慢就睡了，免得吃安眠药了。我说好，这个真好。这些其实就是“懈怠”，所以看书呀，这样的人很多的。普通人，懈怠这个东西就是“退善法”这个业力，所以我们要反省，自己不懂这个因明微细的心态，你修行许多的事永远检查不出来，检查不出来自己心理是个什么状态。

“于无记事而策勤者。于诸善品无进退故”，他说懈怠的心理能产生什么呢？头脑容易不管事，头脑不清明，“于无记事”，就是马虎，“哎呀，算了算了！”

比如我们有许多同学，我经常讲他：“哎呀，你多研究研究。”“哎呀，不行哦，我这个头脑，读书读不进去！”就是喜欢马虎就过了算了，“我是没有办法了”，对自己很原谅，“而且这些东西对我呀，进不来的”，自己还原谅自己。他不晓得，你这个业是造无记业，所以，没有智慧，不能开发，读书也读不进去。读书并不是好事哟，读书没有什么了不起，读书是个助道法，是帮助你开发智能的一个工具而已，不要认为读书就是学问，那也糟了，那变成“所知障”了，那个将来再讨论。

现在我们讲到读书也好，求学也好，一般人不肯努力，能够马虎就马虎，认为最好是脑子里少装一点事、少管一点事，慢慢训练自己多忘记，什么事情都记不住，马虎，很马虎，一切都落在无记中。所以，我们佛学讲造业，有三种业：善业，与之相对的是恶业，还有一种不属于善也不属于恶，是无记业。无记业很严重，比如我常说我们打坐念佛喜欢造无记业，无记业认为是空，其实你没有空，“竟日昏昏醉梦间”——昏头昏脑。你昏头昏脑，哎呀，坐着身体好舒服哟，你贪图身体上的舒服的乐受。这“受”有三种，是感觉状态叫受，“乐受”——快感，“苦受”——痛苦，“不苦不乐受”，是生理感受状态。你智慧上的就是三个业力了：善业、恶业、无记业。喜欢一切不精进的人，已经落在无记业中。所以，无记业是愈来愈愚痴愈笨，他生来世再转生来，智慧越来越没有，乃至天天想“无记”叫作“空”，经教经典告诉你，来生会变猪的，或在很笨的畜生道。虽然看起来你在修行，可你造的无记业，你的心态自己没有认清楚。

所以，我们对于无记“事而策勤者”，喜欢偷懒、喜欢睡觉，喜欢万事不管，坐在那里不管事，叫作自己“我是修行、是出家、是放下一切”，这是在造无记业，把无记业当成了放下了、看空了。所以你对无记业很努力“而策勤者”，那么，这样的行为、这样的思想、这样的认识，“于诸善品无进退故”，你对一切善法没有积极去“断恶为善”，固然你没有积极去做恶业，但是你也没有积极去做善业，就落在无记业中，这也属于懈怠。

懈怠是很严重的。所以，我们学佛有这个时间，有这个精神，自己不晓得精进是很可怕。所以我经常告诉同学们，我说我年龄总比你们都大，我说我没有一分钟一秒钟空过过，没有一分钟一秒钟对自己马虎过。父母、老天给我们一个头脑、一个肉体、一个眼睛、一个耳朵，我没有把它浪费过，要好好的去善用它。这个要求精进，尤其是修行人不能对自己马虎。这是第三点的讨论。

那么，跟着讨论“是欲胜解。非别有性”。譬如“懈怠”，什么叫作“不懈怠”呢？那么，这一种心理叫作“别境”。我们讲过的有五种“别境”，是特别的境界。下面还要讨论。比如你打坐学佛做工夫，身心（心理上、生理上）得到很安祥，那么，因此不断地努力，这个“欲”就是大欲，这不是男女之欲，也不是贪欲，这是好的。

比如一个人喜欢读书、喜欢做学问，或在你喜欢念经研究佛学，你有这个爱好，有这个兴趣，这是好“欲”，这种兴趣的养成是对的。这种兴趣的养成，就慢慢得一种“胜解”，智慧就慢慢出来了，那就不是“懈怠”。“是欲的胜解。非别有性”，同样的，我们造成了“去恶为善”，变成一种享受，变成一种习惯，就能产生智慧，就是把懈怠（懈怠是天生的，我们心理上都有的）这个习气转过来。至于它转过来了，就变成好东西了，是好的心态，是“欲胜解”。所以，“欲”、“胜解”叫作“别境”，特别的一种意境，这种特别的意境不是别的来的，就是把懈怠心理转过来的。

“如于无记。忍可乐欲。非净非染。无信不信。”他再说，假使我们把懈怠的心理转过来，变成努力精进的心理。譬如说，我们讲什么叫无记？假设说，对于一个没有记忆力的人来讲，读书记不住。我们老一辈的人常常讲，中国人读书有个方法，“人一能之，己百之。”别人一次背诵来，我拿一百次背诵来好不好？这也没有什么关系，他比我聪明只是一次背诵来，我也不要记得他，我也不要自己痛苦，我笨一些，我背诵一百次，我总把它背来了，这样一来，一定记得。可有些人呢，“算了，因为我背不来，不背了”，因为他的“无记”不背，慢慢脑子里头愈没有智慧愈无明。

譬如说，一般人都想晓得自己前生后世，常常有些人问：“哎呀，老师呀，我前生是什么变的呀？”我说什么变的呀？泥巴变的，啰嗦！我怎么晓得你是什么变的？反正我没有神通，有了神通才不会告诉你是什么变的，说你是个小老鼠变的你好意思呀？说你是个狐狸精变的你好意思呀？说你是个男人变女人了，你也不好意思呀！这个你还问？但是你说“宿命通”有没有这回事呀？有。可是我们投胎就会忘记了，为什么？因为众生都在无记中。

至于有人问，为什么会投胎忘记？去年的事你今年都记得吗？我们昨天做过的事你今天都记得吗？对不对？你今天做过的事现在都记得吗？记不得。无记，众生一切在无记中。真有定力的人，昨天、前天，去年、前年，前生、前世他都记得，所以他就有记了。有记的人不但如此，所谓古人说：“书到今生读已迟”，真正会读书的人靠这一生读就太迟了，有许多是前生读来的，那是真的哟，有些书一读就会。

当然不是现在的书哟，现在的教科书不要这一生硬背诵来，背诵来没有用，背诵多了没有用的，将来来生决不是这一种考试，那不是白费了？那应付一下就好了嘛，几年以后又改了，那不是白搞嘛！像有些古书，那你非背来不可。有许多人的经验，包括我个人的经验，那真是有许多古书今生“有记”。所以修行要注意哟，落在无记中是苦果，无记是苦果。懈怠是这样来的。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第429讲

记忆力&放逸

所以，与其你现在求宿命通，你不如现在修，这就是定。有记忆没有记忆是定力。所以，我常常同老年朋友讲：老年人很可怜，记忆力丧失了，我也常常告诉大家，老年人一切会反的，返老还童同小孩子一样，老年人现在的事一边讲一边忘记了，唯有想过去的事，都能想起来，过去那个年轻的那个朋友骂他一句话都记起来了。可见老年人他并不是无记哟，是记忆力增强了，把过去的增强了，（只是）现在的容易忘记。为什么呢？心理作用，我不相信是头脑作用，以我来讲，我觉得我现在的头脑记忆力比以前强，什么书我也喜欢背，读到好句子，就停一下，背一下，记得了，再看过去。并没有说记忆力减退。

老年人为什么记忆力下降呢？因为下意识觉得我老了：“哎呀，我老了！你别啰嗦了，哎呀，我懒得记呀”。自己也觉得我老了，前途没有什么希望了，专想过去：过去某一个男朋友喜欢我呀，某一个女朋友喜欢我呀。因为现在我是老太太、或是老头子，没有人喜欢我了。所以只好想过去，越想过去对现在越灰心。所以，心理作用造成记忆力丧失。

我不承认，至少我到现在我已经也成了老头子了，我不承认记忆力会丧失，应该是更好。你把那个想过去心的乱想去掉，你把精力用到现在心，你想明天多好呢！你说“我明天人要死。”那到要死的时候再说嘛！死也不错，如果妈妈没有生我，那还没有死的机会呢！既然生了我，我还没有死过呢，到死的时候看看它我是怎么样死的，这个机会也很难得，只有一次哟！哈，没有第二次哟。所以，到那个时候要好好把握。你现在没有死以前，你不要想那个机会怎么来的嘛。这个要注意呀，不是讲笑话，我们要像这样反省自己。

所以，你能够记住，记忆力的增强就是定力。所以，得定的人就有宿命通，宿命通是真有。那么，你要求神通怎么来的？通从定发，那是呆定的原则。你要求一切的神通，必须要修一切的定。不管你修大乘定、小乘定；要修定，必须要从打坐开始。打坐并不是定，是从它练习开始，通从定发。所以你说我有定力，结果昨天的事你忘记了，什么事情也忘记，办事情也也不精细，那么拿一支铅笔左手拿来放在右边就忘记了，你这个叫定力？这还不是自欺欺人！有定力的人哪一个东西放在哪里都清楚的，这个叫定力，这也是定力之一。所谓定，止水澄波，像镜子一样、水一样干净到一点沉渣都没有，所以，一颗灰尘掉在上面他都看得清楚，“定”的心境如此。那么这种心境不会无记，所以无记是凡夫的心理，无记的心理就是糊涂，有定力的人不糊涂，脑筋清楚得很。

所以说“如于无记。忍可乐欲。”如果一个人切断了无记心，切断谓之“忍”，对于心境的清明这个“爱乐”的心理的别境产生“非净非染”，最后到达清净圆明的境界、真如境界。所以也不是“净”也不是“染”，也非善非恶。非善非恶不是糊涂哟，是圆明清净。那么，这个时候“无信不信”，没有迷信，无所谓“信”与“不信”，一切是“净信”的状态，这个才做到“不懈怠”。以这个道理来我们检查自己的修行，很可怜！随时在懈怠中。这要注意呀，懈怠就是不努力。尤其我们年纪大的，拿年龄来懈怠，身体疲劳来懈怠，推诿都是懈怠的心态。现在我们讲完了懈怠这个心态。跟着“懈怠”两个一样的，就是“放逸”。

怎么叫“放逸”，我们从表现面看“懈怠”跟“放逸”两个差不多。“懈怠”，我们如果勉强讲叫马虎，那么，“放逸”也是马虎？懈怠是懈怠。刚才，“懈怠”在本经解释得很清楚了。“放逸”就是故意地放纵。“放”就是放任，“逸”就是超出了这个范围叫作“逸”，超出了本身的范围叫作“逸”，放任自己超出范围，这个就是逸，叫作“放逸”。

所以，我们现在讲到这里，我常常有个感想，尤其现代，像我们是受旧式的教育出身的，可以说被父母的体罚出身的，拿现在的话来讲，我们挨过父母的打，而且打得很严重，犯了错误不得了，甚至我的父亲都把我丢到河里去了，这个儿子不要了，硬是丢到河里去了。我还是独子哟，他只有这么个儿子，犯了错误就往河里一丢。所以，我对这个下水呀，不会游泳，我很清楚，看到上面有个亮点，是亮的，向亮的地方就钻进去，一钻进去就糟糕了，越来越糟糕了！

像我们以前是这样，而现在人这个教育很糟糕。（对小孩子）是爱，我还反对爱！我到现在对我父亲还恭敬得很、好得很，还孝顺得很呢！真打得好，真丢得好！无比的感激，那真的。现在是爱，爱的教育，爱的教育下一代就完蛋了，就是放逸！按我的主张，“打的教育”有什么不对？我看中国古人讲棒头出孝子，好的孩子们都是棒头教育出来的。譬如像我们老总统，王太夫人不还是打过他，那很多啦，很多人都挨过打的。你问问我们在座的老同学，我看大部分都挨过打的。现在青年里头你们大部分没有挨打，尤其你们再教育第三代，那对孩子呀，比爸爸妈妈还爱得要命，几乎对孩子要叫祖宗了。这一种教育我是很反对，是害了下一代！所以，教出来都没有用，好一点的在“爱的教育”之下，这种好一点的是一个没有出息的规矩人。没有出息的规矩人，这个民族也坏了，就是个窝囊人；坏一点的娇宠惯了是大坏蛋，放逸任性，非常放逸。像我们被父母打，丢到河里去了，被打屁股、打手心，我现在想那才是爱的教育，太爱了！现在想让爸爸妈妈再打一下子，就没有这个机会了。没有了，那想起来很痛苦。

所以，讲“放逸”这个道理，这个教育就有这样非常重要。尤其我们修行人对自己非要管理自己，一下不管理自己就不叫作修行，一点马虎就是放逸，这放逸的道理要搞清楚。那么，我们看他经典上怎么讲：

“云何放逸？于染净品。不能防修。纵荡为性。”这八个字希望大家注意呀，什么叫放逸？他说它是对应“染”法，染法，就是世界像个染缸，三界这个世间就是个大染缸，人世间是个大染缸，放任染污一切坏的。“净法”就是修行，“自净其意”，修道就是个净法。“染”跟“净”两个是相对的。所以，这里要注意哟，佛法第一步“诸恶莫作，众善奉行”，这样心理行为的修证是初步哦，是消极的哦。它积极意义是为成佛，你参禅也好，学密宗也好，修净土也好，修止观也好，不管你修什么都好了，修“指甲”也好，随便你修什么都可以呀，只要你修到“自净其意”，就是积极的。“自净其意，是诸佛教”，刚才写过的，应该能背诵了，假使听了背不来，就是无记！真的哟，学佛就有这么严重哟。

所以，我现在发现，一般同学们手边记笔记，他们就挨我骂，我很反对：你们靠笔记有什么用？我们当年读书很少靠笔记，老师讲了的东西，眼睛瞪着一下子就把它背来了，背来了就进去了，进去了一辈子记住，这是“童子功”，现在一想就出来了，这就是“童子功”出来的，“童子功”是什么？不放逸、不懈怠、不无记，就是有记性。常常有许多同学说，你怎么记忆这么好，他只羡慕我的记性好，他只看到“土匪”吃得好，不晓得“土匪”挨揍的痛苦呀！我那个记性好，那是自己硬管理自己才背来，不马虎。有时候那个读书没有背来，睡到半夜，额，醒来了，背一背，背不来的话，在床上把电灯一拉起来了，电灯开了看一看，背来了在床上想一想，背来了，自己再睡觉。也不是别人教我，对自己不放逸，那是真的哟。所以，大家都晓得我记性好，他不晓得我吃的那个苦头啊。你当然爱睡懒觉，记性当然不好了嘛，那是代价换来的，什么事情都要努力，修行更要努力。要懂得这个道理，这就是不放逸。

那么，现在经典上怎么讲呢？“云何放逸”？怎么叫作放逸？对于染法不严厉地去掉，对于净法不努力地修道，“不能防修”，不能防止染污的心理，不能积极的修一切善法，“纵荡为性”，放纵自己，任性，非常任性、游荡，一天爱马虎、爱舒服就去舒服吧，“纵荡为性”。这样的心态就叫作放逸。放逸，所以是修行上的大随烦恼。我们现在法师因为打钟响了，只好放逸了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第430讲

放逸&云何失念？

上面我们讲到“放逸”的心态、性质。现在是讲“放逸”的心态它所造的业，障碍不放逸，“增恶损善”，是消极地增长恶业，积极地损害善业，“增恶损善所依为业”，这个放逸的心态。那么，它本身这个名称之下，这个性质同它的业果都说了。下面是讨论：

“谓由懈怠及贪瞋痴。不能防修染净品法。总名放逸。非别有体。”就是由于自己的懈怠的心理（这个是下意识的，自己都很难检查出来），由于懈怠的心理习惯，所以使自己的起心动念、贪嗔痴根本烦恼认不清楚，所谓“根本三毒”认不清楚。

“不能防修”，不能防止贪嗔痴的这个心理状态，不能修正贪嗔痴，而回归到清净的境界。所以“染净品法”，染法增加了，所以净业，本来修行学佛就是修净业，净业不能成就，拢总这种心理状态叫作放逸。那么，下面有一句话，“非别有体”，放逸这个心态的作用并不是另外有一种心理的力量，就是对自己防止贪、嗔、痴、慢、疑等所起的作用，清明监察的这个意志太薄弱了，就叫作放逸。这是一种讨论。

“虽慢疑等亦有此能。而方彼四。势用微劣。障三善根。遍策法故。”就是说，刚才为什么经文上只提到放逸是贪、嗔、痴这三业，自己的起心动念检查不清楚，放任自在叫作放逸。实际上“根本烦恼”贪、嗔、痴三样，普通经典只提到三样，叫作“三毒”，实际上是五样，这叫作“思惑”。我们思想上由生命俱来就带来这个坏东西这个成份，实际上是五个：贪、嗔、痴、慢、疑，（真正是六个，还有一个“悔”，贪、嗔、痴、慢、疑、悔）这五个是思惑——根本烦恼，一切凡夫心理上的障碍就是这五个，这个我们已经讨论过的。

所以，第四个是“慢”。“慢”，我们现在叫作“自尊心”，好听的就说“自尊心”了。人都有我慢，不只是人，一切众生都有个“我慢”，我是了不起！比如我们中国文学上经常引用一句话，这出自《列子》所引用的故事：“螳臂挡车”，螳螂是个小的生物，我们在乡下路上都看到过螳螂，两个手膀子很长的，所以我们有一种拳，中国的拳叫螳螂拳，就是专门用手学那个姿势的打法。螳螂它就在马路上爬，对面一部车子过来，螳螂看到车子过来，车轮子要碾过来的时候，它很不服气，两个膀子就拿起来想把车轮子挡住，最后呢，它变成了什么？变成浆——螳螂浆，那车轮子一碾，当然没有了，不但没有，还变成浆了。所以，常常我们中国文学形容人，自己不自量力，抗拒另外一种力量过来的话，形容他四个字：“螳臂挡车”。

那么，螳螂为什么有这个作用呢？因为一切生物它有“我慢”，就是说任何一个生命它都有一个“格老子！我了不起！”我了不起呀，就是起不了，众生的我慢。我慢也并不一定是坏事情，比如一个人的努力就靠“我慢”来的，我要成功，比如你要求学，我要成就，这个也是我慢，看用在哪一方面，但是基本上它属于根本烦恼之一。

所谓“疑”，多疑也不错呀，多疑也是根本烦恼。但是我们晓得一切学问成就也靠多疑来的。比如参禅，就靠多疑才能够悟道，不疑就不能悟呀，所谓禅宗来讲“大疑大悟，小疑就小悟，不疑就不悟”，那当然不疑就不悟，不疑就是无记了，就是放逸就昏沉了。你说大家都是佛，“是、是、是，我相信都是佛，我也是佛”，糊里糊涂就是佛，那个“糊”就没有用了。怎么样它众生都是佛？为什么我不是佛？这就是疑处。所以，这些道理要把它搞清楚才好修行。

“悔”，悔是第六位。这个“悔”，我们人都有后悔，常常过去了的事就“悔”。也就说有一个现成的“悔”，我们经常是说求学，我说你要学某一个东西，有许多人：“哎呀！老师呀，你讲的都没有错呀，你给我讲的，五年以前都告诉我呀，现在来不及了。”你看这句话他笨不笨？五年以前我告诉他，他现在过了五年，说来不及了，其实他多笨，你现在后面还有五年呢，并不是明天就会死耶，可是，提出来叫他努力他就不干了，这就是放逸、懈怠。人都是那样的，不但是人，一切众生都是那样。

所以，真正学佛的人是非常积极的，只有明天，没有今天。今天的成就已经算了，是过去了，非要明天不断地上进，不断地精进，这才叫精进。哎，现在我来不及了，当你讲这一句话的时候还来得及，因为你还没有断气，一口气不断还是来得及！要有这样精进的心理，作人如此，修道学佛更要如此，千万不能放逸。

所以我们众生都在“悔”中，非常能够“悔”，“哎呀，那件事情我当时不听话呀。哎呀，我当时如果听你的意见那么做就好了！我也想到是那么，嗨，当时就搞错了”，等后来再后悔，你不如目前的努力。所以，“贪、嗔、痴、慢、疑、悔”这个习气很难修得切断。切断了，就是“思惑”切断了，才能跳出欲界，上升一点，才能升华。

“见惑”还有五个很难断哟，所谓见惑：“邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见”，这个难断，所谓见惑，就是思想上观念上认为：“哎，我的对了！哎呀，我的差不多了”，那么佛说的、善知识所说的都不听，自己认为对了。困在“见取见”，被自己主观的观念困住了。所以我也常说，现在青年人研究佛学，研究什么，都在“见取见”中，尤其是把佛学当成学理在研究，自己先有了“见取见”，“我看是这样的……”你的算什么？！你的对与不对，已经落在“我慢”、“我见”里头去了，那么你到达那个境界没有呢？他没有。“不过我看是这样”，是猜想的，都落在“见取见”、“身见”、“我见”中。

所以，“贪、嗔、痴、慢、疑”五个是“思惑”；“邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见”是见惑，这叫见、思惑，就是迷惑了你的，自己迷惑了自己的，这是根本烦恼。所以，你修行也好、参禅也好、念佛也好，你有没有道、有没有进步，你反省自己、考察自己在“见思惑”上去了多少，转移了多少，换过来多少？就是你的成果，你不要问别人了。

“见思惑”依然故我，然后看你很努力修行，那是自欺欺人，那个修行的功夫正好增加了你的“见取见”，尤其做工夫的成就变成了“戒禁取见”。因为“见取见”的增加、“戒禁取见”的增加，“我慢”更厉害了，所谓修行是堕落，堕得更严重！所以，我常说，要注意，不要自己修善因而得恶果，其原因是因为教理不清。所以学佛是个大科学，同科学一样，必须要把理论弄清楚了再来求实验，修行就是一个真的实验，看你的根本烦恼去掉到了什么程度，因此要了解这个。我们现在再来看他说“放逸”的道理，你就懂了。

现在讨论放逸。“虽慢疑等亦有此能。而方彼四。势用微劣”，他说刚才讲放逸，特别提出来根本烦恼贪嗔痴三种，对于这三种根本烦恼，不严格地审查自己，叫作放逸。为什么不提第四种的“我慢”及“我疑”？这都是由“我”来的，“无我”就成功了。“我慢”、“我疑”这里为什么不提呢，只提前面这三种？现在的答复：虽然说我慢、我疑“亦有此能”，因为我慢就放逸。“我对了”就马虎一点。我对于这个讲法有所怀疑，我好像蛮对的。“嗯，你看我看错了哟”，我给你讲的好像我不对。有人跟人当面一讲脸会红，过后想想脸就发青了：“你完全错了！我对了！”那个“我慢”又来了，这个“我疑”也又来了。他说“我慢”、“我疑”里头也有可能是放逸的关系。

“而方彼四”，这个“方”字注意了，“方”就是“比方”。而同“贪”、“嗔”、“痴”、“悔”，这四种根本烦恼来比起来讲，那么，对于放逸的心理，“慢”、“疑”、“悔”比较轻，最严重的我们容易放逸自己。贪心的心理，一贪，你譬如说，我们说了，你爱打牌，又爱打坐，所以有许多朋友又会打牌又会打坐，我问你最近有打坐没有？“有”。我说“打”多啊“坐”多啊？他说“不过打多一点，坐少一点。”“打”就是打牌，多一点了，打坐会少一点了，这个就是放逸的道理。那么他心理想：打个四圈不打了，被人家拖着来：“再来、再来，八圈没有关系”，哎哟，自己放逸一次也可以，准备明天多打一下坐把它补回来，到明天别的事又拖住了，就变成到后天再坐吧，后天就忘了，“算了算了，我也坐不成功，不来了！”一下就大放逸就来了。这个人很容易拖过去。

所以他说放逸对贪、嗔、痴是很严重，“慢”、“疑”跟那四种心态比方起来，这个放逸的势力，这个趋势、心理的趋势。“势”，就是趋势，“用”就是作用，“势用微劣”，比较轻微、比较差一点，“劣”就是差一点、没有关系，比较差一点。最可怕，放逸的心理是放纵自己贪嗔痴，这是非常严重。因为放逸自己、放纵了贪嗔痴啊，就障碍了三种善根。贪心转了就布施——不贪，这是一个善根；嗔心转了变成慈悲，因为转不了，慈悲这个善根就起不来；痴心转了就变成般若智慧。

但是，有时候，人愿意自己沉迷在“痴”，尤其是感情上的“痴”，那非常沉迷。你看我们古代这些诗人、李商隐的诗，“春蚕到死丝方尽，蜡烛成灰泪始干”，多美呀，这就是放逸、沉迷在那个情景中，“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，很有味道啊，是“好梦由来不易醒”，绝不愿意醒来，绝不愿意清醒。梦中人，你把他叫醒了他很生气啊，那个梦中的味道他很沉迷。

所以，有些朋友常常来问：“哎呀，我这个事情怎么摆不下？”不是人家麻烦你摆不下，是你自己不肯放下嘛。就是愚痴嘛。所以，障碍了自己三种善根。哪三种善根？贪、嗔、痴的相对面。修行就是转贪嗔痴的。注意哦，贪心要转成不贪、布施心、舍；嗔心要转成慈悲、转成慈悲；痴心，不痴，就是般若，转成般若。所以，一放逸呀，这三个根本烦恼一点都动摇不了了，自己对自己马虎一点，放逸就是对自己管理审查马虎了，就障碍了这三种善根。

“遍策法故”，因此，不能普遍地“策”，拿个鞭子一样地打自己，一切善法的精进做不到了。“推究此相。如不放逸。”所以，我们要仔细地反省，研究自己的心态，这种倾向，不放逸就对了。可惜一切众生，皆在放逸。要注意哦。

“懈怠”跟“放逸”讲完了，这两个名称要搞清楚哦。“懈怠”，等于不努力精进善法，偏向这一面的，叫做懈怠；“放逸”，是对于自己贪嗔痴根本烦恼的习气，马虎放纵，叫做放逸。简单的定义我们先要搞清楚，才能检查自己的心理。

现在，又一个根本烦恼就是“失念”，失念很严重了。“失念”同“无记”两个是邻居。譬如我们念佛大家很容易失念，修行人都容易失念，你念咒子也好、念佛也好、做什么也好，都容易失念，什么叫“失念”呢？“正念”忘记了就是“失念”。譬如我们有许多人念佛，念“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”也在念，妄念也在起，算不算念佛？你没有念佛！“正念”丧失了。念咒子也是一样，譬如有许多念经，“摩诃般若波罗密多”，一边还回过头来看电视呢，那你念的错了没有？一个字都没有错，因为下意识心还“波罗密多、波罗密多”，“波罗密多”凤梨一样啊？“波罗蜜”很好吃啊？就是失念了，失念就不会得定了，正念丧失了。所以，失念要注意啊，那这是一个修行人失念。我们普通人都在失念中，失念就是没有定力，读书记不得，一切记不得就是失念。

所谓“云何失念？”怎么样叫做失念？这个定义先要搞清楚。“于诸所缘不能明记为性”，尤其是修行人，你所修的法门就是所缘的境界，譬如修净土宗所缘的有几种方法，念佛的法门也很多了。观想念佛，观极乐世界，根据《无量寿经》、《观无量寿经》，还有十六种观法不同。或者你修藏密的弥陀修法，也是《观无量寿经》的一种，其实就是显教《观无量寿经》来的。

持名念佛，像我们现在流行的净土宗，就是念佛的名号，六个字，或者“南无阿弥陀佛”，或者“阿弥陀佛”，这叫持名念佛，持名念佛的方法又有好几种，有数息持名念佛，有观想持名念佛，有观音持名念佛，有善生持名念佛，有记数心持名念佛等等。

我们举一个例子，现在只举净土宗一个例子，其他各宗派的修法一时我懒得举了，同时一提出来，就太多了，这个题目就拉开了。那么，这种念佛的法门来讲，我们平常的念佛，不管你用哪一个方法，这个方法就是修止所缘境界。修止所缘，拿教理来讲，就是修“奢摩他”所缘，修止所缘，拿教理来讲，就是修奢摩他所缘，拿黄教密宗道理，就是修奢摩他所缘，你看“哎呦，这是密宗”，你不要昏头了，因为这个用梵音翻译、不把它翻译过来，“奢摩他”，中文就是“止”，都是修止所缘。

可是有些人啊，他天生那个脑子有点“密”，大概泡了蜂蜜的脑子，一看修止所缘，这是显教；修“奢摩他”所缘，这是密教，他就叫了。这人众生心行，各种各样的啊，那个“瓜”得很，所谓“瓜”有好瓜、有傻瓜、有黄瓜，有各种瓜了，“瓜”代表了很多意义。那不管、不管你哪一种修法，就是修“奢摩他”所缘。修行就是这个，乃至你念经也是修止。但是，当你修止也好、修念佛也好、念咒子也好、观想也好，你的心不能达到所修的境界，就是失念。我们检查一下自己啊，哪一个人修行不在失念？

“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，明天孩子的便当还没有装好啊，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，不知道怎么办？把佛念完了再去装。“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，恐怕便当会凉了吧？会臭了吧？“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。都在失念中间，这个没有用。这个有没有功德？有功德，这个功德很稀少。等于纸上涂颜色，涂的很薄，不能说你一点好处都没有。但是在正修行之路，会不会得止呢？不可能！所以，因此你不会成就。得止都做不到，心念止于专一就叫止于所缘，这个做不到的话，就不能得定。

所以，打起坐来在念佛啊、在观想啊，“哎呀！我得定了。”你正在昏沉啊、你正在无明中啊、正在无记中，以为自己在得定，太可怕了，他生来世的果报是容易到哪个地方呢？中央菜场那里去了，很严重啊，是无记！你真的要注意啊。所以，不能失念。我们放逸了、懈怠了、念念不精进，如此修行就是失念。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第431讲

谓失念者心散乱故

因此，经典告诉我们定义：“于诸所缘”，这个“诸”字，包括了你念佛也好、修观想的也好、修哪个法门不管，八万四千法门，看你机缘的亲近，看你的方便，看你的因缘所在。但是，当你修法，在这个所修法门、这个所缘的境界，“不能明记为性”，永远不清明，糊里糊涂，也在念佛，“阿弥陀佛……”，我看了很多修行的在那里念咒子，也结个手印：“喔、喔、喔”，他一下想起来了，这是搞什么东西啊？这是跟自己在开玩笑啊，这种人真该吃香板。不过香板打了也没有用，他爱大昏沉的人，打了痛的时候，他还记得，等一下就“喔、喔、喔”又下去了，这就是业力，就晓得自己的业果报应，要自己警觉了。

所以，对于所修的法门所缘“不能明记”，这就叫做失念。所以，佛法的八正道“正念”、“正思惟”。所以，我们学佛，念念正知见在般若上，那才叫修行人；念念不在正念的般若上，那不是懈怠、就是放逸，进入无记、无明，就是贪嗔痴的“痴”，永远不会成就，这个要注意。所以，了解了“失念”这个心态。所以，我常常骂有些同学，我说你怎么那么会失念？他自己还不相信，他自己还不懂什么叫失念，那下面我不好多讲了。因为他到底是愚痴嘛，道理也不懂，那你怎么说呢？所以，要骂他还是慈悲呢？所以，这个失念的，能“障碍正念”，因此这个心越来越散乱，失念的这个心理是“散乱所依为业”。它造的业力，心越来越散乱。

所以，佛经常告诉弟子们，“此心如猿猴”啊，我们这个心里像猴子一样，一秒钟都不肯静止的，乱动，猴子喜欢动，“此心如猿猴”，顽劣难调，犟的很，自己这个习气很犟，很难调整它，调正归到止，归到正念，这很难。所以，他的失念造的业力，因此多散乱，多散乱，永远不会得定，戒、定、慧不会成就，不能得定就是无戒，就没有戒了，当然不发慧，就没有智慧，所以，“戒、定、慧”，“定”在中间，不定何以得戒呢？不定何以得慧呢？因为你心多散乱、不正念，当然不会得定，也不会得“戒”，也不会得“慧”。那么，我们把失念的道理弄清楚了。

现在讲，什么叫失念？“谓失念者心散乱故”，解释很简单，什么叫做失念？就因为你心多散乱，就叫作失念，这一个已经了解了。下面讨论。

“有义失念。念一分摄。说是烦恼相应念故。”有一派的大师啊，比较宽容一点，他的研究、他所谓“失念”也是念，不过乱念就是了，失念也是念，不过不是正念，偏差了。所以，失念也属于念的这个范围，念没有空，属于念的一部分所包括。不过因为他散了，分散得很厉害，不能得其正念，因此不得正定。所以，失念与烦恼相应，属于烦恼的部分。比罪过轻一点，判罪也判得轻一点，不能够说他哦，这是辩护律师的话。

“有义”，另一派大师说，“失念。痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。痴令念失。故名失念。”这一派的大师们根据弥勒菩萨的《瑜伽师地论》，就唯识宗的大论来讲，所谓“失念”，为什么我们修行人容易失念、没有智慧？愚痴的关系。属于“痴”的一部分，“痴”的一部分的心理行为。所以，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》上讲，这个失念就是愚痴。你不要认为自己心失念了，失念、无记、失念都是相关的，没有记忆力，无记、散乱也是相关的，每一个都相关。

所以呀，他说《瑜伽师地论》，弥勒菩萨说，容易失念的人就是没有智慧，愚痴的关系。换一句话说，因为愚痴没有智慧，智慧像火焰一样，像光明大火一样，它能够烧掉一切的黑暗，可是我们黑暗无明，阴暗面遮住了自己生理、头脑同心理的状态，就是无明的业力。所以，弥勒菩萨说，这个失念属于“痴”的、根本愚痴的这一部分。因为痴业、痴的业力太重了，所以容易失念。这是这一派的大师，根据弥勒菩萨所讲的经典而辩论解释。

“有义失念。俱一分摄。”另外一派大师的解释论辩，他说所谓失念不是完全愚痴，贪、嗔、痴、慢、疑、悔都有，根本烦恼都具备，所以才会失念。贪、嗔、痴、慢、疑、悔根本烦恼，他都占全了的，不过都只沾了一部分，所以会失念。这是三派的论师所讨论的。他的经验，修行经验的报告不同，但是道理都相通。“由前二文影略说故。”他说第三派，这一派的论师所讲，“失念”贪、嗔、痴、慢、疑的成分都有，这一派的理论比较对。因为前面两派大师所讲的：一派讲所谓“失念”，认为还是“念”，这个太松懈；一派认为失念就属于愚痴的，他说也对。前面这两派讲得也对，“影略说故”，说了一个大要，最清楚的，第三派的论师所讲：“失念。俱一分摄”，贪、嗔、痴、慢、疑都有，这个是对的。

“论复说此遍染心故”，因为弥勒菩萨的《瑜伽师地论》上，这个唯识宗的大论上讲到过，这个失念遍一切染污的作用都有，失念很严重，正念一丧失了，脾气也来了，糊涂、脑筋糊涂也来。贪欲的心也起来了，就丧失了正念的关系。正念的清明不在了，一切的浮云就起来了。等于我们去年讲到那个邱长春的话，比方一首歌，“青天莫起浮云障”，像我们这几天的天气，“云起青天遮万象”，一片白云，不要说黑云，有一点白云起来整个清明的天空，就给它遮住了。所以失念一起来，“云起青天遮万象”，贪、嗔、痴、慢、疑全体都来了。所以，失念就很可怕，丧失正念即非修行。