思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第360讲

有义无痴，非即是慧

现在还在讨论无痴跟这个智慧的关系哦，“有义无痴。非即是慧。别有自性。正对无明。如无贪瞋。善根摄故。”另一派大师的依理，理论，无痴啊并不就是智慧，并不就是般若，无痴，一个人到达了无痴并不是说智慧发起了，因为无痴另有它自己的形态，所以这个性不是明心见性的性哦，所以它有它的个体的自体，我们现在讲就有它自己的形态，所以无痴是正对无明，无明去掉了就是无痴了。等于上面所讲无贪，无嗔无痴一样，所以真到了无痴的人，是至善，是属于善根的成就，比如举例子啦。

“论说大悲。无瞋痴摄。非根摄故。”譬如弥勒菩萨所著的论，这个唯识法相学的《瑜伽师地论》这一本经典，有些书上叫做大论，是最大的一部论，唯识中的根本，所以称大论。现在“论说”是讲这个《瑜伽师地论》上来讲，菩萨的大悲心起来的时候，所谓真的大悲心，无嗔也无痴，才有大悲心。因为大悲心起来，其实大悲心是看起来很多情的，譬如说《法华经》讲一个菩萨，名号就叫长啼菩萨，永远在哭，你看这个痴不痴啊？那太痴了，就像孩子见到娘，无事也哭三场。就是这个样子，永远也流眼泪哭。

为什么菩萨叫长啼？他悲痛一切众生的愚痴啊，不能成佛，所以他永远昼夜都在哭，叫长啼菩萨在流眼泪。那么，像他是不是也有无明？那也属于愚痴啊，痴情嘛。菩萨的大悲心，即使如长啼菩萨，他已经是断了贪嗔痴的根，转过来，他是无痴的，因为“非根摄故。若彼无痴。以慧为性。大悲如力等。应慧等根摄。”假设是修到了无痴，做到了就认为是智慧的发起，“以慧为性”，那么好了，诸佛，一切佛同一切大菩萨，大悲心，“如力等”，乃至在佛的十力，佛有十力，等等，十种不同的力量，就是他的功能，那应该说都是由慧根所摄，智慧的成就喽？另外佛的十力，四无所畏等等，并不是智慧的成就，那是功德的成就，善行的成就。所以成佛、悟道是智慧的成就，他的福报超越三界的福报，是功德的成就，那要善行的成就。善行不成就，你光定慧成就，还不能算是成佛。所以佛称两脚尊，这个不能念两脚，两足，满足的足，智慧的满足，福德的满足。是两个双管齐下。

光有智慧，譬如讲我们世间法，读书人学问好的一定穷，因为他有慧没得福，这个世界上有学问没得福报，有钱发财很得意的人书也读不好，他有福报没有智慧，不能“双管”都有，所以我也常说文化人跟资本家没有办法结合，结合不了，假使结合很奇怪的事情，那除非多生累劫的因缘，否则不可能。而且文化人看到有钱人一股土气啊，很难受。有钱的人有地位人看到文化人一股酸味，也很难受。文化人像我们一样，茅厕里的石头，又酸又臭又硬，也很讨厌，他有慧没有福，有福没有慧。非要成就的佛才两足尊，智慧成就福报成就。所以像佛这十力、菩萨的大悲心等，并非慧根所包含。“又若无痴无别自性。如不害等。应非实物。便违论说。”再说，无痴就是无痴，这个人不痴，没有其他的自性形态，等于我们看一个人白痴，或者说一个人傻里傻气，我们普通叫做傻瓜，他今天不傻了，不傻就是不傻了。不傻就是傻转过来，不傻没有另外一个不傻自己的一个形态，等于不害，十一善里头有三个东西哦：一个叫行舍；一个叫不放逸；一个叫不害，这三种心理行为的状态，心态不同。行舍、不放逸、不害下面还会讨论到。“应非实物。”那如果这样讲，他说那么，行舍、不放逸、不害它就没有自己一个形态喽？“便违论说”。那同大论，同弥勒菩萨的唯识学矛盾了，有违背了，那不是我们错了就是弥勒菩萨错了。所以说，“十一善中。三世俗有。余皆是实。”所以说，这个十一种善心的成就，三“世俗有”。三应该加一点哦。这三种，哪三种？行舍、不放逸、不害这三种世俗有，普通世间人有，出世法里头、得道的人用不着讲这个，他本来都具备有这个。“余皆是实”。除了这三种以外，其他都有实际的一个心态。“然集论说慧为体者。举彼因果。显此自性。如以忍乐。表信自体。理必应尔。”那么，就回过来讨论刚才所讲，集论等所讲的佛学原理，这个说慧，不痴啊就是智慧，能够做到无痴的话就是智能的功能，“慧为体”，他说这个是什么原因？提出来因果的关系，真有智慧的人他就不痴情，“举彼因果。显此自性。”显出来这个无痴的心态。“如以忍乐。”忍就是切断，切断了以后得到大乐的境界，这个就表示了得正信的人就发生忍乐的境界。所以“理必应尔”。在逻辑上是通的，道理上讲得通。

“以贪瞋痴六识相应。正烦恼摄。起恶胜故”。所以我们讲人类的佛学，三毒的根本就是贪心、瞋心、痴心，这叫三毒，这三种啊，“六识相应”，同我们的思想，第六意识、观点最密切了。所以我们任何一个起心动念这个思想，你仔细反省检查一下，都同贪瞋痴有关联。第六意识相关太密切了。所以贪瞋痴是正统的烦恼境界，所以叫根本烦恼，“正烦恼摄”。所包含，“起恶胜故。”因为有了贪嗔痴的作用，所以我们一切人造业更利害，恶性重大。“立不善根。断彼必由通别对治。”所以贪嗔痴是不善的根本、烦恼的根本。

现在我们反过来讲，无贪、无嗔、无痴是善根。所以叫做三种不善根。“断彼”，什么叫断彼？断，判断；法院里判案，判断下来。所以“断彼”他们“必由通别对治”。“通”就是三乘道：声闻、缘觉、菩萨道。共“通”修行持对治贪、嗔、痴的法门。“别”，特别的法门。菩萨道有种特别的法门，修持这个去贪嗔痴。必须经过有通修、共修的特别修持，对治、医治了这些病态。所以依佛学来看，一切众生没有哪个不是心理变态的，都是病态心理。心理无病就成佛了。所以必须有通、别对治来医治它。

“通唯善慧。别即三根。”所谓通法与别法的差别，“通”就是三乘道所修的，都是走的善路发生智慧；别法呢，特别的法门，就由贪、嗔、痴这三个根本上另外下手。

“由此无痴必应别有”所以讨论到这里做一小段的结论。所以无痴绝对有无痴的心态；无痴不一定是归到慧里头的、智慧这个慧里头的。所以无贪、无嗔、无痴，这三种，我们了解了以后，干什么用呢？不是听过了很闹热，或者很有意思，或者很难懂。这是叫我们检查自己，反省自己，什么叫修行？这样检查、这样反省，这是修持。中国文化儒家的道理，四个字：“审察存诚”。随时要反省，随时要观察自己，始终保持自己心理至诚修持。佛学是很分析很麻烦。所以我们懂了以后，随时要审察存诚才做到，这就叫修持。不然我们在行为上，满嘴修行，表面上也在修行，其实所作所为同修行了不相干，一点影子都没有。尽管你吃素、尽管你拜佛、尽管你念佛、尽管你打坐修道，毫不相干！那是真实叫做玩弄精神而已。

现在又讲一个善法：“勤谓精进。于善恶品修断事中。勇悍为性。对治懈怠。满善为业。”“勤”，精进。这个学佛要精进要勤。这个勤、精进是怎么样一种心态呢？尤其我们学佛的人嘴里都会讲要精进呀，要勇猛精进呀。学佛的人口头语很多的。但是没有一个人真的精进的。所谓精进呀。“于善恶品”，努力地修善，努力地去恶行，这才够得上精进。使“修断事中”，在修行断一切恶，成就一切善这一件事情当中，“勇悍为性”，非常勇敢。认为不对了，做过必改，痛快地改。对治懈怠，对治马虎。懈怠就是马虎。我们人很容易马虎过去。有一点马虎就不是修行。所以是对治懈怠，“满善为业。”他的目的就要真正达到这个善行的圆满，造就这个善业。那么现在它每一个名词下面都有含义。“勇悍为性。”什么叫勇呢？“勇表胜进”。所谓“勇”，大勇，是努力的进步。“简诸染法”，简就是分别、挑出来。努力的求进步，跳出了一切世间的染缸。“简诸染法”，世间三界都是染缸要赶快跳出来。勇悍，中文的悍表达的是什么呢？“悍表精纯。”这是佛学的解释这个中文字啊。“悍”，强悍。怎么样叫做这个强悍？就表示我们修行呀，非常精细。特别是我经常讲许多同学做事情很聪明，也很能干，但是有人问道，“某某同学可不可以做某一件事情呢？”老实讲有时候我不推荐。我说：“不行。”有人问：“为什么不行呢？我看他很好。”不够精细。很能干，也很勤，不够精细。尤其办事不够精详，详细的详。

比如大家写文章，写得出来，这个文章统统要不得，观点不够精详。尤其现在的公务员，我们经常接到许多公文看看，我的妈呀！这个时代我说到了什么时代呀？！字都没有写好。许多公务员文句都没有写通还拿来当公文。那拿来当草纸、当卫生纸用可以。所以读书，现在的教育，精详做不到。这个时代文化要出毛病的。你看嘛。问题就要出的。不够纯精，假假的太厉害。所以“悍表示精纯。简净无记。”这就是说分别的什么？绝对的干净到极点。纯清绝点，悍的作用，没有一点昏头昏脑的。所以做什么事情容易忘记了，或者是昏头昏脑，这一句话听过去了记不住。记不住就是无记喔。假设我们马上测验的话，如果我在一个学校我就要测验了。在班上，上一个钟头讲了些什么？要马上答复，你答不出来，因为大家都在昏头昏脑，无记。哦，都懂了，懂了没有？青蛙跳井，噗通一声，就是不懂。他都在无记中。这个无记听了半天也没有用。所以“简净无记”，这是勇悍为性，悍的作用。

“即显精进唯善性摄。”所以勤劳就显这个精进。比如昨天有一个同学在电梯问我，他说：“老师呀，你昨天吩咐我一句话，你叫我办某一件事。”我就吩咐他，以后要多注意呀。一般人都是这个记性不好。所以叫你都记下来，都带本子、带笔记簿。我们古人，像我们从小受的教育，“勤笔免思”，那么这位同学很好，我很高兴。在电梯上跟到我做事，上来他说：“老师呀，昨天那一句话我没听懂呀！我忘了。”我说：“好！我上来写给你。”勤笔免思，有时候马上记下。所以我常常告诉他们，像我每天早上起来，每天一大堆条子有时今天没有完的事明天想一下怎么办，也怕自己落入无记，赶快把它记下来。所以历史上讲那个和尚皇帝朱元璋，到了晚年他当皇帝，那个时候也没有笔记簿，有什么？他当皇帝上朝的时候出来，文武百官跪在地上，他一身像叫花子一样挂着都是条子，纸条一张一张，他怕记不得。上朝了后中央会议，一张一张条子拿下来，这件事没有办，那件事某人去办。他早上起来上朝，身上挂着都是条子。这个皇帝很好玩。但是你看一个当小和尚出身，他能够统一中国三百年的子孙天下。不偶然，有他为政精勤的精神。所以“简净无记。即显精进唯善性摄。”所以勤劳，不管世间法、出世间法都是善行。

“此相差别。略有五种。所谓被甲。加行。无下。无退。无足。”它说这个勤劳，努力修行、勤、精进有五种不同的情形形容它。所谓“披甲”佛经上，古代这个人作战一样，怕受到伤害外面披着一件铠甲作战。所以我们修行，要不断的精进就是修行人的保护披甲。所谓金刚铠甲。“铠甲”，戴着五冠的铠甲作战的军服穿上。所以我们修行人的铠甲就是精勤、就是精进。而“加行”，精进就是我们精进的修加行、加重的修行。“无下”，永远是上进的。“无退”，永远没有退步的，没有说我不行了。不行，咬住牙根，除了这一口气完全断掉，有进无退。“无足”，永远没有满足的。所以精勤呢，就要五种，所谓被甲、加行、无下、无退、无足。

“即经所说有势。有勤。有勇。坚猛。不舍善轭。”“即经所说”，犹如佛经上讲的五种一样有势、有勤、有勇、坚猛、不舍这五种善轭。佛经上提到的“有势”是大势至菩萨，这个“势”就是精进。“有勤”，永远在努力。“有勇”，一个人说我现在不行了，三天没有睡觉了实在不行了。没有这回事。有一个人说，有个敌人来，三天没有睡觉了，不行了，你不跑我就打死你，他赶快爬起来跑掉。有勇无勇的关系。要命的时候就有勇。所以修行人，“坚猛”，非常坚固猛利。“不舍”，永远不舍，就像我讲一位同学一样，我笑他，科学学，学什么？一天五分钟，他规定学一样东西，五分钟，他到时间永远五分钟。到时间绝不退，学什么都不退。现在的习惯，现在几十岁还这样，一样东西新搞的，他到时候五分钟。他就五分钟。你说这个时候没有打坐，我等一下吃饭，没有打坐，他还是五分钟，坐了再来吃饭。五分钟还是五分钟。这就是不舍，也是一种。就是这五个条件。所以，这五种善轭，同牛一样呀，轭是牛呀，不是在种田的牛肩膀上架一个木头把梨推起走。这个叫轭，所以我们人生要修行也好、做人要成就，必须要牛一样带着一个东西挂着，永远努力，只有前进、没有后退，就成功了。“如次应知。”所以精勤的勤就是这个道理。有许多学打坐嘛也要这样。

有一个朋友，刚才通电话，这两天病了其他药不要吃了打打坐，他说好久没有打坐，打坐真好呀，得了好多好处，我问：为什么没有打坐呢？他说一个什么原因，一下就懈怠下来了，就是这样。所谓“此五别者。”这五种提出来，精进勤修包括这五种意义。“谓初发心。自分胜进。自分行中三品别故。”就是说我们初发心修道的人，自己本分要努力进步，自己自奋勤中，自己本分精进进步里头分上、中、下三种的差别。“或初发心。长时无间。殷重无余修差别故。”啊。这个，他说，刚发心，刚开始修行。所以佛经说资粮、加行、通达、修习、究竟五位。资粮位，等于我们做生意一样，现在大家研究经典，先懂修行的道理。就像做生意一开始先求资本啊，这是资粮位。加行，有了资本就开店啦，做生意开始加行。然后通达了，通达以后修习精进，都是贯通了，都懂了开始修，然后到达了究竟位。所以这是五道。“最初发心。长时无间。殷重无余修差别故。或者资粮等。五道别故。”在这个五道，五条路线是资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位。

“二乘究竟道。欣大菩提故。诸佛究竟道。乐利乐他故。”所以小乘境界，二乘境界的人。声闻、缘觉要想证得小乘境界证果的究竟道。还不行哦。还要回心学大乘。最后悟道了，必须要重修大乘。“欣大菩提故。”仰慕大乘菩提境界。“诸佛究竟道。”成了佛，究竟道，声闻罗汉可以自了呀、躲开了！佛菩萨道是痛苦的，自利利他是辛苦的哟。“乐利乐他故。”来渡众生是辛苦的哟，是二乘圣人害怕的。但是你躲久了在空、清净的一面，躲久了晓得是过错。你必须要走佛道才是究竟位。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第361讲

安谓轻安

“或二加行无间解脱胜进别故。”所谓二加行就是福德资粮、智慧资粮。要都要成就了，都不能有间断性，最好的进步这个所谓勤精进，是一种善念。当然坏人做坏事他比修行人勤劳得多了，昼夜动脑筋，随时在小心打主意。你看凡夫很奇怪的，做坏事很勤快，非常用心，非常小心。做好事呀就懈怠了。是不是这样？我们可以想想看。做坏事非常用心，这就是凡夫。回转来，把那一种精进的努力的精神来修行，他就懈怠了。此乃凡夫不能成佛的道理。其实严格讲精进、勤劳，许多人很勤劳，由世间法发财的人呀！做生意发财，那都是勤劳的人。几乎没有一个侥幸来的，你自己研究一下。没有一个幸运来的，幸运来就很快就没有了，没有结论。只有勤劳来的才是永恒。天下事一分钱得来都不易。何况修行。所以我们修行的人，如果受人家供养的，如果不精勤修道那个果报坏到不可思议，要特别注意呀。所以现在讲善法的精勤。

现在就讲“安”，“轻安”，轻安是什么境界？尤其我们许多研究《菩提道次第论》宗喀巴大师关于修止观强调轻安之重要。现在正好了，你碰上了。因为《菩提道次第论》基本上是根据阿迪峡尊者的《菩提道炬论》（造的），《菩提道炬论》基本上是根据《瑜伽师地论》而造，所以，还是法相唯识的一切有而来，属于有法可修的境界，不属于般若。

所以，中国的禅宗呀、《永嘉禅宗集》讲的是般若，路线通而不同。这个就是周遍寻思、周遍抉择要搞清楚，搞不清楚你还是糊涂蛋。你尽管研究你还是痴，在无明中研究。那么现在我们看《菩提道炬论》，这个现在正讲到轻安，《瑜伽师地论》安就是讲轻安。轻安是确实的一个境界。

“安谓轻安。远离粗重。调畅身心。堪任为性。对治昏沉。转依为业。”这个根本要把握住哦。轻安，“远离粗重。”我们现在大家修行打坐或者平常、尤其人到了老年、或者是生病、痛苦在那里，所以三受中间是苦受。我们受阴之苦，受阴感觉的苦是粗重，身体粗粗的。瘦一点当然也好，不粗了细一点因此就不重了。老了你看就粗重了，手拿不起来。眼睛也看不见了，走路这个样子，粗重。像你们打坐坐到发麻，是粗重。哪里不舒服，身体坐不住，粗重。粗、重。粗重的反面是轻又细，轻灵非常细腻，对不对？所以，轻安的境界，又轻巧又安详，是远离了粗重。所以你自己修行马上周遍寻思，你自己反省看你修行功德成就多少。心理也好生理也好，你还那么粗重，哪有功德？你说我打坐有功夫，你那功夫有什么用？离不开粗重。

“调畅身心。”生理、心理没有舒服的，没有畅快的，没有痛快的。舒畅啊，调和。四大调和不病。“调畅身心。堪任为性。”能够担任起来做什么都吃得消。叫你永远修行也吃得消。叫你劳累也吃得消。那叫你长期工作也吃得消。因为他不粗重，轻巧、轻灵。一个机器一样很新的，很轻灵呀。“堪任为性。”能够负担一切。这个机器老了退化了，生锈了，粗重了。不堪任为性。它不能负担了、吃不住了，所以搞几天生病了一下又不对了，不堪了。所以没有得到轻安的功德，白修的。轻安这么重要。

而轻安之重要对治昏沉。打起坐来在昏沉中，头脑不清楚。粗的昏沉跟猪一样的，头脑昏昏的。细的昏沉，好像自己还清楚，但是还没有智慧开发就是昏沉。什么叫做不昏沉、细昏沉没有？他随时智慧开发。所以你看禅宗六祖悟了道，初步悟道，听一个别人念《金刚经》“应无所住而生其心”他就悟了。悟了来见五祖的时候，他说一句话，他说：“师父呀！弟子自心常生智慧。”他没有读过书呀。所以，他唯识也会讲，什么都会。《法华经》，他也不认识字。他要人家“你把经念了给我听。”然后他讲给人家听。然后一句话：“心转法华，不可以被法华所转；心能转法华，不要被法华所转呀！”就是智慧之高，般若之严，“弟子自心常生智慧。”

你们打坐尽管勤劳，坐在那里干什么呢？慧力不开，那修的是外道定，世间定。换句话，那就是在痴，无明就是昏沉。所以真的轻安，轻灵了。“轻”则灵；“安”，身心都舒畅了，没有昏沉。“转依为业。”达到了轻安境界呀。一切贪嗔痴慢很容易转过来了。“转依为业。”第六意识的妄心很容易转化。因为他轻安了。身心调畅，所以“转依为业。”

“谓此伏除能障定法。令所依止转安适故。”就是说，轻安这个境界这是一个善行。假设你修道，不一定打坐啊，善事做多了就会轻安。所以中国文化讲：为善最乐！那是真的。一个人真正今天你做了件好事，或者帮助一个穷苦的人，或者一个极痛苦中人，你帮助他解救了。唉，自己心里无比高兴。啧！那讲不出来！并不是觉得：“哎呀我做了一件好事很高兴”，那已经不对了。就觉得自己应该做的事做了。好像自己一个责任呀，背在肩膀上的，很重呀，放下来了一样的舒服。所以，为善最乐！唉，我以为你为善最乐了。所以他始终不为善了。在昏沉中呀。啊，这四个字都懒得写一下。唉，不是说笑话哦。就是这么一个小动作，那就是你的昏沉。有时候你帮帮人家，你不要说我懂了，他们也会懂了。太有我见了，昏沉！所以这个轻安能够“伏除能障定法”，它可以降服了障碍一切得定的就没有，得到轻安就自然得定。“令所依止转安适。”使我们所依止，譬如我们这个身体，我们靠它，依止就是靠它。现在我们还没有成道，还活着靠这个身体。所以身体已经不舒服了，你什么事情都完了。但是要身体呀安舒，平安舒适，那怎么做得到？必须要得轻安才做到。所以能“伏除能障定法。令所依止转安适故”。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第362讲

轻安

现在我们翻到《成唯识论》卷六第217页。上次讲到十一种善法里头的轻安，轻安，我们上次刚好提到，轻安“远离粗重。调畅身心。堪任为性。对治昏沉。转依为业。”轻安的这个境界、这个心态，离开粗重就是我们现在感觉到有身体的负担，虽然这个负担大家习惯了，平常没有觉得，事实上是个负担。所以，真到了轻安发起，第一是身调畅；身调畅就是上次也提到，包括一切气脉等等的问题，就是调畅身的方面。那气脉通了，所以身的这个感受就忘掉了。第二是调畅心的方面，所有妄想、烦恼自然就清静了，也可以形容它自然顿断了，不需要你用力压制妄想、烦恼。所以“堪任为性”。“堪任”，“堪”就是可能；“任”就是自在，任运自在。我们粗重的身心，感受是欲界的东西。达到轻安境界，“堪任为性”，超越了欲界物理这个世界，可以到达色界、光明这个色界。所以它的作用，对治、针对治疗昏沉，我们现在尽管是清醒的，是迷糊的无明中。不知道生从哪里来？死向哪里去？脑筋都搞不清楚的啊。这已经在昏沉中。那么尤其在大家用功方面，都觉得在入定，事实上多半都在昏沉。因为没有发起轻安，被困扰住。到了轻安的境界没有昏沉了，“转依为业”，把业力转化，不在欲界中，升华一层到了色界。这个是我们上一次正好讲到这里。

“谓此伏除能障定法。令所依止转安适故。”使轻安这个境界，能够修持到了这个境界，发起这个现象，降服了、除灭了一切能够障碍我们入定的，这些障碍都去掉了。所以我们打坐第一是腿痛，身体麻，姿势坐不好，不舒服，那么稍稍练习久了一点，这个气，身体上的气息不能畅通。这里难过，那里难过，而且习惯性的这个身体只能够做到多久，他就支持不住了。这是身体的粗重。因此尽管学打坐学佛永远不能入定。除非发起轻安了，发起轻安了。这些障碍定法，杂想、妄念乃至生理的不安、气血的不流通，这些都没有了。所以轻安的作用伏除能障定法。“令所依止转安适故。”使我们所依持的，所依仗它，所仰止它。这个修什么法门或者是念佛，或者是修观想，使这个法门所修的越来越安详，是初始是轻安的在善法里头，换句话是心理的业障轻了，安逸了。

那么跟到下来是不放逸。所以由精进到轻安，达到不放逸。所谓“不放逸者。精进三根。于所断修。防修为性。对治放逸。成满一切世出世间善事为业。”那么不放逸好像同精进差不多。我们的表面佛学上看起来，精进就是勤劳，努力修持。不放逸好像积极性的。放逸是消极的。我们表面上一看，现在在唯识的法相里头，给我们分别得很清楚。精进上次讲到了，精进包涵了四到五种的努力情况：势、诚、勇、猛、不舍，包涵这几种。那么，现在所讲不放逸呢。是精进三根，就是使贪嗔痴慢等等这个三根，由于精进的修持，“于所断修”，能够断除了贪嗔痴三毒的根本烦恼的根本，由于精进能够断除。断除了心里、心念不起贪嗔痴的作用。那应该是精进啦。哎，不同。所谓不放逸在精进的旁边，精进就是比如作战一样往前攻击了，这个不放逸是个防御的。一个是一直向前冲，一个是防守住。所以你精进修持，断除一切业障，还要防修为性。他打了一个堤防一样，永远不放松。对治我们有时候对自己的放逸、马虎。

“逸”就是随便乱跑。比如说我们写古文，这个马跑了，就可以写成“马逸”，就是乱跑，一匹马一样乱跑，不守规矩走路就是马逸。放逸就是放任心里头向外驰散。所以对治放逸，这个是不放逸的意义。这种心理的作用。不放逸的结果呢，成就满足一切世间。我们即使不修道。做世间的学问事业也是要一边精进一边还要防止不放逸。

所以“成满一切世出世间。”这个世是代表世间、世俗的。乃至出世间，所谓跳出三界外的。“善事为念”，成就一切善。这个念，所以我们说唯识的心理学是道德的心理学。

“谓即四法。于断修事。皆能防修。名不放逸。”这是讲由精进、不舍、轻安发生智慧等等，连带下来四法。“于断修事。”断一切烦恼，都能够防修，都能够防止作用的。所以叫做不放逸。

“非别有体。无异相故。于防恶事。修善事中。离四功能。无别用故。”对这个不放逸与精进是一个正面一个反面。他并不是另外有一种作用。“无异相故。”也没有特别的地方。不放逸我们也可以讲不马虎。对于防止恶事，心中的修善事的当中，离开轻安，上面讲的慧、精进、轻安，离开这四个功能“无别用故。”没有其他的作用。

那么“虽信惭等亦有此能。而方彼四。势用微劣。非根遍策。故非此依。”另一个说法比如真正的正信发起，发起了信心。比如我们有惭愧心，这就是善的心理行为了。也有此能，我们要防止自己永远不退转的正信。就是一个人刚做错了事，自己心里晓得难过，惭愧心发起。那么也有不放逸这个意思呀，他这个道理不通。“而方彼四。”正信起来，同惭愧心起来跟上面所讲的发生慧、精进、轻安，这四种来比呀，他正信中惭愧心那个心力的作用，心力的事同它的作用都很微弱。都很低的。“非根遍策。”并不是从根本上普遍的。策，就像一个马鞭子一样打自己，管理自己没有那么严格。“故非此依。”所以他说不能够同不放逸不相干。

“岂不防修是此相用。防修何异精进三根。彼要待此方有作用。”那么他说这样讲呀，“岂不防修是此相用”。那么就是说在修行的时候，我们心里头自己有一个随时打一个堤坊一样戒备自己。生怕自己呀等一下又动贪嗔痴念呀，或者是动了这个境界。那么这样一说呀，他说不放逸。使防修，使不放逸的这个作用相。这个心态用这样的作用。那好了，他防修呀，防止自己努力（不）修行，同精进三根没有两样。

“彼要待此方有作用。”他说虽然没有两样。精进虽然很好，很努力，但是就像我们作战一样，打下这个地方来，这个部队攻击了这个阵地了，你没有后援防守还是不行的。攻击时勇猛精进一下，不放逸是平时的时候都要看顾到的。所以他说“彼要待此方有作用。”精进以后要不放逸的作用。“此应复待余。便有无穷失。”那么假如不放逸的这个心理作用。这个应该说他等待其他的心理作用而造成的。他说这个观念错的。不应该有这个观念。别有五种是。不放逸本身就是这样一个防修性。它等待其它的心理作用加上来。就是在逻辑上，在作用上都有很多错误了。

“勤唯遍策。根但为依。如何说彼有防修用。汝防修用。”比如说勤劳，我们努力。这个勤代表努力，随时随地努力叫做勤，没有放松过。勤的作用，“勤唯遍策。”普遍的，策就是鞭策自己，要求自己。拿一个鞭子一样赶自己这个牛、马鞭策。“根但为依。”对于这个习气的，贪嗔痴慢的习气的三根，是有这个医治的作用。那么怎么样说这个不放逸呀，你勤劳就行了，努力看到自己。比如说我要努力精进，今天念佛，明天打坐，随时随地都是这样。怎么样说不放逸“说彼有防修”作用，防止自己努力进修的这个作用呢。“汝防修用。其相云何。”那么你所讲的这个防修作用还等待其它的心理状态一起加拢来。“其相云何。”

你把这个心理状况，不放逸在心中，念头的这个作用迎合怎么样说法。

“若普依持，即无贪等。若遍策录，不异精进。止恶进善。即总四法。令不散乱。应是等持。”假定说这个不放逸是普遍的，是普依的，依，依赖。啊，就依傍它，有互相的作用。持，就是保持这个心境，手里拿个拐杖一样。

“若普依持。即无贪等。”假设我们心里上随时不放逸，贪、嗔、痴、慢就本来不会起来。就用不着这种其它的配合。

“若遍策录，不异精进。”说不放逸的这个心态，是普遍性的，拿一个鞭子一样，要求自己，策，录，随时都提起注意。那这个就不叫做放逸，这个心理作用就是精进。

“止恶进善。即总四法。”如果说，我不是那么说的，如果我说不放逸呀，是因为停止了一切恶的心理，修行进步善法。它这个“止恶进善”我们所有修持就是这四个字，围绕着这四个字努力是总法门，就用不着再配上这个了。

“令不散乱。应是等持。”如果说不放逸使我的心呀，因修不放逸使我的心永远不散乱，这就是等持法门。平等修持，把握修定进步的功夫，总纲把握在手里，这样还需要不放逸。

“令同取境，与触何别？”假如说，因不放逸使我们对于前面六根六尘所接触到外面的事情，因此头脑更清楚，更了解一切外境。那么与触，与这个感觉，与受，感受这个心态作用有什么差别呢？

“令不忘失。即应是念。”因为不放逸使我们一切都记得很清楚，什么事情都不会有失念之处。那么这个已经不叫做不放逸了。这样的情形，随时随地每一点东西都记得很清楚，这是五种别境里头，慧、定、念，这就叫做念。所以念佛念到一心不乱是心没有忘失，这是念。

这个“如是推寻”是说你这样去分析，去推究，去找它。那么分析结果，所谓“不放逸用。离无贪嗔痴等。竟不可得。”离开了，做到了三根，所谓贪嗔痴三根完全不动，无念对境无心念。离了这个对境，心中只有纯善，没有恶念，无贪、无嗔等。那么证明，相反的证明已经是不放逸了。一放逸了，放松一点，它的坏念头自然就起来。所以离开无贪嗔痴等等，“不可得。”没有其他的法门，没有其它的心态，没有一个不放逸的作用可得。

“故不放逸定无别体”所以不放逸没有另外一个心态。不放逸就是这个不放逸，防修之性。那么对这个不放逸讨论得多一点。

跟到下来“云何行舍”，我们大乘道随时讲布施。那么在法相呢，归纳到心态上来。我们这个心，随时要丢掉。那么中国禅宗的老话，佛教的老话叫做放下。什么都放掉，摔掉了。所以它的学理名称叫做行舍。行阴的境界，我们这个生命永远在，习惯性在旋转、在动。每一天每一秒连接起来，不断的在动，无间隙性。在行阴所起的心理行为，或者是外面的行为，随时要丢掉，要舍掉。这个叫行舍。

“精进三根。令心平等正直无功用住为性。对治掉举。静住为业。”行舍就是放下。这个心态，心理作用就是我们对贪、嗔、痴这三根的习气，三个业力根本要精进去修持。把贪、嗔、痴、慢坏的念头都转过来了。使此心归到平等、正直。平等这个名称在四个文化里头，这个佛提出来最早也最伟大。不只是物理上讲平等，在心理上，在人事的关系上，而讲一切众生平等。众生平等，几乎没有这个什么呢？讲人与人之间的没有一个公平的事，没有！那么在哲学的道理上是性相平等，体跟用也到达完全平等。平等就完全合一了。所谓性相平等。那么严格分起来，分析起来性宗般若讲空，相宗讲有。就是“空”、“有”也是平等。所以真达到了平等境界，就成佛了。

所以《金刚经》上有一句名言，我们念《金刚经》，“是法平等，无有高下。”真正的佛法到最高处就是达到平等的境界。是就是这、这个。这个古文，我们《金刚经》翻译这个是古文。是法平等这个是，并不是相对的文字。非法就不平等，不是这个意思。是法平等就是这个法门，学佛的这个法门成就平等，无有高下。这个是《金刚经》的句子。所以这个行舍呀，修行呀，这个心态作用随时丢掉、放下，什么念头都放下。“令心平等正直”回到正念，直道而行。正就是正性、正念、八正道。

直，就是佛在《楞严经》中提到直心是道场。人能做到直，就是合于道了，明心见性。所以随时放下、行舍，令心平等正直。“无功用住为性。”它的最高的目的，境界随时行舍，行阴所起来，做到随时丢掉，最后达到无功用住成佛。不需要用功已经到达平等境。“无功用住。”无功用以后住，永远都在无功用之用这个境界上。那么行舍的这个心态作用到了极点了。在没有达到“无功用住”以前，我们随时要丢掉放下一切。这个他做的业，善业“对治掉举。静住为业。”它是对治我们心中的掉举。掉举是佛学的名词。大的掉举，粗的就叫做散乱；细的呢？有时候我们感觉自己没有什么散乱，可是心中微细的散乱还是存在的。比如说大家静坐起来，表面上没有觉得乱想。可是内在心中轻微的、细微的乱想还是存在的。轻微的思想乃至完全的无念，他看到什么境界，感受到什么作用，这都属于掉举，这就是掉举，很轻微的。那么，所以每一点，每一点这种心态都要随时把它放下、丢掉。所以对治掉举。“静住为业。”使自己永远静静的，进入静定，正定的状态。他的造的业，是这个善业。

“谓即四法。令心远离掉举等障。静住名舍。”就是上面来的，所谓精进等四法，使我们心里远离一切掉举，远离一切掉举等的障碍，使我们能够进入静境，能够得定。这个就是舍就是放下。精进心能够放下。所以我们打坐呀，修行呀，为什么不能上路？老实讲没有放下。当然有时候放下了一点嘛，这里又管不住，又放逸了。放下了就松懈了，松懈了其它的习气的根根又起来了，就是这个作用。

“平等正直无功用住。初中后位辩舍差别。由不放逸。”它说我们真的要修行达到此心平等，此心真正的正直，达到平等正直了，就是道。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第363讲

不放逸、不害

所以普通讲公平、公正、正直，那如果做到了就是佛。恐怕世界上没有人做得到。当然在我个人了解我始终觉得做不到公平、公正，正直之道而行很难。反省一下没有一点是对的。真做到了平等正直四个字就成佛了。所以这个很简单，什么叫佛，就是心性平等正直，无功用住。不要防止它，不要修行它，它随时都在平等正直在这里。

“初中后位。”初位起修，中间在修持，最后成就。“辩舍差别”那些应该，辩别应该放下。所以有些人总以为自己功夫做得很好了，两个腿坐得很久了，这个你想：觉得自己功夫不错了，两个腿坐得很久了，已经没有放下了。至少没有放下两个腿这个观念。有时候从放逸而来。自己对自己不马虎，要防修，防止心理啊，随时要舍，一切都不放逸，对自己不马虎，一晓得就丢掉，所以它两个配合在一起。

“先除杂染。舍复令心寂静而住。”所以行舍就是一切放下丢掉，那随时要不放逸，不能马虎，当然要精进。当然要精进。精进一切努力都丢掉，但是他还不是精进，因为我们讲假如精进都要丢掉，随时都要丢掉那就发疯了，那已经丢不掉。所以就是舍掉，空掉。不放逸防止，先除掉杂想、杂念、妄念。先除掉染污念，染污的习气，这个眼睛染惯了，被它染污了，污染啊。搞惯了，搞惯了怎么样呀？修行就是把平常人世间的习惯给它转过来。好把他转过来，洗干净。“先除杂染。”这四个字，杂，杂念、妄想；染，染污性。这个染污性就要有见地有智慧，哪种染污不能要。所以放下丢掉最后恢复明心寂静，恢复寂静使这个心自然而然达到恢复到本来的面貌、本来面目，此心本来清净，同婴儿一样，平等正直。这就是行舍的作用，放下。

“此无别体。如不放逸。离彼四法无相用故。”它说这个也没有其它的作用，另外在心理面没有一个特别的法门。等于不放逸一样不马虎，离开精进轻安等等四法。

“无相用故”，也没有特别的心态。

“能令寂静。即四法故。所令寂静。即心等故。”因为放下、一切都丢掉，放习惯了，这就是修行。什么都空掉了，最后死心了，非常寂灭清静。这四法就是精进等等。所令，我们修行的这个心态能够寂静下来，使此心真能达到平等。平等，我们怎么叫平等呢？像水平一样。这个中国有两句话俗话“人平不语”这个人心里平了，满足了就不讲话不吵了；“水平不流”，那就是平等。“人平不语，水平不流”，（出处）是在哪里呀？对你们这两个很用功，《昔时贤文》。我们小的时候，儿童走路，现在你们开车子了，开车子跟儿童走路一样，可见你们到了第八地，童子地了。第八地是童子地菩萨。“人平不语，水平不流”所以人平等了，水平了就等。那平等正直就是圣贤境界，实际上就是佛境。所以明心见性，你向哪里去见？所以中国禅宗祖师只教你一个法门，什么是佛？放下。第二句话不讲了。再讲第二句话看看你，有时候看都不看，头一转，根本就没有放下，还像做梦一样的。这很简单。像弥勒菩萨，那个泗州大圣他永远背一个布袋，人家问他什么是佛法？他把布袋往地下一放，看看不懂，看你还是一个笨蛋，不懂，他把布袋一背就走了，他佛法应经给你说完了。放下布袋，这个布袋也要放下，这个也是布袋、皮袋，皮袋也要放下就好了嘛。所以佛法没有第二句话。是行舍。

那么“云何不害。”什么是不害这种心态，第十一种善法，“于诸有情不为损恼。无瞋为性。能对治害。悲愍为业。”所以要发起，行舍起用的时候，不害。慈悲，积极的；不害，消极的心态。什么叫不害呢？不防碍人、不害人。其实人没有不害人的，都害人，都在害人。你看兄弟呀、父母呀、儿女呀。儿女，像我也当过人家的儿女也做过人家的儿子。我也觉得做父母的都在害儿女。有时候哎呀我的宝贝来了，抱一下。说是爱。自己这个心里就想玩一下这个小孩。真的，我们也想想看，哎呀，你过来，过来我抱一下。他这个心理想是有点爱心，自己要发泄一下这个爱。如果心理烦呢，你走开，走开。你这个时候不要来吵我。孩子想抱你的时候，你不想抱，你一定叫他滚蛋。对不对。所以研究下来，人都在妨碍人。两夫妻之间嘛，男女之间的爱。我要爱你嘛，你要被我爱。被我爱是幸福的，爱你是痛苦的。实际上都是个人自己在发癫。爱也好，被你爱也好，我爱你也好，都在害人，妨碍人家。没有一点能做到不害人。做到不害。所以怎么样不害？

“于诸有情不为损恼。”对一切有情、一切众生不增不减。不是损害他，也不是发泄烦恼，这个就是不害。这个怎么做得到？那永远不做不到。因为爱太多了，有时候使人家起烦恼的，就要害他。所以比如父母的爱始终伟大。但是你看我们都做过人家的儿女。对父母都要尽孝，那个想起来多烦恼，所以永远知道父母的爱，自己也增加了烦恼。严格的来讲就是这么一个东西。所以做到不害，不为损恼一切众生。“无瞋为性。”这样不妨碍任何一个众生。这样做，心里头没有嗔念，贪嗔痴的嗔。所以他能医治心理，能对治害。我们人都有妨碍别人，行为、心理行为自己没有检查出来。除非做到不害。所以不害的作用，对治害的这一味药。“悲愍为业。”发起大悲心，怜悯一切众生，这就是他所造的善念。

所以不害的道理呢，“谓即无瞋。于有情所不为损恼。假名不害。”所以这个不害心理的道理呢，这个名词内涵实际上就是没有嗔心，没有嗔害心。比方对一切众生，不做、不去损害人，不使人家起烦恼。假名不害。换一个名称这就叫做不害的心理。

“无瞋翻对断物命瞋。”说不害呀，就是无嗔。翻对，就是翻转过来的方面翻面，翻转过来的对面。嗔就是伤害、害人家、怒人家、恨人家、讨厌人家、看不起人家、鄙视人家都是嗔。这些都没有翻过来。“断物命瞋。”这个有时候我们不但对人生，对一切众生，一切物，有害要想切断，就要他的命，这是我们人的心理就是这样，爱之欲其生，恨之欲其死。爱到极点的时候，所以呀，我们后世现代人讲“爱有多深，恨就有多深！”一点都没有错。人的心理发展起来，爱的时候，死的都想把他弄活；恨他，活的都想把他弄死。这是“断物命瞋。”

“不害正违损恼物害。”不害的心理，正违，正好。同刚才所讲的伤害这个心理相反的。违就是违背。不害的心理，绝不损害、恼怒任何东西。假设有损害东西就叫做害了。我们讲的台语就懂了这个不害了，就不害了。台语讲一个事情坏了，害了，害了，坏了它也叫害。对不对，闽南语不是这样讲。不过我的闽南语不高明。害了，害了，害了，所以我学闽南语是用古文学一听这个文字。我就会讲害了，害了，害了，坏了，坏了。后来也叫害。一个事情你把人家碰坏了，人家托你带一个东西来。他说某人我们去听唯识论啊，我现在在外面打个电话，你给我带把雨伞。回头你一来忘记了，害啦，害啦，害啦。害得我要去淋雨，你就是犯了害众生的毛病了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第364讲

无瞋与乐，不害拔苦

“无瞋与乐。不害拔苦。是谓此二粗相差别。”那么再分析没有嗔，没有嗔恨这个习气单独的根本。无嗔，那么真做到了无嗔是得大乐，是积极的。这个不害是无嗔的副产品，它是消极的，它拔一切苦，但是不能得一切乐。真做到无嗔就得乐。那么这种分析呢，是这两种的，无嗔与不害的，一个积极一个消极，正反两面，粗相的差别，无嗔就不害了。

“理实无瞋实有自体。”在理论的基础上，所谓贪嗔痴慢这根本三毒拔除了，真达到无嗔的境界，修行做到这个程度，他是有他的心态，的确有他的心态。比如《金刚经》佛说的，他举一个例子。他当年前世修行的时候，他修忍辱道，忍辱还没有做到无嗔。忍辱真正讲是不害。但是他被歌利王割截身体，一点、一点，一块肉、一块肉慢慢的割。把他整个身体伤害，那是很痛苦呀！慢死很痛苦呀。所谓零刀细剐，在中国就叫做剐刑。在中国过去的刮剐，人用渔网裹起来，把露出来的肉一块一块的割掉，那是很痛苦。佛说自己在当时没有起一点嗔恨之念，所以做到了忍辱的境界。忍辱就是不害，还没有完全的达到无嗔。那是很伟大的一个心境。所以忍辱就是不害的一种情况。

“不害依彼一分假立。”是无嗔的心理的一分的情况。

“为显慈悲二相别故。”这就是说，无嗔跟不害，一个粗的一个细的，是表显慈悲，慈和悲两种心理差别。那么我们昨天和今天上课正讲到慈与悲两种的差别。慈是父性的爱，男性的爱；悲是母性的爱，这两个是不同的。所以他说不害是这个道理。

“利乐有情彼二胜故。”所以要想修行，利，对一切众生，所谓我们普通学佛的人都讲一个口语，哎呀！为什么学佛呀，我要成佛啦！度众生呀！都是好像西门汀马路上叫卖的。我这里好呀！来呀！来呀！生意好呀！都是这样不负责任的话。度众生，你谈何容易哦。自己都度不了，自己的亲戚，朋友，家人都没有办法。啊！度什么众生？所以说，这个要想学成，“利乐有情”对一切众生有利，我所作所为不是利己都是利人。而且赋予别人一种快乐，解脱人家的痛苦与烦恼，这就叫度众生。并不是说，你听我的来烧个香呀，皈依了我呀，拿个红包给我呀，然后你三皈啦，你算我的信徒啦。信徒，这个我是师父啦。那是造业，不是度众生。那么我又度了一个，你又“堕”了一个差不多。你自己把自己搞得傲慢了。以为自己我度了，那是堕落。所谓度众生起码要对别人有利处，人家认识你有利益。你说那不是太现实了，我没有那么多钱，不一定要钱给人家。你使人家得到幸福，那是度众生。是“利乐有情”。那么怎么样做到“利乐有情”？“彼二胜故”不害，无嗔。最重要是这两种。所以“胜”，胜最重要。

“有说不害。非即无瞋。别有自体。谓贤善性。”那么有一种理，有一派的大师认为说不害的这个心理的养成，并不是就是无嗔养成。不害是不忍，消极的。“别有自体。”他说不害的心态是这样，就像我们用儒家的道理讲，所谓孔子讲的“狂狷之士”是不害。狂，狂者就是这个人一切都不在乎，都可以丢得开，这谓之狂。不是发疯了叫做狂。狷，狷介。普通我们中文用，这个人我们看，哎呀，我们小时候读书，同学里头大家评语某某同学他是狷介之士。什么叫狷介之士呢？一毫不苟取，你的东西送给他都不会要，不轻易接受人，一毫不苟与，我也不能随便给你，分得很清楚。比如像我们这个法师呀，就象我们这个某某先生就狷介得很明显。这个不行，不行，我绝对不能要。我说那个你赶快收回，他这个人绝不接受的。这是狷介。这个狷介之士就是不害。妨碍人家是绝对不干的。但是“利乐有情”的人往往是狂夫，所以菩萨道往往跟狂夫差不多。所以这两种心态是不同的。所以研究这个人类学呀，这个心理学呀。不害并不是无嗔。不害、狷介之士呀他有他一个风格。心性的那个心态又别有一番风格。别有自体！那么所谓狷介之士呀、狂放之士，都属于圣贤之流。所以孔子讲一生很喜欢这两种人，他最喜欢这两种人。这两种人才够味，是君子，是圣贤人。其他人谈不上。其他是不是人呢？还是问题！所以孔子认为狂狷之士，那么所以他晚年回到鲁国去办补习班，又办报馆，办刊物，因为他晓得自己故乡那帮青年人有办法。

“吾党之小子狂简，斐然成章”。觉得这一批年轻人很有气派、不在乎。狂简，斐然成章。啊！头脑也蛮好，不过没有经过好好的教育。所以他回去之后，周游列国行政院长都当不成功之后，回去当个补习班的老板去了，教书去了，所以教到现在还有冷猪肉吃，嗯。这是孔子。他喜欢狂狷之士，你看他弟子里头，他果然不错，之后他每个相都看了。他说子路，你不得其死，将来不会有好死。子路在狂里头出了名，但是子路最后死的时候，为人家的zai 难看到进去要死的，那不行，非进去不可。那是连战死了的时候，那时候自己叫自己帽子要带正，衣服要扣好，坐到来死。

我们小的时候读书的时候觉得这个孔子教的学生，这个子路不是神经病吗？！这个死还要这样来花样，现在想真不容易呀！此所谓子路圣人之弟子。那多有定力呀，死的时候，死都拿他没有办法。他死的时候都要倒下了，像我们看到血，咦咦咦就死掉了，哎！他不在乎，正其衣冠规规矩矩，等于和尚一样，等我盘好脚了，再见！这样死。你说那个修养多高呀。所以孔子早断定说，你这个脾气呀，将来如此。当然死了也了不起。所以讲到这个无嗔呀，狂狷，你说那子路这个时候，比如我们举个例子呀，中国这些烈士他有嗔没有，没有嗔，也不害。他觉得人应该是这样做到。

所以“此相云何？”不害的这个心态是怎么样？“谓不损恼。”不损害人，这个不损害很多了，面子给他也不损害，里子也不损害。不恼乱，不使人家起苦恼，这个是不害。“无瞋亦尔。宁别有性。”那么他说这样讲，没有嗔心就是不害了，也应该是这样。难道无嗔跟不害这两个性质不同吗？它不同“谓于有情不为损恼。慈悲贤善。是无瞋故。”他说无嗔呀，不但对一切众生不加以损害，不加以恼怒，而且更积极的施给他，加给他慈与悲，“贤善”，就使人家安定。利乐有情，使他得利益，使他得幸福，这样叫做无嗔。所以无嗔是积极性。这个同不害有所不同。

“及显十一义别心所。谓欣厌等善心所法。虽义有别。说种种名。而体无异。故不别立。”现在到了不害是一种善法说完了。我们记住呀，现在讲唯识论讲唯识法相的五十二种心所，心里所起的现状作用。那么这里我们讲到今天为止，有十一种善的心理；别境五种。善十一种这些等等都讲过了。跟到后面来是讲坏的心理，讲烦恼心理啊。十一种善的心理到这里讲好了。这个是对十一种善的心理归纳性的讨论，归纳又归纳。他上面所讲的表现，表达了十一种善的心理。“义别心所。”每个名词，什么叫不害，什么叫精进，什么叫放逸，什么叫轻安，什么叫慧，他每一个名词的含义包涵心态的内容，心所发的状况都讲清了。“谓欣厌等善心所法。”欣上厌下。我们学佛的也很势力呀。想起来，欣上厌下。对上面拍马屁，讨厌下界的众生，不愿意在这个世界了，在下界，希望自己升华，上升进修到欣悦上界，厌恶下界。当然我们不愿意下地狱，地狱是下界的下界；也不愿意变畜生，也是下界；人，也是下界，也不愿意做人；就想升高一点。所以不想做人就升天，先升欲界天，在高一层色界天，无色界天这三界。三界修到了，超出三界，这是小乘道的罗汉。再由罗汉进修，菩萨道，再成佛道。所以我们自己称称自己，思量一下死了以后能不能升个天。恐怕我是没有资格。

人家说哎呀！信了佛，皈依佛的人不拜鬼神。我到哪里看到鬼神我都恭敬的拜一下。土地公我看到也拜拜。人家看到都笑。你是皈依佛的呀。我说对呀！那这么还拜一切众生呀。自皈依佛后，这些都是邪门外道。哎呀，我将来能够做一个邪门外道已经不错了。做了很多的好事死后可能变个土地公。变土地公高一级做个城隍。想做西门汀那个城隍还不容易呢。在成都路上那个城隍烧香受拜，将来到那里做个城隍也不错呀。看到诸位来了，我向你们打个招呼，你也来了，你看不见，也不错呀。这还不容易，不要看不起人啦。你说狐狸精，狐仙，你看不起。它是动物修成了，也要经过几千年修炼到如此，比我们本身还大呀。我们将来能不能做一个土地公呢。不要吹牛了，哎呀我学了佛，已经欣上厌下，你厌下？下面很喜欢你呀。拼命拉你下去呀！你厌下厌不了的呀。所以学佛是五乘道。自承，自己想自己的功德，人道做够了没有？！

所以我常常看到青年朋友学佛，我最反对，我看到就怕。尤其现在我看到青年人问到佛法，我说你一个年轻人读大专的，人先学好，学佛干什么呢？！佛不是人哎！那个佛字哎，人字旁的，不是人，非人！再学那个要钱的番号的样子。哈！你们要钱的，蛮好！除非我们那个处长一样，以前他干干净净可以成佛。非要这样。所以欣上厌下这个心理呀，这个经历不容易的。所以，真正的佛法并没有欣上厌下。所以比丘称为乞士，讨饭的。乞士就是讨饭的。上乞法于佛，下乞食于人。所以比丘两个字多谦虚呀！他永远认为自己在讨饭，自己是穷的，所以叫贫僧呀。你看小说上都是叫贫僧呀！其实那些僧都不贫，穿的衣服比谁都漂亮。比我的还好。穿得又黄又红的。那一点都不贫。要真“贫僧”呀，那就是比丘了。上乞法于佛，下乞食于人。这就是所谓比丘乞食呀。不要忘记了这个身份。你看这两句话讲比丘出家人，他多么谦虚呀。他永远没有我，我是个可怜的、到处去讨饭的。那伸个手托个钵。要这个样子的。所以我们讲到“欣厌”两个字，要注意呀。那么学佛呢，要“欣厌”。“欣”，高兴修一切善法；“厌”，厌恶自己的一切恶法。“欣厌”，所以也叫欣上厌下。他说十一种善心所讲过了。

对于“欣厌等”心所法，“虽义有别”，这个心理状态意义有差别。“说种种名”，因此佛学说了很多很多的别名。“而体无异”，学佛就是修善，也在造业，造什么业？造一切善业而成佛。所以，佛法就是八个字：“诸恶莫作，众善奉行”，但是我们一个都做不到的。“众善奉行”，一善都做不到。

“而体无异。故不别立”，他这个心态呀，都是为善。因此，他说《百法明门论》在唯识方面是归纳性；不像现在心理学是分析性的。“故不别立”，但是他这里也讨论。

“欣谓欲俱。无瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨恼嫉等亦然。随应正翻瞋一分故。”“所欣”这个“欣”是欢欣。我们中文这个字，“欣”是高兴。“欣”是高兴的意思，这是欣。所以，学佛是要欣上厌下，要努力求上进，不要堕落；“厌下”就是厌恶自己的堕落。“欣”呢，这个心理与“欲俱”，它同“五别境”里的“欲”——向好的方面的欲望，努力上进的这个“欲”是一样的。

“无瞋一分”，那么真正的欲，是向好的方面，譬如我要修道，我只喜欢修道，这是“欣”的心理；什么都不喜欢，我拼命求修道。那么，应该就有这个精进的心理建立的状况，嗔心就减少了一分。修道的人不会有嗔恨其他人的心。所以，他至少“于所欣境”，我只喜欢修道的这个环境、看修道的人、修道的一切善行。

“不憎恚故”，不发生讨厌的心理。这是有哦。你看普通一个人到教堂，天主教也好、ji 督教也好，有许多人什么宗教信仰都没有，看到你们进了教堂也好，进了庙子，“好讨厌，这些人神经”，有没有？绝对有。他会有嗔心，这是凡夫的心理。但是我们一个学佛的人，所以要了解，人家进了一个教堂，乃至进了外道，所以说，人家问我，“一贯道正不正道？”我说“不正道”，“老师，那你讨不讨厌？”我说“我不讨厌”，“哎！不正道你也不讨厌？”我说，“有几点也蛮好呀！它初步教人家吃素呀，做好人呀，没有做坏事；进一步就完了。那是另外一件事。它也有好处，你又何必讨厌呢？！”哎呀，看了一贯道，好像自己就被它“贯”了一下一样的，那又何必呢！你不受它的“贯”就好了嘛！嗯，他也是蛮可怜的嘛！他没有认清楚啊。所以，应该是“无瞋一分”。

乃至人家走了邪门歪道，多得很呀，岂止一贯、两贯、三贯，其他多得很呢。你说一定要我那个佛教才是正教！哎呀，你“正”到哪里去呀，有时候“正”歪了也差不多的了。那个叫作什么呢？不歪的就叫作正。那你怎么晓得你歪不歪？这个很难说。所以，一个修道的人绝不会有这种心理，要无嗔“于所欣境不憎恚故”。

“不忿恨恼嫉等亦然”，“不忿”，“忿”，就是忿怒。不“恨”，不恨人，不恨一切众生。“恼”，烦恼。看到什么都烦恼，烦死了。“嫉”，妒忌人。“忿、恨、恼、嫉”，这是众生天生的。忿怒，不高兴就是忿怒。对这个人不高兴，比如有人对这个人不高兴，他来了，理都不理，看你都这个样。（好比斜着眼睛看那个人。）

昨天有一个朋友告诉我，他说某某一个做官的，后来把这个高级部下请他“走路”了。今天有个同学来跟我讲，他说，“我今天开除了我的一个大主任。”我问，“怎么一个开除法呢？”他说如此如此，我就安抚他，怕他生气呀。他说，“这不应该呀！老师呀，你看我做得对不对？”我说，“好，做得蛮好。停职留薪，要给人薪水哦，想办法给人家找个工作哦。”他说，“对，我会这么做。”我说，“你对，这样就对了。”可是，那个部下做官的，他实在是不对。忿的心理，实在不对，既然做人家部下，合则留又不服气又不合作，这种人用他干嘛？我说，“我这个人不学佛的。我说你们都比我高明，你们这两个学生处理得都很好。”他问我，“对不对？”我说，“要是我呀，就咔嚓一下，就完了。你们不错、不错，比我好多了。这个青出于蓝呀。”

人的“忿、恨”的心理，都是天生带来的，忿怒、恨。所以修行能够把这些改过来的话那才是修行。不然你打坐，功夫再好，皮肤也打嫩了，嫩了有什么用？皮肤？那个中央菜场猪皮比你的还光滑那有什么用？！那个不是道，道是这个心理。恼怒，使人家恼、烦恼；乃至自己心里有烦恼。“嫉”，人天生就是妒忌的。所以妒忌心理个个有的，你不要看。女人当然很明显，妒忌就是吃醋。女人吃醋吃小醋哎！大醋她不知道吃的。男人专吃大醋。你看男人呀，两个同事，那个文章写得好呀，今天他得了奖金啦，地位升高一点啦，他没有升的那个气得很耶，气得要死！这就是妒忌心同女人那个小醋一样的。女人吃的是锦江醋，男人吃的是山西醋，这是个大醋啊，妒忌心理都是一样的。

人都这样，你长得比他漂亮，他妒忌你；你穿的衣服比他好，他妒忌你。妒忌的心理，我经常说你们到街上去看看，尤其女朋友们最容易表现啦。你看女的在街上，对面来个女的，穿着最漂亮的衣服，打扮得也最漂亮，这个女的看了就这样（瘪嘴或鼓一眼），（众笑）别人穿得好不好跟你有什么相干呢？！她也翘人家一下嘴，因为她认为人家比她好，她就妒忌她。那你说男人不会有这样？男人看到女的穿得漂亮，他眼睛都看花了，他当然不会翘嘴喽！但是，男人在别一方面，你看他比如说某某人学问比你好，他就“哦，他呀——哼！”（轻视的态度）哦！某某人比你能干，这个男人会认为，“能干是能干，我看嘛，嘿嘿，我知道他的”，就是这样，这是男人的心理——山西醋，一个锦江醋，都是吃醋。“忿、恨、恼、嫉”，你要晓得哦，任何一切众生都是天生有的。

你再看动物会不会？你去观察，动物也会的。动物也有这个心理，也会吃醋的哦。你不相信你去做实验，你们研究心理学，多拿些老鼠来做试验，老鼠也会吃醋的，这个是天生的。这些心理去掉了多少，你才晓得修行的成绩就有多少。你不要认为我念佛念了一万声啦，打坐打了三百下了，有什么用呢？！

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第365讲

厌谓慧俱

你静下来当然没有“忿、恨、恼、嫉”，怎么没有呀？反是有啊，是他跟你两个一起修的，他现在能够坐两个钟头。另一个人就会想：“真的呀？这个家伙！”这一句话就是嫉妒。同门、朋友，如果说某人好哦，那他一定要想办法、尤其有些人想个办法，“好哦。是我的同学怎么不好呀？！”他讲了半天他一定讲他某一点非常不好。人的心理一定是这样的。所以，修行人没有嫉妒的有两个，一个已死掉了，一个还没有投生，除了我的这两个朋友以外，我们都在这个心理状况。

所谓“随应正翻瞋一分故。”这些心理归纳起来，所相对的心理都属于嗔心、嗔恨，就是“忿、恨、恼、嫉”这种心理。所以修行都到了“贪、嗔、痴、慢、疑”都拔掉了，那才叫作修行。所以，见地有一点境界、有一点功夫，我觉得很清净，以为“无心”得了道了，那你生了病你看看，你还清净不清净？也就没有了。这个心理上安祥转化出来的“轻安”呀，那个不算是悟道。你要看看这些心理自己拔了多少根。这是讲“欣”、“欲”而连带说出来。

“厌谓慧俱。无贪一分。于所厌境不染着故。不悭憍等。当知亦然。随应正翻贪一分故。”“厌”，就是讨厌的心理。刚才讲“欣”、“厌”两种相对的心理。

“欣上”我们喜欢，人都有。普通我们说“人向高处走，水往低处流。”人当然都要自己求上进，所以“欣”就是求上进“欣上”；“厌下”，讨厌自己的堕落。“下”就是堕落，所谓“水向低处流”，讨厌自己下流。所以能够讨厌自己的错误的话，讨厌自己不精进，已经是智慧的作用。所谓“厌谓慧俱”，对自己，看到一无是处，想想自己没有一样对，已经是一种智慧的开发。普通人不会觉得自己不对，总而言之，想来想去最后还是觉得我对。开始时有一点佩服人家，想了一夜，最后想想，“哎！格老子他还是不值得佩服。最佩服的还是我！”人就会这样。所以能够对自己“厌”的心理起来，已经与“慧俱”。他如果有这样“欣上厌下”的心理起来，当然力求上进这个心态已经是属于不贪的一分了。“贪、嗔、痴”已经清净一分了。

因为“于所厌境不染着故”，由“欣”上“厌”烦，人肯求上进，才有对下流的事情有厌恶的心理。因此他对于坏的行为、恶的行为，觉得厌烦不肯做，“不染着故”。因此叫作无嗔的心理一分，比较清净。那么，如果有欣上厌下的人，修行发起了，他一定是不悭吝、不悭。心理不悭吝就是行舍，舍得、放下。他能够这样已经是不骄，自己不骄慢，就谦虚了，“不悭（不）憍等”。这个心态一定是随着欣上厌下的心理而升起。所以“当知亦然”，你应当了解，同这个一样的道理。所以，由这个道理你懂了。

“随应正翻贪一分故。”换一句话，能够做到欣上厌下这个心理，人肯上进修持，正面翻转来讲，他的贪心，贪嗔痴已经有一点动摇，那个根根呀清净一分，“正翻贪一分故”，也可以讲他的贪心就变成“大贪”了，向好的方面走。

“不覆诳谄。无贪痴一分。随应正翻贪痴一分故。”所谓“不覆”是一种心理。什么叫“不覆”呢？不给自己遮着，不给自己遮着难道脱了衣服裸体呀？就是“不覆藏”，这是佛学名词。即是自己有过错了不遮住。那么，什么叫“不覆”呢？像我们小的时候读书，有个课外读物，在最近二三十年拼命地提倡后，这几年多起来了的，我们小时候一定要背的《朱子治家格言》。我提过好多次了，你们现在哪些同学背得来呀？本院同学背得来的举手哦！一百块钱奖金。为什么提到这个？什么是“不覆”？

《朱子治家格言》里有：“善与人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”“善与人知，不是真善”，做了好事，希望人家晓得，这个不是真善，不叫善心，做了好事何必要你知道；“恶恐人知”，做了坏事，怕你知道，这是真恶。“善与人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。所谓“不覆”呀，就是这个意思，“恶恐人知”。犯了错误，这是我们出家的比丘、比丘尼戒里的“发露忏悔”，坦然的：错了！

所以，孔子所讲的“不覆”的道理，孔子讲过没有？孔子也非常注重这个。孔子怎么说呢？“君子之过也，如日月之食焉”就是“不覆”的道理。一个君子犯了错，错了就错了，就承认嘛，我错了！大错像太阳、月亮的日食、月食一样，大家看得见，不要盖起来。“覆藏”，自己的错误、短处拼命遮起来，是假面孔。假面孔就是“覆”，乃至自己的短处、自己的错误拼命用假面孔伪装。所以“不覆”呀，是很好的道德。修行谁能做到“不覆”就对。

“诳”，扯谎话。我们普通话的“谎”是一个言字旁加个荒地的“荒”。规规矩矩的是一个言字旁加个狂。狂言则谓之“诳”，吹大牛，其实都是诳话。像有的人说，“哎！我才不在乎！”人家揍你，你说不在乎呀，“哦，我才不怕”，你打他一下看看，他“哎哟”叫出来了，他绝对“诳”！那是诳话。“诳”言一切，都是狂夫之言。

“谄”，谄是转弯，马屁话。应该是我对你不高兴，但是不好意思让你看到：“诶，你来了，我真高兴呀！”心里头却讲：“这家伙，应该出去了，你还来干什么呢？”这就是“谄”。绝不可以！所以“不覆、诳、谄”，就是“不覆”、“不诳”、“不谄”。

不谄，所以这个“谄”，我们经常犯的，尤其是现在人我觉得都在“谄”。譬如一个人上台，尤其是我就非常怕这个事。一上台演讲，一到地方进来了，“啪、啪、啪”鼓掌哦。上台了，我说你晓得我讲得好不好呀？你鼓个什么掌呀？讲不好也鼓掌？鼓励、鼓励，“鼓励”就是“谄”，要什么鼓励。你晓得他讲得好不好呀。现在教育拼命讲“谄”，这方面讲奖励，奖励？他都不对还奖励什么？都该打屁股了还奖励呢？！我绝不来这一套，我们大概是落伍了。所以真做到不覆、不诳、不谄；真做到没有这种心态了，这个人已经是贪心、痴心减少了一分，“无贪痴一分”。

“随应正翻贪痴一分故”，那么好了，这个里头翻转来讲，人为什么把自己的短处遮起来？

所以，我常常说男女谈恋爱，谈恋爱的时候呀，两个人一定好。所以，西方莎士比亚讲“误会了就结婚，明白了就离婚”，这个是不是他的话？你们还记得吧。你们好像对西方文化比我还差，那怎么行！现代人不能光讲中国文化，西方文化也要懂，这个有道理的。你看人谈恋爱，男女都在骗，骗就是“覆”，都把自己的短处盖起来。说这样，这个男的买了票在电影院门口等了两个钟头，那个女的才来，他一肚子气，一看到了女的来，男的问“怎么来这么迟？”女的说：“哎呀，转得我好累哦。”男的说：“好了，好了！来了就好了。”还是高兴，两个人就进场了。要是结婚了，你看太太来迟了，非大吵一架不可，那个不“覆”了、不盖了。开始时都把自己的缺点、毛病都遮起来，一结了婚以后就不“覆”了，一不“覆”就暴露出来了就完了，越看就越不对。所以，误会了当然结婚啦！误会了就有问题了，人与人之间如此如此。

所以，古人有一句话，出自哪里你们猜猜看：“虎生犹可近”，对陌生的老虎，可以挨近在一起。陌生的老虎，你到动物园还可以碰碰它；“人熟不堪亲”，人一熟了以后比老虎还可怕。这两句话出自哪里呀？《昔时贤文》，又是《昔时贤文》（即《增广昔时贤文》，通称《增广贤文》。），被你蒙对了。“虎生犹可近，人熟不堪亲”，所以说，人懂了这个道理，就懂得作人了。“相见易得好，久住难为人”，你到人家家里去住，尤其是到外国去，到人家家里去住。一天马马虎虎呀，刚见面，新认识的朋友都是好的。你跟他搞久几天看，一久了以后就讨厌了，“久住难为人”，都是这样。刚开始你来的时候，“哎呀，住在我家里没有问题”。不要随便讲啊，“久住难为人”，住久了变成冤家了。所以“虎生犹可近，人熟不堪亲”，就是这个道理。这都是“谄”、“覆”。