思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第300讲

昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸

现在我们是《成唯识论》卷四，第161页，正是讲到这个第七末那识，他所包含的烦恼境界，我们普通所谓讲烦恼，那么现在开始讨论随烦恼的问题。根本烦恼已经讲过了，现在是随烦恼。由根本烦恼连带所生的，这个心，心态，此中有五。有义。

“此中有义”另外有一个道理，还是这个里头，五种随烦恼，五随烦恼。“遍与一切染心相应”我们所讲随烦恼有五种，这五种普遍的与什么心理相应呢，就是与我们这个染污心理，凡夫这个心理，没有证得菩提以前，这个心理就是染污心，沾染的，那么这是佛学的名词。所谓染污就变成习气，一个习惯性的，染上就洗不掉了。

“如集论说。昏沉。掉举。不信。懈怠。放逸”这五种这个心态的情况。

“于一切染污品中恒共相应”，他譬如昏沉掉举，掉举就是散乱，细的散乱，看到没有乱想，有时候打坐啊，静坐，觉得自己一点杂念妄想都没有，但是微细的，很细很细的的你在想，乃至我们严格的讲，昏沉与掉举散乱是两个一体的。譬如有些人静坐起来，也出些一些境界，前面看到东西啊，山啊，水啊，鬼啊，神啊，各种各样，那就是掉举，你没有妄想了，自然出来了，细昏沉的掉举出来，但是当掉举出来的时候，你一定在细昏沉中。不昏沉他没有这个掉举，脑子很清醒不会有这种散乱现象出来，所以有时候，分类是有分类，但是他几乎是连到一个东西。再严格的讲呢，散乱掉举本身就是无明，就是昏沉。就是我们现在，刚才跟一位同学讲，所以我有时候想到，手要写下来，就不是这样一回事，我说这样很平常，我们大家都要写文章，都会如此，有时候写错了，那么，这就是昏沉，就是无明，就是无记，一个东西。所以昏沉掉举是这个情况。

“不信”同“懈怠”，不信就是疑，那么根本烦恼贪嗔痴慢疑，疑是很严重，所以有人多疑的，那么我们中国文学形容这个人，狐疑不信，因为狐狸这个野兽多疑，处处多疑，所以我们文学上这个疑字上面加一个狐疑。狐疑不信，像狐狸一样多疑。指多心病。那么这个疑是根本烦恼，譬如我们也经常疑，你就是买股票嘛，不晓得发不发财，那么你怕就不要买嘛。交个朋友啊，不晓得好不好，乃至去结婚还要去算算八字，你爱不爱他嘛，既然爱他还靠八字啊？不对也讨了嘛。爱是爱呀，怕同我两个有冲啊，还是我第一，所以要去算算八字。你看对爱情有个怀疑。众生的怀疑，对不对啊？多疑。疑是根本毛病，那么信佛也要信，信了以后又不晓得有没有利益，磕了头，磕是磕了,不晓得菩萨保佑不保佑。那你何必磕呢，这是众生的根本烦恼。不信呢，同疑有关联，不信就是否定一切，自我崇高，我什么都不信，格老子我第一，那么你第一好了，你就是你第一，诶，他又不相信，真说你第一，他又害怕起来了，这不行，我还是要靠菩萨，你靠菩萨就靠菩萨，恐怕靠不住吧。人就是这样，所以这些都是烦恼，不信。

“懈怠”跟“放逸”，本来是一个东西嘛。什么叫懈怠呢？能够偷懒就偷懒，不精进，懒惰。懒惰不同哦，懒惰很严重，懒惰的人真懒惰，所以我们小的时候晓得，讲一个故事，大概各位都听到过，有一个人讨一个太太，这个太太是懒惰到极点，很多小姐有这个毛病的。当然男人也很多了，回来什么事情都要太太做。那么这位太太呀，很懒惰。这位丈夫很爱他，这个丈夫出门去了。半个月才回来，这个太太懒惰啊，饭都懒得做，怎么办呢？就做了一个烧饼，很大一张烧饼做被子给他盖，你就睡觉吧，睡半个月，烧饼做被子，饿了吃一点，吃一次，也饿不死，结果这个回来，半个月回来，太太死在床上了，饿死了。烧饼呢，就是前面嘴巴咬到的吃了，吃都懒得吃。讲一个人的懒惰，我们小的时候听的故事，你看，那就是懒惰，不过世界上有这种人，他是业力的习气。现在我们大家都有，是懒惰这种，马虎，好像这个东西，本来是今天要做一做的，不过，好累呀，算了吧，明天再来补吧，到明天，哎呀，已经过了，来不及了，想想不行，后天吧。慢慢就懒下来了。懈是松懈。怠就是怠慢，我们本省话就有譬如说人讲怠慢，就是不珍惜，就是懈怠。

“放逸”就不同了，放逸是故意的吊儿郎当。这个人大而化之。你说衣服要扣好，不扣怎么样，我偏不扣，头发留个嬉皮的样子，还表示很时髦，故意放纵。逸，就是一个不是正规走路，乱走谓之逸。譬如马乱跑了，那么我们文学叫做马逸，不顺一个轨道走，叫做逸，这个马乱跑了，叫做马逸。逸就是散开了，随便乱来，放任自己。那是故意放任自己。给自己优哉游哉，做个潇洒，叫做自在，叫做解脱。这个放逸的毛病。这些所谓也是随烦恼的罪过，但是不是根本罪过来的，或者我贪啊，我痴啊，我爱啊，这个来的。那么现在我们晓得这五个名词是随烦恼的，随烦恼不止五个哦，就是说第七识末那识的随烦恼有这五种，因此在这里提出来，他说“于一切染污品中恒共相应。”我们众生的业力染污心中，这五种东西啊，五种状况，昏沉掉举不信懈怠放逸，“恒共相应”都有啊，这个心理状态。为什么这里，第七识里会有这五种呢？

“若离无堪任性等。染污性成。无是处故”，他这个假使离开了“无堪任性”，这个就是翻译文章，玄奘法师他根据梵文只好这样翻译，那么我们现在先解释了什么叫“堪任性”，不能担任做这个坏事，不能担任“无堪任性”，“无堪任性”这个性，不是明心见性，这个性质，所以这五种随烦恼啊，有堪任性，堪任什么呢？还有可能就变成一个坏的习惯，被他染污，堪任染污，就这个意思，那么现在堪任我们懂了，他这里原文连起来，若离开了没有堪任性等，他不可能为恶，不算罪过，那么就不能算是染污了，因为他不是恶嘛。那么假使是不算是恶，不可能担任为恶，叫他染污的话，这五种心理是染污我们的清净菩提心，是“无是处故”，那是绝对没有理由的。

“无是处”，没有理由，不对的。什么理由呢？

“烦恼起时。心即染污。故染心位必有彼五”，怎么为什么叫他们烦恼呢？我们烦，烦惑，迷惑的惑，所以我们迷住了。恼，使我们发生，后果是苦的，痛苦的。所以，就叫烦恼。烦恼不是痛苦，比痛苦轻的多了。所以当我们心理烦恼起来的时候，“心即染污”。我们心会被烦恼牵走。譬如我们坐在这里，身体虽然其实啊，一切众生在烦恼中，我们凡夫虽然有肉体生命坐在这里，大家看看自己，没有一天舒服过，不是这里难过，就是这里不舒服，不是衣服穿多了流汗，就是脱掉凉到。天天在烦恼中。众生烦恼惯了，还以为这个叫享受呢，这没有办法，所以烦恼。这个烦恼起来呀，心就会受染污，心不会清明，譬如像打坐，坐的好好的，腿发麻。这个腿发麻了呢，散乱也来了，然后说算了，稍等五分钟，放逸就来了，再想想已经做了一堂了，下一堂马虎一点，腿要休息休息，身体不保养不行的，太过劳了要出毛病的，懈怠就来了。那然后是，真的打坐啊就靠腿，我看不打坐也没有关系啊，不信又来了，然后我看还是睡觉去吧，昏沉来了，今天又睡觉，明天又休息，掉举来了，是随烦恼，他是这样来的，心就染污。所以啊，烦恼，“故染心位”，这个染污心，这一部分，“必有彼五”所以一定有这五样东西连到来。

“烦恼若起。必由无堪任嚣动。不信。懈怠。放逸故”，所以这个烦恼一起来，我们心态，这个烦恼的心态起来，为什么，“必由”必定由“无堪任嚣动”，我们心理不够坚强，无堪任性。“嚣动”外境界一乱啊，就定不下来，所以碰到忙乱的时候，这个心理负担不了。对应这个，我们大家中国文化，都讲诸葛亮的修养有两句名言，“淡泊以明志，宁静以致远”，其实你做到宁静就难了。这就是定的功夫，不要说在家普通人做不到，出家也难做到真修到，淡泊也做不到。所以说，我们小说的形容诸葛亮，指挥若定，在战争中间，他没有骚动。最危险的时候，你看，敌人赶到后面来，他还坐在车子上慢慢退啊，死了的诸葛亮还把活着的司马炎吓住了，那就是他的本事。心里的宁静致远，就是堪任性。我们一般人，烦恼若起，“必由无堪任嚣动”，如果外境界一影响就完了。一忙乱，比如说上面又拜药师忏，又念经，下面又有人来问你，要打坐，这里又来说电话，哪里又来擦地板，搞来搞去，我们当家师就是“无堪任性”喽。譬如说，这个时候就考验功夫了，就考功了。他说这个烦恼起来的时候啊，这个“无堪任性嚣动”，心里不够宁静，坚强，宁静的定力不够坚强，受不了外面的骚动，因此“不信，懈怠，放逸”就来了，那么不信，不信自己心力不够了，没有定力了，不信，所以懈怠啊，放逸啊，就生起来。

至于掉举呢，掉举这个心理状况，“虽遍一切染心。而贪位增。但说贪分”，掉举呢，就是散乱这个心理，东想一想还西想一想，掉举为什么不属于刚才讲的无堪？没有这个坚定的定力，这个里头不谈到掉举呢？因为他说掉举啊，“虽遍一切染心”那么凡夫的心理，染污心，都是在散乱，细的散乱叫掉举。但是掉举散乱的心啊，“而贪位增”多半是贪欲，属于贪的心理。所以我们贪看书嘛，类比有时候像我的经验啊，自己笑一笑，贪心又来了，实在贪，天都快要亮了，哎呀，明天看，把这一本书看看完，不过想想往下面翻还有三篇，就把他看看完嘛，已经快要睡了还是这么看下去。贪心，就是讲这一种心理，也是贪心。注意掉举心啊，“而贪位增”，贪心越大，散乱心越多，所以呀，把这一个心理状况就归到贪的根本烦恼，这个贪的里头去。

“如眠与悔。虽遍三性心。而痴位增。但说为痴分”，所以随烦恼，睡眠也是一种随烦恼，睡着了，越睡越糊涂。这是大放逸，他比放逸还要放逸，就睡眠了，那么一个是悔，这睡醒了，昨天少睡一点多好呢，哎这个事情就可以多做了嘛，想起来睡醒了又后悔贪睡。自己耽误了。又忘掉了一切，所以睡眠与悔心，这两个心理状态，也“遍三性心”，什么三性？善恶无记。遍与三性。但是啊，睡眠越睡越糊涂。“而痴位增”，所以贪嗔痴这个痴位的，所以他是在痴分。痴，那么你说后悔也属于痴啊，对不对，后悔也属于痴啊，不痴，做的事情很明显，觉得头脑有智慧，很少后悔，错了已经错到底了。错了也不后悔，我们多半错了又在那里后悔。悔了又在那里做错，错了再来后悔，一路这样就搞到底，人生都是这样。

“虽余处说有随烦恼或六或十遍诸染心。而彼俱依别义说遍。非彼实遍一切染心”，他说现在《成唯识论》讲到这里，虽然有些讲唯识的大师们，分析这个心理，把这个随烦恼多加几种心理，或者六位，或者十位，而且认为遍与一切染污心，这种理由也有理由，“而彼”他们“俱依别义说遍”另外的理由，说这个业力心理的状况，并不是说，他们这个理由绝对正确“实遍一切染心”，没有，是个人心理状况的分析法，用法不同。《成唯识论》专对修持而来的。

“谓依二十随烦恼中。解通粗细。无记不善。通障定慧。相显说六”，随烦恼这个心理有二十种，所以讲“依二十随烦恼中”，“解通粗细”有人说这个里头有六位，第七意根里头，或者是七位，或者是十位，是他的理论见解上，分析的精到一点，多加一点；分析的归纳一点，粗一点，少一点；那么他通于无记，通于恶，无记不善，至于无记与不善，无记就是完全昏迷。一个人脑子白痴，随便。你们这个做事情容易忘记，也就是无记，那是真的无记。那还不是细昏沉呢，那完全是无记，这个无记呢，也是一种罪过，当然，比恶啊好一点，不善就是恶，所以这个佛法分心理状况，有三种，善恶无记，这三种，不善不恶的，一天到晚是竟日昏昏睡梦间，昏头昏脑，脑子糊里糊涂。这个属于无记。所以“无记不善。通障定慧”，无记与不善啊，最可怕了，不管你修定也好，修慧也好，都是最可怕的敌人。自己就是自己的敌人，就是无记，譬如大家呢，我们讲，我们本院的同学，我常常骂都讲过很多道理，很多书，很多话，我都给你们讲过，结果还是都不知道，因为听是听了，所以我今天也跟许多同学讲，我讲你都听懂，不过呢，听懂了归听懂，你说你的，我想我的，这个不是求学，这其实呢也就是“无记不善”生，因此啊，不会得定，也不会发慧。所以无记有如此的重要，无记跟不善，综合起来，这种心理状况，“相显”心理这种现状，很明显的讲六随烦恼。

如果“依二十二随烦恼中。解通粗细二性说十。故此彼说非互相违”，所以各家的说法不是太矛盾，换句话说分析清楚，或者是归纳多一点。

“然此意俱。心所十五谓前九法。五随烦恼。并别境慧”，但是，回转来说，这个第七识末那识这个意根，所同时起来心态的心所是唯识名词，我们现在讲心理状况，心态，心所有十五个，就是前面讲过四个根本，五个这个心所前面九法，再加上五种随烦恼，还有别境慧，别境慧是另外的，怎么特别的，特别的境界，什么境界呢？你修行得定或者得道了，智能出来了，自性的功能，生命的功能智能出来，所以这一个叫做别境慧，不经过修持出不来。这个境界。

“我见虽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二”，这个问题大了，我见，这个第七识我们普通翻译叫俱生我执，一切众生生来就有我，佛法叫我们修到无我，学无我，所以我也给大家讲过几次，好几年前，在好几个大学联合起来讲一个专题，我实在想不出题目，这个没有学问的人很苦啊，上台演讲，脸发红。心里发毛，我说你们让我讲什么东西？大家同学笑，我也笑，我笑他们的笑，他笑我的笑。然后我说你们都是干什么的呢？当然都是读书的了，所以我问了，所以我自己又答，我说你们读书为什么要听我来讲，我说你们都是佛学社的，那就讲佛学吧，自说自话，自出题目。然后我就讲“我与无我之间”，这个题目大家很需要。一般大学学生，妈妈生下来，抱大了，二十一岁了，六岁读书到现在了，那个成本培养的不少哦，从十月怀胎开始，这个成本算下来不少哦，结果你们在这里学习空论，学佛学空了，将来还要，不晓得干什么，南无南无的，我说好了，既然这样，你们做到无我没有？谁能够修到无我？要无我才能够得道，谁能够做到？而且人真修到了无我，是不是个人？不是人，对不对，不是人就是佛，这是中国字，人字旁边一个佛。所以佛是无我，做人要不要我呢，绝对要我，释迦摩尼佛有没有我？有我，没有我他怎么会说法？是他说的，他就是“我”说的。做人要我，你写一个文章，无我，这篇文章写出去，没有你的东西了，那怎么叫文章啊？每一个人写的文章都有我，每个人写字，各人不同，这个字里头有“我”，有些书法家字体写的很好，学了几十年书法，送来给我这个外行看看，我说好，了不起。写一幅给我，也是放起来，因为我不愿意挂，因为书法好，没有一笔是错的，又工又规矩，那什么不好呢，他的字无“我”，这一笔是颜真卿的，这一竖是柳公权的，这是王羲之的，不是“你”的，这就没有味道了。有些人，字写的很好，有我，一看很好，确实有味道，那个艺术家你看，都有有我，所以究竟有我无我呢？佛说法也是如是我闻，尤其佛开始出来说法讲，无常苦空无我，为什么说涅盘经的时候，又说有我呢？这是佛法一个大秘密。

别境慧怎么样开发的？是由我见来的。我悟道，智慧开了嘛。悟道是谁悟啊？我悟，所以人家说了，后代的禅宗啊参话头，念佛是谁？这个话头我说我当年开始学禅呐，我只参了一个钟头，那个师父教了，我说学禅宗干什么，他说参话头，我说什么叫话头，这样叫话头，我说参什么？念佛是谁，我还打坐，搞了一个钟头，我说我不参了，不行，这个禅宗没有这样学的。什么道理？我说你问我啊，念佛是谁，是我啊，念佛当然是我念嘛，我是谁？我就是我，我说再问我要揍你了。因为你问我的也是你的我，我说这个不要答案的嘛，念佛是谁，一般人给他混乱起在那里，一天禅堂坐了几十年，念佛是谁，念佛是谁，我说我统统来答复，念佛是我，无我怎么念佛啊？不要参的，这个话头不好，如果是参我是谁？那倒问题大了。我说我愿意参这个话头，至于念佛是谁，你说骂人是谁，骂人格老子，骂人是我，就是这样，你吵架是谁，是我，这个不要参。我是谁，问题来了，那我真不晓得是谁？我说人家问，吵架的时候，你是什么东西，你这个人参禅的啊？我就不晓得我是什么东西。对不对啊，所以人家骂你什么，这个，如果吵架有人骂你“你是什么东西？”，你赶快鼓掌，阿弥陀佛，我不晓得，原来你是禅宗大师，你说我到现在，还不晓得我是什么东西呢。

思过黑鹰

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第301讲

无惭无愧，唯是不善

所以啊，真正悟道的别境慧，属于我见所摄，懂吗？悟道也是我悟。成道也是我成。那么佛法何以讲无我呢？简单的话，不要看后天肉体的我，有形象的我不要看，小我不看，无我之我视为大我，大我者无我也。那么翻来覆去嘛还可以解释一下，那可以做到辅仁大学“唬唬”人了，就是这个样子。我见并不一定算是坏。所以我见，见到了菩提，那不是凡夫染污我见，那是别境慧。

“而五十一心所法中。义有差别”所以啊，别境慧“故开为二”，从逻辑理论上把他分成两部分。“何缘此意无余心所。谓忿等十。行相粗动。此识审细。故非彼俱。”他为什么原因，这个第七识末那识这个意根上只有这几样心所呢？心理所起的现象？随烦恼啊，五遍行啊等等呢？“无余心所”，其他有五十一位心所，唯识的归纳法，唯识不是分析法哦，如果照分析的方法来分五十一种心所，我们可以给他讲心理的状况，可以讲到多少万种，结果同现在心理学配起来讲，那多了，他的唯识学虽然是好，有一点，他是个归纳性的，现在西方的科学是分析性的，所以你们要了解。唯识可以到西方弘扬，不错，这个基本哲学科学是不错，但是西洋不接受你这一套。因为现在科学的东西是分析性，越分越细，唯识学还是归纳性的，所以“五十一心所法中”他有两种呢，怎么没有其他呢？

“谓忿等”，忿是愤怒，譬如我们愤恨，我们晓得这个字，忿是忿，恨是恨，譬如我们还有个字，唯识，那没有用到心理状态，我们中国年轻人，你们都读过《论语》的，大概读过吧，中学里头现在还读不读啊？还有啊？人不知而不愠，不亦君子乎，愠是什么东西、心理？是内向，你骂了我，我很想揍他一下，怕老师记过，算了，格老子，愠在里面，那就是愠，向内向，可是肝受伤了，肝气，脸都发青的。他有时候脸都发红，气的。这个愠的心理也就是忿。这个差不多。

恨就不同了，恨就有毒了。一个人恨人家的时候，真的起恨心的时候，譬如有些人你不是看到分尸案杀了人，那个杀了人的是恨。那个时候你抽他的血液，就抽出来一验，那个时候抽出来不是红的，蓝的，有毒的，会有毒的，所以杀生的，那个鸡啊，牛啊，鸭啊，杀的时候，要吃的时候，他那个叫啊，那个血啊，所以最好不要吃。最好不要去杀生。恨极了，痛苦。那个血液有毒的。所以恨心就有毒。一切是唯心造。

“忿恨等”他有十个心理，不属于第七末那识里头没有是什么原因呢？“行相粗动”因为这种心理状况，很粗，譬如我们这个生气的时候，这样骂人，愤怒之相，这是很粗的。不要人家，不要反省，自己也晓得不对，这是很粗相。所以啊，第七末那识这个意根。“此识审细”，非常细密。“故非彼俱”，所以他忿啊，恨啊，已经不到这个第七识的关联处啊，不大了。

“无惭无愧。唯是不善。此无记故。非彼相应”无惭无愧，是佛法最注重这两个，所以我们常常听到学佛的人说，哎惭愧惭愧，我看到有些人，讲惯了佛学名词，老师啊，好久没来看你，惭愧惭愧，我也说惭愧惭愧。因为我惭愧你的惭愧。你讲惭愧是有嘴无心的，不过礼貌，你心也不惭也不愧，所以我说惭愧惭愧，我替他惭愧，这一句话白讲了。你何苦讲嘛，就说好久没有见就好了。还来一句佛话，惭愧惭愧，所以我说惭愧惭愧，他不懂我那个惭愧是他那个反惭愧，真正惭愧这个心理很不容易起来，很不容易起来，内惭谓之惭，外惭谓之愧。愧呀，脸都发红了。里头难过的脸都发红了。无地自容，那个样子谓之愧，比这个程度轻一点，内在的那个谓之惭，惭愧有这样两种心理意识。内外发的不同。这个，一个人，我们说今天假使读书，今天自己感觉到没有进步，心理惭愧，就是真的惭愧，自己想到脸红。比如我们有时想到，我的这一句话讲错了，很难过。有时候觉得自己，好像受不了，就是惭愧，惭愧的心理谈何容易？你看我们一天做人做事，有几件事情觉得惭愧啊？错了不过当时讲脸红一下，过一秒钟，不红了，想想，老子还是我的对。就找了许多理由来支持自己的错误，人很会找理由支持自己的错误。本来觉得很难受，哎呀，我对他何必这样讲呢？但是想想，还是有道理，结果还是你的错。所以真的惭愧是很难起的。这无惭无愧是当然的，一般人。所以一般人，这虽然不是恶，是不善，不算是善行。那么无惭无愧呢，是无记性，一个人没有反省的能力的人，这是无记。就属于无记心理。“非彼相应”所以同第七识也没有关系。第七识根本糊里糊涂的，跟到第六意识跑的，他无所谓，他本身没有什么惭愧，第六意识感觉到惭愧了，他也惭愧了，第六意识不惭愧我也不惭愧，我就是我，天大地大，我就有那么伟大，这是每一个人心理，所以他是这个样子的。

散乱心呢，也不属于他。“散乱令心驰流外境。此恒内执。一类境生。不外驰流。故彼非有”，所以第七识只有掉举，没有散乱，掉举刚才讲了，人在睡眠昏迷中，迷迷糊糊，自己觉得没有思想，可是有这些境界的浮动。就是掉举，散乱就是我们现在自己思想东想西想，就是散乱，第七识没有散乱。只有掉举，因为散乱的心理是我们的心直流外境，跟外境界跑。看到好看就拉走了，好听的就拉走了。“此恒内执”第七识，他没有办法向外走，他就是我们这个生命有一个肉体，抓住这个就是我，是内向、内在的。所以“一类境生”，内境所生的作用就是第七识的作用。他不会向外流溢的，“故彼非有”所以第七识啊，没有散乱的这个心所。还有第七识没有什么？

“不正知者”。“不正知者。谓起外门身语意行。违越轨则”他说什么叫不正知，邪见，谓起外门，向外走，心外求法，叫做外道，身语意行，如果讲修道，练呼吸啊练气功啊，这就是修道，这就是菩提道，实际上，对不起，不正智，知见不正。因为菩提道不在气上，气是四大之一，菩提道也不一定在光上，也不是火大之一，地水火风都不是；也都是，所以向外祈求都是不正知，“身语意行”都不对的。“违越轨则”违反轨道了，那么第七识呢，“此唯内执。故非彼俱。无余心所。义如前说”，所以除了所提的这几种心理，心所状态以外，其他没有了，道理呢，就是刚才一直前两次讲的这些理由。那么讲到这里还有人不服气呢。

“有义应说六随烦恼。遍与一切染心相应”，另一派的理论，他这里不是五随烦恼，应该有六个随烦恼，他普遍性的，与一切染污心互相呼应，因为随烦恼他就是罪过，心里的罪过。

“瑜伽论说。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。恶慧”，这六个，《瑜伽师地论》弥勒菩萨那一个是这样，无着菩萨是这样说的，不信有，懈怠有，放逸有，上面三个说法不同的，妄念，散乱，恶慧。“一切染心皆相应故”他说这六种随烦恼，一切染污心都给他附上了、呼应。

“忘念散乱恶慧若无。心必不能起诸烦恼”假使一个人心中没有妄念，没有妄想了，也不散乱了，也没有恶慧，恶慧就很多了，有些人认为放光才是道，有些人认为这样才是对；那样不对；再不然说我念佛就对了；参禅就是不对；再不然就是认为哦，学密宗念咒子的对了，观想对了，他们那个没有密宗好，不好，靠阿弥陀佛，阿弥陀佛太远了。而且你学密宗的时候，准提法好是好啊，准提法太古老了。而且准提菩萨太高了，好像一下来不及照应我们，我们还是找近一点的菩萨好。这些都是恶慧。把佛菩萨变成做生意一样，算算利息看，打打算盘看，哪个来的快，投资少，赚钱多。我就干，这都是恶慧的心理。他说假使没有妄念，没有散乱，没有恶慧，都空得掉了。心理头就不烦了。不起烦恼就清净了。就可以得清净心了。

“要缘曾受境界种类。发起忘念及邪简择。方起贪等诸烦恼故。”他说必须我们的心理“缘曾受境界种类”这个怎么讲呢，曾经受过，譬如说，我们过去到某一个地方，吃过一样好东西，现在我们譬如说，外省的朋友在这里吃饭，到哪里？四川馆子，因为在四川住了好几年，习惯了，然后像我现在到四川馆子一吃，我说不要吃了，才不是四川味了，我说没有真的四川菜了，现在的四川菜都是台湾四川菜，都是隔了四五代了，我现在要吃馆子，我宁可要吃台湾菜，本地的还是好手。那些什么外省，扬州菜啊，那个扬州菜是台北扬州菜了。现在在台北叫做中国菜，四面八方汇合的，标准的哪一地方菜已经没有了。嘴巴为什么那么刁呢，我又号称自己是刁嘴公，为什么那么刁呢？那个菜一端上来，眼睛一看就晓得好吃不好吃，到底不好，到底知道了。

“曾受境界”，你那个味道吃多了，一看就知道，所以有些做梦，梦到过，梦过的境界，梦里头出来，梦有五种，曾受境，有些梦是反应心里头听过看过感受过的，还有些梦梦到什么呢？看到的人，没有看到过的看到了，曾受境，你前生的经历带来的，种子随带的。有些人未曾境，梦通神通，没有经过的事，梦中先出现，不晓得你们有没有经验，这个我可以告诉你，像我十几岁起到二十岁中间，我做的梦都是未曾境，过个两三天有个人找我，我就晓得了，还姓什么。过几天就碰到了，这个地方没有去过，忽然梦到自己去过，一到那里一看，一进门，再过去有个房间，再过去有一条路，一点没有错，因为梦中来过。这是未曾境。所以梦也能通过去未来。换句话，这个心，也能够通过去未来。那么这个道理啊，所以讲到“缘曾受境界”的种类，种类就很多了。你曾经经过的事情，各种各类，“发起忘念”像我们打坐为什么定不下去？坐在那里想想，我那个小庙子，要做法会了，我上一次还是我装香灯，不晓得现在师父一定骂我，所以在那里打坐，实际上在那里“曾受境界种类”在那里在转，啊想到，这两天天气刚刚好，又凉快，又不下雨，正好爬山，想起那一次啊，我到阿里山，或者什么庙子都好，又搞了半天，下坐了，糟糕了，打了妄想，妄想还在“曾受境界种类，发起忘念。”你所经历过的事情，最容易引发你的妄念，甩不掉。那么因此啊发生的心里邪的简择，不正的，简择，简就是选，选择。心里自己有所选择。

所以有些同学告诉我，我还是在这里修道好？还是回庙子去好？还是去弘法好？还是去化缘好？还是去读书好？然后妄想越来越多，过去的经历一加上，恩，看你怎么选择？所以最近有些个同学问我，老师我该怎么样？我说，对不起，你决定。因为你长那么大了，二三十岁了，还学道，这个智慧，选定的能力都没有，老师老师，老死啊，老了就会死，死了以后你叫谁给你做主啊？人不能有“邪简择”，有了决断心，要有慧的选择。

思过黑鹰

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第302讲

烦恼起时，心必流荡

刚才讲到这个“发起忘念及邪简择。方起贪等诸烦恼故”所以妄念及不正的选择，才引动贪念，根本贪的烦恼起来。

“烦恼起时。心必流荡。皆由于境。起散乱故”所谓起烦恼心，这个心就收不拢来，散乱是最大的烦恼，都有外境依他而起，所以老子也讲过这个话，不见可欲使心不乱，就只好，所以戒律，佛家之所以有戒律，是消极的办法，把他硬是要环境啊，变成清净。是不见可欲使心不乱，是消极的。大乘的境界，就是在欲中，自己跳出来，此所以难。心理要坚强。小乘的境界由戒定慧来。戒的道理就是防止欲，不见可欲使心不乱，那么使心不流荡。所以烦恼起心流荡，流落在外面，飘荡在外面，收不回来，都因为依他起，“起散乱故”。

昏沉跟掉举呢，“行相互违。非诸染心皆能遍起”昏沉掉举两个不同境界，一个是昏迷，一个是妄想，这是不同，他两个是心理行为的这个形象，矛盾的，不是染污心，“皆能遍起”。

“论说五法遍染心者。解通粗细。违唯善法。纯随烦恼。通二性故。”《瑜伽师地论》来讲，这五法，遍于染污心，那么，理解上，理论上有粗有细，那么因为他违反修行这个善法，纯粹的是随烦恼，通于善恶二性之故，“说十遍言。义如前说”所以说随烦恼有十个，都遍一切俱，这个与染污心相同的，这个理论不讨论了，同上面讲的一样。

“然此意俱心所十九”谓有十九个心所。前面九法，六种随烦恼。“并”加上，“念定慧”这三种，“及加昏沉”，这个加上念，念是念头，所以有时候心里头挂念一件事情，不是第六意识了，第七识很容易理解的。我们觉得很难懂，很容易，我们一边思想，最好的比方，欠人家钱，明天三点半银行退了票，准备开溜了，不溜啊，就通缉犯，就是票据犯，罚款。今天，随便做什么事情，还才做，还在吃饭，还在应酬，三点半期限，这个事情放不下。这个没有办法去讲他，这一种叫做念。所以念佛，加上念，欠人家支票，三点半一样，你这个念头就已经不乱了。很简单。可是念佛念不到这样，为什么欠票据罚款这个念有那么严重，念佛心念不到像欠票据法一样呢？因为一个是目前逼到就要坐牢的。一个呢，阿弥陀佛在那里宽大，你来与不来，下次来，几时来，他不追究你。自己就放逸了。问题出在这里。所以念佛不是嘴念，要心念。定也是一样，所以念定慧这三种，就是善法。

“及加昏沉”这个是意根上转过来，所以念佛不是第六意识去念，更不是嘴巴念，分别心念佛没有，所以我常常告诉修净土的朋友，净土宗最简洁的法门，最容易，最难(做到)，你要把你的聪明都摆掉，学愚夫愚妇，阿弥陀佛，完全相信，没得理由相信，就是阿弥陀佛到底就算了，说什么《法华经》、《华严经》、“菠菜经”、“真如经”都不要了，这些理由显密圆通什么都不通了，就是阿弥陀佛就是一句到底，会成功，变成念，念念解脱。那个叫念佛，不然一边念佛。西方极乐世界，还有三经五论，大乘起信论，一边还在讲道理，一边念佛没有用，那都是散乱心，佛法说的再好，到临死了一点都没有用。要上氧气的时候，你说不对，我还有般若，不从你这个管子中来，靠不住，照样给你套进来。所以只有念，要把念认清楚。所以念是意根上的。

真到了念到了，定也到了。慧也到了，这三种境界是不同了，真的。但是一个，都是善法。昏沉不是善法。

“此别说念。准前慧释”，所以呀，讲念佛之念，这个念头的念，不是妄念之念，妄念是加上一个妄字，这个只有一个念，就是八正道的正念。这个念“准前慧释”属于慧的境界，定慧的。

“并有定者。专注一类。所执我境。曾不舍故”什么叫定，譬如《瑜伽师地论》，《成唯识论》引用的《瑜伽师地论》的境界。弥勒菩萨说的，也跟我们交代很清楚。念真到了，就得定，定是什么叫定呢？“专注一类”，心念就是一个，一个东西上面，没得理由，不需要解释。那么定是什么？我在定，有我，“所执我境。曾不舍故”念念专精不放，系心一缘，谁在系心一缘，我啊。就可以得定。

“加昏沉者。谓此识俱。无明尤重。心昏沉故”所以呀，怎么样叫昏沉呢？第七识容易昏沉，这个第七识，我们现在自己呀，心理上检查不出来的这个我执。他属于无明境界，“心昏沉故”。

“无掉举者。此相违故。无余心所。如上应知”所以这个里头说，只有到了定念慧的境界，就没有掉举了，因为掉举，掉举心是散乱，不是昏沉，所以这个理由，这个心里所起的作用，就是这样多，其他上面所讲过了。应该知道。

那么，又有一派理由。理论分别的很清楚，“有义”另有一义，“复说十随烦恼”把十种随烦恼，同他有关联的解说。“遍与一切染心相应”同染污心感应的。“瑜伽论说。放逸。掉举。昏沉。不信。懈怠。邪欲。邪胜解。邪念。散乱。不正知”这样十种。叫随烦恼。随根本烦恼来。

“一切染污心起。通一切处。三界系故”，他说在凡夫境界，一切染污心所里头他都有，所以任何境界里头都有，“三界系故”欲界色界无色界，上至天堂下至地狱，这种境界都有，譬如我们讲天人很舒服，我们文学上面形容那个神仙境界，那骑个白鹤啊，这个山水最好的，优哉游哉的，放逸，那就是放逸，天人都在放逸中。这个，这些天人也是在昏沉中，掉举中，天人不信菩提道。他认为这个境界是最高了。所以这一切呢，是一切处有的。

“若无邪欲邪胜解时。心必不能起诸烦恼。于所受境。要乐合离。印持事相。方起贪等诸烦恼故”所谓邪欲，邪念，就是思念，恶慧，就是不正知，都是相反的一面。假使没有邪欲邪胜解，这个邪跟正，这个中间分别就很难了。同样是佛学，同样是佛法，理解上，解释上，偏差一点，就变成邪胜解了。邪胜解也是道哦？不是道。

譬如说。有人说，一切众生那个根本的东西，形而上就是阿赖耶，这就是邪了，阿赖耶不是根本的黑暗面，转过来是真如，清净圆满，就差那么一点，就邪了。所以我们看学佛学道修行的，包括我们自己，今天这个见解，自己认为很对，到明天进步了，晓得昨天见解错误了，昨天的见解就属于邪见，邪胜解。所以正跟邪之难分别如此。所以这个邪欲同邪胜解。邪欲并不一定是坏的欲啊，譬如说，贪图入定，一个人到山顶上，独坐孤峰，这个境界很妙，很美嘛，所以这个白云万里满目青山，这个多好，我们大家都羡慕，“独坐孤峰，上面还有通玄峰顶，不是人间，白云万里，满目青山”，这多好，这个境界，就是当年永明寿禅师的师父的偈子，谈山上的境界。这没有错嘛，我们讲佛法一定这样。譬如，上次提到那个隐山和尚，三间茅屋随缘住，一道青光万境闲，莫把是非来辨我，浮生穿凿不相关。这个没有错吧，修道到这个境界。以菩萨道来说，是通通犯戒的。邪胜解。等于寒山拾得的诗，那个不算高啊，拿菩萨戒来讲，要吃棒的哦。这些罗汉都要挨打的哦，犯了戒了。所以菩萨耽着禅定，是犯菩萨戒的。因为他没有慈心，没有慈悲心，没有利他心。上次也提到过这种境界。所以讲这个邪欲邪胜解很难。

他说“邪欲邪胜解时。心必不能起诸烦恼”，那么烦恼，你说刚才讲这些境界怎么有烦恼？你拖他离开清净境界下山，他不干了，起烦恼了。就不是菩萨境界了。他只能清净，不能入世啊。不堪任骚动，刚才讲，菩萨境界要堪任骚动。就是这个道理。所以他说“邪欲邪胜解，心必不能起诸烦恼。于所受境。要乐合离”他对于自己生活经验所接受的境界，喜欢或者乐欲，合拢来，给现实两个配合，或者是远离。“印持事相”印是印子，印拢来，就是合与不合，“持”就是支持，保持，这个“事相”一切形式的相。“方起贪等诸烦恼故”换句话，现在，我们贪的观念起来，贪名贪利，贪世间法叫贪，贪清净也是贪，贪安乐也是贪，同样是贪，那么在某一种情况，贪清净，贪安乐，贪安详也属于邪欲邪胜解。所以啊，他说这个是由贪而来的。

“诸疑理者。于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解。于所缘事。亦犹豫者非烦恼疑。如疑人杌”。他说贪嗔痴慢疑，“疑理者”一般人喜欢讲逻辑道理。万事喜欢研究的。譬如我们研究科学，相信研究科学的人，必须这个人头脑爱出问题。万事有怀疑。说这个是茶？是茶，这是什么茶？龙井，铁观音，清茶？一个科学家头脑随时要问问题。参禅的也是一样。一路问到底，明理。

那么“于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解”，但是一般人啊，虽然多疑，虽然要追求道理，对于欲界的声色，欲界里头使人最迷醉的，最沉迷之声色，毫不考虑，自己会着迷。这个去研究一下。“故疑相应。亦有胜解”如果对于声色中间，普通人必故有疑，可是在里头，我们假使有人提出来，哎呀，我现在天天爱看这个电视，天天爱看山水爱看画，天天想听歌，想跳舞。为什么？你看有许多人，以我了解的心理，有许多人天天打牌，沉迷在打牌，天天沉迷在跳舞场，在我们普通人一定骂他，这些人混蛋、昏迷，我看都是菩萨。因为有许多人天天进跳舞场，天天打牌，我也是朋友，我问他，你在那个环境，老师啊，跳舞打牌不得已啊。你们就不相信，我会相信。他也很痛苦，他一边打牌，这个没有道理。但是人生太无聊，除了打牌以外，再去搞什么呢？所以他因为无聊才去打牌，因为无聊才去听歌跳舞，他想找刺激，结果呢，越刺越激。都解决不了问题。那么以我们说，以你们的劝法，劝导人家方法，那老兄，你何必打牌呢？打坐多好啊，这个事情同他不相应，你说好，他说不好。这有什么办法，等于我们劝人家念佛的去打牌，你不干，你会生气，你就起烦恼了，因为你有胜解，你就觉得我念佛好。你那个打牌是罪恶，他也有胜解，打牌是邪胜解，我觉得打牌没有关系嘛，在面子上打打，打牌里头有打有坐，心里头还可以入定呢。那是真功夫菩萨道。各有胜解不同。所以说，“故疑相应。亦有胜解”。

“于所缘事。亦犹豫者非烦恼疑。”那么犹豫的心理不属于烦恼。不属于疑的心理，如什么？“如疑人杌”就是说我们夜里走到一个房间，一个茶几摆在那里没有灯，哎呦，有鬼，但是胆子又很大，我非要看个清楚，究竟是鬼呀，是人啊？是什么东西，我去摸一下看，这个不是算疑，在犹豫，因为，好像有鬼，表示我并不信他有鬼，是不是鬼，是人，我非要去求证。这个犹豫之间，“非烦恼疑。如疑人杌”。

“余处不说此二遍者。缘非爱事。疑相应心邪欲胜解。非粗显故”。他其他地方不说，这两种是遍行心理，“缘非爱事”没有使你着迷，可爱的，疑的相应心理同怀疑状态的相应心理。“邪欲胜解。非粗显故”这个心理状况不太明显。

“余互有无。义如前说”因此啊，论辩过来论辩过去都是辩论第七识的有相关的心理状况。他说其他的，或者有，或者空。“义如前说”这个道理呀，前面已经讲过的，讲过了。“此意心所有二十四”那么综合起来“谓前九法。十随烦恼。加别境五”个。“准前理释。无余心所。如上应如。

“有义”又有一道，“前说皆未尽理”说了半天前面上面讲的都不对，通通不对，都对了，他说经论的小地方很细。

“且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相”他说有义，有一派，对于前面所讲的认为都不合理，不合逻辑的理啊，不合因明的道理，分析论辩不对。举个例子“且疑”譬如有人认为人死了有没有来生，究竟来生有没有我，或者我还来不来投胎？我们没有父母没有生以前，是不是真正前生是什么人变来的？六道轮回真的有没有？“且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相”他这个里头没有什么叫做欲，也没有特别见解，这个求证到是很难。推理上可以那么讲，理论上，事实上怎么求证到，除非打坐得定，光打坐不行了，还要得定，要开悟。

“烦恼起位。若无昏沉。应不定有无堪任性”，而且心理上起的烦恼，心里烦闷这个烦恼状态，其实人的烦恼都因为昏沉起，心不昏沉，心境很清明，头脑很清爽，没有什么烦恼。等于我们的脾气，发脾气呀，都是昏沉起来，什么时候容易发？你要睡以前，拖到你不睡，你会发脾气。吃饱了饭，跟你讲事情，逗你一下，容易发脾气，对不对？因为脑子，脑血液要下降到胃上帮助消化，偏要来讲事，这脾气大了，所以烦恼起的时候，一定有昏沉。你不要以为头脑完全睡着了叫昏沉。细的昏沉你分别不出来的哦。总而言之你头脑不清醒就是昏沉。再严格讲昏沉，一个道理来，你看佛经也好，看书也好。我们大家读书都有经验，除了小说以外，看了半天书都很有兴趣。尤其你们啊，看佛经啊，我看有许多人坐在那里都看佛经，年轻人我很佩服啊，他看的有没有兴趣啊？一点都不懂。那么为什么看呢？他有个信念看，知道是佛经，他看了半天呢，看了五六行啊，前面四行半通通忘掉了。对不对啊？所以都在昏沉。

所谓不昏沉，这一句经典一个字，不但看懂了，都吸收进来做功夫了，自己证入那个境界，这才是不昏沉。所以做到不昏沉，谈何容易啊？不昏沉就不是不散乱，头脑清醒。所以讲女性、女同学，头脑容易忘记，那是天然的，不昏沉，昏沉容易变痴迷，女性多情，多情就是痴，痴迷就是昏沉，昏沉就是无记，都连带来的，天然，那是当然的道理。一个女性思想很缜密，头脑很精细的，一定是当家型的，很能干，那丈夫只有站在那里听命。就是我们英国那位宰相啊，爱财的叫财（撒）切尔，那么他买财啊，丈夫就要后面拿皮包做账了。只好如此啊，因为他头脑昏沉的时间少嘛，昏沉多了，就是多情人。多情到极点就是欲望，你看爱情小说就是多情多欲的人写出来的。头脑不清，这就是昏沉这个道理啊。

“烦恼起位。若无昏沉。应不定有无堪任性”所以换一句话，什么叫烦恼，昏沉也是烦恼。假使烦恼起来没有昏沉啊，那么这个里头，所谓空啊有啊，堪任性不存在了，能够变成昏沉的可能就没有了，没有这个可能了。

“掉举若无。应无嚣动。便如善等。非染污位”一个掉举心是散乱，一个人修持到了绝对不散乱，刚才讲我定在这个念上，或者念佛，或者修拜佛，或者观想定，或者观想光明，或者各种法门，只要这个念专一。既不昏沉也没有散乱，自然没有嚣动了。心都没有动乱，不动乱，一念专一就是善，等于是善行，乱想就少了，妄念少。

“便如善等”，这个叫做“非染污位”，所以叫止观，定境。我们天天想修定，我们大家譬如你们诸位，譬如打坐很用功，总想得定，我问你拿什么得定啊？两个腿坐到就不算得定，你心坐在那里，心住一缘做不到。那不叫做得定，你看我什么都不住，空，什么都不住，就是住啊，住什么？住一个什么都不住，你是不是住在一个什么都不住，永远都如此呢，永远都如此就能得定？得不到。所以都在散乱中，散乱就是心嚣动。那就是非善。不善，并不是说你恶，但是不善，所以也属于染污位，凡夫。

“若染心中无散乱者。应非流荡。非染污心”所以凡夫的染污心中，没有散乱，又不昏沉，这个释迦牟尼来，看到这样的人，他老人家这样说，善男子，善女人。就变成善男子善女人了，好了，那么“无散乱者。应非流荡”心中没有流动，不飘荡的。所以流是流动，荡是茫无所归。不能归一，那么没有散乱就是非染污心。

“若无失念不正知者。如何能起烦恼现前。”失念是两种，无记是无记，失念是失念，譬如你念佛，我们修念佛的人，搞了半天，念念，念忘记了，想别的去了。那是失念。那么大家说修定或者做一个功夫一个法门，一作事的时候，不能够像在禅堂里那么专一，也是失念，失念一来，就邪念来，不正知连到来。所以失念者是失去了正念。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第303讲

八随烦恼

假使没有失念不正知呢，那么就没有烦恼现前，始终在定中，定中就是戒，戒定就在一起。这个时候不需要戒了，到这个时候，再去念念在戒，那就糟了，那就是散乱心，那个戒啊，慧啊，就变成散乱心、恶了，变成不善、变成恶了。

“故染污心。决定皆与八随烦恼相应而生”所以凡夫的染污心理呀，他同八个随烦恼的心理是互相感应而起的。那么哪八个？“昏沉。掉举。不信。懈怠。放逸。忘念。散乱。不正知”这八随烦恼。

“忘念不正知。念慧为性者。不遍染心。非诸染心。皆缘曾受。有简择故”跟慧，正念，跟慧的境界，他是一个怎么样的性质呢？不遍染心，心没有染污了，比较清明。

“非诸染心。皆缘曾受”，那么他对于什么叫曾受啊？禅宗祖师有句话，我们怎么修行啊？熟处令生，生处令熟。熟练的地方，譬如我们平常爱骂人啊，爱贪嗔痴啊，爱说笑啊，这个烦恼犯罪的心理很熟，熟的这个心理慢慢的把他转过来，变成生的了。要如是守戒、念佛、修定啊，这个生的心理，学了佛以后才懂，很难把他变成好的习惯，生处令熟。就是这个道理。染污心就是染污那个熟的地方，生的地方不染，所以我们在修定修行，在定境当中，“皆缘曾受”，曾经染污心理上都是容易浮起那个影像的。

“有简择故。若以无明为自性者。遍染心起。由前说故”，假使说，凡夫境界从无明开始说，认为无明从哪里来，不知所来，不知所去，这个在这里认为无明本身就是自性，其实无明是染污心。“由前说故”这个不要辩论，前面已经讲过了。

“然此意俱心所十八”总共下来，第七识的心所有十八。“谓前九法。八随烦恼。并别境慧。无余心所。及论三文。准前应释”他说我们这个《成唯识论》三段的引用《二十唯识》《三十唯识诵》等等，综合拢来，变成《成唯识论》的。标准如前面论辩一样。“若作是说。不违理教”这是佛教佛法的正理。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第304讲

三界天人表

现在还是讲第七识，第七识末那识，所谓意根，还没有讨论完，第七识关系很重要，我执，就是与生命俱来这个我。

“此染污意。何受相应。”他说这个提出一个问题啊，第七识意根受外边的染污，习气的污染，我执越来越重，哪一种感受与他关系最大？最密切的？这个受，我们晓得，五蕴所谓照见五蕴皆空，色受想行识，在佛学称为五蕴，色法，就是我们这个肉体，四大，地水火风，同物理世界等等。有了这个生命肉体以后，感受最严重，受阴一半是身体上、生理上来，一半是心理上的，所以这个受阴是很严重一个东西。我们修行做功夫难以解脱就是这个感觉状态，这个受阴，这个染污意与哪一个受阴相应？

“有义此俱唯有喜受。恒内执我生喜爱故”有一派的理论，这个我执这个意根啊，俱生我执，与生命俱来，就有两种，一种喜，很高兴，心里喜欢，喜受，一种是感觉，就是这两种东西。就是因为喜欢，因为感觉喜欢，感觉就是我们现在讲享受，觉得这个很享受，譬如我们抓痒，譬如这个按摩，按摩是一种痛苦的事，重起来蛮痛的，轻一点觉得享受，譬如抓这个香港脚，破了越抓越舒服。其实一种痛苦，重一点是痛苦，轻一点叫享受，痛苦也是一种享受，痛的享受，轻微的痛苦叫做快感，也是一种享受，都是刺激来的。所以这一个，他是第七识的染污啊，生命俱来，一种是喜，喜乐这个东西，喜欢；一种是感觉上，感受，譬如我们打坐，觉得气脉很舒服，喜欢打坐，要注意哦，光是喜欢打坐，理没有通，并不是佛法解脱啊，贪图清净，贪图打坐也是受阴，在受阴境界里头困住了。就是这两样东西，一个喜一个受，恒为执我，永远的，内在就有个我字在里头。就构成了我，因为我，因此生出来更喜欢某一样东西，喜欢想，或者喜欢看，那么喜欢享受某一种感受，感受不同，这个感受不同，到了人类社会，有各种感受不同。有人爱吃臭的，有人爱吃香的，各人不同。譬如人的疮疤应该很脏啊，生的癣，可是古代啊，我们好几位名人，他喜欢吃这个，一吃了以后文章写的更好，这个东西各人不同，他就是这两个东西在这里重要。

“有义不然。应许喜受乃至有顶。违圣言故”，他说另一派说这个错误。这个理论不对的，因为喜乐两种感受，喜乐两种境界，有功夫修行的人，升欲界天，欲界天一定是在初禅、二禅得喜，所以说打坐修定做功夫，初禅离生喜乐；定生喜乐二禅。一定得喜，心理上无比的喜悦；生理上，所谓一般人讲的气脉通了，非常舒服。到三禅升到有顶天，色界天，这个禅天已经很高了，不是普通的天人了。我们晓得，学佛大家一讲就是大乘佛法，要想悟道，能够守戒、得定、有慧，死后得生禅天已经了不起了。

所以我们常常想起有个冒充和尚的诗僧苏曼殊的诗：“升天成佛我何能”，升天做不到，成佛也做不到。“幽梦无凭恨不胜”，自己妄想多，理想高，事事都做不到，所以他写给朋友一首诗，“幽梦无凭恨不胜”。“多谢刘三问消息”，刘三是他一个朋友的名字。“尚留微命作诗僧”，还留下这条命，写写诗啊作作文章。这个舒曼殊的诗啊，我们年青看他是很潇洒。其实啊，岂止苏曼殊，我们一般人学佛学道，老实讲，对他第一句第二句都有感慨，“升天成佛我何能，幽梦无凭恨不胜。”

所以现在这里《成唯识论》提出批驳：喜乐境界，乃至色界天的最高层有顶天，最高层的天主是大自在天，都还保持着第三禅天乐的境界，快乐；这个乐就是受，受阴啊。那么，第三禅天，应该是三禅、四禅之间，应该无我了？你现在讲，这个意根我执还有，“违圣言故”，跟佛经的理论就不对了。

“应说”，应该说，“此意”，这个第七识末那识的意根“四受相应。谓生恶趣。忧受相应。”这是佛所讲的，下地狱，一个人在zai 难里头，受阴干什么？很痛苦，感觉很痛苦，就是“忧受相应”。所以地狱时间很长哦，我们人碰到烦恼痛苦的环境，那个时间就长，虽然只有五分钟，很长；快乐的环境啊，高兴享受，就是一天也觉得一刹那过了。欢乐容易过啊，那个忧悲痛苦的环境难过，时间是一样，感受则不同。所以说“生恶趣”，变畜生、饿鬼、地狱三恶道中，是“忧受相应”，只有心中忧烦痛苦。因此我们讲，六道轮回在哪里？六道轮回就在人间，换句话，也在我们自己心中，今天忧愁难过啊，这个日子长了，痛苦得很，这已经下了地狱去了，很难熬；高兴的时候好像升了天一样，这个道理要了解啊。

“缘不善业所引果故”，地狱里头痛苦的感觉特别重，因为平常做恶业，不善业太多了，“所引”的“果报”，所以痛苦多。

那么假使修善行，修道做好事又修善，“生人欲天初二静虑”，“初”禅，静虑就是禅，初禅、二禅的境界，生在人间或者欲界天，“喜受相应”，哎呀，心里无比的高兴、开朗、畅快。“缘有喜地善业果故。”所以这个人一天到黑经常是欢喜的，笑口常开，同弥勒菩萨一样,都很不容易，多生累劫的善报来的。

我们普通一个人，大家都是欠债的面孔，到这个世界都来讨债的。脸上这个肌肉、神经啊都很紧张，人生难得几回笑。能够修得像弥勒菩萨一样，嘴巴永远是张开的，很难，这是很难。有些人不是不肯笑，笑不出来啊，神经多紧张痛苦；有些人天生这个地方神经拉得很紧，就是笑啊拉开一点点，这个样子已经了不起了。他是多生累劫的恶业所感，他那个脸相就是这样。你看我们看到生物的有许多面孔，你看那个动物园里的老虎狗，长得很可爱，尾巴把它剪得短短的，那个老虎狗的脸，你叫它笑起来也不会那么漂亮，那就很难看。所以，这个就是业果报应，恶业所引。

那么，人中初禅、二禅升到是“喜受相应”，是善业的果报来的。“第三静虑。乐受相应”，就有快感。“缘有乐地善业果故”，因为他修到三禅的境界了，所谓离苦得乐了，三禅就是离喜得乐地。

“第四静虑”，进入第四禅的境界，升到无色界去，色界的顶到无色界，“乃至有顶”，色界的有顶天到第四禅天升到无色界里，那是“舍受相应”，一切都放下，空掉了。“缘唯舍地善业果故”，那只有舍、空，这就是佛经的道理。

所以，第一种讲啊，这个我执喜受相应，喜受，初禅也有啊，二禅也有啊，喜欢，受是乐，那个快乐的感受，三禅天到四禅天都还有啊，除了阿罗汉即身成就，这个不通啊？“有义”另外有个说法，“彼说”，第二种说法“亦不应理。”佛经好几派，这个做功夫的理解到的不同的解释。

“此无始来任运一类缘内执我。”这个第七识啊从无始以来，它自然的，它只有一个道理，只晓得这是个我，我执，抓住了个我，我们无形中有个我——没有明显的思想，这股力量非常大，“我不要。”比如你现在坐在这，旁边有个人给你拿一块冰淇淋，你很喜欢，虽然说不要了，偷偷先拿过来再讲，因为这个时候正需要，“我”要。这个我，它不要思想、自然的。“恒无转易”，它永远不改变，除了证道，空了，所谓得了道，就是空到无我境界。

“与变异受不相应故。”他说，这个道理你讲（的）不对的，得了道的人到了三禅天，他那个乐感，快乐的感觉那固然是一种受，但是受的境界变了，道的境界“变异受”，你这个不能随便混为一谈嘛。等于说痛苦是一种感觉、感受，快乐是一种感（受），你说这个感受同那个感受在基本理论上是一样的，在作用上不同啊，你不能混为一谈，痛苦跟快乐硬不同，都是感受是不错的。

“又此末那与前藏识义有异者。皆别说之。”再说，这个第七末那识与前面第八阿赖耶识藏识“义有异者”，这个道理中间有个大分别，那么，我们要详细分别来解释。

“若四受俱。亦应别说。既不别说。定与彼同。故此相应唯有舍受。”所谓四禅天：初禅、二禅、三禅、四禅，一步一步的功夫不同，感受不同，要详细分开来说，不能混为一谈。现在，你没有分清楚来说，说这个感受就是那个感受，“定与彼同”，“故此”，所以认为，与我执“相应”啊，这不对的，因为到四禅天，到第四禅只有舍，舍了就空了，那空的感受啊就不是这种感受。

“未转依位。与前所说心所相应。已转依位。唯二十一心所俱起。谓遍行别境各五。善十一。”所以，凡夫的境界是“未转依位”，一般普通人，凡夫，就是没有转过来，修道没有成功，“与前所说心所”。那么，你讲他是与苦受、忧受相应是对的。“已转依位”，他修行的功夫到达初禅、二禅、三禅、四禅的境界，他已经转化了。那么，普通的心理，染污的心理没有，只有好的“二十一”种心所跟他有关联，就是五遍行，另外别境智慧啊、禅定啊这些五种，还有善心十一种，这个跟他有关联。

“如第八识已转依位。唯舍受俱。任运转故。恒于所缘平等转故。”等于第八阿赖耶识，得了阿罗汉境界，已经空掉了，所以说空，舍掉了，那个感觉就是一切空。

“任运转故”，自然而然都在空中，跳出三界外。“恒于所缘平等转故”，所以证得道果的人，这个我执第七识转了，不是叫做分别意识了，是转成平等性智，所以叫做“平等转故”，它的我相转成平等性智。

那么，跟着说，“末那心所何性所摄。”这个末那识这个我执再进一步讨论。我们晓得，唯识佛法讲道理有三性，我们一切的心理思想同一切的作为：善、恶、无记。这个无记啊，不属于善也不属于恶，无记是昏头昏脑，莫名其妙，就是无明。所以，这个末那心所第七识，它是属于善还是属于恶呢？我们都晓得，它属于“有覆无记所摄非余”，它没有善，它本身不知道善也不知道恶，就是由盖覆盖住了，因为有我相，盖住了我们自性的光明。譬如说第八阿赖耶识是个大圆镜、光明大圆镜，为什么我们本身不能明心见性呢？因为有第七识我执盖住了，把它遮住了，所以它属于“有覆”。

“无记”，它老兄做了的事情啊自己没有分别，它盖住别人也不知道。等于我们来一个笨人啊，忽然在前面一站，把大家的视线都挡住了：“你说你怎么这么讨厌啊？”“挡住了你们了？”你看，他无记，无心的，第七识是这样一个作用，“有覆无记所摄非余”，它不是善也不是恶，所以它的善恶都是无记来的。

“此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐蔽自心。说名有覆。”盖住什么呢？这个第七识的这个意根啊，“四烦恼”：我见、我痴、我爱、我慢。“诶，我认为这样对的啊。”这就是我见。“诶，我喜欢，你不喜欢。”个人爱好不同。我爱、我见、我痴、我慢，所以人的慢是天生自然的，自己总觉得自己了不起，无论如何怎么了不起？还是我了不起。

我们这个人的心理很妙的，说一个儿女啊孝顺父母啊，对父母很恭敬，是很恭敬，不过讲良心，我们都做过人家儿女，好像想了半天，爸爸妈妈当年好像不及我，对不对？是不是大家有这个心理？觉得我硬是比爸爸妈妈不如，一万个人中找不出一个。总觉得自己，至少还不错哦，像爸爸妈妈那个样子，因为人天生有我慢。

跟一个老师学，开始很佩服老师，慢慢地也觉得：想当年那个老师，现在想想，好像我比他还高一点点。这个人的我慢没得办法。没有我慢、没有我痴、没有我爱，早成道了，他也不在这里。当然，那个时候到这里也无妨了，到这里也没有错。说一定不到这里，看不起你们，就是我慢。罗汉如果还有这个，那就不叫罗汉，那叫罗汉菜，只好把它吃掉了，真正的罗汉绝无此理。他来了，我们也不知道，他跟我们一样，平等性智，他化身来我们也不知道，他没有表示自己了不起。否则这个罗汉就是罗汉菜了，他有我慢。

所以这个意根啊，是四种的根本烦恼：我痴、我慢、我爱、我见是四种根本烦恼捆在一起，所以它是染污法，使我们堕落。因此我们不能明心见性，就是这个我相。所以《金刚经》要我们无人相、无我相、无众生相、无寿者相，就是去除我相就可以成道，就可以得智慧成道。唉，念尽管念啊：无人相、无我相、无众生相、无寿者相。说“你为什么念经啊？”“我要求长寿。”《金刚经》上不是告诉你没有寿者相吗，却要说念了《金刚经》为了求长寿，岂不痴哉啊，不痴就不叫我了，所以也蛮好，所以，念念总不错。

那么，这个东西啊“障碍圣道。隐蔽自心”，所以自己不能明心见性，因此讲第七识“有覆”，盖住了道业。有覆是盖住了，盖住了什么？盖住了道业，所以它是无记的。

“非善不善。故名无记。”你说这种我痴有什么不好？一部人类历史就是一个痴情写成功的，一部人类历史就是个痴情、多情史，战争也好写什么也好。人类的记载，一切人类的行为，不痴情就没有好玩了，也没有文学，也没有什么，整个是痴情的世界。这个世界之所以很美，这是因为人很痴，不痴就不好玩了。所以大家有爱情、有夫妇、有家庭、有儿女，上爱父母下爱儿女，爱得不得了，所以世界很美丽，天伦之乐，这有什么不好？就靠众生愚痴来的，没有这一念痴，这个世界不好玩了，人类世界就是这样来的。所以这个我相，你讲它是恶吗？不是恶；你讲它是善法吗？非善。这里没有讲到恶哦，唯识始终没有用一个恶字，“非善不善”，是这样，所以它是“无记”性所摄，无记的范围。

“如上二界诸烦恼等。定力摄藏。是无记摄。此俱染法。所依细故。任运转故。亦无记摄。若已转依。唯是善性。”那么上两界，我们是下界，欲界里头，比我们高一点的，欲界里的天人比我们高，初禅、二禅，乃至到色界，更高了。这些上界的罗汉神仙们，“烦恼等”，有没有烦恼？有，轻微的，比我们。“定力摄藏”，因为他有定，有些烦恼，比较轻微的。等于我们有修养的人啊，你骂他两句，生气不生气啊？他也生气啊，不过他有修养：“哎呀，何必跟他两个计较？嘿嘿，他是小孩嘛。”那么讲，看他很有修养，（这是）我慢：因为他是小孩，格老子，所以才不跟他计较了。如果他不是小孩呢，你怎么办？“唉，不过，他老头子，我也不跟他计较。”还是我慢，哈，其实我慢是到处都有。所以，上界的圣人还有没有我慢？还是有，不过定力不同，定力控制住了。这个定力控制也落在无记中，微细的，有时候马马虎虎就把它忘掉了，丢开了。

“此俱染法”，所以都是盖覆，不能明心见性。“所依细故”，上界有功夫的天人们，他这个染污法门因定力的关系比我们来得微细了。“任运转故”，有时候啊，比我们解脱一点，但是，也不能够完全打开了无记，还没有完全破除无明，还有黑暗面，所以“亦无记摄。”

“若已转依”，假设完全无我了，到大阿罗汉境界，大阿罗汉不是小罗汉，“唯是善性”，这个第七识的我见我相完全空了，这个时候才是“善性。”

这个第七识的，“末那心所何地系耶。”它在哪一层地位里头所有的？“随彼所生。彼地所系。谓生欲界现行末那相应心所。即欲界系。”现在提出问题：末那识就是我相我识这个意根，这个第七识的意根心究竟在三界中属于哪一地？

三界分九地，何以分九地？以禅定次第而受差别。那么，我们曾经叫诸位同学留意俱舍以及留意界相，《三界天人表》要你们特别搞清楚，与九十八结使密切地相关。我们今天学佛修行，不是说你两腿盘得好，功夫到某一个定境界就算得道，那还是外道。真正的内道是什么？我们要腿好，定力高；内心的心行，起心动念解脱成分多少；贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼与随烦恼的转化多少，那才是真正菩提道法，我们这个要清楚的。所以，三界九地一定要搞清楚。

现在提出这个问题，第七末那识这个心所在三界九地哪一地系缚？“系”就是拴住了，唯识成为佛学里的一门学问，经常用“系”字，普通一般佛经里经常用“缚”字，用绳子绑起来，束缚的缚。所以，为什么用系、用缚呢？我们不能解脱，能够解脱了就跳出三界外了。所以，末那识这个心所，哪一三界九地拴得最厉害不得解脱？

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第305讲

随彼所生，彼地所系

那么现在的答案告诉我们：“随彼所生。彼地所系”，那不一定，就跟到我们我心、这个有我的自己生在哪一地就被哪一地系缚，（断录）……

同样的，像白种同学，他生在加拿大，生在美国的，在这里很谦虚，同我们相处得很好。但是你们同学相处要知道啊，千万不要碰人家的国家的根本，还是要很尊重它的，碰到人家的根本还是不行，我爱！换句话说，一切众生，也许是生在地狱的众生，你说：我碰到鬼。它生在鬼道，你看不起它，鬼还是不高兴。它虽然生在鬼道，但是饿鬼也蛮可爱啊。你固然有好的东西吃，那个鬼的东西你还吃不到哟，这就是我相，讨厌啊。这个我相啊，所以彼地所生啊，“随彼所生。彼地所系。”

所以我常常看一个人我相的观念，我常常想啊，像我们一帮朋友啊经常吃饭，外面走多了，喜欢讲究吃，尤其是我这个人啊，嘴巴喜欢谈吃，吃都是习气，其实我也不要吃那么多，不过拿到菜一看啊：哎呀，这是什么菜，好吃不好吃？然后告诉他啊，西南的菜怎么做？扬州菜怎么做？湖南菜……讲了一大堆。其实真正最爱吃的是什么？你生在什么地方，你妈妈年青时给你做的菜啊，吃来吃去啊，还是我妈妈那个菜最好吃，不管我妈妈菜做得好不好，对不对？我相，“随彼所生。彼地所系。”

你说我们台港是宝岛，我说：你少吹了，生在沙漠里头的人住在台湾是觉得宝岛，并没有觉得错，但是，他做梦梦到的还是在沙漠中，这就是我执所系，你晓得，就这样可怕。因此我们修行就要在这里警觉到，那个我相，你没办法的，随时起来的。所以，此我不能解脱，免谈修行啊，所以，免谈证果，所以，我相之重要啊！

所以现在经典答复我们：“随彼所生。彼地所系。”“谓生欲界现行末那相应心所。即欲界系”，假设我们生在欲界中的话，现在起来的，过去种子带来的我已经变成现行了，现在行为，现行的末那我相。那么，所有的都是欲界里的我相，这是没有办法。一代一代的我相也不同，跟着时间（变化）。我经常说这个男孩子的穿着、女孩子的穿着，我们这个穿着假设给我前面那些老师看到，我想他们会疯了，你看现在的女孩子……当年我们把这个袖子啊，小了二寸这么走路，给他看到了，胡子一翘就开骂了：什么教育！读过书没有？衣冠穿成这个样子？被痛骂一顿，站在那里不敢动了。现在看到衣冠穿到这了，那他看到不是气疯了，我看马上就涅盘了。这个道理是什么？每个时代，每个地区，它的我相不同。所以，“生欲界，即欲界系。”

“乃至有顶。应知亦然。”假设一个生在色界的，修到三禅天，修到有顶天了，禅定已经到三禅天了，贪嗔痴慢的解脱也到了相当的成分，那有我没有我呢？同样有我。但是他的我与我们的不同，与我们欲界里的凡夫不同，不过他也是凡夫，不同，他是色界天上的凡夫，是比我们高一层，善性、功德、定力都比我们高。但是他有我相没有？有，色界天的我相。所以“应知亦然”，你应该知道，跟我们一样，原则上还是没有解脱我相。

“任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故。”所以第七识末那识的这个我执啊，“任运”，自然去的，“任运”两个字很难懂啊，它顺着这个力量自然来的。

这个“任运”怎么解释呢？有一个道理可以比方，诸位，我经常用这个比方：我们有一个电风扇停在那里啊，电风扇上有一个苍蝇，你突然打开这个电风扇，电风扇转了，这个苍蝇还是叮在那里没有动，它没有觉得自己转过，是电风扇在转，它不知道，它还是觉得自己停在那，这个苍蝇的外缘任运而转。譬如我们茶杯盖上假设有一个蚂蚁，在下面厨房里来的，刚刚把它拿到上十一楼，下面的蚂蚁升高楼了，它也不知道，它不过觉得叮在上面。它怎么来的？任运而来。所以，任运也可以解释成自然，为了大家真正了解任运的道理，它不是随缘，也可以叫做随缘，同随缘也差不多，稍微不同一点，这个意思的解释。现在我们懂了任运两个字的意义所含。

所以这个我相，三界九地它“任运恒缘”，它永恒是在攀缘，抓住一个我。“自地藏识”，在自性心地上，阿赖耶识的功能起来。“执为内我”，它始终抓住有个我。

“非他地故”，并不因为三界九地环境变动，它的我相有变动，我执没有动。所以我们晓得《金刚经》上把我相分成了四相：我相、人相、众生相、寿者相，实际上统统属于一个我相，它分四相的不同。那么，为什么分四相的不同呢？因为“他地”不同，“他地”不同，这个我相所执的相地不同。

“若起彼地异熟藏识现在前者。名生彼地。”假定你如果观念没有弄清楚，就是说，因为我生在某一个界限里头，或者三界九地，所以我所起的观念不同。因为“异熟藏识”，第八阿赖耶识的根本异熟功能所含藏的种子，现在，当我们一投生的人，“现在前者。名生彼地”，现在我们生在这个地方。

“染污末那缘彼执我。即系属彼。名彼所系。”所以，我们我执里头的染污作用，“缘彼执我”。譬如说假设我现在死了，立刻投生变成一个美国人，样子完全不同了，除了入胎不迷以外。那很难，大阿罗汉还有隔阴之迷，一入胎就不知道。所以要定了，这个地方又要靠盘腿开始修功夫定力，定力够的，到了第八地一切的菩萨，乃至大阿罗汉以前的小罗汉有隔阴之迷，菩萨还有隔阴之迷，一投胎前生事情就忘记了，不过分很多种：有一入胎的时候就迷了；定力高点的人入胎的时候不迷，住胎迷了，住胎有十个月，九个多月，在人来讲，在动物来讲更短了，住胎时迷；有些入胎不迷，住胎也不迷，出胎的那一刹那迷了。所以，入胎不迷，住胎不迷，出胎不迷，非戒定最高的功夫不可能。不过有些凡夫也做到，为什么凡夫也做到？定是共法，佛法与凡夫法共有，不共法是般若智慧，这个道理要搞清楚。

所以，现在搞清楚这个我相、我执，“染污末那缘彼执我”，虽然我投生到外地，或者另外一个国家，“即系属彼”，受那个环境影响，但是那个我执没有受影响，我还是我，这个人终归有我，除了证道。我相不同，观念不同。

“或为彼地诸烦恼等之所系缚。名彼所系。”或者，譬如说我们现在假如有个修道的人，得了二禅，没有达到三禅，也不是在初禅境界，生在二禅天中，在天人中处在欲界与色界之间。初禅几地，二禅分几地，诸位自己都记得很熟了，我不要详细讲了。那么，等于我们普通现在流行的话，“段数高一点”，他的烦恼就轻一点。那么，烦恼尽管轻，我相还是一样，所以“名彼所系。”除了证了阿罗汉果，大阿罗汉果，完全空相，真正空了，“即非所系”，我相转成平等性智，不随境转。

所以我们晓得《楞严经》所讲的“心能转物，即同如来。”一般现在你们年青人喜欢学禅，禅宗，动辄就讲开悟，不是那么容易。最初最初的开悟，非要我相真正证到空，勉强才是开悟，实际上，我相真空了同开悟不开悟还没有关系，开悟是般若门，般若智慧的开发，我相的修持修行来的。虽然般若没有开发，严持戒律，持戒修定、修慧，虽然没有到达般若开发，但是我相也可以减轻。所以真正开悟不是容易的啊，不要你们看了一些禅学的书啊：山是青的，树叶是绿的，水绿山青，我悟了！那你真耽误了，一点没有错，那是耽误的误。所以要很注意，佛法讲悟啊不是那么容易的。

那么，现在再提问题：“此染污意。无始相续。何位永断。或暂断耶。阿罗汉灭定。出世道无有。”这一段很重要了，诸位大家做功夫现在先要认识。这个我执，意根，染污意根，无始以来就是有我相，因此我们是凡夫，不能成道，修行到哪一个位置，“我”才没有了，无我相？“何位永断”？永远不起我的作用。“或暂断”，或者说，修行人到了某一个程度，这个我相暂时空了，将来还会不会来啊？说：现在我空了，我也没有了，万一我出定了，不空的时候，请问这个我还来不来啊？现在佛告诉我们答案：阿罗汉入了灭尽定的，所谓跳出三界外，出世道成就了，“无有”，无我了。阿罗汉前面还有三果，初果罗汉，二果罗汉，三果罗汉，各有各的名称，各有各的业报，这个时候还谈不到无我。只有，要注意这句话，不是阿罗汉证得灭尽定，入了灭尽定，灭了一切习气，种子的根根都转了，得了灭尽定，已经证入了“出世道。”

所以我们学佛，出家在家要留意，什么叫“出世”？除了阿罗汉入灭尽定才是真正出世，否则，不管你什么形像、怎么生活，还在世间法中，没有出世，这要特别注意啊，要清楚的。

所以，“阿罗汉者。总显三乘无学果位。”现在进一步问，什么叫做阿罗汉呢？真正的阿罗汉：声闻、缘觉、菩萨，真正得果。所以真正大乘阿罗汉：佛，才够得上称为大阿罗汉，没有成佛不算大乘阿罗汉。声闻、缘觉三乘阿罗汉，为什么“三乘”到达佛，就是大乘佛，就不需要再学了？“无学”位？声闻、缘觉到达了无学位，这个时候，那么，可以称为阿罗汉。所以阿罗汉有大小之分。

所以，因此到了我们中国佛经，其实“阿”就是大，这个梵文发音就是大，罗汉就是除掉一切烦恼、自在。不过我们中国，为什么我们中文在阿罗汉上又加一个“大”呢？如果加上梵文翻过来的，就变成双重了，大大阿罗汉，大大罗汉。因为我们中文啊，喜欢加重语气：这位先生好啊，好啊，加一层。所以这个阿罗汉本来是个大，又加一个大，大阿罗汉。

那么“三乘无学”，无学是证了道的人才是无学。所以过去的，像我们在大陆上一般通用的，不管在家出家，写信给长辈的善知识，或者是皈依的法师，不是皈依他，可是以皈依师父同等一样看他，这个关系方面有一点差距，自称学人。“学人”是通称，没有错，可现在看到学佛的人，很少用“学人”两个字，也怕人家误会，以为你自称学人：你学问很好啊，叫学人啊？这个时代统统变了，很多称呼都不对了。现在因为讲到有学位、无学位，是这个，不是我们现在学校里的博士学位、硕士学位，那都谈不上啊。这个有学位、无学位太大了。