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唯识与中观(2019版) I 南怀瑾

唯识与中观

(2019版)

第190讲

能熏四义


我们现在研究所熏的四种道理。那么,我们再讲一下总名称:第一是坚住性、第二是无记性、第三是可熏性、第四种与能熏共和合性,与能熏共同的,离不开这个熏习的作用。那么,就是所熏的道理。

最后,“可是所熏。非心所等”,所熏的作用,并不是现在我们一般的心理状况,我们现在的思想,第六意识习惯用的这个思想,有时候,这个思想是短暂维持的,它不能形成严重的种子;如果第六意识的根根建立得很牢固,已经变成下意识的动作,接近于无记性了,那么,它形成来生的种子了。所以说,“所熏。非心所等”,不是我们意识心所现有的作用,不是现行的作用。那么,所熏了解了。

“何等名为能熏四义。”所熏、能熏都有这个道理啊。“能熏”,就是说我们一切的心理作用、行为变成来生、他生的种性,也有四个道理。

“一有生灭。若法非常能有作用。生长习气。乃是能熏。”我们晓得世间一切作为都是非常,不是永恒,随时变动的。虽然在变动的生活当中、作用当中、思想当中,能够有作用的,而且这个作用越来越习惯,越来越变成习惯了,“生长习气”,这个是“能熏”的道理。越来越习惯,就是刚才我们讲的:抽烟、喝酒、打牌等等,这是讲坏的了;念佛、拜佛、吃素这些等等。这是举一点点例子了,实际上世界上的事情很多了。就是说,在生灭法中,本来是生灭法,做过了就没有了,第二次再做又是第二次的生灭,可是,我们连续生灭地做下去,变成“习气”了,这就是“能熏”了。

“此遮无为。前后不变。无生长用。故非能熏。”这个道理是说明:得了道的人,就是我们刚才引用六祖悟道了,“本来无一物,何处惹尘埃”这个境界,到了这个心如明镜,一尘不染,永远不变了;世间法是无常,得了道没有无常,永远不变了,“前后”都“不变”,一念清净就是一念清净。你说清净——有些人修道打坐,得到空、得到清净,还有清净的境界,还有空的境界,这个空与清净也要变掉的;不变是无为法,它再没有“生长”的作用。那么,无为法得了空、证了空,得了道的人,再没有“能熏”了,再不会熏个什么。有没有能熏呢?勉强说有,清净熏清净,空就是熏空嘛,同类的,没有什么。这是第一点。

第二,“二有胜用。”什么叫有“胜用”?“若有生灭。势力增盛。能引习气。乃是能熏。”生灭法是讲我们心理的作用有生有灭。譬如我们讲话就是生灭,你看,这一句话在讲的时候是生起,讲过了就没有了;我们听话的也是生灭法。这种生灭法习惯了,“势力增盛”,越来越严重。但“势力增盛”很难啊,讲两件事啊,我们都晓得唱歌的跟练拳的,我们从小都晓得有个习惯:“拳不离手,曲不离口。”唱歌的,你说会唱,好久不唱,不会了,所以唱京戏天天要练;打拳的什么拳都会打,两三年不打,或者三个月不打,丢的光光的,再也记不得了。就是这个道理,它生灭法的势力没有“增盛”。

读书也是一样啊,我们大家读书,你看在座的青年,大部分都是大专毕业。现在假设随便考你们一下中学的课题,我们临时随便出个中学的题目,出十个题目,大家一考,答出来一半已经不得了了,因为那些早就丢掉了,那些是生灭法,“势力”不强,不“增盛”。所以记忆力好的人,就是把生灭法的这个作用牢牢地记住,这就是意识的作用。所以我常告诉你们同学们,为什么你们读书那么差劲,记不住?我很奇怪,在我看来是觉得无比的奇怪!因为一个东西我大概一看,一定会有个影像,因为你们的影像没有了。

譬如,我们这位陆先生,跟我几十年了,很多话,很多句子,他大概听了几十遍了,到时侯还:“老师啊,怎么写?”他这个“势力”不增强,为什么道理?因为大家读书是用第六意识硬记,用脑。所以我已经给你们我讲过了,没有用的。你现在看要考试了,就拼命记,拼命记,哎呀,那真是记得辛苦。老实讲,你没有兴趣的,是为了家里,为了社会要考试了,联考了,拼命去记下来,赶联考用的。所以我说,孔子那一句话:“学而时习之不亦说乎。”不对的,“学而时习之不亦苦乎!”那真苦啊!那什么叫学问?像我们要读我们喜欢读的书,你叫我把书本放下,对不起,我饭可以不要吃。譬如看小说,看入迷了以后,“来嘛,吃饭了。”“好好,就来就来。”还是看下去。但是,小说看了记住了吗?还是记不住,那是兴趣,还是用第六意识。

真记得住,是用第八阿赖耶识,一个影像一瞭过了以后,不要用心,很深刻的就钉住了“坚住性”,这个“能”!读书有记忆力,书本读的多、读的好,学问渊博是所熏来的,学问知识是所熏来的,修道也是同一道理。所以,假设学密宗念咒子,为什么念咒子那么难念呢?别的你很容易懂啊,观自在菩萨,阿弥陀佛、阿弥陀佛,救苦救难阿弥陀佛,最容易学会了,因为有兴趣嘛,他可以救我苦,救我难,一听就会,救苦救难观世音菩萨。咒语搞不会了,阿什么?阿阿阿……那……还有个什么?没有道理的,你搞不会了,就是这个道理。

所以,你懂了这个道理啊,就没有什么年纪大,没有什么记忆力差,没有这回事,心境清明就做到了,这是讲到这个生灭法,“能引习气。乃是能熏”。所以,“胜用”,生灭法这个“势力增盛。能引”,引出来“习气”,这个“乃是能熏”。

譬如,我常常跟朋友讲(我不会打牌)。你真的不会打牌啊?我说:真的,我一辈子不会,而且不会不是逃避哦。我年青的时候,我看大家都在打牌,中国人啊,哎呀,三缺一凑一个很容易,我还特别找两个朋友教我打牌,还坐在牌桌上搞了一天,越搞头越晕,越教越不会,“去你的,不学了。”所以,对玩的东西,像打牌我就没有学会。下棋都会一点,会一点我就把它丢掉了,不搞成习惯,乃至写字我都不肯练成习惯。

“哎哟,你的字好啊。”有人说:“哎,你这个字已经行了,给我写一张啊。”我从此不写了。因为我看了书法家很苦,像于佑任啊,这些人家里书房里堆得都是纸啊,王大哥、李麻子、张小二、李大姐、那个小姐、那个女士,他一天就是在那里给人家写,自己都在叹气:哎呀,真苦啊,会写字讨厌!当然,是兴趣了。所以,我写的差不多就不写了。我说:我字写会了,一辈子做这个事情我才不干呢。你写会了,有人找你,苦苦哀求,你说怎么说法呢?你拖了八年,拖了十年,你活着总要给他还债嘛。一天起来啊,就坐在那里,拿个毛笔弄个墨,就在那里做这个事,书法家,我不干。

不会那不行,我非要把它(弄)会,会到一个程度,不来,不给它沾染。这是有意的,有些是无意的。所以,这个是“有胜用”的道理。

“此遮异熟心心所等。势力羸劣。故非能熏。”这个道理是说明什么?什么不是能熏?是这样形成的:“异熟心”,就是我们死后的这个灵魂,做鬼的时候,也同现在一样,有些习惯啊,鬼世界里也会碰到熟人啊,或者鬼世界的礼貌不同了,现在我们是拉手,到那里算不定是敲敲手了,也不一定了,大家没有做过了,我们没有做过鬼了。那一种动作同梦中的习惯一样,“异熟心心所等”,这个心是一下下,我们平常有时候有些所谓下意识的动作,并没有意义,自己也没有把它当一会事,这个不会形成种子的。因为这种心理、这种作用“势力羸劣”,它的势力没有力量,很弱,“故非能熏”,所以它不能形成了阿赖耶识的种子,不可能。

所以,研究教育、心理学的,在这个地方就懂了。你说,对学生的教育,那个老师啊,希望把学生管理得怎么样的好,没有用的,他那个心理不接受,同“异熟”的“心心所”一样,他的势力,心力不坚强,站不起来,不够坚强,你怎么教也没有用。

“恨铁不成钢”,他就是个铁,他是个马口铁,到了那个化学锅炉里就没有了,没有用了,“故非能熏”。

“三有增减。”什么是有增减?“若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。”就是我们凡夫的心理,这种心理的行为,“胜用”,心理与行为有很好的作用,但是,不是不增不减,是“可增可减”,有时候可以多一点,有时候可以减点。如喝茶一样,不喝就不喝嘛,喝白开水,练习几天也会喝白开水了,“可增可减”。“摄”是包括,“摄植”一切的“习气”,这个是“能熏”的道理。

这个道理说明什么?“此遮佛果圆满善法。无增无减。故非能熏。”如果悟了道,大彻大悟成佛了的人,得了佛的果位,一切善法统统“圆满”,“无增无减”,到了不增不减……所以成了佛的人,能熏,你熏不上去啊,所以,我看佛前面不要烧香了,你再熏也熏不上去了,他也不抽烟,哈,熏不进去,“故非能熏”。

“彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。”所以,成了佛的人,过去佛、现在佛同未来佛;男佛、女佛、老佛、少佛一样,成了佛一道(律)平等。所以《金刚经》上讲,“是法平等无有高下”,真正到“是法平等”形而上,到了清净圆满佛境界,佛与佛,佛佛道同、平等,都是不增不减,不生不灭,不垢不净,大家一样的。凡夫众生有生灭法,就永远不平等;不生不灭法就平等。你说悟道的人大彻大悟了,你说:“你悟了?”“悟了,我大彻大悟了!哎哟……我看你没有大彻大悟。”你这个不行,他自己都在生灭法,你说悟了,悟到哪里去啊?这就是言旁一个口天“误”,误尽天下苍生的“误”。

他真大彻大悟,悟了道的人,得清净圆满佛果。这个佛果呢,过去佛、未来佛都是一样,“是法平等无有高下”。假设不是这样,那个佛也有阶级了,一年级的佛与二年级的佛有差别了,没有这回事。十方三世诸佛,十方代表了空间,三世是过去、现在、未来。所以,诸位大家很可以放心,迟一点成佛没有关系,反正到那里都是一样的,所以,大可在这个世界上,尤其是在台北多玩一下,迟一点成功一样的嘛,都是圆满佛果。这是第三点。

第四点:“四与所熏和合而转。”跟所熏配在一起。“若与所熏。同时同处。不即不离。乃是能熏。”与所熏的第八阿赖耶识,“同时同处”,这个习惯“不即不离”,就是“能熏”。这个道理,同前面一条差不多。“此遮他身。刹那前后。无和合义。故非能熏。”所以说,能熏的作用,第七识就是意根。

所以,我们大家念佛:南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这是不是念佛啊?是念佛,有嘴无心的念佛是这个舌识在念,嘴巴在念;心,第六意识没有在念,没有用的。念佛念到念念在佛,第六意识在念,这个叫念,对了没有?还没有对。念到什么,佛也没有了,念阿弥陀佛用不着一字一字念,南-无-阿-弥-陀-佛,这是生灭法,是六个生灭,连这个佛号都没有了,没有了怎么样,你说睡着了?没有睡着,有乱想?没有乱想,就是这个念佛的境界,这个才是意根,第七识能熏,转识了,这才叫“念”。所以,我常常告诉你们,什么是念:等于你想妈妈或者你想你的情人,你陪另外一个情人吃饭,尽管我爱你啊,你爱我,可是心里是在想那个情人,不晓得他吃饭没有,着急的很:你快一点走吧,我们俩吃完分手,我要去照应他了,这个叫做念,念在心中,懂了吧?这个才是念,念佛要念到意根上有念佛之念,没有不往生的。

不往生也往生了,何必一定到那边去呢?到那边去也是念他,在这里也念他,你不往生,他来生你啊,他就来了。这样叫念,懂了吧?这很重要啊。不止念佛法门哦,你们学密宗的,要想秘密成就的,也要密到这个样子,你以为念个咒子就秘密了?唵嘛呢叭咪吽,生灭法,六个字。所以,只能贴在山顶上,结果唐僧来,把它一拉开了,孙悟空就跳出来了,它也没有这么大的力量。

念到没有这个了,就是这个念,念念不忘,这才叫“净念相继”。学禅也好、念佛也好、学密宗也好,你要学到这个成就。你们学密宗的,一个咒子叫密宗啊?那是方法,笑话,咒子不算是密宗。什么是密啊?清净圆满就是密,告诉你:你的心本来清净圆满。你找不到嘛,这还不是秘密啊!

所以,第七转识,第七识是意根,翻译它很难翻,第七识若翻成意根,有个第六意识了,再加一个意根不是叠床架屋不好办嘛。然而,第七识不止意啊,这个意根通过去心、现在心、未来心,所以只好不翻,按梵文翻音:末那识,“末那”就是异熟、等流这个样子。

“唯七转识及彼心所。有胜势用而增减者。具此四义。可是能熏。”有最强胜的势力的作用,而且可增可减,具备了这样四个道理,就是“能熏”。我们注意啊,能熏的四个道理。刚才所熏的四个报告过了。能熏的四个:一有生灭、二有胜用、三有增减、四与所熏和合而转。至少我们本院的同学,这四个名称都要记得啊。假设期中考试,“能熏的四种,请你说出来。”就是这个样子。

“如是能熏与所熏识。俱生俱灭。熏习义成。”这个样子,“能熏”“所熏”的这个理由现在给我们讲清楚了。所以,你读懂了《成唯识论》啊,感觉真了不起!就是说,佛的教育文化了不起!翻译的玄奘法师,孙悟空的老师,小说上说的啊,真了不起!在那个时代,我们现在觉得看这个书很头痛,看不懂,它是个科学化的,这个条理给你讲得清清楚楚,没有办法用文学化来讲。

你看能熏、所熏各四种:具备了所熏的四种,就构成了所熏的条件;能熏有四种,具备了这四种就构成了能熏的条件。综合起来,能熏与所熏才是叫做“熏习”。我们一切的修行啊,就是善法的熏习,要注意这个道理。所以,念佛、修行就是善法的熏习。所以,这一生不成功啊,熏习过了,来生、再来生也会成功。

那么,现在进一步解释了:“如是”就是这样,“能熏与所熏识”,这个唯识的作用。“俱生俱灭”,与你生命同在,习气是跟你生命同在的。那么,叫做“熏习”的道理,“熏习义成”,什么叫熏习?熏习就是这个道理,“义成”,告诉你完了。

“令所熏中。种子生长。如熏苣蕂。故名熏习。”他说,一切的习惯,我们行为,一切的习惯,在我们这个所熏阿赖耶识里头,慢慢地,外面的习惯养成,变成种子这个力量。“如熏苣蕂”,苣蕂是芊芊草,就是药店里卖的芊芊子,就是芊芊草,我们也可做菜吃的。“如熏苣蕂”,这种草也可以烧香一样,把它熏起来有一股青草的味道;我们也可以讲如熏檀香,烧起来这个香味就出来,“故名熏习”,所以叫做“熏习”。

“能熏识等。从种生时。即能为因。复熏成种。”这种习惯使我们养成心理作用,心意识的作用。“从种生时”,变成来生的种子。我们这一生的习惯,有许多是前生带来的种了。那么,这一生的行为是现行,现在的行为为来生的种。“即能为因”,现在种下的因,来生得果,“复熏成种”,变成来生的种性。

我们都晓得,学过佛,讲过唯识:种子生现行,一切种性。所以,我们这个身体,每个人身体的秉赋,或者变男的、女的,老实讲,你做不了主,我们做不了主。上帝做主?不是的。鬼做主?阎王做主?不是,没有这回事。天堂、地狱有没有?有,第八阿赖耶识变的,不是真有个其它的力量。那为什么我喜欢做男人,这一生却变女人?有些人很喜欢做女的,偏偏变成个男的?你做不了主,前生的业力,自己作主,自我作主。种子生现在的现行,现行加上,变未来的种子。

像我常常跟有些同学们说笑,有些同学说:老师啊,我前生是什么?我说:我又没得神通,你真奇怪。将来慢慢等电脑发明了,电脑会给你统计出来。但是我说:你自己会不会看呢,你看看有些同学,虽然变成男的,有些前生做女人的动作还忘不掉呢;或者有些同学来生快要变女性了;有些女性很多动作是男人的动作,她刚刚变女的,初生为女性。这是譬如说了,男女的转变,自己做不了主的。

所以《楞严经》告诉我们,“纯想即飞,纯情即堕”。你把《楞严经》地狱因果那一卷看清楚。几分情,几分想,会投生哪一道,思想智慧升华的高就变人。情,情欲,世间的情欲,这个情并不只是讲男女之间的什么xing 爱啊,不是这个道理;对一个东西的留恋,一个习惯不肯改变,就是情。所以“纯情即堕”,堕落,“纯想即飞”,就是这个道理,这都是很科学的。所以种子生现行,现行变种子。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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(2019版)

第191讲

三法展转,因果同时


就是这个道理,这都是很科学的。所以种子生现行,现行变种子。“三法展转。因果同时。如炷生焰。焰生燋炷。”过去的因变成现在的果,现在所做的,或者是把过去的减了、变了,或者是把过去的加重,都在于个人。所以人家问:佛学拿哲学来讲,是不是有神论者?表面上看起来是无神论,佛学是绝对的有神论,但是这个神是自己的业力。

他说,“三法展转”,种子生现行,现行又生种子,互相为因果。所以,“因果同时”,因中就有果,果中就有因。譬如我们说,你拿一颗葡萄种子来,把它种下去,这个种子你把它解剖了什么都没有,空的,种子是因了;可是你把它种在土地上,它成长起来,它就生长了葡萄哦,它因中有果。所以,结成葡萄果了以后,葡萄又有子子,果中又有因,连续不断,这个生命永远连续不断地轮回。轮回并没有什么可怕,是旋转的,永远在变动中的,太阳一样在旋转,同这个天体一样。所以,“三法展转”,“展转”就是轮回,“因果同时”。

譬如问:这个因果怎么同时呢,这个不容易理解啊?这个很简单嘛,学佛自己没有研究,不参嘛。我现在骂:你这个人讨厌!你也马上:哦……!因果同时了,两个人实际上一(起生气)。因果同时的,当我自己发脾气的时候,自己觉得烦不烦?也很累、很烦啊。因为发了脾气,累死了,因果同时啊;因为看不惯他我烦死了,因果同时。“因果同时”还向哪里找啊,你现在就看的清清楚楚啊。这些道理没有看清楚,你不要学佛了。你以为“因果同时”,还要跑到水果摊买个果,吃下去拉肚子:哎呀,这一下受果报,因果同时了。不等那个时候啊,因果现在就同时。起心动念都是“因果同时”。但是它都包括了三世法,都是前因生后果,后果又变成了未来的前因。

等于“如炷生焰”,蜡烛一样,蜡烛你把它一点,它就有亮光,有亮光就有黑烟,亮光烧完了又变成黑碳了,三世因果,种子生现行,现行又(变种子)。我们买一点蜡烛油放在这里头点,那个烛头点完了,蜡烛油还在这里,你再放一根烛头,还是亮起来了,“如炷生焰”,生这个火焰。“焰生燋炷”,因火生了,放射了以后就消耗了,炷又变成“燋”了。“炷”就是蜡烛中间的那个芯,能够点火的那个芯。

“亦如芦束。更互相依。因果俱时。理不倾动。”“束芦”就是三根筷子、三根芦苇杆,随便了,你弄三根树枝,把它搭一个三角架放在那里。这个三角架有一个力量,你说靠那一根?谁都不靠,每一根都有力量,你抽掉了一根,那两根都要倒了。可是,它架在那里,“更互相依”,彼此相依。“因果俱时”,这个三角架搭在那里。

“理不倾动”,力学的原则。

所以,“业”啊,佛学太高明了!尤其我们中国的佛学翻译,业叫做业力,一股业力,硬像这个三角架撑在那里。它本来是空的,我们明知道空,但空不了它。譬如我们这个思想、妄想,你知道妄想是空嘛,你就是空不了。你靠打坐,你把腿砍掉了,它还是在妄想啊!明知道空,你空不了。什么是密宗?这就是密宗,秘密的不得了。你搞通了,密也不密了,就是这个道理。所以,“因果俱时,理不倾动”。

“能熏生种。”能熏生成过去的种性。“种起现行。”过去的种性带来这一生我们所遭遇的。“如俱有因。得士用果。”唯识后面有六种因、六种果,叫“俱有因”,同时来的。“得士用果”,什么叫“士用”?就是现在我们变成一个人,人就是个人“士”,人就起了这样一个作“用”,得果。

所以,这个“种子前后。自类相生。”第八阿赖耶识的种子,前生后世,自己同类地“相生”。“如同类因。引等流果。”所以果报要记得啊,有等流、有异熟。

“同类”的因,引发了“等流”的果,无所不在,你改变不了,除非你开始修行。

“此二于果。是因缘性。”这两种:士用果、等流果,就是俱有因、同类因,变成了“因缘”成就,就受了这个果报。“除此。余法皆非因缘。”所以,因缘的道理是俱有因与同类因,士用果与等流果起的作用。就是说,譬如我们这一堂人,大家在一起,这是多生累世的这个因果之间有这个因缘。不然,或者,我比你迟生了一百年,我比你早生一千年,彼此都不能见面。所以我说,你们看因缘很奇怪呦,常常走到街上:哎呀,这个人好面熟,我想看一下,一过去,他到这边来了,被柱头挡住了;我追过去这里一看呢,他又出门去了。一辈子就是那么一眼,就是这一点因缘,再也不见。不过,这一眼啊,就要命了,你且留下来,他生来世啊,少种这个因啊,年青人,就是这一眼,就要了你的命!把这个因缘就种下了。因果就有这样厉害,“士用果”。

“设名因缘。应知假说。”“设”就是设定,这个样子叫“因缘”作用。你说,有因缘的,他就能够见面;那个无因缘的,就是这么一眼,就拖下去,不晓得多生累劫再碰到。所以,岂止人海茫茫,在这个太空里,因缘会遇非常难。所以人生啊,有一面之缘都要珍重,要珍惜,最好不要变成仇恨,太难得了。你看到很容易,这个因缘的构成非常难。“设名因缘。应知假说”。但是,佛说因缘两个字,佛吩咐的很清楚:这是学理上的一个名词。但是,我们现在学佛的人把因缘不当学理了:哎哟,我跟你有因缘!好像因缘就是那个钩一样,我非要把你钩住不可了,那你把佛学空的道理又没有搞通了。所以,你懂了“设名因缘,应知假说”,有这个名称,你心理上不要硬把它抓住,当一个什么东西。

“是谓略说一切种相。”到这里为止告一段落。就是说,我们多生累世的一切种子的情况,是前生因果的情形,是一切种子形成的,这个道理,这个原则,到这一段为止,告诉完了。下面开始讲第八阿赖耶识了。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观


(2019版)

第192讲


此识行相。所缘云何


第二卷67页,等于讲到唯识的正题:第八阿赖耶识。“此识行相。所缘云何。”第八阿赖耶识它的动态,“行相”就是心性,它的作用就是阿赖耶识的“行相”。

“行”就是它的作用、动态;“相”就是它的现状。“所缘”,它所起的作用,所缘的外境是怎么样。这是个重点,第八阿赖耶识。

“谓不可知执受处了。”这个第八阿赖耶识的行相与所缘啊,就是讲它“不可知”,我们自己不觉得,这个心的作用啊,心是怎么样自己看不出来。肉体上、生理上这个心脏不是心,脑神经也不是心,脑神经是第六意识的一个机构。那么,这个心在内、在外、在中间,都不是。第八阿赖耶识,我们有一个先要了解的,大家一定要首先研究讲过的《八识规矩颂》,它有能藏、所藏、执藏三种的差别。它的界别,三界:欲界、色界、无色界,这个天地万物,拿现在观念来说,物理世界、精神世界都是它的变态,都是它的“行相”变化出来的。

所以,《八识规矩颂》关于阿赖耶识的,“受熏持种根身器,去后来先作主公。”这个生命的投胎,轮回中的投胎转世都是它的作用。投胎转世就是异熟识的作用,第八阿赖耶识的异熟、等流这个作用。“受熏持种”,一切种子它保留在内,过去、现在、未来。“根”,我们这个身体上的六根:眼、耳、鼻、舌、身。“身”就是身根,这个命根。命根分两种:有形的身体上的命根是男女两性的生殖器,是命根;广义的命根就是生命的本来,无形象的。根身器的“器”世界就是物理世界、物质世界,这个地球、这个太阳、这个月亮,整个的物质都是唯心所造的,是第八阿赖耶识的功能所生长的。

就是“不可知”,自己没有办法体会到,除了悟道以后,修道成道的人,凡夫“不可知”。“执受”,它能够执藏。无始以来本来是空的,可是它变成了有,抓得牢牢的,“执受”。“处”,就是十八界:眼耳鼻舌身,色声香闻触,十八处,十二根尘。“了”,了了分明,都是它的作用。是这样,“此识行相所缘”就是这个。

“谓”就是“讲”,自己“不可知”,自己没有看到,可是它的确有“执受”一切万有的功能,“执受”生命的功能,了了分明。那为什么加一个“了”呢?“了谓了别。即是行相。”它有“了”别的作用。譬如,现在我们头脑听这个研究唯识的课,讲话听懂了或者不懂都知道,这个是了别,它有慧,我们抬头一看:那个是天,那个是山、水,都知道,这个“了”就是指了别。“即是行相”,就是第八阿赖耶识的心行,它的行动、它的行为、它的作用,就是这么一个现状,第八阿赖耶识。

那么,为什么叫它是“识”啊,心意识的第八阿赖耶识……“识以了别为行相故。”所以,它本来是心啊,把它分成八个部分,叫它是识。为什么称为唯识,所谓唯识宗就是唯心嘛,为什么一定要用个“识”呢?是强调这个“识”的作用,就是认识的意思。“识”就是了别,对一切红、黄、蓝、白、黑,一看就不同;那个是钟、那个是茶杯、那个是讲台,我们的观念里头了别得非常清楚。“识以了别为行相故”,以这个为作用,第八阿赖耶识。

“处”,就是这句话“谓不可知执受处了”的“处”,每个字都不同啊。“了”是有了别的作用。“处谓处所。”它有个东西,有个方向,有处所,有个目标。这个目标“即器世间。是诸有情所依处故。”“器世间”就是这个物质世间,三界天人,物质世间的器世间,“器”就是物质的这个东西。

这个物质、物理的世间“是诸有情所依处”,“有情”就是一切众生,这个物质世间也是它所变出来的。一切众生现在生命活着的活动,生命活动不是只讲我们啊,我们死了以后,那个生命离开这个肉体,它还是在活动,还是“有情”。我们这个肉身是这个器世间里的一个根身,叫做六根的身体。所以说,它“是诸有情所依处”,一切有情,至少现在我们这个欲界中的众生,三界里头的众生,靠这个世界而存在,在这里活动,这就是第八阿赖耶识。

所以,我们本院的同学(听)讲过《八识规矩颂》的。《八识规矩颂》的每一个部三首偈子,三首诗。前五识三首、第六识三首、第七识三首、第八识三首,四个部分包括了八个识十二首偈颂,都要背来。所以,阿赖耶识就是“受熏持种根身器,去后来先作主公。”这就是它。那么,它是素来抓得很牢,“执受”,所以我们不能成道,就是执着,抓的牢牢的。它有能藏、所藏、执藏,所以,第八阿赖耶识如果勉强用中文来翻译就是藏识,藏一些什么呢?过去、现在、未来一切的种子,它抓的很牢。

等于耍魔术的人,用个空碗或者一个香头。一个香烟的头,只有一点,把它速度很快地旋转,我们看起来不是一点的香头,是一个火光的圆圈,这个圆圈是假的,是幻相。你说假吗,因为它速度快,是真的,每一点都有它。譬如我们耍魔术的碗,装一碗水拿在手里,这个手转得很快,碗也不会掉,水也一点不会流出来,这就是它的执藏。所以,我们心性之体本空的,自己的动得太快,抓得太牢,因此我们感觉到这个生命的连续,心就在这里,本空的体相现不出来。所以,为什么要学禅定?是使这个动态行相,“行”就是动态,慢慢变回宁静,宁静到回来,呈现了本相,本来清净圆满,就修持到佛的果位。佛不是他,就是我们,我们每个都是佛。

因此,现在告诉我们,它的“执受”作用,这个心的第八部分阿赖耶识的执受,“执受有二。”有二种。“谓诸种子。及有根身。”就是这二种。这个第八阿赖耶识“执受”的部分,执受些什么呢?“受”就是容纳、包含;“执”就是抓的很牢。执受什么呢?过去、现在、未来一切的种子。拿心理道德范围来讲,善的一切、恶的一切、无记的一切种子,在时间上无量无边,包括无数的过去,包括无量的未来以及现在。现在也无量,不过我们不知道,以为自己现在很短暂。“谓诸种子”,这是一种执受,执受一切种子。

第二点,执受“根身”,它随时要有这么一个生命,即使死了,没有了道的人,在轮回中变中阴身,中阴身还不是鬼哦,这个灵魂刚刚离开这个肉体的,是中阴身。这个中阴身自己还是觉得没有死,等于我们做梦一样,我们梦中还有眼睛、有耳朵,觉得看到东西,觉得身体被人家打得这里痛,乃至醒了以后(还痛)。严重受报的,不但梦中的身体打得痛,睡在床上的身体也会痛起来,看看也青了。其实没有人打你,是那个心识的幻觉的境相,但是肉体上就会受侵害。它的作用哪里来呢?“执受”的作用来,六根与这个身,这两种。

本院同学都要注意到啊,假设考试出题目,就出在这里。第八阿赖耶识执受有几种?两种。哪两种?一切种子,“诸种子”,以及六根与这个色身,这两种。

“诸种子者。”那么一切种子又分开来分析,有些什么呢?“谓诸相名。分别习气。”这个种子里头有名相,名相是什么呢?观念,我们思想观念。这个名不包括赵钱孙李,周吴郑王,老张、老李这个名。一切宇宙间有现象的,就会有名,自然会给它构成一个名称。譬如一个男的,一个女的生了我们,人类自然会给他们构成一个名称:爸爸、妈妈,这就是名。乃至虚空,我们都要给它取一个名字,这个叫什么?什么东西都没有就是虚空,虚空也是名字。所以,一切万物的现象,有了现象就有名,这就是名相,这是两样啊:名、相。

严格地讲,分开来在《楞伽经》叫做五法,哪五法?名、相、分别、正智、如如。相就是现象。如果拿现在的哲学来讲,名就是精神的观念,我们人类的心理精神产生的,万事都有名。这也是西方翻译的哲学(名词)。用中文讲就是道,就是这个道,也可以讲是智慧。不管西方人、东方人言语表达的不同,人类那个心理的名与相是一样的。名、相是怎么来的呢?由意识的“分别”来,我们有了别、分别心,就有名相。我们普通佛学的名称叫做分别心,就是我们现在讲的思想,有分别的:是与非,好与坏。不讲唯识分析的佛学,普通佛学就统统叫它是妄想,妄念。

刚才讲到五法,还有两个,如果分别心不起,一念清净,不动念了,不起分别,不动念做不到的哦,那是错的哦。不动念也是念,那是什么?无记念。尤其你们诸位学打坐,想学禅定的要搞清楚,都想把妄念去掉了,好像没有妄想就是道,那是变猪了,不是修道,修猪,那是进入无明、昏沉、无记的境界。那么你说:佛法叫我们怎么去妄念呢?这个妄念代表的是不起分别。

譬如我们眼睛看任何的东西,第一眼看到了就看到了,很快就过了,快的不得了。刚刚眼睛一接触到东西,我们看到了,不知道是什么,意识没有加上分别,那就是眼识的现量,就对了。我常常比喻,比方我们心里想一件严重的事,或者你早上:今天欠人家三千万,明天不解决就要坐牢,急的啊,心里头特别急。旁边有人来说:你吃了饭没有?看见了,可是不晓得他是什么人,因为这个意识在烦恼,在想一件事,眼识看见,这个时候意识没有分别,这是讲坏的(例子)。

修道如果到心中无烦恼,既不欠账也没有烦恼,六根大定,对境都知道,山还是山,水还是水,没有分别,这样才是清净,勉强叫它是无念,并不是(真的无念),是不起分别,这个不起分别的就是正智,这就是般若境界的正智,五法中的正智。正智是永远保持清明,不起分别的,如如不动,就进入道,这就是佛道。所以,这叫作五法,唯识所注重的,《楞伽经》特别注重。哪五法要记得啊:名、相、分别(凡夫心)、正智、如如(菩萨道心)。

所以,正智是什么呢?空的,不是不知,一切都了解。我们以中文来形容,如明镜当前,此心没有分别,一个擦亮了的大镜子,大圆镜在这里,物来则应。狗来镜子一照,镜子里有个狗,狗走了镜子不留影像;人来一照,有个人;万物一起照,它有个万物影像。物来则应,过去不留。就是不起分别,正智的现行。

如果你们修道、禅定,能够随时随地养到行住坐卧,此心的行径都能如此,大事了毕,你不成道也不行,道也要来成你了。所以,你打坐起来,又想要身上的气脉通了,又想搞个什么境界了,那你统统是分别心在搞,永远不会成道。这样一来啊,等于白居易的诗告诉我们的:“空花那得兼求果”啊,一切本来空幻,你要求个有所成的果子,错了。

所以,我常常同你们诸位同学讲:不要走错了路,学佛不要以有所得的心,来求一个无所得的果,就错了,它本来是空嘛,无所得的果。结果你来打坐学佛,硬想如买股票一样,投资一样,坐个几天就想悟道,这个贪心多大!比那个股票市场的贪心还大。以有所得的心来求这个无所得的果,背道而驰,不对的。

所以说,阿赖耶识执藏了一切种子,哪些种子呢?“诸种子者”,“诸”就是一切,很多名相。譬如我们读书,一个读书人读书万卷,学问渊博,天上天下无所不知,学问哪里来的?分别心来的,懂得越多,记得名相越多。譬如我们讲佛经的时候,用佛经的名词来讲,用佛学的名相;如果我们讲别的东西,讲科学,就不能用佛的名相,要用科学的名相,都是分别心来的。

所以,阿赖耶识包括了“诸”名相,包括了一切“分别”,包括了过去、现在、未来的“习气”,习惯的这个东西,这个习气。这是解释阿赖耶识的执受作用有两种:第一种子,第二根身。那么,种子包括哪些种子呢?名、相、分别习气。那么你说:哎,佛经上还有两种:正智、如如,怎么不谈呢?这两种有,在一切种子里,可是它没有发,假设这两个种子一发出来,分别名相就空掉了,那就成佛了,这个种子是一切圆满的,凡夫是有缺陷的,所以,他只讲到“名”、“相”、“分别习气”。

那么第二种,“有根身者。”什么是根身?“谓诸色根。及根依处。”“根”,有根的身体,我们人有根,六根,同一棵树一样。你看,我们把自己研究清楚,并不是一个人,等于一棵树一样,有很多叉叉,每棵树都有根,我们这些都是根。当然,我们看到眼睛没有像树一样伸得很长,你不要看我们的眼睛是这样贴在这里,其实伸得很长哦,你尽你的目力看到多远,那个根的作用就已经到达了多远;我们的手也不止那么长,我们手的意志放的光,不止手(的范围),还超过手外面,现在的科学可以照的出来。实际上,我们手的这个根身的意,有时候坐在这里,就想拿这个脚到那里去,可是拿不到,还需要帮忙。所以,这个六根的“根身”,是讲我们这个“诸色根”,粗一点讲,就是我们的眼、耳、鼻、舌、身,乃至一部分的意识根;细一点,这个色根是讲什么?我们每一个细胞都是色身的根,“色”就是物质世界有现象的。

什么叫“根依处”呢?哦,这就很严重了,很多现代学医的高明的同学们毕业了,就是名医师了,跟我讨论“根依处”是什么?譬如我们眼睛,眼睛的“依处”是什么东西呢?眼睛是根啊,眼睛也可以开刀的。眼睛这个能看的视线,根根是在后脑这里,这个是不是根的依处?还不是。那根的依处是什么?蛋白质构成的那个细胞?还不是。在科学上,现在还很难找(到)“根依处”是什么。勉强地说,是那个构成肉体的蛋白质细胞。

譬如说,我们人的生命是男人的精虫跟女人的卵藏两个结合构成的,那么,精虫与卵藏你如果拿到化验台上(分析),都是蛋白质等什么东西,没有东西一样。可是它为什么有那么大的功能,能变出来一个人?这个人的思想,如果分别心差一点,可以想一个理想,使世界上的人造反,把整个地球弄翻了。现在科学家发明的一个是**了,将来比**还厉害的,也是这个色身,根依处起的作用,分别心起的作用。

这个“根依处”是个什么东西?在《八识规矩颂》上,“根依处”还有个名称叫做“净色根”。哎,你们本院的同学背得来吧?在哪一句?帮我想一想,“五识皆依净色根”,这个净色根就不是这个眼睛、耳朵了,眼睛、耳朵是这些神经的作用,是根,不是净色根。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第193讲


此二皆是识所执受


所以,很多人问:推FAN唯物哲学,建立一个绝对唯心哲学的系统,如何来批驳唯物哲学?常常有人来跟我研究这个问题。不要搞,好麻烦,不要管。唯物哲学早就垮了嘛,不要你去批驳它。科学的进步,物质不灭论已经站不住了,已经被打垮了。严格地说,你们要想批驳这个唯物哲学,非懂唯识不可。唯识还不是说《成唯识论》研究完了,就能够懂这个哲学,它是哲学的科学。在这个地方发挥起来,就要停留大概一年半,我一个人还讲不了,真讲到科学最细微的地方,还非要叫专家来不可,普通一般专家还不行。每一样的专家来,讨论净色根,根身器的作用,心物一元的,不简单,太不简单了。不过,在座很多学哲学的,我们给他加个名字,很多学“马虎哲学”,“马虎科学”的要注意了,不要认为这一点就够了啊。

所以说,“诸色根”的“根依处”是净色。那么,这里已经牵扯到心物一元这个唯心哲学,绝对唯心。所以,唯物哲学所讲的物在佛学里就是色,色法,物质就是色法。“色根”呢?“色根”不是物质,进一层了——能、能量,在物理世界,物理的范围。所以生命,我们身体的这个净色根,根所依处是个什么?还不是这个能所范围的。

譬如佛经上经常提到,我们人的身体是四大组合:地、水、火、风,地水火风是净色根的一个假相,一个代表。所谓地不是这个泥巴就是地,有形的物体的物质构成,都属于地大;水不是看到流水、自来水就是水,没有形成水以前那个水的功能,那一滴,它究竟是空还是有?那是水的根源,那是液体形成的根源;火,这个热能,我们现在人类的科学只了解这个热能整个是来自太阳,太阳是这个宇宙里一个发光发热的星球,像太阳一样这样发光发热的星球,不止一个太阳。这个是我们现在科学所能够了解的。那么,就要追一层问:能使太阳发热发光的这个根源是从哪里来的?这要追究到那边去了,那就头痛得很了,这就非要大智慧的成就,才来研究这些。

你说学佛可以研究这些?绝对。学佛悟道,明心见性是根本智;悟了道以后就可以学这些了,那就是差别智,差别智都要知道。那不是以分别心去研究差别智,是以正智去研究差别智,所以,一切都能了,一切都能透彻。因此,我们禅门丛林,佛教禅宗有一句名言:“根本智易得,差别智难求”啊。普通没有悟道以前,根本智不容易达到;真正悟了道以后,可以吹这个牛:根本智还容易得到。

你说悟了道“本来无一物,何处惹尘埃。”就什么都懂了,你英文不要学也懂了,俄文不要学也懂了,有这样吗?不会!还是要学,差别智还是要去学的。不过呢,悟道的人学什么东西比任何人都快,快极了,一下就行了;他也提得起,放得下,都丢得掉。所以,《华严经》上,善财童子是文殊菩萨的弟子,根本智悟到了,文殊菩萨要他去参学,不要留在身边了。“烟水南巡,五十三参”,一路去见各大菩萨,各种不同的法门:学医的、乃至唱歌的、乃至当**的、乃至当屠夫的、出家当和尚的都有,统统参学遍了。最后,“烟水南巡,五十三参”,不晓得到哪里去了。然后,他的本师文殊菩萨,遥伸金臂之手,这个手伸过来,金黄 se,发光发亮,远远地摸摸他的顶:孩子,好了,回来,才可以回来。所谓大菩萨们教育弟子是这样的。

这一回来,正碰到弥勒菩萨,要进入弥勒楼阁,弥勒菩萨代表讲唯识的。看到弥勒楼阁那么大一个庭院,那么大一个楼阁,里头庄严美丽,重重无尽,就摆在这里。善财童子在旁边转来转去就是没有门,进不去,所以禅宗讲无门为法门,进不去,没得门。围了多久,找了多少劫数,进不去啊,最后,只好求善知识、菩萨们帮忙。后来,听背后弹指一声,回头一看,弥勒菩萨就站在这里,他说:“哪里没有门?你已经进来了。”噢,果然进来了,门在哪里?门就在这里,所以,一弹指之间,进入弥勒楼阁。然后看到重重无尽,这个境界没有完,一层楼阁一层楼阁,庄严里头又有庄严,美丽里头又有美丽,重重楼阁,重重无尽,那么,百千法门一下子都打开了。无所谓进不去、出的来,无门为法门,处处都是门。所以,《华严经》的境界是建立在一个小说故事的形态里头。把心体,成佛的道理说得那么明白。

所以讲,你们要参学“色根”及“根依处”,尤其是在座的青年,少数学科学的好好努力,不要说一学佛都变成呼图克图糊里糊涂,越学越糊涂了,那不是佛法,佛法不是这样搞迷信,世界上的一切学问都要了解。一个人学佛,要跟着佛的精神,佛能通一切智,彻万法之源,所以,法门无量誓愿学。你以为搞这一点点就是佛法了?那差远了。你纵然把一切经典倒背如流,经律论都能够讲,还不行,像这种地方碰到的,都是真实的东西。

现在,我们话收回来。就是说,它包含了一切“种子”,种子包含了什么意义呢?

“名”、“相”、“分别习气”。“根身”包含了什么呢?“诸色根”,要注意,是一切色根哦,我们现在讲的是用我们人类的色根来做比方而已啊,你不要只看到人类的色根。世界上有许多生物,它的生命同我们不一样的,有许多是不需要眼睛看东西的,我们都晓得蝙蝠飞翔,夜里出来的蝙蝠不是靠眼睛的,它的眼睛看不见,靠感觉,所以它什么都碰不到,它还可以跟你开玩笑,你站在这里,它故意碰你一下,它靠感觉知道这里有个人,等于我们眼睛一样看清楚。有些生物听声音不是靠耳朵,这还是有色的生命。

佛学里生命分十二类:若有色、若无色,有些没有物质的(身体),我们看都看不见,在这个光明的世界里头,有些生命我们看不见的,佛经叫做非人,不是人。当然,佛也不是人,那叫做佛,人字旁边一个不是人,就是佛。你不要认错了,以为是钞票的记号,所以,学佛就要打个钞票的记号,所以学佛一定要有钱啊,因为旁边有个钞票的记号。非人境界的有些色身不一样,所以,我们常常说:水母靠虾子做眼睛。像我们小时候念书时就晓得这个,两个朋友,很好的两个同学,随时分不开,这个同学有一点事就要问那一个:你去找你的虾子吧。因为水母就是海蛰皮,海蛰皮你们看过,在海里白白的,头上有个头,头是红的,那个头很漂亮,花冠一样,那个头吃时比海蛰皮还要贵,不过在海产店里卖,头好像是便宜一点?贵一点?但是,海蛰皮在海上乱漂,它没有眼睛,虾子在它那个顶上,虾子在那里跳:向这里走,蹦蹦一弹,它就晓得向这里走;虾子说:前面碰到敌人了,退…退…,那个虾子一弹一弹,海蛰皮就浮开了。海蛰皮是中国的俗语名称,科学上叫做水母。所以禅宗祖师也有讲,“水母何尝离得虾”,水母离不开虾子。所以,打鱼的抓到海蛰皮时,就附带地抓住蛮多的虾子,因为它靠它领路的。所以,像海蛰皮一样,你看,有什么呢?我们人还爱吃得很。在我们那个海边,那个不吃的,没有钱的时候才吃吃,有钱的哪里吃这个东西。到这里来,最上等的酒席上都要有海蛰皮!譬如海蛰皮,你如果经过化学把它分析了,是什么东西?很多蛋白质构成,其它没有什么。可是它是个生命啊,它也是众生之一,它是湿生的。所以,胎生、卵生、湿生、化生,它是湿生。我们人是胎生。有些是蛋,鸡、鸟是卵生,蛋里头孵出来。

分十二种类的类型,若有色、若有相、若非有色非无色、有色有相、有色无相地分了十二种,这还是归纳性的。所以说,“诸色根”,一切众生的“色根”还包括很多,这些色根都有它的“根依处”。我们刚才提到蝙蝠没有眼睛,但是,蝙蝠的大便在中药里头是治疗眼睛的,叫夜明砂,眼睛不好了,看不见了,要吃那一种(夜明砂)。吃瞎子(蝙蝠)的大便会使我们的眼睛亮!一颗一颗同石头一样的,那个叫夜明砂。人体有很多药,人的身体上连口水、大小便都是药啊,人的大便叫人中黄,人的小便叫人中白。你不要看不起自己的东西啊,都治病的,头发都是药,天地万物都是药。所以,文殊菩萨叫善财童子:“你去给我抓药吧?”善财童子听师父讲了,随手在地上拿一根草,他说:“这个。”文殊菩萨说:“你怎么讲?”“尽大地哪里不是药啊?”都是药,是这样。

所以说,像刚才提到的海蛰皮啊、蝙蝠啊,是靠感觉飞翔,这个感觉也等于我们的眼睛、等于我们的耳朵,看得很清楚,不是不清楚,透过它那个意识都很清楚。不是说它没有眼睛,(就)没有像我们有眼睛的那么厉害。甚至说,它们会的我们不会,我们会的它不会。它夜里可以飞翔得很自在,我们做不到,走夜路就跌倒了。

那么,它的根,就是感觉吧,这个神经感觉吧,它的根的净色根、根依处在哪里?你把蝙蝠拿来解剖,解剖完了也找不出来它的根依处,大概只有血管神经而已,每一个神经同我们一样,像植物的纤维一样。它这个有什么,(为什么可以)发生那么大的功效?这个“根依处”是在哪里?所以,这个第八阿赖耶识包括这些。

“此二皆是识所执受。摄为自体。同安危故。”这两者,包含了一切种子,包含了一切根身,都是唯识的作用,唯识执受的作用。“摄”,等于自己把一个东西吸口气一样吸住了,吸铁石一样吸住了,“摄为同体”,是一个功能、一个作用。“同安危故”,舒服不舒服,平安与危险共同起作用。

譬如我们眼睛如果受了伤害,给人打了一拳,打青了,眼球受伤了,身体也痛,脑筋都痛,一切都难过,“同安危”,心理也受伤了,身跟心…,我们生病起来,人体生病了,心理也在生病:哎呀,我病了,病了!尤其是高明的西医、中医都知道,病没有什么了不起,心理精神一崩溃了就完了。我病了,快要死了,你天天念死啊,念不了几天还真地死了,快得很。“同安危”,身心是一体的,“摄为自体,同安危故”。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第194讲

内变为种外变为器


“执受及处。俱是所缘。”在阿赖耶识的本身讲起来,能够“执受”过去、现在、未来一切种子。“及处”就是器世界、物质世界中间。以及我们的身体、根身,都是阿赖耶识的“所缘”,都是阿赖耶识所攀缘的。

“阿赖耶识因缘力故。自体生时。内变为种。”刚才有位同学问到:阿赖耶识摄为自体是摄一切因缘?差不多,但是不是那么粗。现在,本文就有答案:“执受及处,俱是所缘”,阿赖耶识因为因缘所生的这个关系,因缘,我们过去已经讲过的,具备了四种:种子是亲因缘;所谓增上缘、所缘缘、等无间缘等是疏因缘,拢总称为因缘,因缘的意义就是连锁性的,一个抓一个。

“阿赖耶识因缘力故”,它的“自体”起作用,阿赖耶识“自体”起了作用。

“内变为种”,一切种子哪里来的?不是外变,还是自己所变现出来的。

“及有根身”,内变为种,阿赖耶识内在的功能发动,自己变化,等于我们的饭放在那里,放久了,它自身本身变化发酵,这个发酵也是它自身的变化,变来变去都是它。所以,我们以前也讲过能变、所变这个道理。所以,阿赖耶识的“自体生时”,“内变为种”,为一切种子,“及有根身”,变成我们现在肉体的生命,六根这个身体,这是内变。

譬如刚才讲的比方,是借来做比方,(但)它是物质,不是我们的心体,它(物质)本身就是我们心所变的一部分。如米变成饭,米做熟了变成饭;饭放久了发酵,发酵就是内变;发酵再久了,闷久了,它变成酸味,可以做酒了,酒也可变成醋了。所以“内变为种。及有根身”,米饭变成糯米酒、绍兴酒。我们常常讲绍兴酒好,真好啊,糯米做的。我们小的时候,看到做这个绍兴老酒,是糯米做的,不是现在用什么化学的,它完全是自己本身的发酵这样做。

所以“外变为器。”为物质了。刚才拿饭来比方,是借用来比方,饭没有灵性。人的自性不同,内变以为一切种,包括了这个根身,这个肉体。“外变”呢,我们拿新的名词:它投影出去,再转变、轮回,在这个宇宙间旋转,都在变化,“外变”就“为器”,为这个器世界。等于我们把一个鸡蛋打了,放在那个机器里摇啊摇,变成蛋糕。“外变为器”。

“即以所变为自所缘。行相仗之而得起故。”内变为根身、种子;外变为器世界、物质世界一切东西。所以,“即以所变为自所缘”,它自己所变出来的变成自己的“所缘”。“行相仗之”,那么,我们心理这个行为作用,就把这个现状抓得牢牢的,执受,“而得起故”,生起这个作用。

譬如刚才那位同学所问的:静下来的时候放光。放光是身识的内变,自己本身起变化,起好的变化,恢复原来光明清净的变化。内变为光明的种性,所以,影响这个生理很舒服,心境很宁静,甚至不要吃饭,不要睡眠。那么,你当时如果懂了这个道理,定久了,这是自身所变的,既无欢喜也无悲,很好,知道不吃就更好、不睡也更好。那么,这个定力慢慢保持久了,“外变为器”,你也可以起神通的作用。神通也没有什么稀奇,神通也就是内变与外变的作用。那么,你有了光明,自己觉得:这个好,就定在这个光明中,就是这个道理。“即以所变为自所缘”,自所变出来,自己正好借此定下来,所以,一切修持的方法都是如此。譬如念佛,南无阿弥陀佛,是你的内变,意念动起来要念这个念头,因念这个念头,慢慢回转来听声音,听这个念,慢慢就变成清净境界,净士现前,都是自身所变、能变的作用。现在,我想那一位同学听了,大概了解了。

“所变为自所缘”是好境界。你现在没有了,不是没有,因为什么呢?分别习气。在光明中过惯了也没有什么稀奇,刚从黑暗里来,看到光明很稀奇。所以,现在你还是一样,更深入更进步了。等于一个穷人突然发了财,发财后用钱用惯了,自己也没有觉得钱多有什么稀奇。刚刚第一天发财,哎呀,气色也好了,人也高兴了,这一下变成大富翁了,好高兴;过了几十年,哎呀,觉得好烦啊,钱多了也讨厌。实际上,你还是在那个境界里,懂了吧?这是“行相仗之而得起故”,这是好境界。你懂了,因此不要加一个心理:哎哟,这是好的,我是在光明中!那就糟了,那就变坏了;不起分别心,让它自然去,那就对了,懂了吧?

“此中了者。谓异熟识于自所缘。有了别用。”为什么识、识别不叫唯心,叫唯识?就是因为它前奏的功能有了别一切万象的作用,了了分明,辨别的很清楚,所以叫“了别”。什么叫“了”呢?就是讲“异熟识于自所缘。有了别用”,我们这个生命,“异熟识”代表了这个生命,就是阿赖耶识功能起作用的另一个代表的名称。所以,异熟与等流这两个名称,我们曾经讲到过,要大家特别注意,它会变异成熟。

譬如一个人,好好一个人,受了刺激,越想越生气越烦恼,慢慢变成神经了,你说这个神经哪里来的?哎,有个魔,有个鬼!嘿,那你才是魔鬼,魔鬼也是自己变的,没有一个另外的东西。这就是异熟变的,你有了这个观念,慢慢慢慢地把它形成了。等于刚才讲的,我们拿一个鸡蛋下了碗,把它一搅,加一点水蒸一蒸,就变成了蛋羹了,蛋汤就出来了,这是异熟,还是蛋,变异而成熟。我们心识的作用也是这样。

这是讲什么叫“了”,这个“了”是明明了了的意思,不是了道的那个“了”。同样的中国字,两个意义用的不同。我们得道是万缘都了,这个“了”是都空了;现在这个“了”不是万缘都了,是了了分明,明明了了都看得清楚。这个字的观念要搞清楚啊。“此中了者。谓异熟识于自所缘。有了别用”,就是说,这个“异熟识”,我们起的这个心理状态的作用,对自己所攀缘的内外一切的境界、一切的物理,心里头很明白,“有了别用”。譬如说,刚才我们提到一个好人,受刺激重了变神经了,你说他就不了别了?还在了别啊,不过他的了别,变成了异熟的了别,他认为那个幻境界,当成真的了;真的境界当成假的了。他有了这个果报,受痛苦去了。这个了别的作用始终存在。

“此了别用。”现在我们得一个结论,我们眼睛看东西的这个思想……譬如刚才这位同学讲的:我也不是学佛,静坐静坐就出现,哎呀,怎么光明?哎呀,好清净!这就是了别。这个了别的作用,“见分所摄。”这叫做“见分”。所以我们见道,明心见性见什么?自性见自性,我悟道了,见性空,就是这个。所谓悟,大家不是喜欢听禅宗悟道,悟什么?见到道,自性见自性。在唯识学有四分,叫做见分这一部分的功能。所以,我们生命功能的奇妙是见分起作用。譬如我们现在看书,乃至于诸位听我在讲,我懂了!这个懂了就是见分。乃至眼睛看到东西:“哎哟,就是他嘛!几十年前我就认为他,现在就是他。不过老了一点,差不多。”这就是见分,见一色相。我们心里头的这个见分是始终存在的,此见分要了解。

那么,我们把原文再念一遍,听完了,大家就容易了解了,不白听过去了。“此中了者。谓异熟识于自所缘”啊,“有”它那个“了别”功能的作“用”。不过,古文只用四个字,“有了别用”。我现在用白话大概翻一翻,你就看懂了,自己顺手记下来。这个“了别”的作“用”是什么呢?是我们自己唯心唯识的“见分”所包含的,见分的功能,所以,它属于“见分”的范围。

我们晓得,唯识宗是最进步的佛学。唯识宗的大师是未来佛弥勒菩萨,补充释迦牟尼佛所说的,作一个发挥,留给我们后人。从弥勒菩萨之后,当时在印度,有各种成就的大师,再加上自己所修证到、所理解到、所见到的,再加分析。所以,唯识后来有见分、相分、证分、证自证分,分四部分。

现在是解释这个见分以后的相分。“然有漏识自体生时。皆似所缘能缘相现。彼相应法。应知亦尔。”这是另一派的大师提出来,要你再讲清楚,只讲了相(见?)分,人家恐怕不懂,因此提问题。“然”,但是。“有漏识”,什么叫“有漏”?我们没有见道以前,这个心意识的作用都是有漏,有生灭。凡夫的心意识没有变成正智,没有变成如如这个正智以前,都是有漏的意识。这个凡夫的“自体生”起作用,“皆似所缘”,统统都是有“相”的,都是着“相”的,有现象,都是所缘的相。

那么一切现象,譬如光明也是现象,黑暗也是现象;烦恼是现象,清净也是现象,清净跟烦恼是一体的两面啊。但是,我们心里知道:现在心里头一点烦恼都没有,哎呀,今天回去好舒服啊!(这是)清净面。我们了解了:现在我好清净啊,好高兴!这是见分见到清净面。等一下,有个人打个电话给你,骂了你一顿;或者找你有什么事,哎,你那个清净掉了,起来就是烦恼面了。那么,那个时候,你的见分也知道自己:哎呀,我这一下好烦啊!你知道好烦的那是见分;清净与烦恼是相分,现状。

所以,“有漏识自体生时。皆似所缘能缘相现”,你那个能变这个现象的功能是“能缘”,因缘的能缘,“能缘”呈现了这些现象。“彼相应法”,什么是“相应”?心所,我们心理的各种现状就起来了,或者生气、或者笑、喜欢、或者是妒嫉、或者是包容人家,这是心理的状态,心理的状态在唯识都叫做心所,归纳的名称。

“能缘”的现象起来了以后,自己心理的状态“相应”,就跟它配合了。譬如刚才的比方:我本来打坐很清净,好几月了,今天总算瞎猫抓到死老鼠了,学佛蛮有功效的,觉得很像入定了,能不能做到不知道,自吹自擂,那个是见分。刚刚一个电话响了,旁边拿起来:“啊啊,什么?股票大跌,去他妈的!哎,这怎么得了!不得了,我全家人不得了!我房子要卖了!”这一下清净面没有了,对不对?这个时候,一个境界一来,你的心理相分,一切心所是“相应法”,就跟着起作用了。真修行人在这里,接到电话,最大的祸害来了。

所以,今天吃饭以前,有个老同学,老朋友,很久没有见,特别打个电话,他晓得我忙,打个电话约好:“老师啊,五分钟时间给我就行了,我有大要紧事找你。”我告诉同学:“叫他来吃饭。”这个吃饭最好了,饭吃完了,话也谈了,这个嘴巴两用的,用完了不占用大家的时间。所以,我的方案就是请他来吃饭,吃饭以前跟我谈

两句。他人也变样子了,瘦的(不成样子)。他说:“我四十几天啊,这个罪受的,你看,老师啊,有什么法门对付这个烦恼?有没有?”我说:“有啊。”“老师啊,赶快传给我。”我说:“死嘛,空嘛,空掉就好了嘛!”“那怎么空呢?”我说:“空还有方法的?我问你:你妈妈生你,是光屁股来的,也没有老婆,也没有孩子,也没有财产,什么都没有,空手来到世界上。哇……拿奶给我吃啊!都是要人家的,吃了几十年了。将来走的时候,光屁股回去啊,本来空的,空还有什么方法?”“对。”我说:“吃饭了,好了,法也传完了,来吃饭。”他说:“老师啊,我今天很有收获。”我说:“怎么说?”“第一,你传了我一个法,空法。这个还不行,还有一个法:我看你一面就行了,烦恼就解脱了,哈,这是第二个法。你不讲我也不说,我懂了。”我说:“你饭也吃饱了,赶快回去,我也要休息,要上课。”

这说明什么?任何一个境界一来,你的心所起“相应”。痛苦烦恼,你说,几时解脱啊?没有时间,三大阿僧祗劫轮回把你缠起,越缠越紧,越紧越缠,越缠是越紧。什么是得解脱呢?所以我说,什么叫学佛?给你们讲句真话,这是咒子哦:“他妈的!去你妈的!算了!”就好了,哈哈,这个咒子好不好?有这个气派,什么事一丢,你不要看这个不是咒子啊,咒子是咒人嘛,我咒自己最好嘛:“去你的!”丢掉就好了,就解脱了!你还要念个什么“唵”,唵个什么?“阿”,阿个什么?这个咒子多好呢!我传的这个咒啊,是密宗的大咒,哎,你们去试试看,保你灵光,记着这个咒子。这是心理相应法。

所以,一切心理相应啊,“应知亦尔”,应该知道,你看,意识一生,境界一来,心理就配合了,它同这个见分是一样的。你要见到这个东西,我们烦恼一来:“我现在烦死了!”那个“烦死了”也是见分啊,见分见什么东西?

“似所缘相。说名相分。”见什么东西?就是见到自己心体的那个意识变了,变出一个烦恼的样子,这个烦恼同清净这两个都“相似”,都是一个境界,那么,这个境界是心理的现状。拿我们现在的名词啊,历代的人都会造名词啊!现在最新的名词叫做“意识形态”,你那么一讲,人家说你不落伍;哎,你说这个是心所,“什么叫心所?”“唯识。”“去你的!什么唯识!还唯我呢?我跟你不认识。”就完了,你这个佛法就不能“唯识”了。你告诉他:“这个就是意识形态。”“嗯,你很有学问,美国留学回来的?”现在人就是这一套。

你再有本事,再炒一个名词,不叫做意识形态,你说:“这个形态的‘了了意识’你不懂,是最新的心理学。”“哪里学的?”“我在外层空间学来的!”他更佩服你了。世界上的人喜欢受骗,你给他讲真话,他不信,你骗他,他就信。骗进来了以后,在那里慢慢打屁股,都给他打光了,鬼东西,这些都是没有用的,他就乖了,就悟道了。佛的教育法就是这个东西。所以,现在讲教育法,你们将来都会当法师喽,将来念咒子,就念我教你的那个咒子,把他哄进来,然后打屁股:你给我放下!空掉!他就成功了,这很简单。

所以,照他(玄奘法师)这个办法一讲,我们书都看不懂;照我的办法你就懂了。

“似所缘相,说明相分”,一切境界都是假的,假的叫做“似所缘相”,好像有个东西。你说烦恼,烦恼你找找看,烦恼来时自己向自己里头找,真的没有一个东西嘛。没有一个东西,老子为什么去上当呢?受这个烦恼的骗呢?“似所缘相”,都是假的。

这个样子“说名相分”,我们加上一个学理名词,就是心理的状态,叫做“相”。相分跟见分懂了啊。

“似能缘相。说名见分。”所缘的境界,那个现象,就叫做相分。等于我们现在眼睛看外面:看到你、看到他、看到桌子,这是所缘的,眼睛所缘的现象,这叫做“相”分,这个现象。那么,眼睛闭起来,你说看到什么?看到电灯光朦朦的,这也是相分;你那个能看到看不见的,那个能分(别的),我现在什么都看不见了!你怎么会讲话,那个是“见分”,懂了吧?见分跟相分就是这样容易懂。

你要是跟玄奘法师读啊,你读书,打死你也不会懂;你跟我学,念那个咒子,很快就懂了。懂了吧,什么叫相分,什么叫见分?当然,还有个“面粉”,哈哈。

所以,相分跟见分“若心心所无所缘相。应不能缘自所缘境。”假定我们这个“心”王,八识的心王;“心所”,心理所起的这个作用,“无所缘相”,一切皆空啊,空我也不要,不跟它发生关系,都跟它绝交了,断绝关系,什么都没有,“无所缘”。这个时候,“应不能缘自所缘境”,你那个“能缘”作用的“自所缘境”——你说:“光明来了。”“我管你光不光,我不要。”你说:“这是佛的光啊。”“佛也不管。”所以,学禅宗的人:佛来打佛,魔来打魔,魔也好佛也好,一切皆空,都给我滚开,不要!你佛跟我佛有什么相干,你度我,我还正要度你呢!学禅的人就是这个气派,一切皆空。就是“心心所无所缘相”,一切无所缘。“应不能缘自所缘境”,因此,自己变成一个不自欺的人,自己所有起来的境界不受骗。

譬如说,你们学打坐的:“最近坐得好舒服!”那是所缘的境界。然后下来:“老师啊,我昨天打坐好舒服,后来他们叫我扫地,一扫一扫,我这两天找不回来了!”这不是笨中加个蛋吗?那个所缘的境界早过了嘛,你还在那里烦恼干什么呢?如果有气派,这个舒服我也不要啊,不理啊,这也是我自心所造的境界!那么,你更进一步了,进一步什么,无所谓舒服不舒服,既无欢喜也无愁,扫地就扫地嘛,做饭就做饭嘛。

你说:有烦恼来怎么办?哭它一场嘛!你哭都不敢,笨死了!哭完了也空嘛。该哭的时候拼命忍,那个鼻子都忍红了,那个气抖得啊,你不生病啊?!该哭的时候哭,该笑的时候就笑,自自然然的。何必学那个鬼样子,哭又不好意思,把鼻子捏着,那个嘴还捂着起。张开大嘴哭嘛,那个哭相也很好看嘛。你不相信,哭的时候,照张相看看,那个张开大嘴,哈,我们看到很好玩,蛮不错。学佛就要这样解脱,这样豁达,与一切境界“无所缘相”,那自心自在了。

“或应一一能缘一切。自境如余。余如自故。”如果你不是这样呢,或者应该怎么样?“一”每一样“能缘”之心,攀缘一切外境之心。譬如我们现在,你看,看那里:“噢,一个白骨的骷髅,模型。”是我们“能缘”的看到;“哦,他端了个茶杯。”茶杯是“所缘”的境界,你心里知道的这是能缘相。“自境如余”,你就晓得:“现在,他拿个茶杯来哄我,我根本不理这一套。”自心无分别,很清净。“自境如余”,静下来,这个东西还是如如不动,你心里明明白白就在这里。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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唯识与中观

(2019版)

第195讲

所觉义皆无


“自境如余”,静下来,这个东西还是如如不动,你心里明明白白就在这里。

“余如自故”,外界跟我两个没有分别,打成一片了,用不着对境心不起嘛;对境起心也没有关系,起与不起一样。

所以你们:学佛的人这里不敢去。我说,我们当年学佛,老师带着我们几个同学:“来来,今天晚上,看看,我看你们用功不对啊。”“某人,你去跳舞厅买几张票,一个台子弄好啊,我们到那里喝咖啡去。”看人家跳舞,就在那里打坐,蛮好,也不盘腿,看看。然后老师胡子抹抹:“好不好?”“好,这个境界好。”“怎么好?”“看都下了地狱。在那时扭啊扭,也蛮好看嘛。”所以,有时候我们坐茶馆听唱戏去,一听,“哦……”那个声音,“哇……”这么一唱,坐在那里一看,半睡不醒的,也用不着盘腿就空了。这个样子就是“自境如余”,自己的境界同外境界打成一片;“余如自故”,一切外相同自心的清净一样。

所以,我以前常常告诉那个出家的朋友,哎呀,在山顶住茅棚,一个月下来问我拿钱,米给他送去,菜给他送去,我说:“你要知道啊,我供养是供养你在山上住茅棚,不过你没有用啊。”“那怎么样?”我说:“你山上住茅棚,打坐一天到黑清净,只听到猴子、鸟叫啊,有屁用!你下来,等你住三年茅棚住下来,我带你到跳舞厅啊,到马杀鸡(按摩院)马杀牛的地方去看看,你那个定力,非垮不可。这个地方垮掉了还有什么用?!”“老师,我不会。”我说:“我早看你会。”“怎么?”“你到我家里背米上山去,经书我都有,你都不看,你就在茶几底下拿电影明星的画报看。你这个茅棚还住个屁啊!但是,我供养是供养你了,我也晓得你只修到这个程度而已啊。”

跑去山林中,那就是老子的话,“不见可欲,其心不乱”,如此而已,那是环境养成的,不是你见了道。见道的人随便到地狱里头,它都是清凉世界,有什么关系啊?魔鬼的境界也是莲花世界啊。所以,大家修道的观念,都走入这个小乘路线,“不见可欲,其心不乱”是逃避现实,要现实到你的前面来啊。记住这两句话:“自境如余。余如自故”,不起分别。

“若心心所无能缘相。应不能缘。如虚空等。或虚空等亦是能缘。”那么再说、再讨论。“若”就是假定。这个“心”以及“心所”,心所起来的心理现状、形态。

“无能缘相”,一切都不攀缘外境界。譬如说,假定我坐在这里,看到下面千千万万的人听课,你们有恭维的、有笑的、有对的、有听不懂的、也有不愿意听的,你说我看见了?没有看见。就是我老师的那两句诗:“佛座拈花余贝叶”,贝叶就是佛经嘛。

“樽前含笑看人头。”就是看到很多人头而已,我也不晓得哪个是男女、老幼、出家、在家,不管,就是那么多,看到一个一个那么多摆在那里,“樽前谈笑看人头”啊,就这么一件事,那就没有什么,“无能缘”。

“无能缘相。应不能缘”,这时候的心境,即然对一切不起攀缘…起攀缘是怎么用?“咦,他在这里啊……”一边讲课一边看着他,这就是能缘、所缘的作用。“哦,这里还有个他!”这就不对了,能缘所缘了;不起能缘,都是人,无所谓对象,就是那么讲(课)出来,“如虚空等”,此心犹如这个虚空一样,一切不着,不着相,如行云流水。就是这个道理。

“或”,相反的,或者说。“虚空等亦是能缘”,哎,你注意,刚才讲同虚空一样——错了,虚空也是个现状啊。你说:“我现在的心啊,打坐都空了。”“空到什么程度?”“噢,同虚空一样。”对不起,你还没有空,有个虚空的相在啊,对不对?所以说,“虚空等亦是能缘”之相;真正所谓虚空,连虚空的境界都没有,无所谓空与不空。“故。”所以。“心、心所必有二相。”因此我们要了解,心理意识起作用就有两种相、两部分,哪两部分?就是见分与相分。

我们眼睛一看东西,一讲话,“哎,我在讲话。”我这个话怎么讲的,这是我的相分,懂了吧?那么,我讲的时候,我觉得这个话我讲对了没有,自己很清楚,这是我的见分。等于你们诸位听我这一句话讲对了没有,怎么讲的,这是相分,你知道他怎么讲的;你一听,哎,这句话我懂了,他讲得有道理。这是你的见分。起心动念的作用一定有见分与相分。这是相分的道理,说明了。见分、相分今天说了两分了,还有两分留给下一次讲。

那么,“如契经说。”这个“契经”是引用本师释迦牟尼佛在别的经典上说的。

“一切唯有觉。”这一切都是自己知觉到的那个觉悟,我们人有知觉。所谓成佛证得菩提,菩提翻译中文是正觉,也叫做悟,悟到一切唯有觉。

“所觉义皆无”,正觉是能觉之心,悟到在那个自性能的体段上“所觉”起来的,由这个知觉了解而起来的差别的道理“义皆无”,都是空的。“义”就是道理。

“能觉所觉分。”“能觉”就是见分的道理,拿哲学来讲是精神部分;“所觉分”就是现象的部分。

“各自然而转。”所以我上次讲到念佛法门,没有什么带业、消业的问题,转念就往生,也不是带业也不是消业,“各自然而转”,见分同相分都在那里。

转动迷糊了就是轮回,转动把轮回切断了就成道。“言语道断,心行处灭”,成道了。所谓见分同相分就是这个道理。那么,他引用了佛经,本师释迦牟尼佛所说的道理,说明这个相分与见分。

现在,我们四分讲了二分:见分、相分;如何是悟道,证道,那个是证分;你悟的道对不对呢,证的对不对呢?证自证分。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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