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易经系传别讲 I 南怀瑾

第九章

天一地二天三地四


天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合;天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于以象闰,五岁再闰,故再而后卦。


乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。


是故四营而成易,十有八变而成卦。八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。
显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:知变化之道者,其知神之所为乎?


今天我们研究《系传》第九章,这一章主要是谈数的问题,也是谈卜筮的方法。现在我们把文字给大家介绍如下:天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合;天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以变化而行鬼神也。


《易经》的数


《易经》有三套数字,这一章是卜卦用的。所谓“卜用蓍”,就是蓍草,台湾没有,出在西北。据说蓍草生得好的那一年,天下就安定;蓍草生得不好,天下就不太平了。

《易经》的另外一套数字是伏羲八卦的先天图。这个图应该作立体图来看,不可以作平面图看。现在我们姑且把它作平面看,它的数字是乾一、兑二、离三、震四,以上叫左旋。从这里可以看到东西文化的不同,东方是由右边转过左边去,西方是由左边转过右边来,这是地球物理自然之理。右边开始是巽五、坎六、艮七、坤八,两条线对拢来就是一个圆圈。实际上这两条线都是画了一半,这就是所谓的天道左旋,地道右旋;太阳系统跟地球的转动是相反的,所以叫天道左旋,地道右旋。现在研究天文的太空学,当然知道宇宙的旋转不同。但是我们要想想五千年以前,我们的老祖宗们怎么会知道的?这就不简单了。这个问题现在无从考查,我们老祖宗早就懂得天道是左旋,地道是右旋。因此太阳系统,地球与月亮转动,至少这三个球转来转去不会相碰。实际上各大行星彼此的转动都不同。下面是伏羲先天卦的卦位,大家要记住,每一卦的位置是这样摆的:



伏羲八卦方位图



上面为什么摆乾?也有人主张把这位置改了。像太极拳协会,就有一位先生拿一篇文章要我看,说要学西方的规矩,跟指北针一样,把乾卦摆在北方,坤卦放在南方。我说不可以。他说指南针本来指南还是指北?我说伏羲八卦现在就图的平面上看,好像是在南方,实际上这个图是立体的。乾卦是在上面,坤卦是在下面,离卦是在左边,坎卦是在右边,其他四个卦分两条线圆周的转动,等于一个皮球一样。但是现在平摆着看起来,乾卦当然就在南方,南方光明,北方寒冷,乾卦是阳,所以在南、坤卦是阴,所以在北。这是先天图在平面上看起来的样子。



地心的奥秘



下面我们谈一谈《说卦传》中的部分。《说卦传》也是孔子作的,是解释卦里卦象。他在第三章里对伏羲先天八卦,作了非常明白的解说:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易、逆数也。”

“天地定位”,凡是在上面的都叫做天,脚踩着的都叫做地。上天是人为的、假定的,可是人为的假定中心就分了上下,所以称为“天地定位、山泽通气”。现在科学正在研究地球,像美国人在西海岸就花很多钱,向地下面打洞来研究地球。我们古人是否也向地下打过洞?不知道!但是几千年前我们老祖宗们就知道,山跟海洋上下是通的。“山泽通气”,等于人一样,鼻子通下面、身体内部及毛细孔都是通的,就是山泽通气的道理。因此,学中医要特别知道气化的原理。“雷风相薄”,震卦是雷,巽卦是风,风就是大气层,大气层摩擦就变成雷电。雷电消散,又变成大气层,就是“雷风相薄”的意思。薄并不是厚薄的薄,是互相在矛盾、在融化,这种情形就叫薄。“水火不相射”,太阳跟月亮永远不会在一起,永远是太阳上来,月亮下去,月亮上来,太阳下去。也可以说,水多了把火熄了,火多了把水烧干了,这就是“水火不相射”。

至于“八卦”,它是“相错”的,互相错,平面摆起来就可以相错。坤卦就错乾卦,巽卦错兑卦,震卦错艮卦,阳错阴,阴错阳等。这些以前已经讲过了,我们不再多说。



古代的祭祀



“数往者顺,知来者逆”。我们刚才讲过,乾一、兑二、离三、震四,天道左旋,这是顺的;巽五、坎六、艮七、坤八,是逆的。在这里我们可以看到很多宗教的仪式,也都是《易经》的道理。譬如佛教里头,和尚在念经,假设神位设在北面,和尚的位置应在西面。我们中国过去礼貌也是一样,就像祭祖,现在很多人都不知道。我个人很小就代表出来祭祖,那个场面真把人吓死了!那个时候才十二三岁,穿着长袍马褂,好多人,好痛苦呀!一个台子又一个台子,再走两三步,中间又一个台子,再两三步路边又一个台子。上边都摆着祭品,人山人海站的很多。详细的情形时间久了,有些细节也记不清了。不过,就是现在祭孔,也没有真正懂得的。那个主祭者很难当,一边四个人,现在叫司仪,过去叫赞礼,共八个。开始时不是喊典礼开始、主席就位,而是喊主事者各执其事,主祭者就位,像唱歌一样,拉着嗓子。我还记得第一次上台,听赞礼的一叫,我头都晕了!像上了法场一样,步子都不敢走错。穿着长袍,一步一步走,然后跪在地上,而且还要用手把长袍拦一下,接着赞礼叫上——香。人家把香交给我,我就拜揖;再喊跪——我就跪下:拜——就要叩头,三跪九叩,这是初祭。然后再献这样、献那样,就位以前还要盥洗。旁边一个盆子盛了水,要擦手擦脸。

每一个宗教都保持上古人类的礼貌,但是我感到中华民族保持了全部,因为我参与过这种事。然后一阵子搞下来,汗流浃背,又紧张、又惶恐,生怕做错了被人家笑。礼献的时候先是初献,然后是正献,第一步一定要从右边出来,先站到右前方,再走到中间。像现在在电视上看到祭孔的那些人,连长袍马褂都没穿好,不但礼服不晓得穿,那些衣服也做得不对,只好闭上眼睛装着看不见了。这种礼节,我认为很值得保留,至少要有这么个形象。佛教里主要的大法师,走到一个佛像前面,便是走右边;ji 督教好像也还是走右边,天主教也是。每一个宗教我都研究过,大都如此。各类宗教的教宗、教主就位,他还是要右旋走,地道右旋。学了《易经》,你便知道它与世界文化的关系了。



合十与合适



“数往者顺,知来者逆”。如果要推求过去、将来怎么样,数字是向前推,一二三四五六七八九十……一路下去。“数往”是向前面推去的意思。如果想知道一从哪里来,二从哪里来,“知来者逆”,就要倒转过来:三从二来,二从一来。“知来者逆”是减数,“数往者顺”是增加数。增加与减少不同,这个里头有很多科学的道理,是孔子研究的心得。

宋朝的易学大师邵康节,对这一段的道理作这样的解释,邵子曰:“天地定位一节,明伏羲八卦也。八卦者,明交相错,而成六十四卦也。数往者顺,若顺天而行,则是左旋也,皆已生之卦也,故云数往也。知来者逆,若逆天而行是右旋也,皆未生之卦也,故曰知来也。夫易之数由逆而成矣,此一切直解图意。若逆知四时之谓也。”朱子也说:“邵子曰:此伏羲八卦之位,乾南(按:拿平面图来讲)、坤北、离东、坎西、兑居东南、震居东北、巽居西南、艮居西北。于是八卦相交而成六十四卦,所谓先天之学也。”邵康节对这一段的解释又是一个说法,他拿平面图来说乾南、坤北、离东、坎西、兑东南、震东北、巽西南、艮西北,自震至乾为顺,自巽而坎而艮以至于坤为逆。这个说法不同了,不过这也是很权威的论法。换句话说,乾一、兑二、离三、震四,他说倒着讲这个数法为顺,由巽卦起巽五,坎六、艮七、坤八为逆。这是邵康节推算的一种法则,实际上是一样,用法上是两样,用法各有各的后果。这是一套数字,基本上大家要记得。

我们现在晓得了先天八卦是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

上面孔子所讲的天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十,单数属阳,称天,双数属阴,称地。乾一、兑二、离三、震四,所以一三五七九是阳性的,为阳数,二四六八十是阴性的,为阴数,双方都是五个。等于我们人的双手,每只手都是五个指头,两个五合起来叫做合十,所以后人把两掌合拢来便叫合十,也叫合适。合不合适?这个合适的道理就是从这里来的。



后天八卦与《洛书》



为了以后进行的方便,现在请大家再看看文王八卦的方位。

文王八卦也叫后天八卦,大家都要记熟,以后研究的时候才方便,文王后天八卦的方位是:

离南、坎北、震东、兑西、巽东南、坤西南、艮东北、乾西北。

假使用平面看,后天八卦的数是从《洛书》来的。我们一般的口决是一坎、二坤、三震、四巽、五是中间(也叫中宫)、六是乾卦、七是兑卦、八是艮卦、九是离卦。为了便于记忆,古人把它编成歌决,像一首诗一样,很好记忆。我们过去已经讲过,现在再重复一下:

一数坎兮二数坤,三震四巽数中分,五寄中宫六乾是,七兑八艮九离门。

我们过去已经说过,后天八卦的方位和数与伏羲先天八卦的不同,学《易经》、玩龙板,哪个地方用哪一套都不一样,都有规定。这里有一个练习,我们先来做做看,你把先后天两个数字对面来加一加,现在大家先把文王后天八卦图摆开来看看:




文王八卦方位图



从离到坎画一条直线,再从震到兑画一条横线,艮与坤画一条,巽与乾再画一条,共四条线,然后再把两头的数字加拢起来都是十,这叫合十。

伏羲八卦的方位呢?又不同了。





从乾到坤画一条线,从离到坎画一条线,从兑到艮画一条线,从巽到震画一条线,也是四条线;然后两头的数字加起来都是九,这叫用九。先天卦是九,后天卦是十;先天讲体(本体),后天讲用;先天卦是根本,后天卦是起用。真正要讲用法,要用后天文王卦的数,非常灵,这是个秘决。这个道理你要搞不清楚,你去学算命呀、看风水呀、搞什么呀,有时候你会越看越糊涂。汉朝以后,医药书也套上了《易经》,这些我很不赞成。可是汉朝的古人已经开始套了,死拉鬼扯叫做配卦,按照医药的法则,归纳到《易经》的法则里。如果《易经》没有学好,医学便成了问题了,而且交代不清楚,什么地方该用先天,什么地方该用后天,用哪个数字,都交代不清楚。后来我加以研究,才知道不是交代不清楚,是他们根本就不懂。不要说古人很聪明,他们还真的不懂。



易学在蜀



明朝一部很有名的《来易》,是四川万县人来知德所著。他是明朝有名的易学大家,一辈子不出来做官,也不考功名,在四川巫山十二峰里头隐居,专门研究《易经》,长达二三十年,著了一部《易经来注解图》,非常有名。我们年轻时候听到《来易》,简直要晕倒,非常钦佩!所以我在四川的时候,碰到一位讲《易经》的老先生,我要跟他学《易经》,他不教。我问他为什么不教?他说因为你是下江人,尤其是你是浙江人。我说我们浙江人有那么大坏处吗?他说不是,因为易学在蜀(《易经》的学问在四川),四川人没有会以前,不传给外省人。我听了一笑说:“从现在开始,你求我来学我也不学了,将来我非教你不可!”一来是说笑,二来是真的。

因为来知德的关系,易学在蜀,宋程明道也到过四川学到易理。但是等我到中年以后,把《来易》加以研究,非常赞叹《来易》了不起,但还是有问题。因为他所见不广,不过,这在古人来说也很难得了!《易经》的著作那么多,怎么看得完?再说来氏又远处西南,蛰居深山,自然难能博览群籍了。所以来氏有些自己认为是发明的,其实没有发明,古人已经说过了,自己白白浪费了很多的时间去思考研究。所以读古书自己可以省掉很多力气。来氏有些见解,则又刚刚与古人相反,这就是知识的不渊博了。

现在的时代又不同啦!全世界所有的藏书,我们都可以看到。譬如说有些《易经》从我们中国掉啦、绝版啦,我一查,知道哈佛大学图书馆有、法国大学图书馆有,或者美国国会图书馆有,一封信去就可以把它的照片寄来了。虽然国内没有,但是外国还替我们保存着,方便很多,资料也比较多得多了。


五的哲学


前面我们讲了两套数字,现在又是一套数字:

天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五,地数五,五位相得而各有合;天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。


孔子说“天数五,地数五”,金木水火土五行之数也是五;乃至佛学所讲的五大“地、水、火、风、空”,及五蕴“色、受、想、行、识”等等都是五,是同一个数理哲学来的。天数五位,地数五位,各位相加减后就又不同了。“五位相得而各有合”——单数归到单数里边,双数归到双数里边,另外又是一个结论。总和的数字不同,天数是二十五,“一、三、五、七、九”相加为二十五。所以孔子说,天数二十有五,构成了我们农业社会二十四个节气。譬如今天是阴历三月二十七,再过几天就是清明。但是台湾的清明不作数,既不清也不明,这是闲话。

“二、四、六、八、十”相加为三十,这就是“地数三十”,讲地球与月亮的关系。古人为什么三十天叫一个月,就是这个道理。五天叫一候,三候就是一气,两气就是一节。一年有七十二个侯,叫气候;二十四个节气:清明呀、小满呀、白露呀、冬至呀……这二十四个节气在我们农村很有用处。每一个节气,各地区都有一些歌决,很准的!我很想把它收集起来。譬如“惊蛰闻雷米如泥”,这是北方的话。就是在惊蛰这天打雷的话,一定丰收,米像泥巴那么贱。“春分有雨病人稀”,春分有雨,便少疾病。但是各地不同。哪个时候涨潮,哪个时候退潮,都准得很。这是我们中华民族几千年来,祖宗们一个一个留下来的经验。台湾也有台湾的说法。大家如果能够把它收集起来很有用处,不要等到老年人死光了,以后便没有人知道了。古人留下来的经验,甚至比气象台还要准确。《易经》几千年前便说出这些数字,天地之数相加五十有五,这个五十有五很严重,“此所以成鬼神而行变化也”,连鬼神都逃不出这五十五个数的范围。所以真能够懂了数理哲学,鬼神都逃不出你的手了。“凡天地之数五十有五”,真正厉害的数字是五,这是讲数理的基础。


大衍之数五十


中国过去卜卦不是迷信,是依据数理哲学来的。古代用蓍草来卜卦。“天地之数五十有五”,真正用的是五十根。为什么只用五下根来卜呢?因为那五根基本数是不能动的。等于天体上的太阳、月亮,这五星是不须动的。

“大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,五岁再闰,故再而后卦。”

“大衍之数五十”。衍就是衍绎。所以卜卦用五十根蓍草。当你拿五十根蓍草一摇,默祷完了,便从五十根中抽出来一根放在一边不用。所谓“大衍之数五十,其用四十有九”(不用五十)。如果我们懂得这个哲学的道理,不管你打仗、做生意,便可永远立于不败之地。为什么只用四十九而不用五十呢?就是基本数不动,摆在那里不用。

严格地说,真正要做生意,你要有三倍的本钱,如果开一个工厂要一千万的话,你便要准备三千万才能开工厂。为什么?因为你必须要有安全储备的原料、资金回收周转的时间,还要有意外风险的准备金等等,所以一千万的生意,便得要有三千万的本钱,甚至四千万;另外一千万备而不用,应付意外情况。所以说“大衍之数五十,其用四十有九”,那个“一”是备而不用!同样,你的那个一千万也是备而不能动用,万一到了十分危险的生死关头,就不会走投无路,也不会上吊了。所以在一开始你便要把那一帖不死之药准备好,拿在手中。这就是《易经》只用四十九,留一不用的道理。这个“一”不能用,也是天地自然的法则。


蓍筮的程序


现在我们谈用蓍草筮卦的方法。

在我们开始筮卦以前,必须要心念专一,然后默默地祷念一下你要问的事情。祷念完毕后,从五十根蓍草中取出一根,放在一边,这就是“大衍之数五十,其用四十有九”。衍的意思与演、演绎差不多,意思是很宽广,所以称为大衍。

“分而为二以象两”,筮的时候,双手把四十九根蓍草,随意分而为二,把右手的一份放在一边,这就是“分而为二以象两”。为什么要象两?意思是把阴阳分开,效法天地的道理。这样的筮方法,不是迷信,是物理自然的效果,也就是太极生两仪的意思,这是第一营。

“挂一以象三”,然后再从原来右手的那一份中取出一根,挂在左手小指与无名指之间,即所谓的“挂一以象三”。三就是三才,象徵天、地、人三才的意思,这是第二营。

“揲之以四以象四时”,揲就是数,把左手的蓍草每四根一组,分到最后,所剩的或一或二或三或四,以象春、夏、秋、冬四时,即所谓的“揲之以四以象四时”,这是第三营的半营。

“归奇于扐以象闰”,左手的蓍草,分到最后(每组四根),把剩余的蓍草或一根、或两根、或三根,不论多少,扐于左手无名指与中指之间。扐音勒,就是剩余的蓍草,这是第四营的一半。

然后再把原来右手所分的一半,用同样的方法四揲(第三营的又一半),归扐于左手的中指之间,这是第四营的又一半,“归奇于扐以象闰”。“奇”就是四揲以后所剩余的策。“五岁而再闰,故再扐而后卦”,五年有两个闰月,这样两扐以象征“五岁再闰”。

这时右手把揲过的蓍草放在一起,再把左手一挂(最初挂的一根)与二扐和小指、无名指间的蓍草合在一起,这样便完全成了第一变。

“再扐而后卦”,然后把左右四揲的蓍草合在一起,再经过前边分二挂一、左右四揲与归扐的程序,三变之后才能成为一爻。这就是再扐而后卦,四营而成易;十有八变才能成为一卦。

这种手续非常烦琐,要经过十八次的手续,才能求出一个卦象,知道是什么卦。现在卜卦只用三个铜板,哗啦哗啦一摇,阳啦阴啦,也可以,这是后世的简化。


大衍揲蓍次序演绎表


大衍之数五十,其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,五岁再闰,故再扐而后卦。





孙悟空七十二变


乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。


“乾之策二百一十有六”,经过前面分、挂、揲、扐十八变的程序,得老阳乾爻的正策为三十六,坤爻老阴的正策为二十四。每卦有六爻,故六之三十六为二百一十六,所以说“乾之策二百一十有六”。策就是竹签子。“坤之策”是六之二十四,一共有一百四十四(详请参阅上图附注)。坤就代表地,阴数,乾卦就代表天,阳数,阴阳合起来一共三百六十,“当期之日”,一年有三百六十天,事实上一年不止三百六十天,是三百六十天多一点点。所以五年把那个剩下的数加上去,就多一个闰月。不然太阳、月亮的轨道,我们就算不准了。五年两头都有闰月。

“二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。”我们中国人所谓“天地万物”这个观念,综合起来,都是从《易经》来的。六十四卦中阴阳卦各三十二,以三十二乘乾之二百一十有六则为六千九百一十二;乘坤之百四十有四,为四千六百零八,两者相加即万有一千五百二十,以当“万物之数”。

是故四营而成易,十有八变而成卦。


“是故四营而成易”。经过四次的分二挂一程序,卜出一个爻象。

“十有八变而成卦”。要经十八次的手续才能成卦。

阳数到极点为九。所以我们中国人看到人家女孩子长大了,说你的女孩子好漂亮呀,真是女大“十八变”,十八变就是从这里来的。十八变是《易经》的数字,阳数到九,二九一十八,所以大变十八。《西游记》说三十六天变,七十二地变,三十六天罡,七十二地煞,孙悟空学了七十二地变,但是三十六天变他不懂,大概只有人才能变得出来!这就是十有八变而成卦。


数理的最高境界


八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。


显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。


子曰:知变化之道者,其知神之所为乎?


“八卦而小成”,这个大的现象有八个,叫做八卦。把它缩小范围使我们容易记忆。“引而伸之”,把它扩张起来,用演绎的方法,“引而伸之,触类而长之”。每个东西都有卦,每个卦里头又有爻,爻里头又有卦,卦里头又有爻,“天下之能事毕矣”。真把《易经》的数理弄通了,天下万事的道理没有不知道的。未卜先知,不要用卜卦就知道了。

懂了这个数理才能“显道神德行”,显出来形而上的道,神明——看不见的这个神,神而不可知的这一面,它的作用,都可以知道。“是故可以酬酢”,可以应付天下之士,也可以协助完成神化的功能,乃至中国人的祭祖宗,都叫酬酢。“可与佑神矣”!就可以向天地拜拜了。换句话说,就是可以上教堂、拜菩萨,这才懂得了祭祀的道理。

宗教的仪式为什么可以佑神?帮助神?神没有人来帮助怎么行啊!我们不给神修个庙子,神一点用都没有。所以“魔从心造,妖由人兴”。你说灵不灵?还不是你们心里造的!你说它不灵,便一点也不灵了!拿《易经》的哲学术语一讲,无所谓妖魔,也无所谓神明了。所以孔子说:“知变化之道者,其知神之所为乎”!这就懂得了数理变化的法则。所以我们中国文化的《易经》是科学的,决不是迷信的,把宗教的外衣统统拿掉了,宇宙间上帝也好、圣母也好、妈祖也好、菩萨也好,不过是数理变化之道,所以说“知变化之道者,其知神之所为乎”!鬼神的动作是什么?你坐在这里就知道了。

我们小的时候,拼命学《易经》是为什么?是因为怕鬼。老师说,把《易经》学通,你只要在那里一坐,鬼神到了你前边都要向你行礼。这样一说,我胆子大了。我就找了本《易经》,不敢随便乱拿,是两手捧着读的。晚上睡觉时,还要把《易经》压在枕头下面,因为怕鬼呀!学了《易经》就可以保护鬼佑了。因为孔子宣传得那么厉害,说学了《易经》就可以知变化之道,而且知道鬼神的行为,一切天人你也都知道了!就连今天玉皇大帝开的是什么会,下的是什么命令,你都知道,你的数理当然已达到最高的境界了。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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道与神通


上一次我们讲《系传》九章有关卜卦的问题,以及卜卦的方法,因为大家对于卦还不能熟背,我们不能译细地讲。不过大家要注意的是,一般人对卜卦都叫占卜,其实占是占,卜是卜,方法不同。考古学家在牛骨上发现的文字便叫卜,这是人对世界宇宙奥秘探索的方法。许多宇宙间不可知的事,从古到今,从中到外,大家都想知道它,所以,世界上追求先知的方法也很多。如果站在佛学和中国正统文化的立场去探索,人类智慧的本能,确实能知道过去未来,但是我们现在却做不到,原因是这个能力被后天的污染遮掩住了。这一种能知过去未来的这个“能”,叫做神通。

所谓神,就是自己思想精神能够通过一切,达到了人类智慧的最高处。神通的产生有五种,就是报通、修通、鬼通、妖通及依通。报通就是与生俱来的一种天生的特殊本能。就佛学的立场看,我们人类整个的生命,是无穷尽的,是不生不灭的,是永恒的。我们现在的生命,是所有人类生命中的一个段落,也叫做分段生死。分段生死这个现象中能生能死的那个功能,却不属于现在生死的变化,那个就是“道”。宗教家对它有很多的名称,什么上帝呀、主呀、佛呀等等。

第一种报通,就是有些人生下来就有的神通。那是由前生的果报带来的,这种人多半前生都有很高智慧与很好的修持。这种神通也是比较难得的。

第二种是修通,是此生修道而得来的神通。当一个人修持到静极了,得定以后,自己生命的本能智慧就会爆发,因而获得某种神通,就是修通。

第三种及第三四就是妖通与鬼通两种,也就是我们现在所谓的精神分裂症的状态。在佛家认为这是由于自己本身健康不良,而由外来力量依附所发的功能,所谓妖魔鬼神附身等等。宇宙中这类的生命,佛经叫作非人,不属于人类的一种。有些甚至还有形象跟行动产生。另有些能力超过一般非人的,善的谓之天神,不善的就是妖,再差一点的叫做鬼。当然这种现象在精神上都是不正常的,这就是所谓的妖通、鬼通。我们乡下到处可以看到这一类的事。

有些情形还有地区性,离开了那个范围及地区就不灵了。譬如台湾有一个摸骨的,离开他的地方就不行啦!这一类都是所谓的妖通、鬼通。它是靠另外一个东西的灵感所显示出的一种能力。

第五种便是依通,是依靠物质的工具来达到先知的情形。如卜卦啦、算命啦……这些都是依通,依靠一种方法而获得先知的。看相算命等,全世界各个民族都有它的一套,如埃及有埃及的一套,印度有印度的一套,中国有中国的一套,西洋有西洋的一套。西洋的一套接近埃及、希腊这一类,这些都属于依通的范围。我们东方的卜卦也是依通,是靠一种方法。

这就说明了宇宙之间有奥秘!其实也不是奥秘,只能说是人类所不能发现的。每一个生命都有他的显著功能,但都不是全部的。所有的功能中以人类的功能比较完备,不过有些功能人类还是不能达到。譬如人的眼睛隔一道墙壁,或者被纸一遮就看不见了。但是真有神通的人,墙壁也挡不住,隔着墙壁也看得很清楚。又如蝙蝠没有眼睛可以飞翔,我们人类做不到。还有蚂蚁在墙壁上可以倒着来爬,人也做不到。其实人也能做得到,因为后天的思想啦、情感啦障碍住了,把他原有的功能丧失了,因此靠依通来弥补那些缺陷。可是人类求知的欲望特别强,尤其对人类自己生命的过去、未来的情形,寻求知道的那种欲望更加强烈,也就是追求先知。世界上各种追求先知的方法,大部分都靠依通。所谓的妖通、鬼通乃至依通等,都是我们中国过去所谓的巫筮。


中国历史上的巫筮


中国上古时代所谓的巫、筮,包括了医药、卜筮、看相、算命,乃至包括了天文地理等等。换句话说。相当于现在的科学家。可是我们中国古代很看不起工商业,当然更看不起巫筮了。在过去巫跟医是并称的,孔子在《论语》中也说:“人而无恒,不可以作巫医。”巫医是个小道,是最起码的谋生技能。一个人没有恒心、没有决心、没有坚定的意志,连学巫医都做不好。这是孔子的名言。

在春秋战国的时候,巫医的地位已经提高了很多,但是在社会上的行业中,还是比较低。但在我们过去的历史上,却非常注重卜筮,因为人没有办法先知,尤其对国家大事。春秋战国时代,特别是春秋时,决定一件国家大事,或者是决定一次严重的战争,都要经过卜筮。国君斋戒沐浴,一个人在宫殿里边三天或者五天七天,什么人都不见,当然后妃也包括在内,静静地祈祷,然后请太史公——管天文的来决策卜筮。换句话说,不可知的一面则以卜筮知之,这在古代是很重要的。所以你们研究《春秋》,到处可以看到卜筮卜卦的记录。有些很灵,有些也不一定灵。这个中间也有很多的道理。不过,由此我们可以看出上古时候大家对卜筮的重视。

卜与占的方法不同,在上古时候是用卜——骨卜,骨卜的史料现在还有形迹可寻,考古学家可以找出来。骨卜进步到了周代,就是孔子这个时代,便有筮了。卜比较早用,那个时候恐怕还是没有统一的方法,但是政界已经用筮了,所以卜筮并称。我们这本书上有宋代的大儒朱熹先生留下来的筮法。前面已经讲过,这种筮是用一种蓍草,就像我们台湾的台风草一样,曾有一位日本人送我一束。这种草生长在甘肃一带,我们这《易经》文化,是属于西北高原黄河上流所谓的大夏文化,我们称华夏文化,就是筮草的产地。南方地势低,是卑湿之地,没有这个东西。用筮草来筮,属于数。筮的里面也有象。我们讲到《易经》有象与数,一种是看象,一种是看数。筮的时候要有一个神台子,可是丝毫没有偶像的成分,很恭敬的,也不是迷信,一定要很诚恳。烧香还是后来才有,我们烧香是印度来的,点蜡烛是我们中国的。西方的天主教也是点蜡烛的,我们小时常说“天主马利亚,只点蜡烛不带香”。天主教的点蜡烛还是从东方传过去的。

春秋战国时候就有用龟卜的。那时要知国家大事,要用千年老龟的龟壳去卜。

杀这种龟很麻烦,叫脱壳乌龟,也很残忍。先把龟用东西压起来,压得紧紧的,然后用火烧它的尾巴,当它忍受不了时,一下子窜出来,只有龟壳留下来。当然它是愤怒到极点、痛苦到极点,那种肉是不能吃的,因为它已经有毒了。我们讲生物的道理,当一个人或生物痛苦到了极点,他的生理会有某种变化。像人发了很大的脾气,马上抽血检查,血液会有毒的,而且血液也变蓝了,不是红的。所以佛家讲戒杀,不准吃肉,也是因为肉中有毒的关系。任何一种有生命的动物,当你要杀死它的时候,它都会有一种抗拒、仇恨的心理,血液里就会产生毒素,很可怕!人也一样。所以这种乌龟的肉,就不能吃了。

龟壳留下来用铜钱在里边摇,有字的一面叫阳面,没有字的一面叫阴面,六次下来构成一卦。如果三个铜钱下去出现两个阴面,一个阳面,就打一点,表示阳爻;如果两个阳面,一个阴面,就打两点,表示阴爻;如果是三个阳面,就画一圆圈,这叫重爻,也叫动爻。动就要变,阳极就会变阴。如果三个都是阴面,就打一×。×就表示交,表示阴极要变阳。如果六次都变阳或变阴,那叫六爻大变,那就很难办了。如果六次下来只有一爻变,假设我们投了六次都得阳爻,便是乾卦,如果第三爻是三个阳,阳极阴生,那么这第三爻便非变不可了!这样一来便成了天泽履卦。这个卦由乾卦变为履,古文叫它乾之履卦,这就叫变卦。我们平常说人不守诺言叫变卦,就是从这里来的。如果要判断一件事情的时候,便要与它的本卦参酌研究。


文王课与火珠林


一般跑江湖所用的方法,例如在中华路新公园里我们所看到的,就叫六爻卦,也叫文王课,这是根据《周易》来卜的,实际上就是汉代的火珠林法。有一次钱宾四先生卜国运,就是用火珠林法。很多人问我,钱先生用火珠林法,究竟火珠林是什么?把大家考倒了。我说钱先生故作惊人之举!一般人以为火珠林失传了,事实上火珠林就是现在的六爻卦。汉代有本火珠林卜卦的书,以后失传了,现在书让里卖的卜筮正宗,就是从火珠林里头变出来的。这本书就叫《六爻卦》,也叫《金钱卜》,就是现在市面上所流行的,不过已经有了很多改进与发展。

讲到卜卦,中国历代都有很多方法,前面我们讲到过梅花易数,方法很简单,是不必卜卦的。一个人一进门,从他站的方位、看当时的时间、看穿的是什么衣服,一个卦的卦象就构成了。有时候也很灵。如听到鸟叫等等,这在中国古代叫做兆,万事都有个兆头。你说不相信吗?有时候也满怪的。譬如过年,家里供菩萨、供祖宗,烧个香,香烧完了,香烟或香灰会构成某些奇怪的图案。这些图案都代表着某种意义,有时候也非常灵,或者像香灰不倒……都是很常见、很普通的。


隐身术与祝由科


小时候遇到这些稀奇古怪的学问,东方的、西方的都要去学,而且好奇心重,总想要把它弄清楚。有一次在四川,有位老先生已经七十多岁了,那时候我们看他已经很老了。他修道的功夫很高,头光光的,戴个小帽,摸到他的顶门是软软的,跟刚生下来的婴儿一样,会跳动。据说阳神可以出窍了。会不会出?不知道,但可证明他打坐修道很用功了。还有一位老先生ru房一挤,跟女人一样,会有奶水,可见他的身体已经修到返老还童了。根据原理,功夫做到这里,假使你把他杀了头,他流的不是血,是白浆,可知他们的功夫都很高。

当时我是个军官,我要拜他为师。人家告诉我,这位先生有很多法术,枪打不进去,又会隐身术,而当时最有诱惑力的就是隐身术。我说老师你能不能教我隐身术?他说那很难,当然你可以,不过我也作不了主,要禀告玉皇大帝批准了才可以。我说玉皇大帝怎么批?他说要举行一个仪式,半夜子时十二点整,摆上祭品,很隆重地跪下来拜。你要亲自到东门外去买一块布。那时候在成都,到东门外就是从信义路走到三重市那么远,去买一块土布回来。我说那是做什么的?他说你拿回来后,我在布上画一道符,烧了来报告玉皇大帝,请他批准。烧了布上会显出文字来,那就是天书。我说好!马上派勤务兵去。他说那不行,一定要亲自去。我说好,就亲自去。

半夜三更,非常神秘的,祭台不准别人参观,道士们要画符的画符,念咒的念咒;碗里边的水中都是灰,还要喝下去。我学这些是很勇敢的,充其量半碗水经过火烧了不会有毒,我不怕,几口就喝完了。然后用两个铁钳子夹住一尺见方的白布,在火上烧。布烧完了,灰还是方方整整的一块,没有掉下来,上边有很多字,不晓得是梵文还是古籀文,反正不是中文,很好看,还会发亮。我跪在下面,四川人讲了:高头(最高的头上,天上的上帝)已经批准了,可以传你。我说老师,那是什么字呢?我很想看看上面的文字,到底是准呢还是不准?话虽如此,可是我已经晓得了。

说到画符念咒,我亲眼看到的,这叫祝由科!现在我还有这个法本,很想找个人传传。可是你们都不行,这一定要找一个最聪明的笨蛋,才可以传他,或者是最笨蛋的聪明人,也可以传。像这里讲的祝由科,一个人如果刀伤啦、手断啦,拿一碗净水,也不用医药,哇啦啦的念念有词……哼!“呸”一声,病就好啦。但是画符念咒,我来用就不灵啦!因为我不信。什么东方来个红孩儿呀,头戴红缨帽呀,身穿大红袍呀……去你的鬼!可是真的要学这个本事,一定先要信仰,要绝对的迷信,才会产生精神力量。譬如我们有骨刺鲠到喉咙里,画一道符,水一喝,骨刺就下去了,这是小事,乡下很多。可是到我手里便一定不灵,因为我不信。像这一类千奇百怪的事很多很多。

话说回来,当时我行礼如仪,起来以后,我说老师,什么时候传我功夫?他说还要过三天,我说开始练后要几时才能练得好?老师说,这次是教枪打不进的(就是和红灯照那一套一样),他说要三百天,二百九十天都不行。当时我还带着部队,每天忙得不得了,随时都有事,我说一个礼拜还可以,练一百天我不行。其实不是一百天不行,假使真能练到枪打不进,一年的时间我也干,不要说三百年了。老师说不行,少了三百天不行!当时我便抽出S Q说:这样吧!老师,你先让我打一枪,如果真打不进去,我再跟你学。老师说:这样不可以,你要这么说,我不教了。当时我很客气很有礼貌地跟老师说:我现在实在很忙,今天先回去,以后有空再来学,反正玉皇大帝已经批准了,下次再上报告也有案可查了。这样我便走了。回去后,便叫我的传令兵,马上到成都东门外那个布店里,又买了两块布,用火一烧,也是一样,有发光的文字,这是什么原因呢?因为棉布用米浆浆过,烧了以后,棉花变成了灰,米浆却发生了物理的作用,含有一种发光体,看起来像似梵文一样的天书。说穿了就是这么回事。

当时一看到这个东西我就懂了,这是我们学科学、学物理的人的一种常识,一看就明白了。哪里是玉皇大帝不玉皇大帝!但各位要注意,很多事情,你说没有道理,它却有道理。以上这些固然是物理的作用,但是你不要说宇宙间没有奥秘,那又不同了。透过物理科学的后面,还有一个东西,像米浆烧了为什么会有那样的变化?煤燃烧了以后又是一种功能,它的背后是谁在作主?是什么在支使它?宇宙间这一类的问题,仔细讨论起来,要作专题演讲才可以,不是三言两语可以说完的。这就是中华文化,一直到现在还有很多解不开的谜。


台湾庙宇的杯筊


现在庙子里求签有叫办杯的,这叫“杯筊”,也作桮筊。这在我国古代是非常重视、非常讲究的。古时的杯珓,最早是用玉作的,后来为了简便,也有用两只蚌壳或竹根的。有一本书叫《石林燕语》,上边记载着“高辛庙有桮筊,以一俯一仰为圣筊”,可见这在我国是很久的事了。现在我们台湾普通的庙宇里边都有这种桮筊,这是从古时的“卜”演变来的。至于求签,那是梅花易数演变过来的。但是你说灵不灵呢?不要迷信,小事非常灵,灵得很,大事包你不灵。有人说庙里求签毫无道理,那也不尽然!我可以做很多签数,做出来一定灵。签数有签数的做法,从小到现在,始终只有两支签数,决定了我这一生。那非常奇怪,到现在还感到很奇怪、很不可思议。假使将来我年龄大了,要写回忆录,我会把它写出来供大家研究,现在还不能写,这是个秘密。事情的大概是这样的:

从小我们都在庙子上读书,读完了一个阶段,我要到杭州求学。那时候从一个小县里到杭州省会去读书,等于现在到美国一样,是很重大的举动,甚至比现在出国还要严重。明天同学们都要回家了,我却要出远门,大家也不免有点离情别绪。于是我们三三两两在附近庙里逛,也不管庙里有菩萨没有菩萨。我们走到一个道士庙里,因为我要到杭州去,抽支签吧!当时的心里很恭敬,也很不恭敬。因为这些庙子天天看到,在意识上知道它只是一个庙子。这时也不管菩萨灵不灵,不过求签的时候心里倒是很恭敬的。先求了一支签,我不相信,又求了一支签,还是一样的内容。十年后回家到另一庙里去玩,顺手一拿又是那两支签,与过去的完全一样,那就很碰巧了!真是像四川人讲的:斫竹子遇节,碰巧了一斧头砍到节巴上。就那么巧!现在想想还是感到很奇怪,似乎在冥冥中有一个力量主宰着这一切。这两支签差不多决定了我这一生的历程。如果说巧,也真是碰得巧。但是这中间,各位也不要迷信。不过话又说回来了,这个不迷信的本身,就已经是个很深的迷信了。究竟宇宙间这个道理在什么地方?这是一个很大的秘密。

后来到日本,又发现日本人用这个方法,把六爻变成活动的,随便来装、来配,不需要画卦的麻烦。回来后,同学们把它作成压克力的,可以随便用来摆卦,减少画卦的麻烦,也算是玩易的一种方便。


天圆地方


要了解宇宙的奥秘,不但要把八八六十四卦记得很熟,图也非常重要。现在再把伏羲六十四卦方圆图向各位作一介绍:

伏羲六十四卦方圆图,是根据我们中国古代所谓“天圆地方”来的。不过这一句话大家不要搞错了,几十年前大家自己研究中华文化,认为不科学,认为过去天是圆的,地是方的,这个说法是错误的。地球怎么是方的?地分明是圆的嘛!其实不是那个意思。譬如孔子的学生曾子,从他书里的记载就晓得地是圆的,没有讲地球是方的。为什么讲“天圆地方”呢?因为天体是个圆球,地面要用平方形来计算,因此这个六十四卦就摆出了天圆地方这个图。这个图大家要注意,对我们研究《易经》象数是很重要的。

前头我们讲到卜卦的原理,还没有完全讲完,今天继续跟大家补充一下。大家要研究卜卦,必须把六十卦都能熟背来,如果这一点做不到,便根本没有办法学《易经》。其实大家只要用心,知道了窍门也不是一件难事。譬如乾宫的八卦,是这样变来的:





这是属于乾卦,每本书开头都有,你这样去看,不要两天便会背了。六十四卦背会了以后,便可以运用无穷了。

假设现在大家六十四卦都背得来了,我们再看先天数,先天卦数是:


乾一        兑二        离三        震四


巽五        坎六        艮七        坤八


指南与指北


现在大家再看前面方圆图中间的方图,看它六十四卦如何排列。中国的麻将就是效法这个来的,所以变化无穷。方图的右手边、右下角,拿方位来讲代表了西北,是乾卦的位置。方图的左上角,代表了东南方,是坤卦的位置。但是在圆图上乾卦在南,坤卦在北;乾为天在上,坤为地在下。南北是个磁场,先把它定位了,研究起来才不会弄错方向。

说到方位,西方人是以北极为准,所以他们用指北针;东方人则是以太阳为准。我们看太阳是在南方,所以皇帝就发明了指南车。其实西方人指北,东方人指南,都有道理。不过我还是同意指南的道理。在圆图上,上方是南,是乾位;下方是北,是坤位。这是从平面来看,如果用立体来看,那又不同了,乾是天在上,坤是地在下。这又是一番道理,以后再讲。

我们现在重回到方图上。方图的右下角是乾,乾的下面有个数字“一”,这个一,就是代表先天数的一,也可以用阿拉伯字写,是一样的。(实际上我们平常说阿拉件字是错误的,阿拉伯字是从印度来的,印度用这个数字的时间很早。不晓得为什么西方人也都说是阿拉伯字,后人便以讹传讹,也就把印度字说成阿拉伯字了。这一点大家要知道。我们中国数字的写法很多,有用横写“一二三四”的,有用阿拉伯字写的,也有一种竖写的“|〢〣〤〥〦〧〨〩+”。过去老式的记帐都是用这种字体,所以叫帐房字。还有音乐的符号用工、刀、尺来代表1234567的。这是几千年来中国文化的演变,仔细去研究,也很有意思。)


科学的排列


刚才我们说过,最下一排的最右手是乾卦,上面写的是乾一,第二排是兑卦兑二,第三排是离卦离三,第四排是震卦震四,第五排是巽卦巽五,第六排是坎卦坎六,第七排是艮卦艮七,第八排是坤卦坤八。我们分析方图,这里的乾“一”,兑“二”,离“三”,震“四”,也就是我们刚才所说的先天数,其排列状况见下图。



为什么在这个方图上乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤会形成一条斜线?为什么要这样由西北偏斜向东南呢?因为我们这个地球的磁场,也是向东南偏斜的,所以南北极在指南针上是向东南偏的。我们台湾就处在东南这个位置上,所以这几十年来运气特别好,特别走运。可是从今年开始,又要变一个运了,这个运慢慢地转向了。这个里头问题很多,暂且不作讨论。现在还回到我们这个方图上来。

我们如果用数字来代表八卦,乾卦是“”,也就是1、1。乾卦左上第二是天泽履,它的数字代表了1、2,第三层是天火同人,数字代表是1、3,第四层是天雷无妄1、4,第五层是天风姤1、5,第六层是天水讼1、6,第七层是天山遁1、7,第八层是天地否1、8。列图表示如下:



再从乾卦开始,由右向左横列看,依次是:


乾(1,1)、夬(2,1)、大有(3,1)、大壮(4,1)、小畜(5,1)、需(6,1)、大畜(7,1)、泰(8,1)


如果我们用阿拉伯数字来表示它,就更清楚了:



演绎与归纳


在前图上,我们可以看到乾卦是1、1,乾卦最上的否卦是1、8,左上角的坤卦是8、8,坤卦的最下面,也就是左下角的泰卦是8、1。我们看到这个图案,每一卦都有两个数字,这个方块把九九八十一个数字都挂满了,八八六十四卦数字也都表示出来了。《易经》的文化是归纳法,同西洋的数理文化不同。西方的数理是演绎法,永远向前发展,所以天文的数字越来越大。学《易经》则刚好相反,天文的数字不可知,不可量,不可说,不可数,用《佛经》来讲是无量无边地向前边发展,由一变成二,由二变成三,由三变为无量数。《易经》的法则数字是看得到、摸得着的归纳法,无量无边地把它向内收,收到了十个数字以内,而且数字方法也很简单,没有那么复杂,只有加减乘除就够了。实际上只是加减,乘除都不必要了,因为乘除也是加减,一加一减,就把宇宙的数字都归纳起来了。

也可以说一个卦的本身就是一个宇宙。譬如乾卦,也可以说是一,也可以说是一加一,1+1。譬如兑卦,也可以说是两个二,也可以说是二加二或2+2。假设方格里边一个卦代表一个宇宙,也算是一个说法算法。譬如乾卦是一,乾卦又代表天。这个天就是这个宇宙,但是它有两层宇宙。它是“一加一”,一层是外卦,一层是内卦,所以有两层天。一个是我们观念上的精神世界、思想上的天;一个是物理世界的太空,是代表太空的天。像这个乾卦,我们可以拿一卦作宇宙来研究,也可以拿两个卦作宇宙来研究。再如履卦,是一、二,是一与二加起来,这个数字又构成另外一个东西。这个另外的东西就很多了。

我们先讲一个简单的原理,再慢慢地去研究。你能这样去研究、去思想、去追究,随时会产生新的原则和新的方法出来。一般地是把四个卦变成一组,如乾卦、夬卦、履卦、兑卦,这四个卦一组。把每四个分配一组,乃至宇宙中每个地方都四个一组或六个一组、八个一组。你把它划分开,或者是用一条线把它分开也好,每个数字之中,离开本卦构成的现象统统不同。这是第二个学《易经》的基本观念,介绍给大家知道。所以学《易经》不要只是听课懂了就可以,这没有用,要回去研究,要多思想。不过,以我的经验,还是劝大家不要学《易经》的好。有时候想到一个问题,你洗澡泡到水里边,水冷了还不知道,把自己都忘记了,甚至冻感冒了还不知道呢?好像这个宇宙的奥秘就要被你摸到了,就差一点点,所以你不肯停止。等到你把这个东西摸到了:哎呀!前面还有一个……那真是美不胜言。这样就很麻烦了,摸来摸去,永远摸不完。《易经》真是一个探求宇宙奥秘的学问:水凉了、天亮了也都无所谓了。


向南与向北


第三观念,也就是学《易经》的基本法则,你听到了也很稀松平常,但真正研究起来,里边就复杂得很了。

大家看这个方图是分两层的。各位还记得,先天图的数字是乾一兑二、离三震四、左旋;另一边是巽五坎六、艮七坤八,右旋。两方面这样一兜,成了一个西瓜,我们这个地球,天体就是这样。现在这个方图是立体的,乾一兑二、离三震四,是下面一层;巽五坎六、艮七坤八,是上面一层。换句话说,假设用我们地球来讲,这个方图等于地球的南北极。说到这里,大家要知道,南半球、北半球,对天体的看法是不同的。

当年有个当外交官的朋友,说起来已经是二三十年前了。当时我在讲《易经》,他要外放到澳洲,他来找我,拿个罗盘来跟我研究。通常一般的外交官都十分迷信,喜欢看相、算命、看风水等等。他来问我:到澳洲去看罗盘,是不是跟台湾一样的看法?我说不一样,你要把它倒过来看,把南方称作北方,北方称作南方来看就可以了。我们北半球的人看太阳是在南方,南半球则相反,他们的太阳在北方,北半球盖房子是坐北向南,所以皇帝便是南面而王。到了澳洲的冬天是我们这里的夏天,他们那里冬天气候也不同了,所以他们以向北方为吉利。过去我们盖房子,方向都很讲究。像大工厂的房子,方向一定向北。那时候工人上班多数在白天,上午有东晒、下午有西晒、南晒,都影响工人的情绪,只有向北比较荫凉,所以一般工厂都向北方。当然现在不同了,人类可以巧夺天工,可以用空调、用科技改变大自然的一些状况,所以是否还讲究这些,我就不知道了。这是我们由方图说到另外的一个问题。


二十八宿的分野


过去我们把这个六十四卦方图,摆在中国的土地面上,再配合着天文,也像二十八宿的分野一样。二十八宿与地面的关系,天文的名称叫做“分野”。这意思就是说:天上的星宿照到中国某个地面,就把它那个星座与地面配合起来,这个配合叫做纳甲。纳甲就是从天上星宿的变异状况,所反应分野地区的人事。它也很灵验啊!你不要以为它是迷信、是乱搞的。譬如过去人夜观天象,今天是三月某日,某一个分野的星座照到某一个地区,这个座突然一变,这个地区便会有大事发生。这就是二十八宿纳甲的情形。

以前的人读古文,一定要读《滕王阁序》。现在就不一定了,恐怕大家都没读过。写这篇文章的王勃,他十三岁便做出这么一扁有名的文章。一开始便说:“南昌故郡,洪都新府。”那是很不容易的。才十三岁的孩子,天文地理都那么熟了,这就是中国文化。古人读书的范围也是很广博的,南昌就是江西,滕王阁在江西。像我们年轻时出门,一定要特别经过江西,为的就是要看滕王阁。到了南京特别要看秦淮河,看了以后等于到高雄去看爱河一样,一点也不感到可爱。秦淮河也是一条臭水沟。唐代的时候,南昌叫洪都。下面一句是“星分翼轸,地接衡庐”。每句话不但押韵,文字也都对得很工整。南昌故郡,故就是旧,旧对新,所以说洪都新府。“星分翼轸”,分就是分野,怎么叫翼轸呢?翼是翼星,轸是轸星,在二十八宿里边,就分野说,翼星、轸星是属于江西地区。它在中国的地理位置是“地接衡庐”,南面是湖南的衡山,北面是江西九江的庐山。

大家看一个十三岁的孩子,天文地理一切都熟得很,这就是中国文化旧式的教育,并不是不懂科学。现在大家一开口就说现在学得很多,过去只读古文。你不要开玩笑啦!过去读书要学的东西也多得很呢!过去一篇古文,它把天文地理、物理人事,一切都包括了。譬如《滕王阁序》一篇,现在请你来解释看看,这篇文章里几乎把大学各科所有的东西,都包括进去了。开头两句话,地理天文都有。我们现在不是讲《滕王阁序》,只是从六十四卦方图,讲到了分野,同时,也让大家了解一下古人读书的层面,给大家一个参考。

无往不复 无平不陂


我们大家既学《易经》,关于《易经》的方图圆图,是很有用的,一定要用心去研究,才能有所收获。不要像听老爷爷说故事一样。小孙子缠着爷爷说故事,爷爷很烦,说我告诉你,你听着啊!曹操八十三万人马下江南,八十三万大军还有骑着马的啊!对不对?孙子说对。然后瞪着小眼听下文,等了半天,爷爷只顾自己抽烟,一句话也不说,孙子急得没办法,便要爷爷快点说嘛!以后怎么样了?爷爷说不要急,曹操八十三万大军,人呀、马呀,要慢慢过长江,等过完了才能讲呀!小孙子无奈,只好等着曹操八十三万人马慢慢地过长江了。各位听《易经》可不能这样,如果没有研究,便像八十三万大军下江南一样,听了也是白听。

现在我们看外面这个圆图。圆图代表天,方图代表地,这就是天圆地方。平常大家都想知道国家未来的前途,那要先把圆图方图弄清楚。方图讲空间,圆图讲时间,看了你就晓得什么时代是到那一个卦运,你就可以知道那个时代是如何了。譬如就台湾的地理卦气来看,现在台湾最走运了,但是要转的,不可能让好运永远属于你的。每一个方位要配合天体转动,所以明年甲子年开始,就要转变了。明年是下元甲子,外边的这个圈圈,说明时间在不停地轮转,佛学上就叫做轮回,不停地旋转,永无止境的。轮回的道理,在中国文化而言就是复卦。《易经》有个道理,“无往不复,无平不陂”,去了以后定要回来,因为地球是个圆的。无平不陂,平地也不会永远是个平地,一定有高一点、低一点波浪式的。这就告诉你人生的原则,你不要认为运气好永远是好,倒楣也不会永远地倒楣,只看你能不能平安地过这一段霉运,能不能把握这一段霉运。如果你能度过,这就是轮回的旋转了。“无往不复,无平不陂”,人生境界也是这样,任何人都没有永远的好运或者坏运,人生的道理与天体的道理都是一样的。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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上了老师的当


这个圆图,从乾卦开始,方图代表南北两半球,圆图代表东西两半球。一个是代表太阳系统,一个是代表月亮系统。天道左旋,地道右旋,一正一反。地球跟太阳转的圈圈不一样,如果一样两个便会碰撞,那就不得了啦!伏羲六十四卦圆图的排列,大家也要了然于心中。我今天给大家讲《易经》,不是老师教我的,是我自己研究出来的。老师教的是要我默背,这个圆图八八六十四卦的次序,很不容易记啊!什么理由?等到我自己摸清楚以后,发现原来是这样的。今天你们大家不费吹灰之力,就知道了这个原则与诀窍,如果是要大家去摸,我相信不是那么容易的,说不定要摸十年二十年也不一定。但是经我这么一说,一下你就可以发现了这个道理。它就像是那张麻将牌,假设你懂了这个方式,圆图也很好记,方图也很好记,八八六十四卦也很好背了。

现在各位先从方图的乾卦横向左看:依次是乾、 夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰共八个卦,是一组。乾上边紧接着的第一卦是履,依次向左横看是兑、睽、归妹(结婚卜得归妹,是很好的)、中孚、节、损、临。这是怎么排列法呢?我告诉各位,有一天我到高雄去,一夜没有睡觉,是高兴得睡不着。高兴什么?高兴我上了古人的当、上了老师的当。其实也不是老师骗我们,是老师自己也没有弄懂。什么道理呢?现在我们把第一卦象打麻将一样,一推,第一排上面是乾一兑二离三震四,巽五坎六艮七坤八,每排都是一样,下面都是乾一。第二排下面都是兑二,第三排下面是离三,第四排下面是震四,依次五排是巽五,六排是坎六,七排是艮七,八排是坤八,这就是方图的排列方法。圆图呢?则是依伏羲八卦的方位把下面第一、第二、第三、第四排依次左旋排列;再从第五排姤卦开始,五、六、七、八排,依次右旋排列,这便是圆图排列的方法。八八六十四卦,就这么简单。所以孔子说“易简而天下之理得矣”!这么复杂的宇宙,他要用最简化的方法,使你略读过书的人也可以了解了。这是孔子的伟大。将来人文科学发展到最高的时候,也将是最简化的时候。但是恐怕到那个时候,人类就要毁灭了。天道是很公平的,人不能太聪明了,太聪明了便会把它毁灭再来一个。


六十花甲 有好有坏


这个六十四卦方圆图,我们晓得了如何排列,但是数字就不同了。有些古书上圆图旁边打的都是数字,最外面打的数字管时间和气运,所以我们常说算命运气好不好,那是看那个数字走到哪一卦。像我们现在从黄帝甲子年一月一日开始计算的,假设我们从宇宙开始或从黄帝时候数到现在,那太麻烦了,中国人不用这一套。它只用天干地支六十个数字来归纳,一个花甲一个花甲、一个单元一个单元。所以从我们现在开始,到一九八四年交下元甲子,六十年一个甲子,明年是甲子年,后年是乙丑年……六十个数字中,又分二十年一个运;二十年中间又要分,五年一个次运,一年一个小运,分得很细。一个人你说他运气好不好?上午好,下午就不好;今天好了,明天就坏;白天好了,晚上就坏……有好有坏,永远在旋转中。除非你永远不动入定啦,永远在静态中,否则一动便有好坏,吉凶悔吝便出来了。所以孔子说:“吉凶悔吝者,生乎动者也。”我们懂了这个道理,便会卜卦、会算命了。不过古人讲过,善易者不卜。《易经》读通了还有什么要问的?吃多了怎么样?肚子发胀、肠胃发炎。不怕发炎你就吃,这很简单嘛!还卜什么?“吉凶悔吝者,生乎动者也。”

前面我们谈到《易经》卜卦的方法,这个方法就是依通。这个依通依什么?依数。诸葛亮为什么会掐指一算?因为他懂数。懂数就已经不要再卜卦了,只要有一个数字,便已经知道一切了。梅花易数的方法,就是报数的,只要报个数字,便有了卦了。你要把这个原则方法记住,用这个方法,不只卜卦算命。不过,拿《易经》去算命卜卦,我常说很可惜。现在没有一个真正学物理科学,或者学最新科学的,能在这方面下功夫努力。假设真能由这两方面来配合,对这个宇宙的奥秘,科学上一定有新的贡献,东西文化配合了一定有新的发展。不要把《易经》只拿来用之于算命呀!看地呀!那我们文化的功用也未免太小道了,那就不叫中华文化,叫小道文化了。当然我们的文化是大道文化,不管你用到心理学、物理学、化学等等,可用的地方太多啦。现在照这种古老的方法来用,不行!所以大家要想出新的境界,先要把这些最基本的方图、圆图、卦名、卦位弄清楚,才能推陈出新。

“闲坐小窗读《周易》,不知春去已多时”。


奉了西方的正朔


上次我们讲到方圆的图案,大家都了解了它排列的方法,方图中间有很多的变化,这要大家自己去研究才行。还有这个圆图,把六十四卦分两排左右地排列出来,一阴一阳。像左边这半个圈子,从地雷复开始,即所谓的一阳来复,在一年之中就是从冬至开始。现在本省还保留着一些《易经》文化,有关冬至的习俗,像二十四节气所谓的补冬等。每一年新的开始就是一阳来复,冬至有时候又叫岁首,岁首就是一年的开始,是个专门的名称。譬如周朝便是以冬至为岁首,夏朝是以我们现在习惯的阴历正月作岁首,殷商时代是以每年十二月作岁首。岁首就是我们研究中国历史上所谓的正朔,初一十五这个朔法。我们历史上遇到改换朝代的时候,许多忠臣不肯投降,宁可被杀头也要来保持国家民族的气节,这便叫做不奉正朔——不跟着新的朝代变服饰,不称用新的朝代年号。不过这几十年来,已经早就奉了西洋人的正朔了。说起来也真可悲,自民国元年起,无论我们的学术机构或政府部门,大家都一样,都已经奉了西方文化的正朔,向西方文化投降了。依中国文化的历史观念,我们早就做了西方文化的子民了。这一点讲起来很有趣,也很痛心的。

提到中国文化,民国元年我们推FAN清王朝以后,决定了改用阳历,照我们现在看,实在也可以说改为洋历,洋人的历法。其实我们中国过去就是阴阳合用的。譬如我们民间一般算命所用的二十四节气、七十二气候,普通的算命卜卦,用的都是阴历——太阳历。所以拿气候节气来讲,这个阳历是很准确的。现在的阴历就是以太阳历——每月十五月圆来订定的。这两个用法叫阴阳合历。我们中国早已存在。但是自己中国人往往不知道,反而为了配合西方世界,而用西方的历法,变成了习惯。

譬如我们说公元,到底是不是大家的“公”元?这很难讲,不过大家都承认它,所以它就是公元啦!其实公元只有一千多年,是依耶稣出生为标准的,我们愿意把自己几千年的历史拉回来缩短,去配合人家。这事没有办法!这一代将来的历史怎样演变,怎么写法,我们还不知道。我想以后也许会有历史学家,写到我们很丑陋的这一代,他们会感到我们是很可笑的一代。所以民国元年我们用阳历的时候,湖南有个名士叫叶德辉,他的故事很多。这个人因为提倡了几个学说,被人家骂得很厉害。实际上叶德辉、王湘绮、曾国藩都是湖南这一带的学者名流。叶德辉很不同意用阳历这件事。民国开始用阳历,叶德辉就在门口写了一副对子说:“男女平权,公说公有理,婆说婆有理”,下联是“阴阳合历,你过你的年,我过我的年”。当时虽然政府机关用阳历,但是老百姓家家户户还是用旧历。直到现在,不管北洋军阀时代、国民政府时代乃至大陆,中国的老百姓还是这个样子。换句话拿《易经》的思想来讲,如果我们看兆头的话,老百姓这八十年来始终还是你过你的年,我过我的年,不同意西方的正朔。当然从实际来讲,用两个历法很不方便。不过我感到奇怪的是,过去我们说西历是“西”元,有人却偏偏要说“公”元。“西”元与“公”元一字之差,关系很大,这是大家要留意的。


《参同契》与一阳来复


现在谈到复卦,复卦就一年来讲,是从每年冬至的阳历岁首开始;就一天来讲,是从半夜子时开始。一天一夜十二个时辰,就是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。白天六个时辰,晚上六个时辰。子时是从晚上十一点零分开始,到一点整。一点零分到三点是丑时,两个钟点一个时辰。复卦呢?就一天而言,就是从夜半子时开始,由复卦开始一直向左面往上走,走到这个阳气上来,就是我们过去讲的一年十二辟卦(参考《易经杂说》一年十二月六阴六阳之象图),复就是十二辟卦的头,这个要配合起来研究。阳气一点一点开始,一阳为复 ,二阳为临 ,三阳为泰 ,四阳为大壮 ,五阳为夬 ,六阳为乾 ,一阴为姤 ,二阴为遁 ,三阴为否 ,四阴为观 ,五阴为剥 ,六阴为坤 。每月一卦为君卦,从阴历十一月开始为复。这就是十二辟卦的大概。

后汉有一本宝典《参同契》,就是将《易经》、老庄、丹道三样合起来归而为一。所以讲打坐、讲修练,如果不懂《易经》,便不会有透澈的了解。《参同契》这一派研究象数,外面圆图六十四卦,除了四正——上下左右,就是乾坤坎离四卦以外,把圆图六十卦分配一年三百六十天的时间计算,又有一个六十花甲成一个单元的道理,由这个道理、这个圆图,加以配合、放大,再配合了气运(大陆一般叫运气),把六十卦扩大变为六十年的气运。


四季无寒暑 一雨便成秋


邵康节就是这样推演他的《皇极经世》的。台湾在后天的卦位是巽卦的位置,在先天八卦里则是兑卦的位置。西北高原是属于乾卦的位置。西北多高山,我们中国的地理是以西北为头,东南就是海洋,就是先天兑卦。巽为风、为西南,西南是云南、缅甸那一带。当年学《易经》,对巽为风、为西南的说法也无所谓。但当我亲自到了云南昆明,尤其云南的下关(中国的省份也跟国家一样,都切开四块来分。云南的东部叫迤东,迤就是拖开很长的意思,西部叫迤西,南部靠越南这边叫迤南,北边靠四川叫迤北),到迤西,经过下关有个风站,那个风景、气候也不同了。我是非常喜欢云南的,尤其是昆明,那真是“四季无寒暑,一雨便成秋”。那比台湾好,一年到头都是暖和的,四季无寒暑,没有大冷大热,一下雨就是秋天。所以我们在昆明穿衣服,一天就有一年四季,早晨起来很凉,也可以勉强穿皮袄,到了八九点,一件一件脱掉了,到了中午要穿汗衫,到了下午两三点钟,慢慢加衣服,到了晚上又要盖棉被了。

云南四季也不分明,生活过得实在太舒服了。尤其到了迤西,同缅甸不同,同印度也不同。天天看到天朗气爽,天是蓝的,天上的云是白的,花是红的,水是清的,永远很好看,气候爽朗。云南的茶花开起来是十几层,有洗脸盆那么大,尤其到迤西一带,特别的美,滇缅公路开了以后,有一段叫横贯山脉,有从台北到桃园那么远的一片雪壁,下面是澜沧江。我们晓得中国的水都是东流到海,四川、云南一带,水是流向南边的。澜沧江的水是“天下无水不流南”。从澜沧江上看横贯山脉,真是万仞雪壁,都是茶花!像天外摆了一张锦屏一样,都是花,花像洗脸盆那么大,非常漂亮。当然我们也没办法采回来拿到衡阳路、中山北路来卖。中国美的地方很多,到了那里才知道。怪不得我们中国古人很奇怪,使人又想到了《山海经》的记载,那么神秘。现在外国人很多研究《山海经》,说我们老祖宗大禹到过美洲、到过非洲,很多争论。

我们怎么知道巽卦摆在西南方?因为西南多风,所以东南是海洋,西南则多风。到了云南下关的风真是大,如果在那里开货柜车,在微斜的山坡上,司机把油门一关,把方向盘把稳,不要加油,只要风吹就可以开车了。我们到了那里,都要两只手扶着帽子,不然就被风吹跑了。那风之大可想而知,但又不像台风那样可怕,吹得别有风味。


复与姤


现在回头讲复卦,我们看圆图下面坤卦的左边,由复卦开始向上边走,这是一年的气候。一天是由夜里子时开始,到达明天的午时(中午十一时到下午一时);再从圆图上乾卦的右边开始是天风姤卦 ,一阴始生,便是下午了,也是一年的下半年开始。姤卦是什么?是夏至一阴生,复卦是冬至一阳生;阴生开始了下半年,气候也下降了。现在圆图是这样排列,也代表我们这个地球本身生命的功能,与太阳月亮的关系。到了明年的冬天,阳气慢慢上升,到了夏天升到了极点就是乾卦的上九,便又要下降。

我们在十二辟卦上看,阳衰阴生,并不是一定在六月。从冬至一阳生,一直到乾卦的上九爻,阴气已经弱到了极点,夏至开始一阴生,阳气开始弱退,天气也开始凉啦。到了九月阳气已经弱到极点,十月阳气已经完全没有了。到了十一月冬至,才一阳来复。冬至这一天,在中国《易经》文化上看,是极短日,是白天最短的一天。夏至是极长日,是白天最长的一天。过了夏至那一天,白天慢慢缩短。春秋两季时间是平均的,气候也是平均的。

昼夜的长短,代表了地球的变化,也就是节气的变化,一年如此,一天也是如此。道家修长生不老之术,就是根据这个原理。我们人体同这个天体是一样的,过去我们讲到十二辟卦,拿乾坤两卦代表人体,尤其拿女性代表坤卦来看,表示得最为清楚。女性用七,二七一十四,第一次经期来了,到了七七四十九,就是现在所说更年期的时候,经期就停止了。这就是生命的气化作用。男性用八来计算,二八一十六,更年期是七八五十六岁。男性也有更年期,现在医学已经证明。

从前有位老朋友蒋先生,官至上将,学问也很好。他到了七十岁以后,有一天看到我,很高兴地抓住我大笑,说他近来身体好多啦。问他怎么回事?他说最近病得很难过,去看医生,医生说他更年期到啦,劝他打一针更年期的荷尔蒙针。他很不高兴,怎么七十岁还有什么更年期?因为那个医官也是军中的名医,又是老部下。医官就劝他,老长官你就听我的话打一针看看,也没有关系呀!他说好。谁知道更年期的针打了以后,什么病都没有了,身体非常舒服。我说恭喜恭喜,那你可以返老还童了!于是我们坐下来谈。我说你这个医生很高明,虽然学西医,但还懂中医的道理。不错,男性是有更年期的。就女性来说,一般的七七四十九岁,卦气完了,便到了更年期。不过,有少数人或者提前,或者延后。也有老先生八十岁,太太六十岁还能够生孩子的。但是这种身体,是生命力比较强的一种特殊情形。


生命的圆与七日来复


这是讲我们的生命是跟圆图、方图一样的法则。大家把每一个人的生命配合圆图看看:头上面是乾卦,下面在密宗就叫海底,在中国的医学叫会阴,男女都一样,不过女性的用法不同。这是我们人类生命的开始,会阴也就是复卦。所以中国的道家又产生了一套方法,除了医学上十二经脉以外,又有奇经八脉。所谓打通任督二脉之说,其实任督二脉不是做功夫去打通的,做功夫去通是多余的。任督二脉每个人都通。假使不通就死了。可是呢,问题是这个卦气。卦气也可以比喻为我们人身的电能,电能有没有,就关系着我们人生的生命与健康。譬如女性就很明显,月经的周期是二十八天,四七二十八,月经不会越过一个月的,一定是二十八天,除非是病态。一般稍稍提前两天是有的。这个法则是很呆板的,同《易经》都是相同的,《皇帝内经》就是用的这个法则。经期来了以后,真正的经期回转是五天一候,七天是一阳来复,当然也有女性身体状况不同,三天两天月经就干净了。但是不能说是干净了,卦气还没有回转,回转要五天一候,七天是一阳来复才回转,每个月都是一样。

但是这个里边有问题。譬如女人的生理表现得非常明显,而男人就不十分明显。为什么一个经期要四个七天?月经也叫潮候,同海潮一样,同月亮有关系。假设女人是阳(因为女性在生理上表现得很明显,属于阳性,男性则反,属于阴性),可是阳中阴与自然的配合,就跟月亮与潮水的关系一模一样。潮涨潮落,所以古代称月经叫潮汛,依据海潮涨落而定。排卵期等于平潮的时候,海水涨到了一个高度,有很短时间的停留,这就是平潮,但一刹那之间就退潮了。

就女性来讲,在四个礼拜的中间,就有一次潮讯。上半月下半月也是同样的道理。普通我们稍加观察,一看气色就知道月经快要来啦。她的脸色会变,情绪也会变。有时候情绪变得很厉害,影响生理的情绪,有时候思想又很开朗。尤其女性的平潮的时候,半个月或两个礼拜,月经快来的时候,精神最旺时最标准,要发神经也是在这个时候,要很爽朗也是在这个阶段。男性其实也是一样,他会结结巴巴的。我们中国人常说,你这个人怎么七七八八的!说乱七八糟、七七八八,就叫反常,这是从《易经》的象数来的。譬如说你这个人不三不四的,也是《易经》的话。所以三三四四是很正常的,又不三又不四,就不是东西啦!这个人就反常啦!

要知道自己情绪的变化,只要看自己本身经期的正常与否,就可知道一个大概了。

男性也有经期,只是男性自己不觉得。男性要观察自己,也要从这方面观察,与女性是一样的。所以我常常问很多年轻男生们,他们青年时候在生长的过程中,有没有忽然身体上有些地方有异样的感觉?他们都说不知道。我说我很明显记得十五岁的时候,身体就起了变化,尤其这两个ru房痛得不得了。妈妈看我痛的情形,问是怎么回事?便跟妈妈讲我打拳打伤啦!妈妈听了很紧张,讲给祖母听。祖母听了就笑,骂我的妈妈,你当妈妈的,这个道理还不懂?告诉你,那是孩子长大啦。我问祖母长大了这里怎么会这么痛呢?祖母说:你将来会知道,没有关系,过一阵子就好啦。其实这种情形每个人都有,因为年轻人意马心猿,心情很乱,自己不注意自身生理的变化,所以自己不知道。这个就是身上的气候——一阳来复。打坐也是一样,就是要在静中产生一阳来复,这就是气脉的功夫。其实你每一秒钟都有一阳来复的时候,或者今天事情多了,精神很累,马上睡一觉,这一觉睡得很好,醒过来就是一阳来复。心理状态同身体状态都是一样的。


道家的长生不老术


道家要学神仙长生不老的修法,如果不懂明心见性,是无法谈修神仙长生不老的。明心见性是心灵的。如果我们说人们修长生不老之道是个圆,明心见性是属于一个圆的一半,身体方面是长生不老的另一半。两伴合起来才能成功一个圆、才完整。所以道家称做性命双修,就是根据《易经》来的。明心见性走的是禅宗的路线,偏向于所谓见性成佛这一面;而道家、密宗走的路子是偏重生理的一面,就是先把生理修好,修到返老还童,再走明心见性以成佛。这就是性命双修。所以道家由《易经》这个法则产生了两句话:“只修命,不修性,此是修行第一病。但修祖性不修丹,万劫英灵难入圣。”中国文化关于修炼生命的方法有两派,一派反对双修的(不是指男女的性,而是指性命双修而言)。譬如道家、密宗偏向修命,禅宗偏向修性。另一派注重双修,所以后来道家修炼长生不老的才有“只修命,不修性,此是修行第一病”的警语。只晓得炼功夫,炼精气神、炼气脉,把身体搞好,就是只修命。下面一句是“但修祖性不修丹”,讲佛家的人光念佛呀,参禅打坐呀,身体方面不管,那就“万劫英灵难入圣”了。不修命就不能炼成纯阳之体,不能成佛、不能成仙,永远也不会成功的。这也是真话。所以中国正统的道家注重性命双修。

性命双修的法则,要身体与心灵同时并重。气脉的道理,就是复卦的道理。记得一位女同学问我说,照老师你说的,我就没希望啦?我的卵巢已经拿掉了,还能修命吗?我说,这个同我说的没有关系。另外一位女同学说,她的子宫也拿掉了,是不是也没有希望了?我说这我就不知道了!我还没有变过女人,不晓得女性的情形,只好跟她打太极拳,把它推过去了。就道理讲,既然把子宫拿掉,就不要修命功了,只好去修性功吧!人体生理上的机能,最好不要轻易割去或拿掉一种。现在医学上随便拿掉人家子宫是很不妥的,被拿的人也很冤枉。譬如有位妇科名医,最喜欢给人家拿子宫了!我们称他为拿子宫的高手,今天开了多少个,昨天开了多少个……有时候把人家肚子打开,没有病,便把人家子宫割掉了。所以有些人实在被割得冤枉,有时绝对地相信科学、相信医生是错的啊!不相信科学、不相信医生,也是错的啊!我常常想有些人很奇怪、很可怜。如果要我把自己的生命捏在医生的手里,我是不干的。我的生命为什么要交到别人的手里?你是医生,你不一定比我高明呀!把生命交到医生手里,一般人就是这样,吃了药也不晓得是怎么回事,该不该吃、会不会医好病,都不知道,真教人替他感到无奈。人有时候真是笨得不得了。

修命功这件事,要懂得这个运。什么运呢?这意思就是道家采取活子时的说法。子时就是复卦,一阳来复。其实女性过了四十九岁,不一定说经期完了就没有希望了。拿女性作标准的原因,是因为女性的生命显得明显。假定女性在月经还没有断以前,修命功返老还童就快了。如果过了七七四十九或在五十几岁,没有月经了,要加一倍的力量,才能修持到气脉通,月经重来。这是有可能的,我们同学里边有几位就是这样。记得一天夜里,一位同学打电话给我说:老师,吓死我啦!我问她什么事这么惊慌?她说:我以为是我血崩啦!我说你那么大年纪,不会吧!她说:现在证明完全是月经来了。我说那就恭喜你啦!她问还有几天?我说我没有见过老太太修行,不过根据原理,我可以告诉你,或者一礼拜或者半个月,再等三五天你就知道了。因为我要了解女性修持一阳来复的情形,叫她再回转时要告诉我,每一点都要告诉我。因为我是个男的,女的情形我不懂。道理、原理、方法我可以告诉你,经验我没有,要请你告诉我。她后来告诉我说:是不同,这个月经过了以后,平常感觉到病痛的地方,骨节呀、老化地方统统都变啦,心情也感到很年轻。她说以前感觉到看一切都很悲观,年纪大啦,孩子们出去了,什么都感觉索然。自这个来了以后,这一阶段什么都不一样了,心情也变了,反而感到生死都无所谓了。但也并不是因为自己衰老了,觉得应该死,不是的,反而觉得更有生命、更有精力、更觉得年轻,甚至可以做到掌握生命——假设我现在要病死啦,我对生命有把握了!

我说是这个样子,在生命上这就是复卦的道理。


女性修道的秘诀


上一节讲了我们本身生命的法则,与地球上自然界法则——天地、气候法则是一样的,所以道家把人身当做小天地。这个人身肉体的小天地,也有一年四季变化的不同。所以我们自己的情绪有时候好一点、有时候坏一点,有时候心理上烦一点,或者心情平静一些,普通一般人不大注意到这一点。至于生命上气化的作用,平常各位同学提到炼气功呀做什么的,大家要注意,所谓气化不是呼吸的气啊!也不是炼气功那个气啊!那是炁化的炁,是我们身体的一种生命能。刚才我们讲的是女性。这有两个法则,但不要一定看成圆圈,由复卦到乾卦,阳能是这样上升的。拿身体来讲,是由下到上,身体精神是很健旺的。假设你懂了这个法则,你可以体会一下,尤其女性经期到了最高潮的时候(每个月的排卵期前后),接着便要下降。循右边这个法则下降,情绪身体都会有变化。有些人说不定上半个月精神好一点,大部分这个法则是呆板的。不过,也有些人特殊。由于她自己的感受与观点不同,认为自己下半个月——就是月经要来以前,精神会特别好。一般来说,这个法则是呆板的。

有些女性修道,尤其是出家的女性,常常觉得经期延后了,便心里不安,其实一点关系都没有。假使还没有到更年期以前,你三个月、四个月月经不来,就非恭喜你不可。不过有时候是病啊。这种病在中医叫停经,或者叫滞,那是病态。如果身体状况是好的,气脉是对的,那你一个月两个月三个月不来经,在一二十岁、二三十岁,因为学打坐功夫使经绝不来,这个在道家而言,叫做斩赤龙。女性修道,拼命修这种功夫,年轻的时候就把赤龙斩断,便有了初步的成就了。所谓“斩赤龙”是道家的术语,密宗没有。

我在西陲时,常跟密宗的大师们谈论这个问题,彼此交换意见。一般人对密宗大师都很恭敬。有时候我们单独相处在一起,大家都很随便。我说你们密宗主要的方法,是道家过来的啊!我的看法如此。道家修行的方法,可能在秦始皇以前从印度来,便和中国文化混合了。也就是说,中国早就有这一套了。因为秦始皇的时候,印度已经有一批修道的人来中国。从历史上我们知道,印度过来的这一批人中,有两三位会神通的。秦始皇知道以后,便把他们关了起来,但是秦始皇关不住他们,他们自然就出来了。从这个地方可以知道,当时印度有关生命修炼的方法,已经与中华文化交流了。密宗对女性斩赤龙的修法并不知道。

有一位活佛告诉我,有一本古代佛教的经典上有这项记载,但是方法不懂。我说我知道。活佛说:那请你教我。我说不行,我们要交换!你们最宝贵、最秘密的方法是什么?拿来我们彼此交换谈谈……女性修道月经停止时,不要搞错了,有时候是停经的现象。究竟是停经或者修持的功夫到了,要你从脸的气色、身体精神的状况去区别哪是病态,哪是功夫。如果真的功夫达到了,她便变得年轻,经期停止了,那是必然的!换句话说,这个女性一定返老还童,回复自己青春时期。这个身体生命的作用,已经回到十三岁月经还没来以前的状况,一样的作用。这个时候一定是ru房收缩,恢复到十二三岁,男女无分别那个境界。那决不是说ru房生了癌症、干瘪了。有些人自己却在冤枉担心了。

我也发现一些女性,并不是她功夫好或修道修得好,而是瞎猫碰到死老鼠,撞上啦,月经停了。结果她几乎被吓死,赶紧找医生看,吃通经的药,她以为打两针就通经啦。因为不懂这个原理,所以受冤枉,也没有办法。一般男性修道更糊涂!因为男人身体一般的征候不显著,你更难拿捏得住。其实都是一样,如真做到任督二脉通了,跟女性斩赤龙的功夫也差不多了。任督二脉这个道理,就是这个圆图的道理。从复卦倒起来到姤卦到坤卦,一升一降,这个中间气的升降,就很困难了。它有一定的方法与次第。

我常常告诉大家,你们要知道修道是个科学的,不是宗教的迷信,同宗教没有关系。你信你的上帝也可以,你信你的菩萨也可以,你信你的太上老君也可以,甚至你信你的哈不楞登也无所谓。反正上帝、菩萨……是个代号,而我们生命的法则是个科学。如果你懂得了这个法则,自己会非常明显地觉察到自己生理的状况,及生理上起的变化。有时很沉闷、有时很松快,在修持上也是一步一步、一个一个的征候,会很明显。有时候有进步,有时候像是病态,觉得五脏六腑哪部分像有病了一样的痛苦。其实是卦位上的一个变化,也就是《易经》所谓的爻变,一爻、一爻的变化。因为爻变是必然的。你懂了这个法则,先把生命的法则把握清楚了以后,再观察宇宙的法则、地球物理的法则,一概都是一样,很清楚。这是讲圆图方面。

刚才我们提到了一个问题,没有解释清楚。复卦这个地方道家又叫活子时,所以修道的人打坐,要想修到气脉通了,必须懂得复卦的作用。复就是生命的恢复。不过我们普通人,因为有了夫妇的关系、有了家庭子女的关系,等到那个生理的能力恢复了以后,生理的欲望就来了。来了以后,你要用“善守”的要诀,在那个中间能够把握得住。这个时候拿准了,人的生命就可以自己把握了。至少在学理上是如此。这也只有在中国《易经》文化中是特有的。

这种把握生命的法则,甚至生死也可以自己控制的,全世界文化都没有,只有我们中国文化懂。因为我们知道我们自身都有这个工具,这个法则是我们身体上的变化。十二经脉的变化,同十二辟卦的变化,五脏六腑的变化,及里边方图的变化,理论都是一样。这个法则等于一个公式,科学、化学、物理的公式,像国家法令的规定一样,是没有办法违反的。同样地,这个太阳的行度——春夏秋冬,也是没有办法违反、没有办法脱离这个大法则的。等到身心两方面修成功了,就可以跳出这个法则了。跳出宇宙这个法则,便成了超人,就是有超宇宙的力量了。

所以道家修长生不老的敢说这个话,就是因为掌握了这个法则之故。


活子时的奥秘


前面我们一再提到“活子时”这个名词。先说子时,就是每天夜里十一点钟开始,是一阳来复了。大家过夜生活都过得很糊涂,现在的生活,差不多把子时都浪费掉了。我每天夜里差不多到十一点钟,把每天的书稿等工作准备好了,便上班。事繁的时候,差不多快到一点钟才开始我自己的事。像昨天夜里,有一篇文章还没写完,心里很烦不想再写了,明天再说吧!街上出版的好书坏书,都是一位同事找来给我看,一找来就是一大堆,随时有好几本书在那里摆着。我随便抽出来一本,蛮好看的。看一会儿已经听到楼上出家人敲板子了,晓得已经五点半啦!

五点半还睡不睡呢?这个时候的精神反正不要睡了,因为把这子时已经浪费了。这个阳能,这一天的生命能,这一夜已经把它浪费了。当然我看书的时候,这个阳能我一边还在把握它,不把握它受不了,明天上午做起事来一定头痛的。当然我也可以不睡觉,但总是不大好。而且你要注意,这个清晨五六点钟躺下一睡,可以睡到下午两三点钟,要过了午时才够用,生命力才能恢复。

一阳生固然重要,一阴生也很重要。阴阳两个起头都很重要。可是我们一般人这个时候把它都浪费掉了,不晓得把握它。

其实把握这个活子时,并不一定要打坐,不一定要做功夫。问题是你知道了以后,大概有一刻钟(古人一个时辰分四刻,现在两个钟头是古人一个时辰)你如何把它把握住?这是非常非常难的。把握住了,就是活子时。活子时还有个人生的奥秘:病刚好的时候,或大病之后,就是活子时。尤其是伤寒病或癌症,不管你中医西医,一定要七天以内的休息。这一个七天最严重,伤寒说不定要拖到七七四十九天才能够好,才能把病菌完全杀死。就是普通的感冒,你觉得不要紧,我看是很可怕的!感冒的细菌在体内潜伏十八天,事实上不止十八天,有三七二十一天的。这个力量在你身体里边,你吃药不吃药,都是差不多。吃药是把你的痛苦减轻一点,真正感冒一进来,你要把它排除清楚了,等于女性的月经一样,要经过两三个礼拜以上。但是这个中间,如果病没有好,你又感冒了,你的生命便要退化下去了。

所以我们生命衰老死去,都是平常觉得没有病。依我的眼睛看,没有一个人没有病的,绝对有病,随时都有病。所以我今天还跟刘寿公讲笑话,我说我养生的道理,跟别人不一样,我决不让身体内有一点不舒停留在那里。只要身体有一点不舒服,立刻吃药,非要把它排干净不可。不把它排除了,等于让一个小偷到你家里住下来一样,你不把它清理出去,它会慢慢作怪的。可是一般人不这么想,只要稍微好一点,他便不管了,其实里边还有很多问题。很多人觉得自己精神好得很,实际上他已经快到民权东路殡仪馆订位置那个样子了,他自己还不晓得。生命是非常可怕的,不要看你年轻,实在大意不得。

病了以后回转便是活子时,一回转来以后,普通人就糟啦,一般都会转到爱欲上。生命功能一回转到爱欲上来,他那个生命能就又要消耗掉了。如果生命能回转得过来,你能把握住它,你就可以掌握自己的生命了。生命能本身是没有欲望的,没有男女两性相爱的欲望。但是这个生命能,这个阳能活子时回转了以后,由于我们习惯里边有男女爱欲的缘故,所以就把它引导到这个方向去了。这个生命能就是这样。


一阳来复与回光返照


我们人死的时候,快死以前,精神会特别旺一下。尤其正常老年人要死的时候,忽然精神好过来了,把儿子老婆都找来,叮嘱些事情大概就很快了,一二十分钟就过去了。这种情况中国人的老话叫做回光返照,其实这就是一阳来复。一阳来复又是个生命的开始,但是人平常不做功夫是把握不住它的。假使能把握得住,便会突破了这个死关。这一关如果平安过去了,还可以活得下来,身体还会很好。

所以我们说回光返照就是活子时,这个复卦随时都有。这也就是刚才所讲潮水涨落一样,那个高潮——就是平潮,所谓的平潮时间很短,潮水的涨是慢慢地涨。像我们小时候到海边看潮水涨,看到远远的潮水,一波一波地涨上来,涨到一个高度的时候,它不流了。不过我们小的时候没有注意,只是在海边玩,只晓得在海边看潮水平啦。这就是古人讲的“人平不语、水平不流”的道理。

潮水涨到平潮不流的时间非常短暂,我现在回想,在海边玩的时候,大概有十几分钟,最多不到半个钟头,就看到平潮那个潮水不动了。再一下就看到潮水慢慢地退了,渐渐地短下去,矮下去……而海边的渔民都晓得今天是初一呀、十五呀的,什么时候退潮,他们会马上知道,早把渔船准备好了。我们那边渔船很少,你们到台南安平港,看到渔民们把渔船背上一拖就出来了。很大一条船,他们把船放下去,一只脚跪上去,一只脚一蹬,那真是一泻千里,比滑水好看得多了。一个小个子在船上,一只脚一蹬,我们站在那里看,一下就看不到影子了。潮水退得很远,海边鱼虾顺手捡来就是,不到一个钟头船就回来了,我们还在海边玩。渔民满载而归,带回来的都是活蹦乱跳的鱼虾,黄鱼还咕咕咕叫呢。海边的渔民们拿黄鱼用水一冲,连肚子都不剖,带着鱼鳞就下锅了,那真是别有味道。现在已吃不到了。现在吃的都是冰冻过的、死的,已经不叫海鲜了。

我们知道了这种涨潮的现象,就可以知道我们身体同这个法则也是一样。邵康节说在子头午尾、一阴一阳,都要注意。所以我们每天不但夜子时要注意,中午的午时也要注意。你看吧!一个人到了午时,有修养与没有修养感觉就不同了。有修养的人他知道午时来了,要做功夫了,有时候想睡觉了。一般人则昏沉了,因为阴气来了。但大家不要认为只有阳气可贵,阴气也一样可贵。两个是平等的,因为阴极阳生,男人可贵,女人也一样可贵。所以,不要光是站在男性的立场讲话。一切都是平等的。《易经》的道理绝对是阴阳平等的。不过邵康节提到活子时,只提这一面,你就要想到对面的这一方也有活午时。人做事觉得疲劳啦,脑子都不想啦,那就是活午时姤卦来啦,特别需要休息,必须睡眠。睡眠休息会恢复精神,这就是阴极阳生。复卦与姤卦的道理,也就是所谓的阴阳交媾。所以人需要休息。

一般人静坐后精神会好,因为平常随时在姤卦中,静坐开始了复卦,当然精神越来越好,达到阴阳交媾,这个媾就是男女交媾那个媾啊!不过古人觉得不大好意思用它,只好把这个媾字写成姤了。实际上真正古老的《易经》,就是女字边男女交媾的那个媾字。这个阴阳交媾的法则,是自然的道理,生命重生的道理。可以后世加上理学家,加上宗教家道德的、戒律的观念,反而把这个媾换一个字来讲了。意思是给你难懂一点,免得你搞清楚了,反而不好。


冬至子之半 天心无改移


我们知道了邵康节这个复卦的道理,就是活子时的道理。邵康节是宋代有名的大儒,也是易学大家。他说:“冬至子之半,天心无改移,一阳初动处,万物未生时。”冬至夜正十二点钟,就是冬至子之半,天心没有改变、没有移动,就是平潮的进修。这时阳气——生命的功能,刚刚恢复,就是一阳初动处。一阳刚开始动,将动未动之际,就是万物未生时。所以禅宗讲修定打坐到一念不生。一念不生没有什么了不起。其实人到疲劳已极,什么话都懒得讲了,那也是一念不生啊!不过那个阴境界。可是一般人不懂得这个学理,认为阴境界一来就害怕了。阴境界就让它阴境界,阴也不错,阴极就阳生嘛!它是必然的。

一般修道的人很冤枉,不懂这个学理,我们知道阳极也阴生。你今天绝望到极点,慢慢慢慢地进入到什么都不知道,那就是阳极阴生。

“冬至子之半”,一半一半,平潮时候一半一半。所以我财才讲我们小时候在海边玩耍,看海潮在平,冬至子之半看到潮水平的时候,同我们心情身体一样,平静异常,非常宁静。“天心无改移”,天心是我们中国《易经》道家的话,就代表生命的本相。无改移就是没有动过,这个时候要把握住。这个时候就是“一阳初动处”,是生命的根源。“万物未生时”,就是禅宗所谓的“本来无一物”,很清静的境界。

但是我们懂了《易经》的道理后,就了解这个清静不是永远可以保存的,那是不行的。永远保存不变的话,阳也变成阴了,变成了死东西啦。阳能是个生长的东西,“能”是个生长的炁化。至于阴呢?阴是个收藏的东西,阴极就阳生,必定会收藏进来,所谓阳施,阳性是放射的;阴藏,阴是代表女性。阳施阴藏,是两种功能。那么修道要到什么程度呢?最后还是要到达邵康节说的“一阳初动处,万物未生时”。这个时候就是平潮的时候——不阴不阳、半阴半阳、无阴无阳。这个境界是个最高的境界。假设一动,不是阴就是阳,这个复卦的道理。生命的道理也就在这里边。

人的这个生命,每天活着,如果没有用修养功夫,每天在生理上补充些、赚些什么回来,那就很吃亏了。不要认为过一年是长大了一岁,那是又残废了一岁,又损失了一岁。所以老子说:“物壮则老。”一个东西壮盛了,就要变老,“谓之不道”,老了就要死亡。死亡没有什么了不起,死亡是另一种生命的开始,不过是一种变化而已。这个卦变了,本来是乾卦变成坤卦了,就是这么个道理。所以我要大家把方圆图——就是象数最重要的这一环弄清楚。大原则我都告诉大家了,你们自己去研究十二辟卦、方图圆图、六十四卦就可以了。这个东西搞不清楚、不背来,你没有办法研究《易经》。这是你要讲讲文字,那倒很容易了,那不需要我来讲了。

我们要知道,《易经》重点在象数里头。把方圆图及六十四卦弄清楚,这上必须的事情,否则我劝你们也不要去搞这个东西了,也不要管它有没有道理,不要再浪费自己的精神。尤其是修道的,不把这个搞清楚了,你修道会走很多冤枉路的。弄清楚了,你就晓得我们人乃至于每一天、每一个时间,思想、身体都有它的变化,而且它的变化都是这一个法则,随时你都晓得自己到了什么卦象,回转头来检查自己的身体,会很清楚。有时候不是病,却有病的现象,有时候觉得精神特别旺盛,你注意,现在已经在病态中啦,很严惩的病态。往往在这个时候人会死亡,死亡都是在精神最旺的时候产生的。相反地,一个人随时也会感到身体很衰弱。有些同学常问我:老师,我今天身体很不好。我说你放心,你的命长得很啊!因为他知道身体不好,便什么都不干了嘛!又是吃药、又是休养,当然不会有问题。如果你认为身体好得很,不注意、不心小,那你随时都会完蛋。这个法则,在方圆图、大运、小运都是一样的。我们今天介绍这几张表,大家要仔细研究,当然也要参考很多的资料、很多的书,尤其是道家的东西。这个问题,我们介绍到这里为止。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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第十章

易有圣人之道四焉


易有圣人之道四焉。以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响;无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此?参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此?

易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故;非天下之至神,其孰能与于此?夫易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。

子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。


圣人之道


易有圣人之道四焉。以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。


孔子认为,《易经》这一门学问的法则,有圣人之道四点,就是言、动、制器、卜筮。圣人是个代号,代表得道的人。尚就是注重、偏重的意思。言语包括了文字、图画。

“以言者尚其辞”,是说我们注重言语及文字,就是因为它是一种思想。要理解这个方语思想的重点,就要看《周易》的卦辞、象辞、爻辞……“以言者尚其辞”,要特别注意这个辞。

“以动者尚其变”,天地宇宙万物一动就有变。前面我们讲到了阴阳交媾的时候,知道只有在平潮、在阴阳中和的进修才不动。所以我们打坐、一念不动的进修,正是阴阳交媾的时候。但是只要一动,不管是阴动或是阳动,都是动,宇宙万物都在动中。“以动者尚其变”,一动就有变化。像做生意一样,准备做这个生意,一投资就有好有坏,或赚钱,或赔本。

“以制器者尚其象”,器就是一种物质,像一个茶杯啦,或者一部机器啦……你要晓得它那个物理的现象。物理的现象对构成一个东西有启示的作用。这个法则很重要。

“以卜筮者以尚其占”,那么我们要知道宇宙的奥秘,就要借助于依通——只好用卜卦、卜筮、算命来占未来的事情了。

这个中间孔子讲了四点,这四点孔子自己有一个解释。他说:《易经》的重点,要注重它的内涵,“以言者尚其辞”,讲内函。“以动者尚其变”,万事万物注重它的变动现象,这些是内在的。然后外在的两点:“以制器者尚其象”,看一个东西的现象,就已经反过来知道它的内容。但是内容究竟怎么变化?非常细密。这个细密中间只好靠卜卦、卜筮,就是“以卜筮者尚其占”。因为人的智慧没有达到神通的境界,故而不能知道自己,只好靠依通、靠卜卦来知道。卜卦就是依通。如果真到达有道的境界、神通的境界,就不需要靠依通了。孔子提出来这四点,自己又加以解释说:


有感斯应


是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响;无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此?


孔子认为研究《易经》的学问,智慧成就达到了极高的境界,便不需要靠卜卦。而一般人将有所作为时、将有所行动时,因为自己智慧不到,就只好问卦,“问焉而以言”。如果自己修道有成就,到达《易经》最高的境界时,一旦要问事,只要反问自己就知道了。“其受命也如响”,只要你思想念头一动,就已经知道了。这就中所谓的神通,神而通之,神通的道理是“其受命也如响”。他们感应快得很,一个动作一来,它的现象就出来了。一个现象,一定有它的作用,“其受命也如响”。像音响一样,只要手一拍,音响就出来了,反应就那么快。

卜卦是什么?就是感应。这两天流行以前在上海玩过的那个碟仙,现在大家又来玩啦!一个人伸出一个指头放在碟子上,它自己就转动起来,便可以问事情的吉凶。一个同学来问我,那究竟是不是精神作用?我说你不要那么粗下决断,你的精神为什么要靠它呢?不靠它你就做不到?如果说不是,那他又问了:不是精神作用?那是真的碟仙罗!我说那也错了!当然我没有给他作答案。答案你要自己去找啊!

有时候同学们问我,到底扶乩准不准?有没有鬼神驾临?我常常告诉同学们,你要小心啊,小事情很准,大事情包你不准。有进修鬼还请不出来呢!有时候问完了你送它走,它还不走呢!扶乩的笔停都不停,转得很厉害。有位同学告诉我,有一次就是这样,问完了,它就是不走!通常是两个人扶着它转,那一次我一个指头扶着它,转得比过去还快,就是不肯走。没有办法,只好请它喝茶啦,告诉它谢谢啦!你请回吧!我问完了……

有关这一类事情,其实你说有这个东西吗?幽冥难见。鬼神之事都是一体的,这个道理原理就在这里,“其受命也如响”。瑜伽术就叫“瑜伽”。“瑜伽”的意思我们翻译就叫“相应”,相应就是感应,互相的感觉而成。所以他说你懂了这个道理后,“无有远近幽深”;不管几千万年的事情,高远的,或者是在地球以外的事,或者就在目前,或者看不见的,鬼也好、神也好、菩萨也好,那些看不见的就叫幽深。到了《易经》这个法则以内,没有逃出这个范围的。“遂知来物”,都会知道。

所以平常提到中国文化,自己要吹起老祖宗的东西,拿这个来吹就很伟大了,可惜你不会。平常外国人来到我们这里,问到哪里参观我们中华文化,大家都说到士林故宫博物院。可惜那不是我们的,那是我们老祖宗的。这一代老是把我们祖宗拿出来炫耀,这一代除了破坏之外什么都不会!那今后又怎么叫做中华文化呢?那不是很丢人吗?我们祖宗无论怎么好,祖宗们已经死掉了。而我们的呢?我们这一代什么都没有,那是很糟糕的啊!所以不可以如此。我们如果真懂了《易经》的道理,真到了有感斯应那个时候,便可以“无有远近幽深,遂知来物了”。

孔子说《易经》这一门学问,要修养到“精微”才能够“遂知来物”。《礼记》上孔子为易学下了定义,说《易经》是“洁净精微”。“洁净”是宗教性的,宗教是非常圣洁恭敬的。这一门学问,我们小时候读《易经》,一定要很恭敬地捧着来读,不敢随便拿的。尤其讲《易经》的时候,更是洁净恭敬,不敢有一点随便的样子。“精微”是很科学的,要很精、很微、很细密的思想。这是宗教性、哲学性的科学,你没有精密的头脑,搞《易经》是没有用的。所以说:“非天下之至精,其孰能与于此?”


学《易》的基本原则


参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此?


“参伍以变”参谋的参也是它,一二四的三也是它。我们后人写参的时候,把参字下边的三撇写作三横,变成“叁”的样子。实际上这个字有念参、有念三,在这里是念三,不过也可以把它当成参。我们中国文字上有讲“参差”不差,“差”念“cī”,“参”念“cēn”,又叫破音字。所以这个字可以念参(cān),也可以念三,也可以念cēn。“参伍以变,错综其数”,这里告诉你,参伍以变,就是三爻的变化,五爻的变化。一个卦只有六爻,到了五爻一变以后,后面不能再变了;第六爻一变就变成了另外一个场面了。假设这是我们现在的卦,那么第五爻变,我们已经老了,第六爻一变,我们就已经死掉了。也就是说,这个卦成为另外一面,阴卦来啦。

“参伍以变,错综其数”,错综就是卦“变”、错综复杂。我们看一个卦,看了这一面,就要反过来再看另外一面。学了《易经》的人,一件事情处理之后,作为一个老板的,立刻要想到它的下一步,把你老板的立场想完以后,便要想到对方,或者你的买主、或者你的职员、你的部下……他们的观念怎么样?跟老板刚好相反。所以我们作战判断军情,了解了自己,立刻要替敌人想一想,我这样攻击他,敌人懂不懂?一样懂。他也晓得我们会这样攻击他们。这你就要了解错综的道理了!这就叫错综复杂。

所以“错综”,就是要你学了《易经》以后,看一件事物要绝对地客观,绝对不能用主观的看法。我经常说一般学逻辑的讲哲学,动不动说“我很客观”,“嗳!我告诉你啊,我是绝对客观。”这一句话,本身就很主观了。他说“我的客观”看法,实际上就是他的主观看法。

“参伍以变,错综其数”,这两句话是法则,将来你用这个卦,要知道“参伍以变,错综其数”,就是下面反面都看清楚了,才能“通其变,遂成天下之文”。学《易经》要学到“通”,读书也要读到“通”。我曾说专家不能领导政治。但是很遗憾,我敢预言,将来社会的走向会有专家领导政治的一天。到了专家领导政治的时候,比无学问人领导政治还要糟糕。政治是通才之学,所以政治家要能通其变,“通其变,遂成天地之文”。大政治家都是通变之才,惟有通变才能成天地之文。“极其数,遂定天下之象”,不但把现象通变了,也懂得了数。

我们中国人唱戏,总是学诸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿数来推算的。我们小说上写诸葛亮要想挽回他的天命,说他的五丈原之时就知道自己要死了,只好用道家的方法“拜斗”来增延寿命(拜斗之术,密宗与道家都有)。那时候诸葛亮知道他的生命不可挽回,但还是想办法来试试看。那个小说写得有趣极了!但是等魏延一撞过去时来,把那七星灯一脚踢倒,诸葛亮就知道不可挽回了!“极其数”,知道气数已尽,没有办法了。“极其数,遂定天下之象”,於是确定天下各种的现象。这就是学《易经》的两个原则——“通其变、极其数”。

“通其变”,任何的事都没有一定,你懂了《易经》,便知道人生境界不是一定的。今天还有一位同学谈到婚姻问题。我说你不要那么认真了,婚姻就是赌,成家立业就是赌啊!赌赢、赌输,谁知道呢?有气魄自己就去赌赌看!如果说结了婚,就非要婚姻怎么好不可,那你是昏了头了。每一人都是赌徒,在妈妈肚子里十个月,然后出来就注定是做赌徒的。输赢不知道!人生就是这样。为什么?因为人生就是两个东西:“通其变、极其数”。要绝对的赌而不输,或者输而不赌,你非通达《易经》的这两个法则不可。“非天下之至变,其孰能与于此?”学问不到这个程度的话,如何能够创造出来《易经》这个法则呢?所以孔子极力赞叹《易经》的学问。孔子提出研究报告,告诉我们:老祖宗伏羲、皇帝创造这个《易经》文化真伟大。世界上只有这么一个《易经》的学问,把天地间一切学问的准则都包括进去了,它也是一切逻辑的根本。


形而上道体与无为


易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故;非天下之至神,其孰能与于此?


《系传》前面讲的是用,到了这一段是讲形而上道——易的体。“易无思也”,就是说《易经》这门学问,它的体就是形而上的道。形而上这个东西,就是全世界一切宗教家、哲学家们所追求的。宗教家们总希望从这万物的根源找出它的那个本来、那个最初的东西。这个最初的东西,赋予它一个名号,或者叫神、或者叫菩萨、考勤是什么东西……但是在这里,我们中国文化——《易经》的学问里头,你要叫它心物一元也可以,叫它神也可以。如果推算这个思想的年代,应当在孔子之前。假设有人说《系传》不是孔子作的,是后人增加的,那么这个人也不会是秦汉以后的人。而且 不管《系传》是不是后人增加的,我们可看出来,他虽然不用那个“神”或者“心”或者“物”来代表宇宙的本体,但是在《易经》文化中,它最高的境界已到达了不可思议、没得东西的境界。佛经上讲不可思议,就是不可用思想去讨论。你说有个上帝、有个佛,已经牵涉到人的思想了,最后心物都是空的。我们讲的这个空字是来自佛学,中国过去没有这个说法,只称它是无为。无为不一定是空啊!这两个观念要搞清楚。

严格地讲,“空”与“无”是两个名词。不过,“空”容易使人觉得是完全没有的境界,容易误解成唯物哲学的那个“没有”。“空”这个名称,就有这个讨厌的地方,易被人误解。现在东南亚一带的小乘佛教也讲空,很容易被人误解!认为佛学讲的这个是空,就是唯物哲学讲的空。认为一个东西没有了就没有了,人死了,死了就没有了,后面不要谈了。什么灵魂啊、生命轮回啊、再来啊,都是鬼话。唯物哲学这样讲法,小乘佛学的空就抵不住了。

中国古代没有“空”这个观念,只有“无为”。“无为”不能解释为空,也不能解释成“虚空”。如果把虚空一样也叫“无为”,那是一个画蛇添足的解释。“无为”就是“无为”,“无为”是没有动,也可以说没有东西,一切充满而不存在。所以易这个东西,它是“无思也,无为也”,等于我们睡眠一样。当我们没有醒来以前,一切都是静止的状态,但它不叫做“静”,就叫做“无为”。《易经》简单的两句话,就把一切宗教哲学的问题都解答了。它的境界实在太高了,所以我们确认它应该是孔子讲的话。


寂然不动


当这个体没有动以前是“寂然不动”的。这个寂然不动,也不能比喻是“清静”。寂然不动等于静到极点,完全的静止。这个寂然不动,是在万物没有发生以前的这个体,一点都没有动。它是什么境界呢?“无为”的境界。但是在静止“无为”的境界时,万物的一切作用、能量却都包含在其中了。等于我们眼睛看到这个虚空,看似空无一物,但我们要进一步探讨这个虚空,就可以发现这里边还有很多东西。譬如这个电、风、雷、云、雨……都在这个虚空之中;还有很多看不见的事物也都在这里头。可是这个虚空呢?却是寂然不动的。但它如果一感——阴阳交感、动静交感、是非交感、善恶交感,就会起作用。所以《易经》是交感的学问。《易经》的爻就是交的意思,一爻一爻都是寂然不动的。“感而遂通天下之故”,一感,一切作用都起来了。

大家看庙里边常有“感应”、“有求必应”的匾额。那就是感应道交。一切宗教,祷告上帝也好、拜菩萨也好,有没有作用呢?感应道交,有感就应。等于我们玩的那个蝶仙一样,指头划上去碟子就会动。你问它什么?它会告诉你,这就是“感而遂通”。

你说这里边有个鬼神吗?那全在于你,都是在于你的运用。“无思也,无为也,寂然不动,感而遂通”,这几句话非常重要。如果拿《易经》的道理来看,东方西方的宗教哲学都完啦!《易经》学说并不承认有神,也并不承认无神。所谓有无,《易经》把它分为阴阳两个现象,一阴一阳,不能够单独靠在哪一面,所以《易经》叫它为形而上本体。它是个“无思的”,不可思议的,也没有起心动念。如果思想一动,念头一动,已经不是道的那个境界了。

修到“无思、无为”就是道之体,同天地自然万物之体一样。这个体是“寂然不动”,但并不是个死东西。“感到遂通”有所感,马上通,通万感,通天下之故;“感而遂通天下之故”,才是宇宙万法。以修道而言,孤阴就不生,孤阳就不长,彼此要交感而通。

孔子在这里的报告,说《易经》讲一等道体这个学问,而平时《易经》都是讲用——也就是象数。现在讲到体,它是“无思也,无为也,感而遂通天下之故”。所以他说我们老祖宗这一门学问,是中国文化之根,是根之根。“非天下之至神”,这个“神”是形容词,神妙到不可思议,这个神包括了佛教讲的佛、道教讲的神、天主教ji 督教讲的上帝;至神不是普通的神。“其孰能与于此”?孰就是谁。假设不是天下最高最妙的神明,谁的境界能有如此高超绝伦呢?

这一节都是讲《易经》的体。它把形而上的体与形而下万物的用,其间的关系讲解得简单明了。研究东西文化宗教哲学,照我的观察及我平常的经验来看,还没有能超过《易经》的。它几句话就把所有的问题都解决了,这就是中国文化。

如果是西洋的文化研究,这可以写好几部论文了。“无思、无为、寂然不动”……几乎每一句话都可以写百把万字的一部书。“感而遂通”,一般人修道,想修到有神通成就的话,如果以为去拼命打坐、修道,就可以知过去未来,就能得到神通,那他永远是妄想。他已经着魔了!做不到的。如果你能修到“无思也,无为也 ,寂然不动”,便样样都知道了,所谓“感而遂通天下之故”。但你要去求过去未来,反而就什么也不知道了。古人所谓“心包太虚”,你能如此,便“万事皆知”了。如果你心地上没有这个境界,而用个人的修道运行求未知、求神通,那永远是缘木求鱼。


生命真谛的根


这一章是《易经》整个的纲要和精华。《易经》的学问及其形而上道,孔子在这里为我们作了答复。

夫易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。


子曰:易有圣人之道四焉者,此之谓也。


孔子说,《易经》这一门学问,是我们老祖宗、得道的圣人们,追究生命真谛、宇宙万物到最根源、最深最深的那个根而产生的。也可以说,它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。然后“而研几也”,“研”的什么“几”呢?研究那个要动的“几”。好像我们两只手举起来要拍掌,是要拍?还是不要拍?在还没有拍以前,两只手将动未动那一刹那间,就是“几”。人站在门的中间,你说他要进来还是出去?你说他要进来,他却偏要出去;你说他要出去,他却偏要进来;或者站在那里不动,不进也不出。这时你要说他是进是出?最难,这就是“几”。“几”的动很难捉摸,“几”这一门学问能探知宇宙万物的根本,所谓“极深而研几也”。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的,科学的根、哲学的根、宗教的根,都在这里。“唯深也,故能通天下之志”,深到极点,宇宙万有一切人类的思想等等,你都搞通了。“唯几也”,最高的那个“几”,将动的“几”,你也能把握到了,“故能成天下之务”。

到了“能通天下之志”,一切人类文明的思想都搞通了,等于佛经上的悟道。到了成佛的境界,天上下雨,下几滴雨,佛都知道,但我们不知道。后来我学了《易经》以后,我也知道了。人家问我下了几滴雨,我说永远只有一滴雨,没有第二滴雨。千滴、万滴,就是这一滴雨。这就是“研几也”的“几”。不过你们现在是听了我讲以后才知道的,所以你现在知道的这个知道,不是你知道的“知道”,是我知道的“知道”。这个知道就是“几”。

因为它“精”,“故能通天下之志”;了解天地间一切思想、一切文化,唯“几”也。因为它洞察了这个动的“几”,故能成天下之务,所以成功天地间一切事务。“唯神也”,《易经》最高、最终的目标是通神,这个神不一定是鬼神的神,神就是那个不可知、不可说的。“故不疾而速,不行而至”,这就是所谓神而通之的意思。疾就是快,像走路一样,练武功练到这个程序,便可不疾而速。看起来好像没有在走一样,一步一步,从从容容慢慢地走,但一下就到了美国啦!没有看他走两步就到了。这就是所谓的“不疾而速”,快得很,“不行而至”。到这个境界,就是神的境界,这是形容的,不过也有人能达到神而通之的境界。佛学所讲的神通,就是达到这个境界,那也就是神通了!

所以孔子结论说:“易有圣人之道四焉者,此之谓也。”圣人之道是“无思”、“无为”、“极深”、“研几”这四点。“无思”、“无为”特别要注意。搞宗教的人,天天想成道,你如果能做到“无思”、“无为”、“寂然不动”,便差不多啦。但是各位不要以为光是“无思”、“无为”、“寂然不动”就行了,那是不对的。不能致用,如何才能致用呢?“要感而遂通天下之故”。

要能做到“无思”、“无为”、“极深”、“研几”,才能真正体会出“以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”,因为这些都是圣人的致用之道。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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第十一章

开物成务冒天下之道


子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患;神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

是以明于天之道,而察于民之故。是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫。

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象。形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。

是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵,备物致用。立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。

易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。


开物成务


子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!

《易经》究竟是一部什么样的书呢?第四章里孔子已经作过答案,说到“易与天地准,故能弥纶天地之道”。

可是在本章里,对于《易经》这门学问,又有另外的答案:“开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!”他说《易经》的学问是“开物”,开发宇宙万物——天文、地理、人事、看得见的光明面、看不见的阴暗面、看得见的阳世间、一切的一切等等,这就是“开物”;“成务”,成就一切人世间的事情,你要想办事,非要真正通了《易经》,才能真办事。换句话说,“开物”用现代的术语讲就是要把物理世界的根本找出来;“成务”,就是把人生的根本法则找到。

“冒天下之道”,“冒”就是我们现在年轻人所谓的“盖”,把天下的一切统统都盖下去了,宇宙万物一切最高的道理、原则,都在它的范围之内。“冒天下之道”,大原则都在这里边;“如斯如已”!不过如此而已!很轻松的,不过是这样的一个学问罢了。可是连这一步我们都过去不了,我们就是过不去,连八八六十四卦都摆不出来,要想过去,那是很难办到的。如果六十四卦你还摆不来,想“冒天下之道”,也冒不来呀!


千秋大业


是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

孔子说,学了《易经》以后,你就可以“通天下之志”,也等于佛家讲的神通,别人心里想的什么事情,你都知道。“通天下之志”是《易经》的境界,所有一切人的心态、动念、万物的动态等,通了《易经》便都知道了。“以定天下之业”,要想成大业、立大业,非懂《易经》不可!不然没有办法成功。“以定天下之业”,这个业可分为两种。我经常讲,我们中国人往往把这句话错用了,大家常常把做生意称为事业,常听到“你做什么事业?”这句话错了!做生意不能算是事业。

事业的定义,在《系传》里很明白地告诉了我们。是什么呢?“举而错诸天下之民,谓之事业。”我们这一个人,在活着的一生里做一件事情,对世界人类永远有功劳,永远有利益给人家,这个才叫事业,就是人生的价值。最普通地说,上面最高是皇帝,下面最倒楣到讨饭的,当皇帝和做乞丐都不是事业,那是职业。其他你当宰相也好、部长也好、大学教授也好、补习班的小老师也好……那都是职业,不是事业。大家要弄清楚,找个工作赚钱吃饭,或打个知名度……那不叫事业。真正称得上事业的,古往今来没有几个人。

所以孔子赞叹大业,就是指尧、舜、禹、汤、文、武等的事业。在我们历史上功业最大的是大禹王。我们这个老祖宗,把中华民族变成农业国家,奠定了我们立国的基础。他的付出,他的努力,他的成就,就是事业。因此他为万世所崇拜,其功永不可没。这种才叫事业。其他的人,生意做得再好、赚钱再多,你要讲事业,那还很远。

我经常对大家讲:事业是永远的。不要说外国史上的明君贤相,就是我们中国的历史,你能报得出二十个皇帝的名字吗?报报看!几千年来那么多名宰相,你能报出几个?我们在这里都是高级知识分子啊!唐朝以后到现在多少状元?你晓得吗?官的大小没有用的,多少财富的人家,过不了几年,人家早把他的影子忘掉啦!在当时是很风光的,但是因为他没有事业,所以他不能长久、不能不朽。所以有志气的人,要想建大功、立大业,就要讲事业。这个事业一定要对天下国家有所贡献。因此人生有两种事业:一种是当世现身的事业,那很有限。活着时人家不知道名字,一死了以后,也就入死灯灭,不要多久,人家已经淡忘了!像我们老朋友在一起谈话,经常会想到当年那些红了半边天的人,现在黑得已经乌啦!名字都被人忘掉啦!连我们当时的人都已经把他们忘掉,想不起来,一般人更不用说了。不过孙悟空和关公,大家都还是知道的,因为他们的作为好像事业,这叫做千秋大业。像释迦牟尼、耶稣、孔子,在地球没有毁灭以前,他们的大名就永远存在,永远活在人们的心中。因为他们对人类有了贡献,这样才叫千秋大业,是另一种事业,绝不是你做官的权力所能比拟的。

一个人当了皇帝,就算统治全世界,最多也不会超过几十年就过去了。历史的经验告诉我们,这个世界上永远不会有超过三十年没有战乱的。当然并不是说全面的世界战争,反正不到五六年或七八年,不是这边打仗,便是那边冲突。现在世界各地还是有战争的,不过我们台湾没有而已。大家不要以为这样就可太平了!以人类世界来讲,很不太平。中东打得一塌糊涂,他们不是人吗?叫我们怎么能够安定呢?只有胸怀千秋大业的人,他在战火中、变乱中、任何时候都永远跟人们同在的。这个人的事业与菩萨、上帝的慈悲心怀一样,在人类极为苦难的时候,他永远值得人们信赖。所以《易经》的道理,教我们成就的就是这种事业——通天下的大志,成天下的大业的事业。

“以断天下之疑”,过去、现在、未来……人类很多的疑感,我们将来怎么样?我们的前途如何?谁也不知道。我们个人的前途,明天过得去过不去?都不知道。学了《易经》以后,我们都可以知道,甚至哪一天、哪个时辰我们要去啦,也都晓得,这就是所谓的“断天下之疑”,断就是判断。如果要问《易经》这一门学问是干什么的?就是下面这答案——“以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑”。但是我们必须能够到达“无思”、“无为”的境界,要能“寂然不动”才可。如果没有到达这个境界,那只好靠依通啦!因为自己不可能会有神通的,依通就是靠卜卦了。


退藏于密


是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患;神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

“蓍之德圆而神”,拿蓍草来讲,蓍草长得很怪,它整个的心是圆的,很圆、很硬、中间有孔。空灵代表了“无思”、“无为”。这种草跟竹子差不多,竹子是空心的,蓍草也是。我们民间有两句话:“人要实心,竹要空心。”就是这个意思。蓍草中间也是空的,所以说圆而神。

卦呢?“卦之德方以知”。德是讲性能,“方以知”,方代表四面八方,无所不到,我们画的卦具有最高的智慧。“六爻之义易以贡”,六爻就是我们卜卦用的爻,每一卦有六爻,六个步骤。六爻的意思是“易”,容易的易,你懂了《易经》根据程序来判断,是很容易的,这就是《易经》卜卦依通的解释。但是学《易经》不要走到邪路去了。光是会卜卦、能够知道过去未来,充其量不过变成一个碟仙而已。光现神通就错了。大家要注意啊!《易经》这门学问,你修到最高能够神通了,那还不算到家啊!

那么要修到什么程度呢?“圣人以此洗心”,要回转来!这是道心。自己心里什么都没有,空啦,洗练自己的内心,归到最高的圣洁的境界。“退藏于密”,我们宗教家——佛家、道家功夫到了极点,能够成佛、成仙,就要做到这点,“洗心、退藏于密”。所以你们学佛、修道的要注意啊!还要修到能够“洗心、退藏于密”,反转来一点一点地减,减到最后,什么也没有了,达到“寂然不动”的境界。可知修到有了神通还不算数,要再进一步到无神通那就是道了。有神通就是用,是用之于神通。如果只要想卜卦知道过去未来,那你就邪门了,已经错了。这里告诉你:“圣人以此洗心、退藏于密”。洗心就是学佛修道的空“念头”、空“思想”。真正得了道的人,一定能“吉凶与民同患”。

真正得德的人,不但不用神通,而且zai 难来时能够躲得开也决不躲。在佛学的名词这叫做“应劫”。劫数一来,该杀头的时候,便伸出头来让人杀,痛快地杀,这就是得道的人。真正得道的人,跟普通人一样。为什么呢?“吉凶与民同患”。民不是光指老百姓,而是一切众生。用现在的话讲,就是好的、坏的,大家共同平等,不因为自己有神通、有本事,而享有特殊的遭遇。所以耶稣肯钉上十字架,无论如何,总算是真的圣人。因为好流出来的血是红的,同我们一样,那是痛苦的。如果功夫到了,流出来的血便是白浆,这在道家很多。不过没有关系,我还是很恭敬他,因为他真正做到了“吉凶与民同患”。耶稣最后不但没有怨恨,他还要说:“我为世人赎罪。”真了不起!就凭这一句话,他就有资格做圣人。这也就是《易经》的道理,“吉凶与民同患”。所以真得道的人,不会现神通的。


最高的智慧


“神以知来,知以以往,其孰能与于此哉?”得道的人都很平凡,他们有道也不会表示出来,开始能够前知,但他不用前知,所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知,是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”,眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚,这个人就糟糕啦!先知者不祥,所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人,佛家的戒律是“戒不用”。假使要用,那他就差不多啦,大概准备死啦,因为他已变得不是人了。

一个真得道的人最平凡、最普通,就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来?他全知道,这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位,肯到贫民窟里头过贫民一样的生活,去帮助他们,同他们完全一样,这才是有道之士。可不是因为你穷惯了,觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦,没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”,便等于地藏王菩萨所说“地狱未空,誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了!因此,他有资格坐在地狱里头,所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点,如果他还不是地藏王菩萨,他还没有菩萨的境界,而能够真正坐在地狱里头:“好啦,你一定要下地狱,我来跟你一起受苦。”那就更伟大,那虽不是菩萨而更菩萨了。

所以说,这个道理要搞通,才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说,未来的虽然都已经知道了,但更重要的是“知以藏往”,从内心到脑子里却是什么都不知道,这才是最高的智慧。什么智慧呢?知道一切,最后到了一张白纸一样,什么都不知道,这就是圣人的境界,就是“神以知来,知以藏往”。一切都归于没有,一切都藏了起来,跟一般人一样,那才是最高的智慧。

但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的,尤其是喜欢知道别人不知道的,却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务,工作的世界处处都隐藏着机密,像做生意一样,调查、搜集、输入电脑……在这种情形下,大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的,历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了,却要能够“知以藏往”,变成什么都不知道,才是最高明稳妥的。

所以他说《易经》这样一种学问,“孰能与于此哉?”谁能洞彻这种学问?谁能够达到这种境界呢?谁能知过去未来,而又等于完全不知不用?谁能做到该倒霉的时候就去倒霉,自己决不逃避呢?如果因为自己有前知便躲开了,那不行!那不是圣人。


神武不杀的圣人境界


所以什么叫圣人?大家都问:我们中国为什么标榜孔子?因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他,尤其是他碰到的那些道家人物,像楚狂接舆等,大家都在挖苦他,挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了,学生找老师找不到,碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员,问他见到老师没有,他说:“什么老师呀?”“就是我老师孔子。”他说:“啊!那个家伙!”学生说:“就是那个鼻子大大的,头上平平的那位老先生。”他说:“啊!那个就是孔丘啊!”学生说:“是呀,就是他。”蓬萌说:“我看到他啦。凄凄惶惶,如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀,变成野狗啦,没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃,但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗,就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱,大家 都劝孔子算了吧,一个人是救不了的。但是孔子不变初衷,明知不可为而为之,他只尽其在我,尽他的心力去做。这就是《易经》的道理,圣人之道,明知其不可为而为之,明明知道救不了,也一样要救。所以《易经》这个精神,孔子说谁能做到呢?

“古之聪明睿知,神武而不杀者夫!”我们上古的老祖宗是得道的圣人、对人类有贡献的、绝顶聪明的人。聪是耳朵灵光,明是眼睛好,脑筋好就是聪明,但不是智慧,智慧不是聪明,那叫睿智,后来就叫慧智,佛家叫智慧。它不是从脑筋好来的,不是聪明,那是天纵圣人。“聪明睿知,神武”!中国的老话“有文治者,必有武功”,文武要双全。读书读得好,风一吹就要倒的人,碰到一点小事情哎哟一声大叫,比女孩子还害怕,那就没一点用啦!中国古代的教育,都是文武合一的。大家看中国古代的人物,像孔子呀,孟子呀,没有身上不带武器的。但是有武不用,有功夫不用。很多人学了功夫,一辈子都不用,都没有打过人,这样可以,但是不能没有功夫。“古人聪明睿知,神武而不杀夫者!”人可以有本事,一手可以把天下的头像切世界上一样切光,有这么高的本事。但他却是永远慈悲人家,永远是爱人的。有些人认为慈悲就是窝囊,认为我慈悲人家是我窝囊,没有英雄气概,也有人认为那不是慈悲是没有本事。究竟如何呢?

我们大家都知道,佛家有一句话说:“放下屠刀,立地成佛”。大家也都会引用,尤其那些学佛的,更是如此。我说:不要吹牛,你们那个刀呀,连剃头刀都不如,不要说自己看到了刀就怕,连看到太太拿起厨房的切菜刀都会发抖的,你哪里还有资格去拿屠刀呀?放下屠刀是指那些拿着刀砍过许多人头的人,然后忽然不干了,看到那些被杀的太可怜了,慈悲心发,放下屠刀,不再杀了。那是慈悲!你连杀人的本事都没有,说你慈悲放在屠刀?那是胆小人打架说的:“你有胆子站在这里不要动,我回去叫我哥哥来,看你怕不怕。”说着就跑啦!那是不地的。

所以说,《易经》这一门学问所代表的中国文化的精神是:有神通而不用,不但不用,还要“退藏于密”,“无思”、“无为”、“寂然不动”。尤其无所不知,能知过去未来而“吉凶与民同患”,同普通人一样,非常平凡,这才是得道的人。谁能做得到呢?他没有说是现代的人能够做到,只有推崇古人:“古人聪明睿知之神武而不杀者夫”!有这个条件,便快要修养到成佛境界、得道的境界了,快有资格可以去当上帝了。我们大家想修道,先要考察考察自己这块材料,是不是又聪明、又睿智、又神武、又不杀。


领导人的条件


天地间真正的圣人都是很平凡的,不平凡那就不是圣人;以不平凡显示他是圣人的,他不是圣人。因此下面又讲到做领导人要具备的条件。

大家要知道,《易经》是帝王之学、领导之学。以中国文化传统来说,古代的明君必须深明此道,都要懂这个学问,才能做一个明君贤王。所以真正做领导的人必须:

明于天之道,而察于民之故。

上明天道,要把自然现象、宗教哲学,一切都搞清楚。因为懂得天道,就懂得了宇宙之道,然后才可为君,才可以领导万民。不过这个天在古文里代表了好几种意义,有形象的天堂的天,也有这个天;形而上那个本体的道,也有这个天;人的心,我们的良心,我们一般所谓的天理良心,也是这个天。有时候这个天是抽象的,有时候是实际的。这里所谓的天道是指形而上的,包括了有形的天文,像天上的星星、月亮等等。我们一般所谓的太空,不是形而上的,这个太空还是形而下的,因为它是可以看得见、摸得着的。什么叫形而上的呢?人类知道不能到达的那个,就是形而上的。《易经》告诉我们,要明了天之道,明了天不可知的一面,才能够懂得人生社会,懂得人民生活一切的事物,包括人类的思想等。


中国圣人的“齐”戒


是兴神物,以前民用。

所以一个领导者要懂得帝王之学的《易经》,懂了这个学问,便能够创造物质文明,给人民创造幸福。现在科学的发展差不多到达了“是兴神物”这个境界。近来很多人专门研究中国上古史,发现在我们上古史中也有很多令人解不开的神秘处,像大禹治水等等,都有兴神物的能力,像是石头可以赶起来跑路,山可以自行搬开等。各位要知道,那个时候我国人口那么少,大禹九年中把全中国水患治平、水利弄好,的确是不可思议的事。在那个时候,要治理中国的水患,你需要运用多少人力啊!而那个时候整个中国的人口不会超过现在全台湾的人口。那么大的水利工程,那么辽阔的面积,怎么办?在我们上古史上说,大禹到了哪里,不管是石头还是山,大禹王只要用手一划,叫它开开,它就开啦,要把这座山搬开,一句话山就自己搬开啦,要把石头赶起来跑,就赶着跑啦……关于这些神话多得很,这就是“是兴神物”。

兴神物干什么?神物是利人的,贡献社会的,这是人民的福利。“以前民用”,在圣人们看来,人民的福利才是最重要的,“是兴神物”,给人类利用。所以得道圣人了解了这个学问,达到了“兴神物,以前民用”这个境界,以后已身便“退藏于密”、“寂然不动”。有了这种功夫和修养,它的作用是什么呢?

圣人以此斋戒以神明其德夫。

智慧到了最高处,人情世故、天文地理都通了,通了以后怎么样?通了以后的人,做人更要小心。“齐戒”就是斋戒。读古书,这个“齐”字很我地方读“斋”。我们看古书有“齐庄中正”这句话,“齐”就是斋。什么是“斋”呢?斋就是心理精神作用,所以叫心斋。吃素不是吃斋,吃素是不吃荤,不吃荤也不是不吃肉啊!不吃荤是无荤,像大蒜、韭菜呀,这些都是荤的。出家人为什么不吃荤呢?因为荤含有刺激性,会刺激人的生理,容易使人起欲念,所以出人家人饮食要无荤。荤是草头的,不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃斋,那是讲错啦!什么叫做斋?斋就是心灵的一种境界,“无思也”、“无为也”、“寂然不动”,这个境界就是斋。大家要注意啊!我们讲中国文化,千万不要跟着一般人的错误讲法。

“戒”呢?真正到了已身“退藏于密”,内外改变了,心境不被外物所动摇,不被外面环境所影响,所以“齐”下面是“庄”。这个“庄”就是庄敬的庄,是“庄重”的意思。无论是修道人或是我们一般人,生活态度都非常重要。一个人能够不受外界的影响,这个时候的心至中至正,所以说“齐庄中正”。这就是中国文化的作用,四个字包括了一切宗教的祷告在内了,是不落形式的。所以圣人到了这种程序,懂了一切过去未来以后,变成更谦虚、更小心,就是“齐戒以神明其德夫”!自己越是斋颧得清静,神通越大,自己本身也越是达神明的境界,明白了天下一切事物。这个样子你的德业便更进步,你对人类的贡献也更伟大了。

这就是《易经》的学问。孔子在这里不但告诉了我们《易经》的学问,也告诉了他个人研究的心得成果,以及学《易经》的最后目的,更指出了人生修养的最高境界:齐戒以神明其德夫!


变与通


下面我们讲“用”

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象。形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。


“阖户谓之坤,辟户谓之乾。”坤卦代表阴、也代表地、也代表女性;乾卦代表阳、也代表天、也代表男性。乾坤两卦代表的很多,有物体里边黄金、玉、冰也是以乾卦作代表,像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故阖户谓之坤”,把门关拢来就是坤;“辟户谓之乾”,打开了叫做乾。换句话说,乾卦是放射性的。两扇门阖起来就是坤,打开了就是乾。一阖一开,一收缩一开放,好像一紧张一松懈一样。

但是一关一开之间,卦就在变了,就是一般所谓的变卦。人生的道理就是这样,不过我们自己不感觉、不注意罢了。我们每一分钟、每一秒钟都在变,不但我们身体在变,思想也在变。像刚刚答应你的话,过一下便后悔了,这就是变,所以说“一阖一辟谓之变”。这个字宇宙间的万事万物,随时都在变化之中。天地间没有不变的事、没有不变的人、没有不变的东西。就是因为我们人不懂得这个道理,凡是好的大家都希望它不要变。像人类的感情,我们都希望受何永浴,希望它不要变;年龄也希望不要变,永远青春等等。可见人永远都是那么愚蠢!如果我们懂了这个道理,知道天地间没有不变的事物,变是当然,不变?没有这回事!认为不变,那是神经病、是梦想!天地间的一切一定要变。所以孔子说“一阖一辟谓之变”。因为变,才有过去无始,未来无终,无始无终,都在变化中。

“往来不穷谓之通”,不变的东西都是死掉了的。不过大家要知道,这个“死”,也是个假定的名词。《易经》的道理,天下没有不死的东西,死也是变化的一种现象。“死”的本身也是一种变化,尽管它死了,但它还在变,不停地在变。人死了,肉会烂,骨头也会慢慢变成灰尘、变成泥巴,泥巴又变成东西,又活起来啦……这一切都是在变。所以说我们现在生活在这里,每一秒钟也都在变中,我们的生命也是变出来的,是青菜、牛肉、鱼虾、五谷、辣椒、盐巴……变出来的,我们的生命随时在变——大便、小便、流汗、生病……这都是变:我们又变成青菜,青菜又变成我们……吃素的是青菜变的,我们一般人是肉变的,天地万物随时随地都在变中。“往来不穷谓之通”,一变就通,所以变就谓之通。

学《易经》的人,一切事情要晓得“变”与“通”,不晓得变与通的人,不要学《易经》,因为他看一切都认为是呆板的、一定的。天下没有这回事!因此天地万物在变化中,看得见的我们就叫它象,现象,“见乃谓之象,形乃谓之器”。现象里头有固定形体的物,我们叫它“东西”、“器具”。而能够懂得物理的变化、精神的变化,把它制成一个东西,供人民使用的,这个就叫做法则,所谓“制而用之谓之法”。甚至于做生意一样。做生意的人把没有的变成有,把无用之物变成自己的财富,这就是有眼光,能够看得到,所以说“见乃谓之象”。

我个人就有个例子。一九四九年我本来想到香港看一看,然后到东南亚走一趟。后来遇到一个朋友刚从东南亚回来,他就跟我讲了很多情形。我说算了,你已经看过了,我就不要再看了,东南亚这个“象”我已经知道了。我说听说一位朋友在香港,可怜得走投无路,准备跳海自杀啦。谁晓得半年之后他发财了!现在有钱得很。我说为什么会这样呢?他说这就是《易经》的道理。变而通的。我问他怎么变出来的?他说他逃出来时,连衣服都没有换的,身上长满了虱子。忽然他运气来了,美国人作了一个生化试验,要用虱子。但美国人身上很干净,根本不会长虱子,到哪里找虱子呢?所以便在香港登了一个要买虱子的广告,被他看到了,就干脆培养虱子,一瓶一瓶高价卖到美国去。最后他变成养虱子的专家,一下子就发了财啦!……我们听了就大笑,真是运气来了,这就是“见乃谓之象”。看得见、会动脑筋。“形乃谓之器,制而用之谓之法”,没有用的东西,经你动脑筋,变成有用了!就是这个法则。这也就是“往来不穷谓之通”的道理。

“利用出入,民咸用之谓之神。”“利用”本来是个好名称,但是现在很糟糕了,一提到这个名称便很难过!我们的社会道德多半因为“利”而使它堕落得一塌糊涂。非常可悲!不过大自然界里的万事万物,普通人看到没有用的废物,乃至丢弃的东西,但对人类却会很有用处,看你有没有这个智慧,知不知道利用,会不会利用而已!譬如**爆炸,我们怎么来躲避原子尘呢?最好的方法是钻到垃圾堆里,那就是对原子尘最好的防护!可是现在的垃圾都送到内湖烧掉了。说起来是很可惜的,万一发生了原子战争,垃圾也就变成宝贝可以救命了,只看你会不会利用它。“利用”,一出一人之间,这个法则懂了,“民咸用之谓之神”。人类本身如果关于运用这些,那你这个普通的凡人,就变成神啦。所以《易经》、佛经都是智慧之学,看大家怎么来利用它,并且怎么能懂得它的变通,那就是神了。


你我的太极


是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

太极本来是《易经》的名词,后来被道家引用了,于是有些人便误以为太极是道家发明的。太极是什么呢?太极就是个圆圈。你们打太极拳的太极,在没有动以前,这个圆圈是空的,这就是太极。太极在没有动以前,什么都没有,一爻未动。这个时候佛家就叫做空,是形而上的。“寂然不动”,可以叫它太极,也可叫它没有极。后来有一个人又创了一个名词,你打的是太极拳,我的拳比你的还高明,叫无极拳。其实也不用去创造,“太”字便包括了一切。

讲太极的历史,道家的历史称太极有五个名词:太易、太初、太始、太素、太极。“易有太极”,太极一动,就生出两个东西了。学《易经》的人都懂,万物各有一太极。这个原则大家要把握住啊!像看风水啦,就离不开这个太极。风水很难看呀,必须懂得万物各有一太极,我这里有个太极,你那里也有个太极。每一个人本身也就是一个太极,每一种自然界的物也积压自有一太极。懂得太极,才能谈其他。这个太极,就像移形换步,换步移形。譬如说我坐在这里,大家看到我的像是这个样子,我朝东走一步,这个现象变啦!我再朝西走一步,像又变啦!每一步的现象都不同,自然它所产生的作用也变了。万物本身各有一太极,太极里头又有一太极,现在我们这个课室里头也有一太极。

你说这个人好好的,他的胃生病,那个太极已经出了问题。所以万物各有一太极,移形换步。没有动以前,什么都没有,还是一太极,一动便成了两仪,“阴”与“阳”。譬如我的手不动便没有事,一动就有阴有阳,有了阴阳就生四象:老阴、少阴、老阳、少阳四个现象。什么是老?就是到了极点,老啦,太老就要变。老就要再生些年轻的,因之又有了少。老阴老阳、少阴少阳,四象就生出八卦,八个现象就这么来了。我们从伏羲六十四卦次序图下面看,横图下面是白的,什么都没有,那就是太极。一动就生阴阳,就有黑白,再上面一层就和 象,四象就变八卦,八卦变变化出来六十四卦。


      
这个图表面上是从下面变上来的,其实不是,是从里面变出来的,是太极一动而发生的,就是这个图案。大家要运用《易经》,必须懂得这个原理。由四象就生八卦,由八卦就定吉凶。由八卦的现象看到有好、有坏,没有第三样事——不好不坏。所以懂了《易经》以后,便知道天地间只有两件事:“吉”或者“凶”,没有中间的不凶不吉。不凶不吉是没有的,如果有,那便要归到太极,“寂然不动,无思无为”。那是不阴不阳、无阴无阳,那个时候什么都没有了。

说到这里大家要知道,吉就是一定的好,凶就是一定的坏吗?不一定。吉凶就生大业,万事有好就有坏,乐极生悲,那是必然的道理。悲剧也没有一定的坏,也许会更好。所以一个人失败了,失败不一定就是痛苦。你懂了以后,也许感到失败还蛮好的,还很愿意接受这个失败,这就是所谓的“吉凶生大业”。这个道理要搞清楚,才可以谈卜卦、谈神通。由此可知天下的事没有绝对的好,也没有绝对的坏。从这里我们可以了解,老子的道理、孔子的学说,都是从中国《易经》里边出来的。老子曾说“道生一”,道就是太极,没有动以前还是太极,一动就有一;一生二,有了一就有两个;二又生三,两个就变成三个;三生万物。只讲三爻。道生一,有我就有你;一生二,两个人一结婚便生出来三;三生万物,一路生生不已,生下去便有了万物。


大富大贵以利万民


是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。

什么叫“法象”?象就是宇宙的法则,宇宙的现象。挂在那里最大的图案就是“天地”,“天地”最大的变化就是一年的春夏秋冬,万物都脱离不了大自然的影响,所以说“变通莫大乎四时”——春、夏、秋、冬。这也就是八卦所代表的现象。

“县象蓍明,莫大乎日月”,“县”就是“悬”,这个现象悬在太空中,不需要用仪器,肉眼都看得很清楚,那就是太阳与月亮,也就是坎离两卦。

崇高莫大乎富贵,备物致用。立成器以为天下利,莫大乎圣人。

孔子讲到人文哲学的现象、人为的社会的现象,也就是乾坤两卦的作用了。人都要求这两样东西:“富与贵”。“富”,财富集中在我手里:“贵”,贵却不一定富。算命的就晓得,有些人命很好,但他是“清贵”,贵是很清的,官做得很大,一毛钱没有。我们历史上有很多大官,死了连棺材都没有,要靠朋友凑钱来买棺材。像宋朝的岳飞当了大元帅,满朝文武认为岳飞家里多少会有几个钱。但是岳飞被杀抄家,除了几本破书外,什么都没有,这就是清贵。所以贵不一定富,我劝你们还是去做生意,不要忙着做官。富了自然就可以贵。

可是五经中《尚书》里边所说的五福,就是我们过年写对子的“五福临门”的五福,里边就没有“贵”字。不过大家要注意,《易经》所谓的“崇高莫大乎富贵”,不是指我们现在所说的富贵。譬如说一个人学问好,这是他知道上的富,这不是金钱所能买得来的,你再有钱也买不到,没有办法。他的道德高,也不是用金钱买来的。所以“富贵”两个字大家要先搞清楚。这里所谓的富贵,是广义的,不是指狭义的财富和做官而言,因此说最崇高伟大的是富与贵。一个人充实到某一个程序就是大富,大富当然是贵重的、值钱的,是无价之宝了。

懂得了这个道理,所以“备物致用”。具备了万物,但这并不是说我富贵了,家里边什么东西都有,才叫做“备物”。备物是真正达到了大富贵,世界万物皆备于我,是本有的,因为我们本体里具备了万物,具备了万物而能够起用。“立成器以为天下利”,譬如科学家很富贵。我讲的科学家是指发明科学的科学家,不是现在的科学家技术家。现在的科技是真正发明科学的人发明的,但是这些人都是很可怜的。像有名的艺术家死了以后,一张画也许可以卖几千万,但是当他活着的时候,连饭都没得吃,说不定还是饿死的。你说他的富贵在哪里?他的价值是在死以后,他死了后很富贵。

这也就是说明,要能对百万人有利才是“备物”、才是“富贵”、才是“立成器以为天下利”,才算是万物皆备于我。然后建立一样有用的东西——就像科学家发明一样于万民有利的东西一样,这就是事业。它可以使天下万代后人都得到你的利益,这也就是功德。

这一种崇高的智慧谁做得到?当然“莫大乎圣人”,就是得道的人。譬如我们身上穿的衣服,就是黄帝的妃子嫘祖发现的,她发明养蚕取丝。有人说麻将也是女性发明的。据有人考察,发明麻将的高手是李清照。那个时候不叫打麻将,叫打马吊。为什么叫打马吊呢?当时北方征来的骑兵部队到南方打仗,把马上的将军吊下来,就叫打马吊。据说如此。


圣人寻宝


探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

这一段是讲卜卦的作用,也可以说就是我们前面所讲神通中的依通。“赜”(音zé)是指看不见的那一面,幽深神秘叫赜。“探赜”就是探讨它,把它抓出来,“索隐”就是探索、向里边挖,挖到后面隐藏的、看不见的,它看得见,就是“探赜索隐”。下面四个字“钩深致远”可以作它的注解,就是把那个最远最大不可知的那一面,彻底地了解了。“以定天下之吉凶”,就用这么一个小方法,而决定天下大事的好与坏。“成天下之亹亹者”( 亹音wěi,不倦的意思),“亹亹”,有很多搞不清楚的东西,摇摆不定。等于我们仰头看天,看到一个高山顶,看得久了,会看花了那个境界,那种境界叫做“亹亹”,也可以叫做伟大的伟。“成天下之亹亹者,莫大乎乎蓍龟”,用龟壳、蓍草来卜卦,看似是个小玩意,真研究起来,这个里头作用太大啦!下面就讲卜卦的作用。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。


一枝蓍草、一个龟壳,都是天生的神物。“圣人则之”,则就是效法,让我们去效法,宇宙万物都是给我们效法的。人类很多的智慧都是看了生物学来的。譬如打太极拳,是效法鸟跟蛇打架来的。蛇跟鸟的战争,在山上久了的人,也难得看到一次,尤其是大蛇跟老鹰打架!你站在那里看,如果你懂了武功,真会悟出一套武术来。那个蛇那么长,那个鸟飞下来抓它,怎么都抓不住,可是蛇要抓鸟也抓不住,那个鸟一下来,蛇那么一扭,那个尾巴就缠过来了,那个鸟就得赶紧逃,不逃被它缠住了就不得了啦。结果两个打来打去,谁也碰不到谁。太极拳就是看到蛇跟鸟打架摹仿来的。

很多人类的智慧能够对人类生活有贡献,都是受生物界的影响来的。但是人就没有办法做蚂蚁。蚂蚁可以倒着爬,我们人倒过来不能爬。可是也有人拼命练这种功夫。功夫容易练,就是观念忘不了,因为我们人有空间的观念,假设真达到没有窨的观念,身体不受空间的影响,就可以倒转来走路了。

“天地变化,圣人效之”,可见《易经》的学问并不是那么神秘、稀奇,它是观察万物来的,是科学的。天地生万物,我们人有聪明来效法万物的作用,产生我们生活的方式。天地有变化——像阴阳的变化、四季的变化……圣人就效法它,来设定人与人之间的关系等等,以和谐社会与人生。“天垂象,见吉凶”,上天有现象,如日月盈仄、刮风下雨,圣人们从这些天文上的现象,来察看人事的吉凶。所以圣人们对于上天那些寻常或不寻常的现象,那些足以影响我们人生和谐与平安的现象,加以记录、研究,教育后世的人。“圣人效之”,效法它。这里边就有卜卦的道理,用数理、算术的方法来推测人事的吉凶。


九与十的变化


“河出图,洛出书,圣人则之。”伏羲时候,河里边出来一匹龙马,背上驮了一个黑白点的图,当然不是像现在书上这么整齐。是不是这样,现在很难考据了!不过相传如此,大家就叫它《河图》。伏羲氏就是看了《河图》而画八卦。大禹的父亲因为治水不成被杀了,儿子大禹又出来治水。那时候,我们中国全国都泡在水里。古代的神话说,禹感动了天地,于是洛河(在河南洛阳)里边出现了一只大乌龟,背上驮了一个图案。大禹看了以后,便悟道了。大彻大悟,悟到了物理的自然法则,因此他有了神通,终于把全国的水患治平了。文王后天八卦就是从《洛书》里获得的灵感,所谓河图洛书,这个白点、黑点,一个用九,一个用十,是数理哲学最终高的运用。九、十的变化,“圣人则之”,圣人效法而发明了很多宇宙物理,改善了人类的生活文明。

易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。


“易有四象,所以示也。”四象就是老阴、老阳、少阴、少阳。做什么呢?“所以示也”,求是上天把宇宙的自然法则告诉你,你有智慧就可以懂啦!

“系辞焉,所以告也。”《易经》本来都是图案,后来经过文王、文王的儿子周公、孔子这三位大圣人,用文字把它说出来,用文字著作《易经》,叫做《周易》。“系辞焉” ,就是在卦图下面挂上这些文字;“所以告也”,明白告诉你什么原理。

“定之以吉凶,所以断也。”他说你了解了,拿这个图案及文言的道理,就可判断一切事物的吉凶,便可以断定自己的生命、前途等等,作为参考,这就是系辞的作用。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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第十二章


自天佑之吉无不


易曰:自天佑之,吉无不利。子曰:佑者助也。天之所助者顺也;人之所助者信也,履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也!

子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意,其不可见乎?


子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。

乾坤其易之缊邪? 乾坤成列,而易立乎其中矣,乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣!

是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。

是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象;圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。


极天下之赜者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之不言而信,存乎德行。

孔子的宗教哲学


这一章是上传的总结论。这个总结论可以说是《易经》对宗教的总评价,也就是对大家信宗教、求神、求菩萨、卜卦、算命的总结论。《易经》不是迷信,是破除迷信,同孔子谘的大同精神是一致的。

易曰:自天佑之,吉无不利。子曰:佑者助也。天之所助者顺也;人之所助者信也,履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也!

孔子首先引用大有卦上九爻的爻辞说:“自天佑之,吉无不利”。大有卦就是火天大有。上卦为火

下卦为天 ,就是火天大有 。这一卦上九爻的爻辞讲了“自天佑之,吉无不利”。从表面上一看,是上天保佑,大吉大利的卦。“子曰:佑者助也,天之所助者顺也,人之所助者信也。”这就是孔子宗教哲学的意义!世界上多少人都想求上帝、神、菩萨的保佑。孔子说,没有那么简单,菩萨、神不是傻瓜,你给他跪一下,他就保佑你啦!没有那回事。人人都求上帝保佑,上帝太忙啦。两边打官司,都要请他保佑,上帝也不晓得保佑哪边好。尤其我们大家拜菩萨、拜神,花最少的钱,求很大的愿,所求的事情太多了。你想想,一个人花上一二十块钱的本钱,买串香蕉呀、蜡烛呀什么的,所求的就是发大财呀、升大官呀、保佑平安呀……很多很多,天下有这么便宜的事吗?

所以孔子说“佑者助也”。佑就是保佑,本省话就叫保庇,保佑就是保庇。他说“天之所助者顺也”,上天有菩萨有神灵,是顺其善道而助之,不是说你烧支香、磕个头,菩萨就保佑你了。大家都知道,西藏都是信佛的,照说应该没有土匪了!结果一样有土匪。西藏土匪抢了人,马上到菩萨面前忏悔说:“下次不再抢了”;到了下次照样抢,抢完了又去跪下忏悔:“以后不抢啦”……这样子就不顺了。“人之所助者信也”,人要想注上天的保佑,必须先自助而后人助,这绝不是迷信,不是求神拜佛就可以得到上天保佑的。所以“天之所助者,顺也;人之所助者,信也。”要有了信誉,别人才帮助你,人若没有信誉,谁肯帮助?人都如此,何况菩萨?何况上天?

因此要“履信思乎顺,又以尚贤也”。“尚贤”,就是要能向善,便“吉无不利”了。所以要想得到上天的帮助,必须要从自己先把人做好。“履”,古人就是走路,本来是指鞋子,后来引伸为走路。“履信”,自己做人要自信信人,要自强自立,自己为善。“思乎顺”,思乎上天之意,上天有好生之德,是至善的。这是天意,天意是止于至善的。所以我们中国古人讲“天心至仁”,天心是仁爱的。

“又以尚贤也”,这是注重贤德的行为,自己能够尚贤有善行,才可以得到天的帮助和保佑。现在一般性宗教,大家都是在向神明行贿,好像菩萨上帝也都在贪污一样,而且善男信女们行贿还不花本钱,只要跪到那里磕两个头,散会了哭一场,上帝就会保佑你。这个主意完全错了!一定先要懂得自助天助的道理,自助人助,这是中华文化的精华所在。所以人能够自己尚贤,才可以得到上天的保佑,这样才是大吉大利,无所不利。这是孔子解释大有卦上九爻爻辞,而对《系辞》上传所下的结论,也是孔子《易经》宗教的教义,是永远不偏向于迷信的教义。


没有声音的语言


子曰:书不尽言,言不尽意。然则圣人之意,其不可见乎?子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。


“书不尽言,言不尽意”,这是孔子的名言。天下的书本,不管是圣人的经典(圣人的书本叫经典,普通人的叫书本),还是任何书本,都不能完全表达出来它真正要说的话。我们讲的话并不足以代表我们的意思。有时候一句很好的话会变成坏意,被对方误会了。所以我们讲话往往会有辞不达意的情形。人类的文字语言,不管英文、中文,任何一种语文,到现在还很可怜,也还不能表达人类真正的意思。假使真能表达意思,人与人之间就不会有误会了。文字语言不但不能表达人类的意思,更不能表达一切生物内的思想,它只是一个临时用的符号而已。

这个符号的使用也有很大的限制领域,人与人之间的讲话,不一定只靠嘴来讲,还要靠表情。譬如我们看到一件惊骇的事情,会大声地惊叫“哇”;看到一件好事,也会同样发出“哇”的一声。同样是一种“哇”的声音,它所表现的意思,还要看那个人的表情,甚至他的肌肉、眉毛、眼睛、手势等。一个人讲话,全身都在讲话,可见文字、语言并不能完全表达人们的意思。

二十几年前的时候,大家主张用录音机传播的教育法。我说没有用,假使录音机或扩音器可以教育的话,世界上便不需要有人教书啦!世界上发达国家教育用录像机、电视来代替人,还是隔了一层。现场就不同了!因为教育除了言语、态度等等以外,还有一种讲不出来的感受与力量。这个道理很多古人都讲过,孔子在这里就特别提出来:“书不尽言,言不尽意。”

书是由许多的文字集合而成的,文字语言既不能表达人们的真正意思,所以做学问,了解一个东西很难。根据“书不尽言,言不尽意”这两句话,我们便知道不少史书是不可靠的。历史上说的多是假话,只有人名、地点是真的,内容却不一定是真是。但是小说呢?正好相反!小说说的都是真话,可是那个人名、地点却是假的;那个事情好像也是假的,中是人类的确发生过那样的事。所以我是主张看小说的,而且我认为一个不读小说的人,恐怕也是一个永远不懂人情世故的人。我们小时候读书,一方面读很古老的古书,一方面也偷偷摸摸地读小说。像我们小时候读小说,是摆在抽屉里的,《易经》是摆在桌子上面的。父亲坐在后边,两眼瞪着。我们嘴里念的是“书不尽言,言不尽意”,眼睛看的是《红楼梦》呀,《三国演义》呀,等等。读小说的确有好处,我是极力主张看小说的。很多家庭不准小孩看小说,我的家里是小说教育,在家里功课可以马虎,小说不能不看。不过孩子还没有成人之前,要看什么小说,要先问我,我看了才告诉他可不可以看。有些小说不是不可以看,是要等你年龄到了才能看。


圣人之意


历史上有许多事情说不清的。写历史的人除了文献不全,整理难明外,还受了很多客观环境的影响。像司马迁写《史记》,要藏之名山,传之后人,就是一个例子。所以研究起来很困难。有时候研究历史也非常可笑,这个就是“书不尽言,言不尽意”的道理。那么照孔子提出来的观念来说,“圣人之意,其不可见乎?”也就是说我们读的这本书——《易经》,不是永远没有方法了解了吗?准此,那么一切古圣人、佛、上帝、耶和华等,真正的意思是什么?我们人岂不是也永远不能了解了吗?

孔子的答案是“能”,有办法了解。他特别推崇《易经》,他说这个语言文字固然不足以表达圣人的意思,但是“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪”。卦就是图案。有时候言语文字不能完全使人懂,还必须要靠图案来了解,借图画来表达意思。这就是古人为什么要用图案来替代文字语言的道理。

现在我倒很欣赏美国人、日本人研究《易经》,都变成图案、漫画来研究,更接近事实。我曾经看过一本书叫《日文精华》,上边就有那么一幅漫画:太阳照得大地很光明,火在天上燃烧,旁边注了个卦名,就是天火同人卦,上面是天,下面是光明。这就是“设卦以尽情伪”。但是要想把这个发生的思想情绪、内外、真假统统讲清楚的话,光靠卦与图还是不行,必须还有文字。图案与文字配合,才能真正表达圣人的意思。所以说“系辞焉,以尽其言”。卦和爻下面有文字,这个文字就叫系辞。

我们古代所谓的古文辞,是用的这个辞。现在很多人评论一篇文章时,说它的文“词”如何如何,这个“词”是诗词歌赋的词,是专称、特称。词又有各种不同的调子。诗有一定的规矩,五个字一句就是五言诗,七个字一句就是七言诗。把诗的长短句联起来变成词,也叫“诗余”。诗余也是一个专用的名称,是一种独特的文字体裁。一般文章里边的文句就叫“文辞”,但是现在如果我们写成这个“辞”,年轻人看了往往会给你改成诗词的“词”。有时候看了真教人感慨万千,所谓“无可奈何花落去”。实在教人无可奈何!如果你要把它改过来,他反而说我们错了。究竟是他错还是我错?就不知道了。

说到这里,大家就可以知道,辞就是文句。卦下面挂上文句“以尽其言”,是要完全表达卦的意思。所以文字的意思,就是把我们的思想、意思,变成无声的语言,再由语言变成文字。仅仅文字也还不够,还要图案,跟我们现在讲话的图案一样。身体的动作、脸上的表情等就是讲话的图案,所以哑吧讲话,用的就是国际通用语言的手势。手势也是画,也是图案。那么这样够不够呢?还不够,还要能“变而通之以尽其利”,才能发挥它的作用。

文字、言语加上卦、图案,还不够,大家还要研究卦的意思,还要懂得变通。不是呆板地执著这个卦辞,文王怎么说的,孔子怎么说的,就此完了,那是不一定的。等於算命卜卦,某一个解释对某人有利,换一个人就不利,这个中间就要知道变通了,要能“变而通之”,才能“以尽其利”。可是“鼓之舞之以尽神”,那就难了。鼓舞当然不是打鼓跳舞,那是个形容词,很难解释。鼓是充满、升华,最高的智慧。拿现在的话来讲,就是你充满了智慧,达到最高点、升华啦!这样才懂得“神”。

神,我们前面已经解释过了,神不是菩萨、也不是上帝,宇宙间有个看不见、摸不着不可思议的东西,中国的文字就叫它神。


念佛珠与乾坤圈


下面是孔子在上传的总结论中,告诉我们研究《易经》要特别注意乾坤两卦。孔子说:

乾坤其易之缊邪? 乾坤成列,而易立乎其中矣,乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣!


“乾坤其易之缊邪?”邪就是耶,不是邪(xié),古文中这两个字是通用的,不要把它当作妖邪的邪,那就错了。邪就等於我们白话文叹气的声音,“啊呀”一样。这句话的意思是说,乾坤两卦是易的根本,这两卦的内涵,蕴藏就很多了。《易经》的内蕴,特别要注意乾坤两卦的变化。过去我们发给大家很多图表,像十二辟卦、方圆图等等,都是从乾坤两卦开始。乾坤两卦研究通了,学《易经》就好办了,所孔子说:“乾坤其易之缊邪?”

“乾坤成列,而易立乎其中矣。”所谓成列,大家看下面这个图:



伏羲八卦方位图


这是伏羲先天八卦图,乾一、兑二、离三、震四,一个行列在左边;巽五、坎六、艮七、坤八,另一个行列在右边,合起来好像一个苹果一样。乾坤两卦分列两边,实际上不是两边,乾坤是两个圆圈,像佛教出家人用的念佛珠。道家呢?不用这个东西,用两个圈圈就是乾坤圈。乾一、兑二、离三、震四是阳面;巽五、坎六、艮七、坤八是阴面。方图圆图,各有各的行列,横图呢?太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八八六十四卦,从下面一路发展上来。下面大,上面小,而且多,就像植物一样。一颗小的种子一变就变成森林,这样叫做成列。照这样看,乾坤两卦的列就很多啦!现在,我们把先天图假设成平面来看:



乾为天,兑为泽,乾与兑配,就是天泽履,翻过来就泽天夬……依次类推,列表如下:



配就是把它组合起来,古人就叫它配卦。第一卦是乾,乾为天。第二卦为兑,兑为泽。乾与兑配就是天泽履。第三是离,离为火,乾与离配就是天火同人……依次乾与巽配就是天风姤,这是一列。如果翻过来组合呢?兑为泽,泽就是海洋,兑与乾配就是泽天夬,依次离与乾配就是火天大有……巽与乾配就是风天小畜。像这样的成列,有很多的变化跟应用,列表如下:



乾坤就是这样的成列,大家要弄清楚,你把这些搞清楚了,将来观察一件事物,就不仅只是看一点、一面了,便会从多方面的观点、多方面的角度去了解多方面的事物。所以孔子说,“乾坤成列而易立乎其中矣!”


地球的轮回


你懂了这个道理,易的作用——天地的作用,就在这个中间起了变化。所以孔子告诉我们,要研究《易经》,乾坤两卦要搞得非常清楚,“乾坤毁则无以见易”。我们生在天地之间,上面有虚空,下面有地球。如果没有天地,就没有人跟万物,这是事实的现象。研究《易经》,乾坤两卦的重点要把握住。不懂得乾坤两卦的妙用,也不会懂《易经》。所以说,“乾坤毁则无以见易”。乾坤如果没有了,也不需要研究《易经》了,人类一切的文化也都不需要了,因为空嘛!“空”,什么都没有了。易既然不可见,《易经》的道理、学问、哲学都没有啦,人类文化便也根本没有了,那么这个宇宙又回到冰河时期,回到了空的境界,回到了天地没有开辟以前的世界。因此说“乾坤或几乎息矣!”

不过要注意啊!孔子这段文字有一个深义,很深的道理,“或几乎息矣”!“几乎”息不是真的息灭啊!宇宙是永远不会死亡的,地球毁了,另一个世界又会出来。不能说人死了,就一切都完了。这个生命是无穷尽的,第二次还会回来,第三次也会回来。不过第二次回来不一定跟第一次来时一样了,或者女人变男人,或者男人变女人,或者变别的,都不一定!这就是轮回的道理。世界上没有真正死亡的东西,这是中国文化《易经》的哲学,所以叫做“生生不已”,以至于永远永远。我们中华文化认为,世界上永远没有死亡。

中国文化永远站在早晨,看太阳出来,是生生不息的。它是站在妇产科的门口看人出生的。一下出来一个,一下又出来一个,都很高兴。实际上生死、毁灭与成功,只是像天气一样,像早晨与晚上一样,是一天的两头。中国文化是站在没有死亡的地方,永远站在生的这一面,人生永远看的是明天,没有今天。今天的一切的成就,如果以为很满足了,那你就要下去了,快没有用了。今天的成就不算数,只有明天,永远的明天,所以《大学》上说“苟日新,又日新”。


之乎者也


所以孔子在这里也特别强调,乾坤真的会毁灭吗?孔子在这里用了两个虚字。我常常告诉同学们,写文章要懂得用虚字,不管中文外文,懂得用虚字才是好文章。这个虚字看似不相干,孔子写《春秋》的笑法就叫做“微言大义”,“微言”就是虚字,在文章里看似不相干,好像可以拿掉一样的虚字,但是关系很大。譬如说孔子这里用的微言:“则乾坤或几乎息矣”!就是这样。“或几乎”?如果不懂得虚字,几乎个什么呀?

这就等于赵匡胤当年做了皇帝出来视察,看到城门上写了四个字,我们姑且说它是“台北之门”。赵匡胤骑在马上,一边走,一边考验他那个秘书长陶榖gǔ。赵匡胤本来并不想用他,但是找不到更好的秘书长。他一方面讨厌这文人无耻,一方面也实在找不到一个文章好、可以用的人,就只好用他了。他说城门么,为什么四个字?只写什么门就好了,为什么还要“之门”?陶榖gǔ说:皇上,那个“之”呀就是助语词,用来帮助语言的。赵匡胤就吼道:书呆子就知道那个之乎者也,助得个屁!什么助呀!

在这个地方,那个“之”字可以拿掉,可以不拿掉,这是真的。但是像孔子这一句话:“乾坤或几乎息矣”,这几个字决不能命掉!微言里面有大义,几乎、也许、或许、差不多。差不多是死亡,但没有死亡;差不多快成功,但还没有成功。不懂虚字,你就看不通它的真义。所以这种虚字要特别注意!虚字在孔子的文章里经常出现,孟子也善于用虚字。虚字用得不好的文章不能看。现在的白话文不用之乎者也,却用了呢吗啦呀,也是一样。有时候多用一个“的”字,或者少用一个“的”字,就差得很远,大家要懂得这个道理。


有情世界


“形而上”这个哲学名词,大家都很熟悉,最初还是孔子提出来的。什么叫形而上?再看下面的话,你就懂了。

是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。


孔子接上文说:“是故形而上者谓之道”。所以形而上者,万物都有形象。上帝在没有鸡没有蛋以前,究竟是个什么东西?先有鸡呀先有蛋?不管你鸡也好、蛋也好,只要你有了蛋或者有了鸡,已经是形而下了。形而上的,你说上帝创造万物,那谁创造上帝?所以上帝是形而下的。如果说上帝上上帝外婆造的,那上帝的外婆又是谁造的?外外婆是什么?哪个是形而上呢?这就是哲学问题的形而上,称这为本体论。

“本体”也是假定的名称,孔子说的那个东西就叫做“道”,中国人思想所讲的道,就是那个看不见、摸不着的形而上。“形而下者谓之器”,形而下是有了万物以后,就叫做器,“器”就是物质世界、物理世界。所以海洋哲学家柏拉图就说,这个世界有两种世界,一是精神世界,一是物理世界。

在佛学内分的世界更多,物理世界又叫器世界,一切生命叫有情世界,国土世界也是器世界。还有一个叫圣贤世界。圣贤世界就很难得了。是得了道的人另有他们的国土,他们的世界。佛学分世界比希腊哲学分得更详细,更严重了。


中国文化的道


“形而上者谓之道”。我们中国文化里头所谓的道,是代表了本体。读古书尤其看到这个“道”字、“天”字,特别要小心,这两个字错用的地方非常多。这句话是说形而上的这个代号叫做道,在宗教方面讲就是上帝、菩萨、佛呀等等。有时候这个道是代表宇宙间的法则或原理,有时候这个道就是我们行走的道路,有时候我们讲到人文的道德规律,也叫做道……都是同一个道字,意义却有如此的不同。我们看老子的“道可道,非常道”,应该如何去解释?这就中命啦!这三个字要怎么道呢?“道可道”,有人就解释第一“道”字为形而上“道”的道,可道的“道”字就是可以说,是说话的道字。我说你错啦,他说没有错呀,我们看中国古代的书,说什么人“道”,就是什么人说,某某人讲话,就是某某人道。我说你注意啊!我们中国古书讲自豪感,把“说”称为“道”是唐朝以后的文化。某人讲自豪感,说某人“道”,小说上说某某人“说道”,都是唐朝以后才通用的,唐朝以前少有这种说法。春秋旧中国时候是“曰”,孔子曰、孟子曰,现在国语我们念曰(月),春秋战国时候不念“月”,念“呀”,就叫“呀”,闽南音广东话就对啦!用我们现在的国语,不能读中国书的!倒是真正读中国书,要用闽南话,或者广东话,比较接近古音。现在苗栗、新竹讲的话为什么要叫做客家话?就是因为过去换了朝,那些人不奉新朝的正朔,不用新朝的年号,就一路向南方撤退,到了广东、到了福建,当地人因为他们是中原一的客人,就叫他们客家人。如果用我们客家语研究唐宋时候的文化,就有用处了。这类例子很多。

“道可道”这个道字,就是代表形而上的“道”,形而下就是指这个器世界,物理世界。根据西方现在所谓的宗教哲学来讲,认为宇宙是神所创造。这个说法是靠不住的,我们随便举例来说,不但是外国,东方也是一样,天主教说宇宙是上帝创造的,我们中国人说天地是由盘古老王开辟来的。我们小时候就常听盘古老王开天地的故事,当然我们以前也知道这是是神话,所以在过去的戏词就叫“扁”古老王开天地。为什么我们叫扁古老王?这里头有个笑话。从前有个人有三个女儿,老大老二嫁的丈夫都很有学问,只有三女婿有点傻。有一次老丈人过生日,三个女儿女婿都回去拜寿,小女儿很发愁,两个姐夫学问好得很,像自己丈夫这个样子回去,恐怕会很丢人。三女儿就教他,如果岳父问你什么人开天辟地,你就讲盘古老王开天地。但是教了三天三夜还是记不住,太太没有办法,就弄个盘子给他挂在脖子上,如果岳父问起来你就摸摸盘子,就知道是盘古老王,表示很有学问的样子。到时候老丈人真的问他什么人开天辟地?他果然忘记了,便摸摸盘子,盘子是扁的,傻女婿忽然灵机一动说,“扁”古老王开天地。后来大家就叫他扁古老王了,这是一个笑话。

中国古书里边所绘的伏羲皇帝盘古老王图,头上两边像一个山峰一样,有两个角。这个是有道理的。根据人类进化学,过去人比我们聪明,脑子比我们发达。我们过去形容小孩子很聪明,说他“头角峥嵘”。过去人据说脑力特别发达,很强。我小时候听老人传说,上古时候天体跟地球是相通的,人可以随便过去玩,天神也可以过来玩。后来因为人太坏了,天体就跟地球的距离越来越远了。这种神话,东西方都有类似的说法。你把它综合研究了,会发现人类从形而上到形而下的思想,都有相通之处。因为上一个冰河时期的演变,才把东西两半球及世界上很多地区分裂开来。慢慢地文字也不同啦,语言也不同啦,其实都是一个来源。

现在孔子讲形而上道,形而下器,这个东西很难了解。于是我们中华文化里头,就有《易经》这一门学问的出现。《易经》这一门学问,对形而上与形而下的关系,以及宇宙来源的究竟,“化而裁之”。不但知道它的变化,而且更重要的是“裁之”。跟裁缝做衣服一样,你把它剪裁得好,会变成一件很好的艺术品。所以文章思想、人文文化都是“裁之”。化而裁之谓之变,这个中间你要晓得变化。变化是什么?是宇宙变化的法则。也就是说,要能确定它变的过程、动力、轨迹、趋向是什么……这个完全要靠你的智慧来研究,这就是《易经》的学问。


割舍之难


讲到这个地方,大家可以知道我们中国文字的运用是非常高明的。譬如说孔子周游列国,到了晚年没有办法在外面混啦,只好回到老家去,办个补习班打发时间。《论语》记载孔子回来的感叹说:“吾党之小子狂简,斐然成章,不知所以裁之!”“吾党之小子狂简”,这跟现代青年一样,现代青年就犯这个赞美。孔子说我们家乡盼我回家,教教我们齐鲁的后生小子,他们都很聪明,也很优秀,但是“狂简”。把天下事认为太容易太简单啦,这实在太狂、太不知道天地高厚了,这是不好的。

“斐然成章”,也会写文章,有思想,但是这个中间,中心思想他还拿不定,不晓得仲裁。譬如民主自由与中国文化政治的关系,这个喑,东方、西方,要怎么样才能合于中国国情?就要“化而裁之”了。不晓得“裁”,就不能合适我国之用。有时候一篇文章写得很好,但是不晓得裁简,便失去了铿锵有力的气概。

我还有一个经验,年轻的时候,也很自负,自己从小便名闻在外。可是我经过一次教训以后,以至到现在我还不敢写文章,一辈子都不敢写文章。在青年时候有一次做文章,我的老师还是前清一位翰林公,他说你呀,文章才气真好,就是不晓得裁简!我说每篇文章我都经过仔细修正过。他说你犯了个错误。我说请示先生,我的文字犯了什么错误?他说“悭吝”。这使我最不服气啦,我个性里边是个最不悭吝的人。我说“先生之言疑似过乎哉?”老师你讲我这罪名太重了吧?他说你不懂,我讲你悭吝,是你在文章上不晓得舍,你不懂割舍,就是不晓裁。他说你每次碰到好句子,自己不肯丢,怎么样也要想办法把它放在文章里头,整篇文章是好的,你这个句子也是好的,但是加到这篇文章里,便成老鼠屎了。看来割舍得难呀!

我听了以后,惊出一身冷汗,非常感激,真的非常感激,佩服极了。这的确是我的毛病,被他指点出来,一点都没有错。我说先生我懂啦,这几句我就是舍不得。他说,你不能舍不得,你要决心丢掉,用到别的地方多好,用到这一段里边,用到这一篇里就不对了。

写文章就是这样,很多人写文章,我看了常常感觉是有好句,没得好文。有些人不仅会写古诗,白话诗也写得很好,句子也很美,但全篇连起来看,就成了抹脚布了。那真是没有味道!这就是写文章的诀窍,也是经验。有进修自己写东西,常常思想里出了好东西,好东西就舍不得丢,明明是写一篇政论性的文章,却非要把些文学性的句子加进去,那就完啦。就是这个道理。


推的哲学


所以说,“化而裁之谓之变”。这个变很难有时候觉得这些句子不必要,但却把它保留;有时候觉得它必要,却硬把它删掉。政治的道理、做人的道理、处事的道理,同《易经》卦的道理是一样的,要化而裁之。这就是变!不过先要通,才能知变、才能处变,否则不能应付一个人生,更不能应付时代。懂得“化而裁之”,懂得变以后,“推而行之谓之通”,然后,要推行。我们现在只会喊口号,推行什么政策,把推行变成一个口号。要知道推之难,要把它推出去,就要懂得推行这个字。

政治上一个新的措施一拿出来,人们的心都会抗拒的,我们读历史就知道。一个新的政策要推行的时候,当时常遭人反对,反对者的说词只有四个字:“民曰不便。”民就是老百性,老百姓反对,不能推行。老百姓很奇怪,任何一个新办法,老百姓一开始都是反对的,不接受,就造反。所以要“推而行之”,把它推出来。要怎样才能能推行而通之?这个中间怎么推法?推而行之,瑞变成一个专用名词,推行什么政策,你怎么推呀?怎么行呀?现在人只在嘴巴上讲,又不推,怎么能行得通呢?每一件事情,报纸上把法令一公布,天天叫推行,推也推不出,行也行不通,弄得上下互相欺骗,结果就是一推了事。所以大家要懂得“化而裁之”、要懂得“推而行之谓之通”,这就是通才之学。

如果来“推”?这中间就要懂得中国的太极拳了。太极拳的推是圆的,不是直着硬推的,硬推是推不动的。转一个圆圈就把它推动了。一个东西如果直推硬推,要用一百斤的力量,如果换一个方法顺势而推,也许一个指头就推动了,这就是以四两拨千斤的道理。这个中间的巧妙,也就是智慧之学。


千秋万代


“举而措诸天下之民谓之事业。”上次我们谈过,你这个人有没有“事业”,不是你开公司当董事长、当老板就叫做事业。当老板、开店子那是四川人讲的“玩钱”,玩弄金钱而已,那不是事业。要能“举而措诸天下之民”的,才算事业。你的所作所为对于人类社会有贡献,因为你的贡献,能使世界人类安定下来,这才算是事业。这一句话要特别注意,这是我们中国文化对“事业”所下的定义。

所谓“措”,平时我们常说“举措之间”、“举措不定”,这个“措”不是指措施,是指安定。兴措之间能使国家社会都安定了,这就叫事业。所谓一个事业,就是这件事情做了,起码影响五十年、一百年,乃至千秋万世。

现在人很喜欢著书。但是我常常告诉年轻人,现在著书有什么用?没有什么书是值得流传、能够流传的。你看八十年以来,一本书在书架上放了几十年、舍不得丢的很少。再看古书,你就舍不得丢了。它永远有它的价值。现在的报纸和有些书只有五分钟寿命,甚至连五分钟还不到,人家看了就丢了,看了也不会记得。而有些文章,尤其有些广告文章,一拿到手里连溜一眼了不溜就丢了,还没有三秒钟有寿命。所以“好”就是好,大家会告诉大家,这就是好的文章。真好的东西,要有几十年、几百年,乃至千秋万代,人家不舍得丢,那才叫做事业。古人一句话说“但在淬不在多”,能够真流传下来的,它的价值不在数量多。你看诸葛亮的一生,有万古功业之名,文章只有两篇前后《出师表》永远流传下来。诸葛亮的一生,有这两篇文章也就够了。可知但得流传不在多,真正有流传的价值,这也就是事业的定义。


差不多先生


是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象;圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。


“是故夫象”,《易经》的卦象,为什么会有这个卦象呢?他说,上古的圣人“见天下之赜”——那个隐密、奥秘看不见的,有时候要用图案来表示,“拟诸其形容”。一个卦象,譬如天火同人,就它的形象、容貌,把它绘成一个图案,“象其物宜”。每个象的意思,只是个大概差不多而已,象乾为天,真的就是指天吗?并不尽然,差不多而已。大家注意,“象其物宜”,差不多像那个样子,譬如我们照相,照相照出来真正是你吗?不是你。天地间没有一个百分之百准确的摄影。乃至于自己照镜子,看镜子里的自己也不是真的自己。那是镜子里头的影子。所谓“象其物宜”,有一点像我而已。我的面孔究竟怎么样,自己永远没法看到,只有别人看到过。镜子里头照的是反方向的,不是自己的真面孔。因此大家算命看相,百分之百的准吗?没有,“象其物宜”!差不多而已,这就叫做卦象,“是故谓之象”。

“圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。”孔子解释《易经》的爻,爻的意义就是交。上古圣人看到天下之大“动”,宇宙万有随时都在动,“动”才有宇宙,宇宙间没有一个真正的静态,静态是个假象,大动小动而已。宇宙万有的生命也永远在动,但是动的当中有其共同沟通之处,所以“而观其会通”,观察它彼此通会的地方。“以行其典礼”,中间找出一个原则、法则,法则就叫典礼,古人这个典,含有“严格”、“确定”的意思,像摆在那里的一个形态一样。礼就是道理,原理,也是法则。

“系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。”因此在《易经》卦下面系上一些话,就是“系辞焉”,做了一些文字来说明,把爻的意思告诉我们,“以断其吉凶”。这种法则,这种现象,就叫做爻。

说到这里,大家要知道,天下的事情是很复杂的。它的变也不是千篇一律的。譬如说,我们现在台湾社会这种情形,这个现象就是昨天、去年的现象吗?不是的,它随时在变。这个变动中间所发生的,往往是小事情大问题、大事情小问题。有时候看来是个小事情,却是天下的大问题,说不定会成为很大的漏子;有时候发生的事情很大,看起来很严重,那却是小问题。所以为政者就要懂得“观其会通,以行其典礼”。这个现象随时在变,发展的前途是好是坏,你事先就要知道。这就是卦象,不需要卜的。所以古人说“善易者不卜”。真把《易经》学通了,不要卜卦、不要算命,一看这个现象就已经知道了,可以断其吉凶了,“是故谓之爻”,这就是爻。


一言兴邦


极天下之赜者,存乎卦;鼓天下之动者,存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之不言而信,存乎德行。


“极天下之赜者存乎卦”。要想极透彻、极明白,了解这个宇宙间的奥秘,就要靠这个卦。

“鼓天下之动者存乎辞”。鼓是形容词,充满了就是 鼓,闽南语里边好像没有这个音,但是在四川可以随时听到。譬如一个人生气了,四川人不叫生气,他说那个人是在鼓气。河南人也有这种说法。为什么呢?生气肚子就发胀,脸上青筋就会绷起来,这就叫鼓气。四川人经常爱说:哎呀,今天我碰到某某人,一句话逗得他气鼓胀啦!四川的土话“气 鼓”,就是这个鼓气,气得鼓胀了,所以鼓是充满、发挥。“鼓天下之动者存乎辞”,使天下的动被发挥、被鼓起来,那就在辞章了。鼓就是发挥、鼓吹,一个“鼓”字对天下影响很大。影响了天下的动态,可见文字很重要。



那么要想知道宇宙的奥秘,究竟靠谁呢?上帝好啊还是人好?答案还是人。就是孔子说的“神而明之,存乎其人”。一切“道”都是人文的,人的价值有如此的伟大,智慧至上!智慧到达了神明的境界。我们闽南语有人称菩萨为神明,就是这个地方来的。“神而明之”是智慧之学,通神啦、真正明白啦,还是“存乎其人”。上帝从哪里来?是人捧出来的,菩萨也是人拜出来的。假使我们都不拜他,他一点也没有办法,所以说没有人的存在,也就没有神的存在了。


“默而成之,不言而信,存乎德行。”到了神而明之的境界,自然达到目的,使老百姓受到影响,这是了不起的圣人。“不言而语”,不需要搞宣传,大家就都听你的,达到所谓万民服从的境界,天下人都归心了。那要怎么样才做得到呢?每个人要从自己做起,要“存乎德行”。最后的胜利是道德的行为,不是手段。手段没有用,用手段最后还是要吃亏的。要想真成功,“存乎德行”才是根本。这就是《系辞》上传的结论。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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