思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第166讲

然诸种子，唯依世俗说为实有

讲到“体用因果理应尔故”，这个道理上应该是这样。“虽非一异。而是实有。假法如无。非因缘故。”他说，这个阿赖耶识本身啊不是一，它的体与用起作用也不是两样，可是呢，真有这个作用，（“而是实有”）。

这一段，我们再要说明一下，学唯识佛法，到这里，一般人认为佛法在世界上，全世界其它的宗教不是全体，譬如ji 督教、天主教，批评佛法是无神教、无神论者，给佛教加了一个罪名，说佛教是是无神论者。那么，真正佛法的最高哲学是无神论的话，但是它下面没有讲别的啊。严格的讲，无神论者，唯物哲学思想就是无神论者。

其它的宗教都是有神论者，怎么说呢？认为生命的来源是一个权威的、一个人格化的、一个形象化的一个主宰做主。如其它宗教的教义：宇宙万象就是这一个能够做主的照他自己的形象，照他自己的意志造成了这个世界。他要生出一个太阳来就有一个太阳，造一个月亮出来就有一个月亮。说第一天造什么，第二天造什么，七天就把这个世界造成了。照自己的形象造出一个人来，那么旧的说法，造出来的这个人是男人了。后来说，再拿一根肋骨再一造，（譬如）吹一口气吧，就变成一个女人了，那么就是女人的肋骨比男人少一根的，旧的这些传统。现在医学证明：男人女人的肋骨是一样的，没有少一根，哈哈，科学给它一证明啊，有些吃不住了。

那么任何宗教，包括我们中国的各种宗教，道教，生命是有主宰的，阎王呀什么。那么，佛教里头，我们真正的佛教写得很少哦；普通民间所信仰的佛教，老实讲，大家观念意识里头还是有神教，就是生命有一个东西作主宰。真正的佛法是无主宰，谁都主宰不了谁。所以呀，人家说佛法是无神教。

那么佛法是不是无神教呢？不是的，它倒是有神教，而且还不是一神教，它是多神教。为什么？因为佛法不但承认有上帝、有阎王、有菩萨、有鬼、有魔、有佛，都承认，但是，这个神不是左右主宰任何生命的全能。所谓一切鬼、一切神、阎王也好、大自在天的天主也好、神也好，他们同我们一样，都是生命的一个形态，还是属于一切众生的范围。而且，一切众生性、相平等，没有说只有你可以做主宰，我修行好了不能当主宰，没有这回事，平等的。你可以成佛，我也可以成佛，所以一切众生都可以成佛，平等平等，实无差别。修到某一个程度，一切平等，古代的佛、现代佛、未来佛一切平等。“无主宰”是指这个无主宰。那么，就是说，生命不是别人创造的，都是我们自己唯心创造的。都是第八阿赖耶识自己的因果互变的功能，“体用因果”互为变相。所有的山河大地、太阳、月亮、宇宙等是一切众生的共业所形成，无主宰。

在一般哲学里，讲宗教哲学，既然没有神我的主宰，那这个宇宙万有，一切生命是自然来的了？自然来的就是唯物思想、唯物主义了？佛法又反对、批驳，不是唯物的，“非自然”，不是自然来的。不是自然来的，怎么来的？因缘所生。因缘怎么样生的？因缘的功能是什么？都是第八阿赖耶识自我的功能，“体用因果理应尔故”，非一非异，是这个道理。所以，这个里头的这几句话研究起来很深的。

因此说，研究佛法，学佛的第一步开始要有“见地”。所谓“见地”，就是理性的见解清楚了，才好修行；理不透，一切的修行都是外道，盲修瞎炼。最后的成佛、成就证果也要见地，也要理透。所以，我经常说，成佛之道是大智慧的成就，不是迷信。所以，我们站在哲学、科学的立场上讲，我经常说，世界上最不迷信的是什么？佛学，绝对不迷信。那么，可是一般，我们拿宗教徒来讲，形象上的宗教徒，（对）这个佛法的真理究竟了解了多少，是个问题，非常大的问题，多半还是在迷信中去修持。

现在讲到唯识、中观这些道理，“非一非异”就是中观，就是“不空不有”、“即空即有”这个道理。那么现在原文说，“虽非一异。而是实有”，的确有这个作用。“假法如无。非因缘故”，一切宇宙生命的形成是假有的，不是真有。真有，只有一个东西，那个东西没有办法叫一个名称，可以叫它是阿赖耶识，也是假名，有这么个作用，它不属于因缘，“非因缘”的道理。

那么，“此与诸法既非一异。应如瓶等是假非实。若尔。真如应是假有。许则便无真胜义谛。”现在你这样讲，“诸法”，宇宙一切的现象、一切的作用，既然是一个东西变出来的，当它变出来各种现象的时候，不是一个了“非一”。你说不是一个？都是一个，譬如像我们大家在座的人，你看都是人，有男人、女人、老人、年轻人，都是人，人是一样的。可是，我们这一堂人都是人，一样吗？大家转过脸来看看，没有一个一样，“非一”，不是一样。都是人，为什么那么不一样？你说不一样吗？非“异”，没有两样。有一样东西我们一样，什么东西？大家都睡着了，都是糊里糊涂，这个是不是一样呀？一定一样。这个是比方啊，是很明显的比方。我们很可怜，只有到什么时候才晓得大家都是一样？睡着了那个糊涂是一样的。反过来，我们永远是清醒（也）一样，不是现在的清醒，是大彻大悟了，那成佛了，就是平等。只能作这个比方，所以非常难懂。

所以，真正的佛法除了自己悟道、证道，成就以后，否则，是很难懂。因此佛悟道以后，开始就不想说法了，就想走了算了，自己涅盘了。所以，《华严经》上记载，感动了天人，大自在天、玉皇大帝都下来给他跪着，说：你老人家不行呀，你多生多世发愿，成道了以后要度众生，你现在成功了怎么就走呢？所以，佛在《华严经》上感叹，《法华经》上也有：“止！止！”就是你们不要说了，不要说了。“我法妙难思”，不可思议，你叫我怎么说嘛，从哪里说起？说死了别人也不懂，所以他不想说法了。后来大家要求，他自己也不能违背自己的愿力，就说法四十九年，东说西说，说了半天。老实讲，大藏经记载下来的那么多，我们跟他越学越糊涂了，越不懂。

因此你看，佛快到晚年，年纪大了的时候，讲般若说到《金刚经》，你们大家知道，看过《金刚经》，他说自己没有说过一个字呀，哈，都不承认了。你说，这位老人家多无赖呀，哈，自己说了四十九年的教育，然后讲：我没讲过一句话啊，没有说呀。他说的是真话，实在没有说嘛，说出来的都是一个变相，那个道体是不可说、不可说，你讲个“空”也不对，讲一个“有”也不对，所以“非一非异”，没有办法讲。所以他讲的是真话，他说我没说过一个字呀。这个道理很简单。

我们大家在座的人，肚子饿了，怎么样能够饱呀？吃饭、吃面才能饱，我们也吃了几十年的饭，现在叫你说说看，你来说，这位女同学来说，什么叫作“饱”？你说出来看看，肚子吃饱了的那个“饱”，你能说清楚了我很佩服你——谁都说不清楚！肚子胀胀的那不叫饱，那叫肚子胀。吃了几十年的饭，怎么叫作饱，你自己想想看，表达得出来吗？表达不出来，只有自己知道，那个样子叫作饱。说我的饱跟你的饱一样不一样？“非一”，不一样。那么两样吗？我的肚子吃饱，跟你的肚子（吃饱）是一样，只有自己知道。所以佛说：“我法妙难思”。

这个答案，只有玄奘法师在印度做了个答案。外道跟佛家辩论，佛教几乎辩论输了——那个输了就不得了啊，签了契约的，和尚们都要还俗跟他们作徒弟去的。在印度有几千个和尚啊，那个外道也有几千人，辩论输了就要跟他们作徒弟了。佛家赢了，他们就要来呀，出家当和尚学佛啊。所以，最严重的时侯，玄奘法师到了，他上台答复。外道就问：你们说证道了以后，能知所知不可知不可思议，那是个什么境界呢？那么玄奘法师最后的结论：比方了，他说出来八个字：“如人饮水，冷暖自知。”这就是他的答案。

等于刚才我问大家这个饱，大家都吃饭，吃饱，我们每一餐都吃饱，但饱的程度你形容不出来。所以，我们不要讲佛法，普通有许多的事，就没有办法用言语表达。假定我喝这一杯茶，“好喝，请你喝”，你也喝了，“好喝吧？”“好喝”。对不起，你那个好喝同我的好喝是两样的。没有一样，说不出来。其实我们都讲出来了：很好喝，（但是）不一样。就是这个道理。

所以这里讲，“此与诸法既非一异”，道在哪里啊？道就在我们现在这里。虽然我们现在是凡夫，就是佛，非一非异，就是我们不懂，智慧不够。

既然这个东西同诸法，“既非一异”，既然不是说一样，又不是两样，拿逻辑讲应该是“瓶等”，应该同这个茶杯一样嘛，因为这个茶杯是化学的原料兜拢来做出来的，你说它是茶杯，它不是茶杯呀，塑胶，人工，还有些玻璃成分，化学的各种原料做起来兜拢来的，不是一个。现在说“有”，总有一天没有了，这是个假东西，它用了一万年也要毁坏，假的，不是真的。所以应该像“瓶等是假非实”，都是假的。

“若尔”,根据这个逻辑来讲，“真如应是假有”,得了道，佛学的名词叫证得“真如”，那么你们讲的真如，真如也是假东西嘛，因为没有一个东西嘛。这样不是很严重吗，“许则便无真胜义谛”，如果许可的话，就是说，你承认了这个理论，那么就不必学佛修道了，得个什么道？那个道也是假的。假设承认了，就没有真正的“胜义谛”，得道的那个境界叫“胜义谛”。

这个胜义谛是唯识学的专有名词。什么叫“义”？就是道理，“胜义”，最高深的道理。“谛”那个境界，得道的那个境界，最高深的。胜义谛就没有了。这是问题，那么下面答案。

“然诸种子。唯依世俗说为实有。不同真如。种子虽依第八识体。而是此识相分非余。”他说，第八阿赖耶识，刚才我们讲过，它是能藏、所藏、执藏的总仓库。拿现在哲学的名称来讲，叫作“本体”，我们现在叫本体，哲学上常用。“本体”这个名词，是翻译过来用的，当然，日本人开始翻译，用中文翻译就叫本体，我们用了几十年，呵，是日本货，二手货。叫本体也好，阿赖耶也好，叫它仓库也好，这个里头包含了过去、未来一切的种子。

你注意哟，学了唯识，听了佛学以后：哦，原来我们有种子。你回去后不要一天到黑啊，打坐时脑筋想：哎呀，我那个修道的种子在哪里？闭起眼睛在身体里找种子。你不要神经了，找种子？种子有什么？里头有些细菌、有些肠子、肚子，种子放在哪里？细胞这些都不是种子，这个种子是形容词。如我们人世间植物的世界一样，桃子、谷子，麦子，都由种子种下去才发芽，拿种子来做比方，叫作种子。

“然诸种子。唯依世俗说为实有”，就是根据人世间一般世俗的习惯，佛法没有办法表达，只好用世间的习惯来说：阿赖耶识包含了这些种子。“不同真如”，这个种子呢，就是凡夫这个生命，来来往往的一切作用，就是阿赖耶识种子的作用，这个作用同“真如”，自体自性这个道是两样。这个种子虽然依赖于第八阿赖耶识，它是聚藏在那里。

“而是此识相分非余”，我们一切的种性、种子，在第八阿赖耶识里面起的作用，起了作用就有这个现象。这个理论很难懂。我们作一个比较通俗的比方，我常说的：我们每一个人的生命来，每一个人，我们在座的都是人，虽然都是人，每一个人的相貌、个性、思想、脑子的聪明、笨程度都不同，习惯都不同。譬如说，我们这个手势，讲话的比手势，有人喜欢那么比，有人喜欢这样比，也不同。有些同学们喜欢学我的讲话，有时候在晚会时，他们就学我的样子比手势，我自己坐在那里看了也蛮好笑，但是我晓得，你比的那个手势不是我的那个手势，非一非异，到底不同。

这个“到底的不同”就是表达了，我们每一个人生命带来的种子所发的那个异熟习气、等流习气不同，不一样。不一样就是不一样，那个电视上讲的，没有办法。这个就是我们的种性。那么，到底为什么态度不一样、神气不一样、讲话不一样呢？这是阿赖耶识的表相，唯识学的名词叫作“相分”，这一部分不同，现象不同。

“见分”来了，“见分恒取此为境故。”“见分”跟“相分”记得啊。我们第八阿赖耶识这个心的作用有“四分”，四个部分：相分、见分、证分、证自证分。

所以你们学禅宗，年轻人讲悟道，开悟了，什么叫开悟了？大家说：哎呀，“云淡风清”啊，“青蛙跳井”啊，悟了、悟了，看到花悟了，那真误了，耽误了，不是大彻大悟的悟。你修行纵然达到清净无念的境界还是“相分”，不是“见分”。我们这个相分——什么是相分呢？我们诸位体会啊，学佛法唯识，慢慢体会进去了，你可以研究佛学了。现在诸位坐在这里，我在讲话，你们的精神都在注意我的讲话，注意这个道理，眼睛精神都在注意前面，这个是相分。现在诸位想想看，当你注意我在前面讲话的这个道理，你的内心上有个知道：嗯，这个道理，对不对？那个是见分，懂了没有？那个是见分。你看着前面，这是相分的作用,所以我们眼睛能够看、耳朵能够听、身体能够感觉，这是第八阿赖耶识的相分。见分呢，我们知道自己：哎呀，这个对、这个不对。这是见分。

譬如你们诸位年轻的同学，天天坐在禅堂里修禅定，感觉到：哎哟，我最讨厌（思想停不了）。你们经常问我：“老师啊，我最痛苦了，这个思想停不了啊？”你们都是这个问题，对不对？你那个思想往来停不掉，那个是相分；你知道自己：哎呀，好讨厌，我这个思想怎么（停不下来）？那是见分！它不在那个思想上嘛，对不对？是不是这样？你们同学想想看。所以，叫你修道只管见分不管相分呀，懂了吧！？

再告诉你们，你们念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……不管佛陀阿弥、阿弥陀佛都可以，倒转来陀，这样陀过来陀过去，阿弥陀佛、陀佛……随便你们陀吧，陀佛、陀佛、陀佛……念得快的时候，这一念就是相分，你知道自己我现在在陀佛、陀佛、陀佛……这是见分，懂了吧？修行要在见分上修。

哎，今天晚上我是传的密宗啊，真的，不是给你们讲笑话。你要去学密宗，这一点给你指出来，不晓得要你磕多少头啊，拿多少供养，多少诚恳，才告诉你。这是见分。那么，你见分懂了，见道了没有？不见得，你从此可以晓得修持之路，所以不要被相分骗去了，你只修见分。你阿弥陀佛、阿弥陀佛……你自己的见分知道自己在阿弥陀佛，念念清楚，那个见分就是道的根本，知道了见分可以开始修了。

结果你们坐在那里修了半天：“哎呀，老师呀，气脉动了；哎呀，任督二脉通不过。”那个（是）相分的相分，你理它干什么呀！？这四大本空，你不要理它，管它呢，它痛就痛嘛。你知道自己：哎哟，我现在头痛。那个见分没有头痛啊，你何必被相分骗去了！懂了吧，就不要着相了。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第167讲

唯识法相观

懂了吧，不要着相了，你说：“哎哟，牙齿痛……阿弥陀佛，牙齿痛……阿弥陀佛，牙齿痛……”你自己还有知道：“耶，哈哈，我很好玩，又晓得牙齿痛，又晓得念佛。”对不对？那个是见分！它也不痛，它也没有在念，懂了吧？这听懂没有？听懂了拿红包来。（众笑）如果听不懂我多冤枉啊，花了这么大的力气告诉你们，你看把我这个东西，就白花了。见分懂了吧？相分都懂了没有？不懂的举手哦。这次说下来要全体懂，我就高兴了，那我就要送你们红包了。（断录）听嘛，听这个干什么嘛？家里都有事，浪费时间，看电影都比这个多好看，何必到这来受这个罪呀！相分、见分懂了吧？修行以见分起修，不管相分。

哦，看到光了，哎哟，知道过去、未来了，算什么？有些朋友好奇的，一天到黑问我：哎呀，有神通了。见个鬼，什么神通？神通都是相分。什么叫神通？是你神经，真的神经哦。你生理因为静坐下来，那个气机到达了，就是身上有电，电能到达了眼神经后脑那个视觉神经，在那里刺激了，所以坐起来：哎哟，看到些影像。结果呀，你忘记了“见分”，跟着影像去跑了。结果：我看到……然后说出来……对了，有时候说得蛮准，小事一定准，大事包你不准。大事都给你准了的话，那世界上有神通的人多得很。打仗，国防经费都不需要了，找个有神通的人坐在那里打仗就可以了。不可能的，无此事！

你再说嘛，神通最大总大不过于释迦牟尼佛吧？释迦牟尼佛自己当时在生得时候，看到自己的国家受人家的欺负，他考虑了七天，头痛了七天，那是真头痛啊，怎么办？除非他自己不讲佛法了，把军服穿上，自己来作国王，把人家打退。他晓得这样可以统一世界，又怎么办？救得了众生吗？考虑结果：不管，我要救众生，不是为了自己一个地方，所以头痛了七天。

他的神通那么大，他怎么不打坐坐在那里，吐一嘴口水“呸！”把敌人统统淹死了，多好呢？他怎么不用这个神通呢，我问你？上帝那么大的本事怎么不把世界上的魔鬼消灭了？观世音菩萨救苦救难，他怎么不来救这个？没有办法！中间还有个大势至菩萨挡住的。那个大势所到，这个大势所趋有什么办法。要懂这个。

所以，那些都不是神通，那都是相分，你着相了，不是神通，叫什么？神通的老弟，第二号神经，所以不要着迷了。你们一天到黑这样那样的。一天到黑问我这样（的问题），老实讲，我看到你真想打你三百板屁股，昏头昏脑，没有知识，喜欢入迷。相分、见分要懂，修行是见分去修。但是，“见分”修到了，你悟道了没有？没有。要“证分”，“见”也空、“相”也空、空也空，这个时候，证道，就是“证分”。

证分到了对不对呢？哎，小心，谁说你这个证分证道了？佛也走了，不在这里，弥勒菩萨还没有来，龙树菩萨、马鸣菩萨、观世音都不在。你自己证到了，认为对不对呢？求谁来给你证明一下呢？你只有求自己“证自证分”，还要求证。

求证以后，真悟了道，见了道，三明六通的神通有没有？一定有。话说回来，刚才我骂了半天神通，那是真的，真正的神通是大智慧成就，还是唯心所造的。所以证到了道的人，你证得对不对？后面还有个作用，叫证自证分，证到自己所证到的，这个才是真的到了。

换句话，你们念佛，有些同学，今天这个同学问我，这个同学很用功哇。下午，同学们跟我做事的看到，都可怜老师，“老师你好可怜啊，真的，一分钟都没有空过。”我说：“我哪一天有一分钟空过呀？”因为他们看到有客人来，这件事、那件事，就是没有一分钟的空。那么，中间有个同学，好久不见了，他跑来。我问他怎么样？好久不见他了，好像有事要问我，站了半天，站那里，他看我有事嘛。我一看，（我）没得神通，那就是鬼通，我晓得他站在那里等我，一定有事。我说：“来来，有事你不要客气。”他说：“有。”我说：“你有什么事？坐下来。”“有个问题请教。”我说：“快点快点说吧，我没有时间。”他说：“念佛念到现在，我现在念佛啊，念念……，一心不乱。可一心不乱当中啊，有个讲不出来的，非常好，我也不晓得怎么讲？”我听了半天，我说：“你问我什么问题啊？”“这个不晓得怎么讲？”我说：“你不会讲，我替你讲好不好？”他说：“好嘛老师，你给我讲。”我说：“你现在念佛，念得很好，专一，然后专一后，有个清净啊，这个清净好啊，虽然晓得清净嘛，有时佛还在念，是不是这样？”他说：“是呀！老师，你讲得对啊！”我说：“你看你，你问我问题，讲不出来还要我讲，我是自问自答了，哈，那我就自问自答。好，你看，我现在代表你，念佛，念念，念得好哇好，啊，那个好啊，啊，清净啊！不要讲清净了，就是讲不出来的那个，对不对？”“对。”“好，你同时知道有个念佛，也有个很妙、很好的，对不对？”“对。”我说：“三个了。”他愣住了。

“对对对。”你说这不是三个心吗？一个念佛，又知道这个念佛的境界好清净、好妙，不是两个了吗？你又知道这两个的，这不是三个了吗？对不对？你们听懂了吗？我说：“你啊，怎么搞的？你也跟我那么多年了，听课也常常来。虽然工作忙呀，被派出去，这不就是见分嘛！你不要管那个清净不清净，那个相分都不要管，你一念（佛），你自己知道：哎，这个境界好。这个有什么稀奇呢？不过还是见分。再念下去，更进一步再来问我。”我说：“好了，你走吧，有事情再过来。”就是这么一件事，那么简单。

现在讲到这“四分”，自己必须要把它搞清楚。换句话，你们懂了这个，自己念佛、修行很好嘛，每个都晓得自己（怎么）走路了。那么有些同学讲，我打起坐来呀念佛，就是想睡觉，昏沉。笨!还要问老师？你问老师，我一定叫你：不准昏沉！你有什么办法？只好把自己眼睛睁开，痛苦死了。好笨哦！上去要昏沉你就睡你的觉嘛，我装着看不见就好了嘛。还要问？问了我不打你怎么办呢，就对不起他了，他不睡觉你在睡觉，我当然要打你了。你不要问我啊，我上来也装起，开只眼闭只眼看不见，让你坐在那里睡。你怎么那么笨？你一边坐起来在睡觉，你一边知道自己：“格老子，我现在脑子昏沉，迷迷糊糊，怎么要睡耶。”那个见分没有睡呀！懂了没有！笨家伙，哈哈。修行是找那个见分，不管那个相分。

那么你说：我怎么会睡觉呢？这是生理的作用，或者你睡眠不够，或者营养不良，或者体能刚刚劳动了，它需要睡觉一下。如果你懂了这个道理，你睡觉我决不打你香板，因为你懂了见分，你虽然在睡，你一定知道：“我现在怎么老是在睡？”而且睡的时候老师过来你也知道：“糟糕，不要给老师看见。”那个见分不是很清楚地在那里？哪里在昏沉嘛！好笨啊，觉都没有本事睡。

今天我是传（密宗），你以为我是跟你们讲笑话？你们要学佛学密宗啊，我告诉你，学四十年以后，上师才肯传给你。我今天传给你的这个是什么东西，你们知道吗？真是哟，在密宗讲是“见道分的大手印”。

但是我不管，我公开给你讲，这是佛法嘛，没有什么叫作秘密的。这个道理懂了，你们可以修行了。然后你也可以有资格打起坐来睡觉，你一边睡觉，你那个不睡，知道自己在睡觉的那个见分它没有在睡觉，懂了吧？这个睡觉是外相，外相睡得好……而且有些同学，笨同学问我，他好笨哦：“老师呀，我昨天老是昏沉睡觉。”我说你让它睡嘛。他又没有这个胆，好像心里想：哎呀，老师在挖苦我，看我不起地答复我。我讲的是真话，怎么是真话呢？你坐起就睡觉，可见你的觉睡得不够。格老子，让你睡三天三夜，睡够了看你怎么样,你想睡都睡不着了，那个时候你就接着问了：“老师，我怎么睡不着了呢？”（众笑）好笨啊，怎么样修行哦！修行是见地难啊，见道难，抓住见分开始修。

今天这个法门叫什么？唯识观。真的哟，修唯识法相观，差不多几百年来失传了。我现在告诉你们，这就是唯识法相的修止观的方法。你们懂了吧？要尊重这个法门哦！别处听不到了，只此一家别无分号。真的啊，很严重啊。但是到了你们嘴里告诉别人就变相了，就变了样子呢，就不对了。所以好好自己去修持。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第168讲

何故决择分说二十二根？

还在《成唯识论》卷二第53页，这一段关于阿赖耶识的道理，这个要特别地注意，同我们的修持有密切的关系。上次我们讲到一切种性的问题，这个问题就是东方、西方哲学要讨论的，人性究竟是善的还是恶的，那么，这是东西方哲学几千年来没有解决的一个大问题，哪一家都不能够下一个定论。

大致上我们晓得，在东方，尤其在中国，有三派的意见。一派是主张人性天生就是善的，坏是变坏的。尤其是道家、儒家、乃至印度过来的佛家，甚至于说世界上一切的宗教，都认为人性是善的，坏是变坏的。

乃至现代所谓西方宗教，这个话有个问题啊，五大教的教主都是东方人，没有西方人，不过在西方流行而已。那么，我们勉强根据现在的习惯来说，凡是宗教的哲学，认为人性都是善的，坏、恶是后天学坏了。譬如说，像流行的ji 督教，老ji 督教——天主教，天主教就是ji 督教，老的ji 督教的道理就是天主教。认为天生的人性也是善的，后来吃苹果吃坏了，哈哈。那么，是被魔鬼诱惑坏了。假定说，人性本身没有恶，魔鬼怎么会引诱得坏？可见那个恶也是天生存在的。

在中国呢，孟子到了战国的时候，对这个问题提出来讨论，一直流传了几千年，孟子主张人性善。根据孔子，中国文化上古的传统，“人之初，性本善。”恶是后面的诱惑。相反的，与孟子差不多同时的荀子，认为人性天生是恶的，是坏的，善是后天的教育，要改正这个恶，把它拉过来，转成善。这是两大派正反的意见，都属于儒家，荀子也是儒家。此外就是介乎两家之间的告子，在《孟子》里见到，人性无所谓是善、无所谓恶，人性像一个没有定型的东西，碰到什么环境就变成什么样子，是染污来的，开始没有什么善与恶。那么，这种观念是否对？也是一个问题。换句话说：原始的人性非善非恶，甚至照王阳明的哲学，认为是无善无恶，这无善无恶两个问题，两个字下的定义很严重，可以说王阳明的大意下错了。勉强说，人性开始是非善非恶，至于善恶都是后天的形成。

为什么我们现在提到这个问题？看佛学，唯识学的观念当然代表了整个佛法的形而上道的根本。但是，它分析的精详，参究的清楚，那是始终逃不过唯识的范围。所以，唯识是禅宗、华严、密宗、中观境界一切的根本。见地不真，所修行的都是错的。因此在《楞严经》上佛也说到，“因地不真，果遭迂曲。”所谓这个因地，包括了法身，法身就是动机，它同见地——见地就是观点，现在的观念就是观点。一个观点形成、执着了，构成了一个牢不可破的观念，几乎是永远没有办法可以破除的。我们现在讨论的《成唯识论》正是提到这个人性的善恶问题。

上次提到“二十二根”的问题，正是讲到这里，就是53页倒转第三行，“若尔。”假定是这样，“何故决择分说。二十二根。一切皆有异熟种子。皆异熟生。”二十二根的问题就是非常麻烦了。这个根就是我们普通讲，这个人学佛修道有没有根器，这个根就是这个根，“器”不是空气的气，器具的器。用一个普通的名词就是根性，明心见性的那个性。这个根性就是一个人，生命的自来，他的个性的成长，都有他的天才，前生的业果带来的。佛学是建立在三世因果，六道轮回上的。

那么，在大乘的佛学《楞伽经》，也就是唯识宗的主要大经，也就是禅宗达摩祖师吩咐的，学禅以《楞伽经》来印心的这部大经，所提到人性的根本有五乘根性，所谓声闻、缘觉、佛等等，乃至人、天，外道的根性同人天的根性。几乎说，根性不够，就是那块材料不够，你要把他塑造成功，学佛，不可能的。也可能啊，那要经过很多的劫数修持。

《楞伽经》提到了五种根性，根性者也就是定业，所以佛能通一切智，知万法之源，而不能转这个定业。但是，定业就是一个时机，譬如说我们这一生的这一切是多生累劫的根性。这个根性是什么呢？业力形成的，就是上两次所讲的异熟、等流的果报而来的。所以，现在我们普通讲某一个孩子是天才，世界上每一个人都有天才，那个坏人叫坏天才，好人是好天才，个个都是天才儿童，天才的分类不同。你说这个家伙是个白痴，他是白痴的天才，他的业力带来的，根性不同。

这里所讲的“二十二根”本身，后面（还）有提到，目前所提到的二十二根没办法在黑板上多写，耽误时间，大概报一下：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，眼耳鼻舌身意，这是普通佛学所讲的六根，就是我们生理的机能。那么为什么先提出来这六根呢？我们同样一个人，都是眼睛，都是耳朵，聪明不同。所以中国字为什么叫聪明？耳聪，耳朵的反应，听力透过音声，脑神经反应的灵敏度各有不同，所以好的谓之聪；眼睛，同样的眼睛，看一个的东西，每一个人对这个东西，颜色也好、影像也好各有不同。尤其现在学科学的人很清楚，一般的人看一个东西，没有一个形状是相同的，因为有远视、近视、散光、色盲种种的程度（不同）。所以，前面的六根为什么不同？是多生累劫的业力影响的结果。这是六根。

第七，女根、男根。所谓女根、男根是男女的本身，我们有了这个生命，实际上这个是从身根里头分类出来的，有男女根、命根。那么在戒律上，这两根属于生理机能，男女的生殖器部份。男根、女根也不同，各人的业力不同。那么，再加上命根不同，寿命的长短，健康与不健康等等。

还有苦根、乐根，有些人天生乐观的，有些人天生是愁苦相。像我们这个世界上的众生，天生愁苦相的多。就是我经常跟诸位同学开玩笑：我们的人，每一天都是讨债的面孔，你看，没有看到一个喜欢的面孔，为什么如此？苦恼众生，就反映在这个面孔上，看到的都是苦恼相。

所以，修持到能够使脸上的细胞转化了，看到的都是喜面，所谓慈悲喜舍，就是他修行的功德已经不同了。就是说他的苦乐忧喜之根有所转变。等等，现在报告到这里。“二十二根”详细的，本论后面有，将来要特别讨论到的，每一根都有详细的分析。现在讲“何故”，就是说，本论提出来一个假设的问题，“决择分”是《瑜伽师地论》中弥勒菩萨提出来的讨论。这一部分说，“二十二根。一切皆有异熟种子，皆异熟生”，这“二十二根”的来源，都是从前生带来的果报。

我们普通叫果报，唯识不承认，专有的一个名字叫异熟。什么叫异熟，我们已经讲过的：异时而熟、异缘而熟、异地而熟。“异熟而生”，譬如说我们在座的，大家坐在这里同样是人，可是有不同，男人与女人，老人与年轻人，每一个人的眼睛、耳朵，所有的都不同。过去多生累劫的因缘异熟，异时异地而导致因缘成就而变成我们这样的一个业报之身的形象。他说，假设是这样，何以弥勒菩萨在“决择分”里说“二十二根”都是“异熟”所生呢？

“虽名异熟。而非无记。依异熟故。名异熟种。”我们现在提到，我们的生命、身体等等一切的遭遇，是多生累劫前生带来的报应，是业报之身，在这里受报的。为什么我不知道，既然不知道，记不得了，就说明三性里头，善性、恶性、无记性，但是无记不能算是中性，这个千万注意啊！佛学同一般的分析、同一般哲学的不同在这里。刚才我们开始的报告，东方文化讨论到，人性只有善恶的两面，佛学有三面在讨论，善与恶，有一个不善不恶的，那个属于无记，就是愚痴，等于半白痴的，记不住。我们平常也是这样，要么记得，要么不记，不记这就是心理状况。

所以我们大家看书，有许多人不喜欢念书的，看不进去，甚至读了记不得，就是他无记性的业报。所以，说五通里头有宿命通，多生累劫，过去、未来一切事能够知道，就是无记性的这个无明的业报去掉了，恢复了自性的光明，自然会通了宿命通，这是自然而通的。换句话说，我们一个人脑子很笨，容易忘记事，就是偏重于无记。那么，我们过去的果报，所作所为不知道，这一生的遭遇是无记而来。他说：这个异熟并不是完全无记，这是我们现在被无明盖住了，所以前生的事情不知道，因此我们人性里的无记性占据了一个很大的力量。

比方我们昨天的事，今天有时候忘记了；去年的事，今天叫你写回忆录，很详细地写出来当时的现状，你做不到。因为我们这个异熟果报，有无记的这个业果存在。所以很重要。有许多人学佛打坐修禅，坐起来想求到“无念为宗。”什么都不知道，什么都不想，以为就是禅，对不起，呵，那是无记。这样修下去，它生累劫的果报是堕入畜牲道，哪一种啊？就是黑老兄，黑毛，也有白的了，好像外国进口的也有白猪了，就堕到这个境界去了。那么现生的果报是脑子越来越不肯用，当然是越来越忘记。所以，修顽空定的统统落到无记以为道，非常严重！因为见地不清，认识不清楚。

业果报应并“非无记”，因为它是异熟、等流的因果而来，所以叫做“异熟种”子，异熟种子而来。“异性相依。如眼等识。或无漏种。由熏习力。转变成熟。立异熟名。非无记性所摄异熟。”所以，我们多生累劫，一个人的个性、脾气的好坏，主观的我见或者等等都是异熟而来。“异性”这个不是自性的性，是性质，不是讲本性那个功能。因为多生累劫变异以后……我们的生命是变化而生。

对了，这里要补充一句话，上两次我们花了很多的时间讨论阿赖耶识的能变的道理，能变与所变。真正的佛法看一切宇宙万有，包括一切的众生皆是变相。所谓变相即是虚幻的，没有一个实际的，没有个实际的我，也没有一个实际的人，也没有一个实际的物理世界。那么，所有的都是异熟的能变之相而已。因为它是能变的，所以无常，没有一个永恒的存在。因此密宗有修大神变的法门，乃至有修普贤如来的幻网法门，就是根据这个理论而建立其修法。这是补充上一次的。那么，现在就是因为讲到“异性”这两个字引出来。异性不是我们普通用来把男女分开的，普通叫做异性，不是这个意思啊，不要搞错了。

就是变异性，“异性相依”，变异了的性质互相为因果。譬如说“眼等识”，我们的眼睛，每个人都有眼睛，只要六根不坏的人就有眼睛。六根坏了的瞎子，乃至没有眼睛的瞎子也有眼识，没有眼根，眼识的功能还是有。所以瞎子也看得见，看见什么？看见前面永远是黑洞洞的，黑朦朦的，只看见黑的一片；不过黑里头还是有光影，你不要认为瞎子不像我们这样，他的眼识没有变，只是因为他的异熟果报没有这个眼根。现在讲，每个人有眼睛，眼识所引起的看东西无漏果，或者“无漏种”，无漏种是得了道的，证得了道的阿罗汉六根不漏。虽然用眼睛看一切世间，皆是幻化，见而不见；虽然听声音，都听到，乃至比凡夫听得还清楚，一切不漏，因此所谓无漏。

那么，无漏种性它是如何来的呢？由多生累劫熏习来的，熏习的力量，熏习修持的力量“转变成熟”，所以证得大阿罗汉的无漏果。因为修行，是现生来熏习，现生来熏习它，把坏的种性转变了，熏习成善良的一面，证得无漏果位。所以，在唯识的道理上说，没有说切断了哪样东西，切断了妄念而成道，那是不合逻辑的。小乘有些观念认为断惑证真，是断除了烦恼，才能够证得菩提，是不通之论。因为烦恼的种性与菩提的种性两不可断，不是断不断的，因为它是等流异熟的。那么，烦恼是所谓转变，转烦恼为菩提。所以六祖也提到，怎么样一转呢？“转其名而不转其实。”本质是这个东西，由黑暗面转成光明面。

断除烦恼而证得菩提，那是小乘的外道见解。如果烦恼真断得了的话，那么“何期自性本自具足”就缺了一角，缺了烦恼那个种子，所以在因明的逻辑上是绝对不通的。因此，禅宗的有些惯语用的，“断去烦恼从今定，执着真如也是闲。”这是同这个道理完全一样的。所以他说，大阿罗汉“无漏种。由熏习力。转变成熟”，建立了一个异熟之名，所谓果报是异熟的这个名相是这样来的。知道了就是，不要执着，一知，不执着。

但是，这个异熟并非是无记，无记硬是一种心理的状况，业果的状况。譬如有人天生下来就是笨，你现在给他说了，他会忘记了。譬如说佛经上的证明，譬如《楞严经》上佛的一位大弟子，叫什么？我也无记了，叫周利盘特迦，非常笨，当他出家的时候，佛教他——佛因为知道他的根性，什么都没有教他，只教他念一个“扫把”，扫地的扫把。他念了“扫”字忘记了“把”，念了“把”忘记了“扫”，就是这样无记。但是，因为他这一生因缘成熟了，狠狠地努力用功，最后还是神通第一，了不起的神通！乃至还救了世尊，救了老师释迦牟尼佛几次的zai 难，成为大阿罗汉。因为他最笨的修持，到了最后把无记的业果去掉，所以他有所成就。这是举例子来说。

所以说，这个大阿罗汉熏修成就无漏种性，“非无记性所摄异熟”，是这个道理。“此中有义。”这个里头有个道理。“一切种子皆本性有。不从熏生。”现在另转了一个方向。我们刚才讨论到东西方哲学，乃至包括一切宗教哲学，人类，不止人类，一切众生皆是佛，都有佛性。为什么呢？任何一切种性他自己本性种子里头具备一切。

例如讲我们中国，大家最崇拜的禅宗六祖，六祖真正的大彻大悟是后来五更入室，他的老师五祖亲自给他说《金刚经》，再说到“应无所住而生其心”，这个时候豁然大悟。所以他说了几句话，“何期自性本自具足，”自性具足了一切，具足一切凡夫法，也具足了一切圣人法，是本自具足。因此又说“何期自性本自清净”等等，说了好几句。现在我们不是讲禅宗，是讲唯识，只引用他一句。

因为自性里头“一切种子皆本性有”，自然而有，“不从熏生”，并不是因为你修了才修起来。说我现在开始修行，慢慢修成功，盖房子一样；如果是这样的话，修就成功，不修就坏了，那不叫佛法，那是有为法，自性是无为的，所以“不生不灭，不垢不净，不增不减。”形而上的本体本来就具足一切。所以“一切种子皆本性有。不从熏生”，不是后天熏习而来的。

“由熏习力。但可增长。”那么，一切种性既然自性里头有，那我们一切众生都有佛性，不修好不好，每个人都是佛了？不可能。因为它一切种子具备，有善的、有恶的，我们现在被恶的无明、无记、恶性盖住了，必须要回转，经过修持的熏习力量——不过修持是干什么呢，是恢复我们自己本来是佛的那个自性的菩提种子的增长。现在我们的菩提种性受了盖覆，修行的道理在这里，“但可增长”。

那么他举例子说，“如契经说。”什么是“契经”？我们现在是一本论，是弥勒菩萨以下，包括无着、天亲等等十大家的大论师的修行经验所集中的，所以，它所根据的还是本师释迦牟尼佛的佛经。那么，“契经”就是佛经。佛经说：“一切有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。”

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第169讲

一切种子皆悉具足

“法尔而有”这句好几本经上都有，《华严经》、《解深密经》上都提到。比方像我们在中国讲禅的，一般修行最流行的《楞严经》也提到，不过《楞严经》提得简单。佛说：我们一切的妄想业力“如恶叉聚”，就是三根筷子搭拢来一个架子，靠三只的力量就那么撑着。靠哪一只？每一只都出了力，每一只都不着力，就是这么一个三叉的东西。三缘和合而有色相。欲界、色界、无色界，比较清明的一段都具足。“有种种界”，就是十八界，眼耳鼻舌身，包括色声香味触法等等，各种界相自性具备。但是因缘凑合而生，假有的，“如恶叉聚。法尔而有”。这个“法尔有”很妙，佛学的翻译。

我们讲到佛学的研究，站在哲学的学理上，佛学是批驳了自然外道，因为印度有一派的外道主张：一切宇宙万有是自然而来的。这个自然就是我们现代科学观念的自然科学的自然。但是，到了中国以后，有一帮学佛的人，观念学理没有搞清楚，把老子所讲的自然也打进了印度哲学的这个自然，这是错误的，这个不对的。老子所讲的自然，不是物理世界观念的那个自然。

那么，我们许多翻译的经典，鸠摩罗什法师以下，都借用《老子》、《庄子》，乃至四书五经里头的名词而建立了中国佛学的系统。但是有一个很少借用“自然”。不敢借用，因为同印度的自然外道这个名称有些相同。因此他们创造了个名词叫“法尔”。法尔是什么？没有办法解释，勉强用土话来说：就是这个样子！这个样子就是这个样子。鼻子怎么对着嘴？哎，法尔如此，就是这个样子。

实际上就是自然，但不是自然外道，也不是科学上的那个自然，这是个名相。“法尔而有”，是本来如此。那么现在加以解释：“界即种子差别名故。”只有一句话，佛说，一切众生从无始以来，就具备了种种“界”。什么界？哪些界？刚才我们提到，粗的有三界，还有种种界。现在他解释，所谓佛说的“界”就是指我们人、一切众生的共有自性里头的一切种子的差别名相，这个“界”是个名词而已，各种差别的名相，各种种子。这是这一段的解释。

“又。”他又引用。“契经说。”佛经又讲。“无始时来界。一切法等依。”他说，佛说的，一切众生无始以来，各种的界相就是我们学的八万四千法门，乃至菩萨道、罗汉道、声闻道等等一切法的根本的所依。这是佛说的。那么，他又加以解释，“无始时来界”，这个界是什么？“界是因义。”所谓“界”，就是一切众生的根本第一因，哲学上所谓的第一因，生命来源最初的那个第一因。

第一因是我们中国文化翻译西方哲学上的名词。过去都晓得的，宗教家讲世界是上帝造的，或者神造的，主造的，就是有一个神来造这个世界。时代向后来进步了，把这个神的外衣、宗教的外衣剥掉了，在哲学上不用什么神啊、主啊，就是有一个第一因，第一因就是一个名称。那么，第一因这个名词的翻译，讲西方哲学理论用到中国的名言。但是第一因的出现，也是从佛学上借用的，几千年以前就有这个名称。这是随便给诸位解释中国文化史的发展趋势。

现在又引用“瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。”现在引用的不是佛说的经典，是弥勒菩萨说的大论。

唯识学叫大论，唯识学五经十三论，首先一部论就是《瑜伽师地论》，一切的修行，后期的佛学，不管是禅、密、一切等等，真要修行，不通《瑜伽师地论》，几乎是一百个，有九十九都错误了，所以《瑜伽师地论》有如此的重要。《瑜伽师地论》分十七地而说明由程序修持证果的经过。

现在他引用《瑜伽师地论》弥勒菩萨说过，“诸种子体”，一切种子它的自体，无始以来本性虽然具备的有。譬如说我们这个虚空里本有电，可是我们的手现在这么摆动不会触电，假定我们两个东西碰到一摩擦，就是虚空里面，自己也会触电，可以死亡。这个自性里头的体具备了一切种子。虽然本来有，像这个电一样，这是比方，种子不是电，这是讲物理世界做比方。但是，这些种子潜伏在那里，善的、恶的、无记的都没有动。

“而由染净新所熏发”，经过后天的——所谓后天不是讲这一生了，一切众生在生命的轮回中的移动转动，都属于后天。由后天的染污，“染”就是指恶法。那么在戒律上不叫做染业，染在别的经上叫染业，是恶法，戒律上不叫做染业叫黑业；净业在戒律上就叫做白业，恢复自性的光明清白。实际上染、净就是指善、恶。他说，一切种子本性虽然自有，然而由于染净善恶两法，“新所熏发”，新新地加以修持，加以引发它的功能。自身功能本来具备，不加以引发不能出来。比方像物理世界的原子、电子的功能是本有的，你不加以引发出不来。

我们经常说笑话，世界上有人看到苹果落地，牛顿看到苹果落地，发明了地心吸力，使整个人类的文明因他的这个发现而改变了，这不能不说伟大。但是呀，苹果几千万亿年来，天天落地，我们只晓得落地就可以吃，吃了变大粪，没有发现说苹果落地，因此了解地心有个吸力。可是牛顿他有新的发明吗？没有发明。就是他当时的灵感智慧的启发，引发了宇宙固有的道理。这个原理永远是存在的，千秋万代它本来存在，（是）他发现了。

像我们自性功能的道理也是一样。所以，有许多人学佛修禅，到了证得菩提，譬如像释迦牟尼佛，修行了十二年，最后天亮了，打坐在那里，他抬头一看东方的明星，见明星而悟道。天快要亮了，东方一颗最亮的星，太阳快要出来时，有一颗最亮的星存在，特别亮的，那一颗每一个月都不同，所代表的星叫明星。一看，悟了，并没有新的发现，还是本性法尔如此。所以，“新所熏发”，悟个什么？不是星星，也不是自己，找出了本来而已。

“诸有情类。无始时来。若般涅盘法者。一切种子皆悉具足。”这是修行最重要的，要懂得。我们人性自性具足了一切法，可是一切凡夫平常并不具足，有缺点，要成了佛，一切种性皆具足。“诸有情类”，一切众生从“无始时来”，到什么时候才具足呢？证得涅盘。

涅盘不是死亡哦，所以明心见性，真的大彻大悟，就是入“般涅盘”，证入涅盘境界。“般”就是证入，这是翻音。那么我们现在国语念成bān,如果照唐音念bō，就是证入这个境界，证入涅盘自性。

涅盘不是死亡，圆满、清静、清寂、了不可得、无量无边、无形相等等很多的名称，没有办法翻译，因此只好翻音。那么，证入涅盘的“入”字也不敢翻，有入就有出，所谓“般涅盘”是不来也不出，不出也不入，谓之“般涅盘”。换句话说，一切众生自性所具备的一切种性，到什么时候自己才找回来原来是那么富有的！我们并不贫穷，非常富有，可现在非常贫穷。要到成佛的时候，大彻大悟，证得涅盘的时候，“一切种子皆悉具足”，只有这个时候具足了一切种。

“不般涅盘法者。便阙三种菩提种子。”至少凡夫境界很明显有三种的种性，因为自性里头一切皆具备呀，可是当我们没成道以前，有三样就不具备，很大的三样，什么呢？声闻种子没有，我们本来有啊，假使找出来自己的声闻种子就证得阿罗汉了；我们没有证得阿罗汉，假使我们这一秒钟证得了阿罗汉，声闻种子发现了。还有缘觉种性、成佛种性，这两样还欠缺。所以凡夫（缺）三种：声闻、缘觉、成佛，这三种的菩提种性都欠缺。除了成佛都具备，所以佛也叫做大阿罗汉，也可以示现成罗汉，也可以示现成缘觉，也可以示现成大菩萨。所以“不般涅盘法者。便阙三种菩提种子”。

这等于我们介绍中阴身，我忘记了，落在无记中，对不起诸位，上次已经讲过。所以有一次专门插进来讲生与死，怎么投生，怎么死掉……人这个生与死是怎么样的过程，我一直忘记了，现在才想起。讲到生死来去的问题，中阴救度的问题。

譬如我们人死了，经常说灵魂，普通叫灵魂，没有灵魂，佛学叫中有身，这个生命完了，另外一个生命在六道中还没有得到，这个中间存在的阶段，也叫做中阴，也叫做中有身。中有身一切地方能够去，两个地方不能去：一个是菩提道场不能到；一个是不能经过产门。所谓产门啊，就是母亲要生产的地方。那么有人问，为什么中阴身这两处不能去？这很简单嘛，中阴身一进入产门就投胎了；中阴身如果能够进入菩提道场，就成佛了嘛，那不叫做中阴身了，是这个道理。所以呀，没有成佛以前，一切种性里头缺了三种菩提种子。

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第170讲

种子既是习气异名

讲到凡夫到成佛之路，除了成佛，一切种性本自圆满，本自具备，举个例子，凡夫境界缺三种种性，不是少了，永远在潜伏中。“如是等文。诚证非一。”这是本论引用佛经的话。他说，这些等等佛经的文字，它们诚实地证明了这个道理，不只一处，大藏经所保留的，佛当时所说的很多。“又诸有情。既说本有五种性别。故应定有法尔种子。不由熏生。”再说，一切众生既然说本来有五乘性别的不同：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。《楞伽经》再三地告诫。

所以传法的人，做法师的、做师父的，要能够有宿命通、他心通，知道来者他的根性是哪一种，学哪一种法门，法无定法。尤其学密宗，正式的密宗，上师不择弟子，对于这个弟子的种性观察不清楚，随便收、随便教，当老师的犯戒，犯根本菩提三昧耶戒。当弟子的人，对于选择善知识，乱选择犯戒。这一条戒就很难了，我们年轻的时候（拜师），我的妈啊！这一条戒叫我怎么办？我是个瞎子，我晓得哪一个是善知识啊？哈，密宗就有那么严重。弟子不择师犯戒，菩提修行不会成就；师不择弟子犯戒。那么，当师的条件必须要知道他的根性是什么，八万四千法门，有利于他的根性修行的才可以传授。

那么其它显教的道理，佛的经典上、戒律上提到这个问题的也很多。譬如说，舍利弗跟目键连两位收了弟子，在佛在生现场的时候，几天以内修成功得果位的很多。他们这两个弟子好几年都没有成就。最后来找佛了，佛就笑了，把他们两个找来，佛说：你教学生怎么教的？你教他们修什么法？两个人讲：一个教他修安那般那，修出入息，包括了数息观，随息等等；一个教他修白骨观。佛说：你完全搞错了，两个人都错了。

不要说他生来世，他们这一生的职业都不同，一个是打银出身的，打银子做银匠，等于现在我们照相的，照相的人啊，要修那个相片，那个毛笔只有一根毛，要很细地修那个相片，眉毛呀、眼睛修得好好的。打银子做金银首饰，那个精神也要那么集中，心要很细。你应该教他修出入息，因为他心本来细。这就是教授法了，这个方法对他就很快。那个是漂布出身的。漂布，我们现在的青年都不知道，这个白布要在水里头漂过的，要站在水里呀把那个布漂得很白很白。所以你教他修白骨观就很容易了。佛说：他们两人的方法调一下。结果两人的方法一调，不到三天都证阿罗汉果了。

所以啊，为善知识，教授法非常困难。因此，佛的戒律，阿阇黎、大教授师要善观根器。等于说我们现在教育的性向问题，这个性向要搞清楚，教育是个塑造性的。把一个人的性向观测不清楚，那是错误的。当然，我们现在学教育的，在学校里学是有学了，当了老师以后，这一套都忘记了，自己那个无记种性就出来了，乱教一通。

所以，佛经上说有五种种性的差别。他说，既然佛在《楞伽经》上也提到五种种性，呆定的。外道种性的人，你教他修内道法，不可能。普通我们一般学佛的，外道种性的非常多，一来，你一问他：你为什么学佛啊？嗯，我为了身体健康、长生不老。动机不同，他的种性不同。所以，真正有个人说我要大彻大悟成佛，开始一念的动机非常难，几乎没有，据我的经验，看了几十年，几乎没有。都是好奇，或者武侠小说看多了，再不然想学“一道光出来哦”，再不然想学神通啊，都是这样。换句话，外道的种性特别多，佛的种性非常少。

所以，像禅宗里面提到黄檗禅师，年轻的时候黄檗禅师了不起的，这是非常非常了不起的人。出来参学的时候，年纪轻轻，出家以后“不受绳墨”，戒律这些规矩范围他不住，不大喜欢呆呆板板的，喜欢洒脱，因此，丛林下也不能住啊，到处参学。

到了天台山参学的时候，路上碰到一个怪和尚。所谓怪呀，现在讲就是外国人那个样子，长得怪，印度人。他一看这个人的相貌很奇怪，两个人就作同参。那么同参，就是两个好朋友了，一路去参学。到了天台山，碰到大水，这个夏天的暴风雨来了，山水涨了，过一座桥，溪水涨过这个桥，过不去了，两人只好站在这个溪边，到对岸过不去了。那个和尚就看看黄檗禅师，“过去呀？”“唉，水涨了，怎么过？”他说：“你不过？我过了。”踏波而过，在水上就走过去了。他说：“过来呀。”黄檗在这里就骂他，“我先还以为你是个人，呵！你原来搞这一套，去你的！谁跟你两个作朋友哇！”这是一个罗汉，来测验他的，马上在对岸说一句，“好哇，真是大乘根器！”

以我们还做得到啊？就跪下来了：师兄啊，师父啊，慢一步吧，带带我啊，我要皈依你呀。黄檗就“哼”地骂一句：我原来以为你是个人啊，还是一个规规矩矩学道的，原来你玩这一套，去你的！就把他骂了一顿，不是大乘干的！

后来，我们唐朝一位皇帝，到了晚唐唐宣宗。唐宣宗作过和尚的，作过沙弥，因为宫廷闹家务的关系，他逃出来了，后来作皇帝了。跟他俩是师兄弟，两个一起同参的时候，讨论佛法，一句话不对，他晓得他是太子啊，他不管，“啪”一个耳光就打过去。唐宣宗也规规矩矩，“师兄，打得对。”

所以，两个人一起出去游山参访的时候，看到溪水流下来，两个人做诗，他说：我们两个联句，古代人你做一句、我做一句，作一首诗。那么黄檗禅师讲：“千岩万壑不辞劳”，讲那个流水，这是黄檗禅师的第一句。那么，这位小皇帝，那个时候还没有当皇帝，他也想不到后来回去要当皇帝呀。他说：“远看方知出高处。”远远看来才晓得这个流水的来源这么高，这就是皇帝口吻，他到底是出身不同哇，他并不是故意的，这就是个性，就是说异熟果报，他那个本性里头出来的思想就不同。你看，黄檗禅师第一句出来，就看出是修道的人，“千岩万壑不辞劳”，第二句是唐宣宗接下去的，一看就是皇帝家庭中出来的口吻，“远看方知出高处。”第三句又轮到黄檗禅师作了，他说：“溪涧岂能留得住”，山上的水下来，在山溪里留不住的，这是黄檗禅师那个得道了的那个逍遥解脱的境界，本性就流露出来。那么第四句是唐宣宗的，“终归大海作波涛。”还是当皇帝。那么这四句是有名的名诗。

那么，以中国的文学来讲，诗词，一个人的文章，每个人同样的文章写出来，会看文章的人可以判断这个人的寿命，一生的前途就看得出来。写白话文也一样，像我们经常看到现在年轻人写的白话信，一个字东歪西拉的，那真是不晓得什么文字，“东歪西倒一篇字，七颠八倒半个人。”还不算一个人，经常看到有这样的感觉。

讲到“五种性别”，插进来这段故事。“故应定有法尔种子。不由熏生”，佛经上既然提到有“五种性别”的差别，那么就应该说“有法尔种子。不由熏生”，固定了的。那么，成佛的人他必定会成佛；那么成魔的人呢，也永远会成魔。他说，应该有这个道理。这是提问题。

“又”，再说。“瑜伽说。地狱成就三无漏根。是种非现。”有些众生下了地狱，在地狱里发了善心也可以证得菩提。譬如《涅盘经》上，这个是佛学上最重大的问题。我们现在很少看《涅盘经》，中国学禅的，学密宗的，《涅盘经》都非常重要，《法华》、《涅盘》、《华严》等等都是自求证明之路。《涅盘经》在我们中国南北朝的时候，翻译过来一半，只翻译了一半。一半《涅盘经》中提到一个名称，叫作“一阐提种性”，永不成佛。“一阐提”是罪大恶极的地狱种性，是下“无间地狱”永不翻身的。有人坏，坏透了，叫作一阐提。所以，佛教有时候骂人或者骂徒弟，气极了，“哎，你是个一阐提呀！”就是永远不醒悟，坏到极点，一阐提种。

那么，这个佛经当时翻过来时《大涅盘经》，佛在涅盘时，用涅盘讲的，翻了一半。那么，我们中国的一位法师，道生法师，也是鸠摩罗什法师的徒弟，不同意，他说：这部佛经佛没有说完的，说了一半的话，拿禅宗话来讲：向上半提，一半，不是全体。那么他注的论呢，“一阐提种性必定成佛。”最坏的人，还是有一天，善心发现会成佛，这个理论。

那个时候佛法的重心，中国文化的重心就在河南，黄河的上游，西北，西安。那个时候，像我们这里，江浙一带到福建是野蛮地区，落后地区，一点文化都没有，谈不上。南方的文化是后来慢慢地开发，不过南方，长江以南（已经）慢慢地开始了。

那么，一个年轻的法师持这样相反的理论，同佛经相反，赶出去！所以把道生法师赶掉了，逐江而南，驱逐出境。因此他到了南方，就是我们现在扬州的焦山，就是后来的焦山高旻，禅宗的所在地。道生法师因此在焦山住着，一个人住茅棚。南方文化落后，当然没有人听他讲经说法，他无聊起来就拿些石头摆在前面，给石头说法，他自己讲：被北方的和尚集团赶出来以后，告诉你，我的话是真理，不怕，假使我说不对了，下地狱；说对了，我死后烧化的时候，舌头不烂。舌头怎么能烧不烂，就是表示我的说法是对的。那么，后来到死的时候证明，他烧化的时候舌头怎么样烧，这个舌头就是烧不烂，还是原来的舌头，哈。那么他跟石头两个说话，他跟石头叹气：“哎，大家都说我说错了，你们说对不对？”石头都点头，所以“生公说法，顽石点头”，就是这个来的。

那么，到了后来《涅盘经》翻译过来，全部翻译过来了，不错，佛也那么讲，一阐提众生下了地狱，无间地狱，到某一个时候因缘成熟，随业力的转变，还是能够善心发现，一样成佛。所以，真理是一个，不是因为时、地的不同，或人的不同而变。

那么，我们本论，现在也引用到，“又瑜伽说”，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里讲，“地狱成就三无漏根。是种非现”，下地狱的众生一旦因缘成熟，他也可以证得菩提，当然出离了地狱。那么，是自己的种性发现，不是现行的成就，靠他自己的善根的发现，这是一个理由。

“又从无始展转传来。法尔所得本性住性。”一切众生从无始时以来，虽然在六道轮回里轮转不断，不管怎么样轮转，“法尔”，自然的“本性住性”，自然的本性啊，本来就是如此，没有变过。

“由此等证。无漏种子法尔本有。不从熏生。”本论说到，以这个道理，所以，证明我们一切众生所谓成道的那个无漏种子呀，无始以来本来具备的有。所以，只要找到自己的这一点灵性，就可以恢复本来面目而成就，这个不是修得来的，但是不能不修。因为修，去掉了染污法，显出来自性的光明。所以《心经》上告诉你形而上的自性，它本来是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，那是指本体而言，不是指现行而言。现行非修不可。

所以，“有漏亦应法尔有种。由熏增长。不别熏生。”那么，讲到凡夫众生一切的种性是“有漏”之因，不是无漏种性。除了三乘得道的圣人叫作无漏种性，凡夫众生是有漏种性。有漏种性也是同一个逻辑的道理，“法尔有种”，自己里头自性本自具备，因为后天的熏习、习惯，越来越坏，学坏的越学越坏，越学越坏。等于我们经常说，一个普通人如果犯了罪，去坐牢，只要坐上三个月，出来以后，那比什么人都能干，比什么人都聪明，什么坏道学的更多，因为里头老师太多了，各种老师都有。学得越熏越厉害，所以坐牢坐惯了，很想回去坐牢，呵，因为那个里头哇，很多的教育。不懂法律的，在里头也懂了法律，不懂做坏事的，能够做得一根洋火没有，可以拿起布毛来一撮一撮能够点出火来。那个本事之大，那是一般大学，学科学所教不出来的。这个熏习出来，“由熏增长。不别熏生。”

“如是建立因果不乱。”所以，这个理由还是说明，为什么前生的种子带到这一生变现行。我们今天一切的个性，一切身体的相貌、禀赋，为什么你高我矮、胖子瘦子、白的黑的，个性各有不同？是种子生现行，现在的行为，现行熏习一切的种子，现在的行为累积起来于他生来世的种性增加上去“种子生现行，现行熏种子”，是阿赖耶识能熏、所熏的道理。

讲到这里，跟着下来说明阿赖耶识种性的道理。“有义。”等于一句，另外有一个道理，是佛学的道理。“种子皆熏故生。所熏能熏俱无始有。”一切的种性、种子都是业力熏习而来，为什么？本性本来空，空的本性，“性空缘起”，由后天的熏习而来。譬如我们点香的地方，一个佛殿上点香，点久了，那个香烟熏得上面都黑了，它本来不是黑的，是白的，因为这个香烟的熏习而来，“熏”这个道理。

所以“有义”，有说。古代有位菩萨大师说，“种子皆熏故生”，一切的种子，现行业力的种子是因为熏习而来。“所熏能熏”，“所熏”是第八阿赖耶识所熏，“能熏”它的就是第七识。

“有义”，另一个道理，“种子皆熏故生。所熏能熏俱无始有”，“所熏”是第八识，受这个“熏”而形成。第八识阿赖耶识包括一切。我看你很用功，你来答复啊。阿赖耶识的三能藏是什么？所藏、能藏、执藏。那么，它是接受了所熏的，它有净白的种子。所以我们成佛就是转，所以六祖始终告诉：悟道就是转。我们如果讲笑话，我经常引用说，讲幽默的话，本来很不恭敬。《西厢记》里有一句话就是说明了一切佛法，“怎禁得她临去秋波那一转”啊，就是这一转难，一转了就成佛。

因为阿赖耶识自性中是本来净白，所以成佛了不叫做阿赖耶识，叫做白净识，就是阿陀那识，“那”不念nuó啊，照规矩，唐音念là，就是白净识。“所熏”是八识，第七识是“能熏”，它把这个白净的熏坏了，第七识是我执，因为我相起来把这个熏坏。

那么“有义”，有一派大师的理论，认为一切种子都是熏习而生，同刚才我们张教授所提的，上面讲的是相反的：所熏、能熏俱无始有，第七识能熏的功能以及第八识阿赖耶识接受能熏、所熏而成的这个道理，都是无始以来就有的。“故诸种子无始成就”，所以说一切种子无始以来都是成就的。“种子既是习气异名。习气必由熏习而有。如麻香气。华熏故生。”一切“种子”，我们唯识叫种子，普通佛经就叫作“习气”，我们修行就是转变一切习气。诸位同学千万注意呀，百千万亿、八万四千法门，所有的修行就是转变习气，此所以习气之难转也！

思过黑鹰

唯识与中观

（2019版）

第171讲

如麻香气。华熏故生

刚才我们引用了中国黄 se的文学《西厢记》的话，“怎禁得她临去秋波那一转”，就是那一转难，哈，这一转就转成了，就是转不了！

所以你看，我们多少修行人打起坐来呀……没有事呀，在山林中修道静坐，自己觉得：哎呀，清净庄严呀，我好像成佛了……我有好几个出家的同学，也就是学生了，过去在山上住茅棚啊，闭关啊，我供养他，好得不得了。我说：你下山来试试看，我带你去玩玩看，灯红酒绿他就完了，还不要带去玩，到我家里，他坐在那里不看别的佛经，专门看在我茶几下面的电影画报。我一看，我说你（断录），（山上住茅棚功夫）非常好，一经过事，就完了，一旦入世，接触人事，一切完了。你那个定力也没有了，清净也没有，无念，恐怕你那个时候想无念也做不到了，那个无念是压下去的，不是真的。没有无念，那个无念都在昏沉、无记。所以这个很难啊，一切修行千万记住，就是习气之难除也。

所以《维摩经》提到大阿罗汉，如佛的大弟子迦叶尊者，传禅宗心印的，是我们学禅宗的大老师。你看迦叶尊者喜欢音乐，多生累劫是个大音乐师，在那里打坐入定的时候，天人那个音乐一来的时候，他还是在打坐，在定中哦，可是身体打起拍子来了，为什么？习气去不了，大阿罗汉最后一分习气（很难除）。所以，回心向大乘，十地菩萨等、妙二觉以后得金刚喻定，去掉根本无明，完全顿断习气，转身成佛。所以，学各宗的不能不通教理，尤其学禅宗的，非常难。学禅宗不看经教，是大错而特错。禅宗祖师的话，“通宗不通教，开口便乱道。”乱说，不是佛法；当然，你光研究佛学，不好好修行，“通教不通宗，好比独眼龙”，那也不行。所以要宗也通、教也通才能修持。

现在讲到教理的道理。“种子既是习气异名”，所谓一切种子就是习气。什么叫习气呢？一个人生下来就喜欢学佛，它也是习气呀，这是善行的习气。你不能说好学佛不是习气哦，也是习气。我喜欢做好事还是习气，做坏事是习气，好事也是习气。你说我好坏都不想做，就是一天到黑想优哉游哉呀，万事不想，那是无明、无记的习气，也是习气。无一不是习气，要懂得这个道理，才可以谈开步修行。“种子既是习气异名”，这个习气哪里来的？原始的习气怎么来的？“习气必由熏习而有”，是慢慢熏习成功的。

“如麻香气。华熏故生”。所以，玄奘法师翻译的文字，你说多难懂啊，但是他文字高明不高明？非常高明！古文太简约了。他说这个“麻香气”，我们台湾出了一种麻香气，销外国的，香麻油，就是台湾的特产一种。这种草，这种植物，它本身是香料的根源，但是，这种植物，当它没有开花的时候，它的香气出不来。因为它根里头、种子里头有香（的因），你把这个种子拿来它并不香，要把这个种子培养起来等它长大，开花的时候，它香气才发出来。这个比方好极了，玄奘法师这个文字比方，“如麻香气”，香麻油那个香气。“华熏故生”，因为开花了，那个香气才慢慢生，才感觉到这个香麻油的全身都有香；当它没有开花结果的时候，那个种子并没有香哦。这个道理要多去参一参呐。所以我们修行，一切道理都在此。

所以修行，自己到了顿悟成就，顿刻成就的时候，一切本有的功德都发出来。其实我们大家也有功德，都不是这一世作人呀，也不是一世作众生，有许多。现在因为是被坏染污的习气盖住，好的功德发不出来。

例如，常常有些同学问：“老师呀，我在打坐的时候忽然闻到檀香味呀，我没有点那个檀香啊？”我就笑一笑，“哎呀，普通的，不要理了，不要好奇。”实际上是什么？自性功能偶然的发现。再说，这个香味怎么来的？因为你身上的气脉通了，脾胃上的香味自有，有时候觉得是外来的，从空中来，也可以说是自他不二。那么换句话说，你有一分修行，就有一分功德，也是种子偶然的披露，偶然的发现，不要着相；以此着相以为你有修行功德，完了，那你就着魔境了。比方，就是这个道理。

那么下面，他举了许多佛说的理论，正的证明，反的证明，说明这个道理。“如契经说。诸有情心。染净诸法所熏习故”。“无量种子之所积集。”无始以来，无始是假定做一个阶段。自性本来清净光明，譬如《楞严经》另外走一个说法的路线，《楞严经》说：自性本来清净圆明……

你们诸位，现在我们张教授不是带领好多同学在研究《楞严经》吗？《楞严经》第四卷，佛的弟子富楼那就提出来这个问题，问佛：既然自性个个都是佛，既然自性本来清净圆明，为什么会动无明这一念，哪里来的？这很严重哦，这个问题是全部佛经里头的一个大问题。既然自性本来清净光明，为什么“青天忽起浮云障”？这个黑云，这一片黑云来、慢慢扩大，把这个清净光明障住了，这一片黑云哪里来的？物理世界我们好答复，物理世界的太空本来是空的，黑云哪里来？是地球上的蒸气起来，把它障住了。但是，障住了，是障住地球上面的那一层空，超过这个，几千公尺以上，外面还是清净光明的，对不对？这个是地球物理，好答复。哎，自性怎么说？所以《楞严经》上佛答复“觉明为咎”四个字，这就麻烦大了，“觉明为咎”。换一句话说，无明从哪里来？从明来的，这不是答了等于不答吗？醋是怎么变的？是酒放久了发酸来的，醋是酒变的，酒也是醋变的。那怎么变，这一变怎么变？拿物理还可以讲，自性怎么解释？《楞严经》就是“觉明为咎”。

譬如这个问题，我们学佛的处处碰到：无始以来，自性本来既然清净，为什么动这一念无明？这一念无明从何来？那么，如果笼笼统统地用《金刚经》、《般若经》来答复：“无所从来亦无所去。”好像很解脱，气派很大，结果是糊涂而来糊涂而去。那么成了活佛了，叫作呼图克图，糊里糊涂，那怎么行？不行的。

所以，学佛参禅，到了最后佛在《解深密经》上说，越修行到后来越细，非常细，细得不得了。等于我们开始在地上挖个井，开始挖井很粗，就看到成绩了，一挖下去，你看，泥巴就出来了。挖到了最后，几丈深的时候，大概挖了一个礼拜都看不到一块泥巴出来。功力越深了越细了，实际上呢，同开始挖的成绩是一样的，因为太深了，所以拿上来，表面上看到的成绩呀，效果就慢，其实是一样的。所以修行到后来，越来越细密，不可以笼统。

因此，历代的禅宗祖师骂后来的禅宗之徒，叫“笼统真如，颟顸佛性。”笼统同颟顸是古代的土话，就是糊里糊涂，乱七八糟，自己认为明心见性了。笼统真如，颟顸佛性。

“契经说”，一切有情这个心，“染净诸法所熏习故。无量种子”，这个白净识呀，我们自性本来清净光明，后来为什么染污呢？因为一念无明的“熏习”而来。这个问题非常严重啊，刚才没有讲完，只好到这里为止，诸位可以回去自己参一参。