思过黑鹰

何 谓 经

　　「经」是通题。诸佛如来所说一切法，皆尊称为经。这种称呼是顺着中国人的习惯，佛法未传到中国之前，中国人对于古圣先贤的教诲都称为「经」；儒家有《十三经》，道家有老子的《道德经》，庄子的《南华经》。佛法传到中国之后，中国人对佛法尊敬，同样也称之为经。「经」，梵文是「修多罗」。

　　修多罗有五义：

　　一、「涌泉」，像泉水往外涌，指佛经义趣无穷，富有摄受力，愈读愈有味道。二、「出生」，能出生一切微妙善法，读佛经之后，心善、行善，将性德引发出来。三、「绳墨」，就是标准，是真妄、邪正、是非、善恶、利害之标准。四、「显示」，能显示真理。五、「结鬘」，结鬘是贯穿诸法。现在讲科判、章句之学，文字组织自始至终一脉相承，有条不紊，结构严谨，思想体系清楚明瞭。

　　清凉大师在《华严经疏钞》中，对经有十种解释。通常以「贯摄常法」来解释「经」的意思。「贯」是贯穿，就是结鬘之意。佛的说法很有条理、很有层次，有条不紊。「摄」是摄受，就是涌泉之意，法味无穷，能摄受人心，令人读到之后欲罢不能。「常」，所讲的理论、方法永远不变，超越时空。三千年前的古人，遵循这些理论、方法修学得以成就；三千年后的今人，遵循这些理论、方法，同样能成就。古时印度人用此方法能成就，现在中国人用此方法也能成就。佛法超越时空。超时空的作品，当然是真理。「法」是法则、规矩，依照此方法修行决定成功。经典具足贯摄常法四意。

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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般若与智慧

　　般若与智慧，意思有时是相同的，但也有差别。「般若」，依《般若经》所说，是实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧，解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定；戒不一定有定、慧；但是有定一定有戒，此是「定共戒」。有定的人不会犯过。有慧的人是「道共戒」，持戒就更高明。实相般若是体，实相无相，于一切法清楚、明白，没有分别。分别尚且没有，何来执着？是故称为实相般若。实相就是真相，彻底究竟明瞭宇宙人生之真相。

　　实相般若起作用，有两种：「一是自受用；一是他受用」，自受用是观照般若；他受用是文字般若。观照般若就是过高等智慧的生活，或者像果地上的法身大士，过圆满智慧的生活，与光明云相应。我们凡夫懂得观照，方能过高等智慧的生活。

　　《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」即是观照的总纲领。所以，对于一切法相，不分别、不执着，随缘而不攀缘。什么都好、什么都自在，每天生活清淨，快乐无比！随遇而安。富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是平等的，都生活得圆满。

　　观照般若，是对自己的受用。文字般若，文字包括言语，是利他的，是帮助别人的。观照般若是身教，文字般若是言教，实相般若是意教，身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。实相虽说是意教，然没有意的念头，有意的念头就不是真实般若智慧。般若是即相离相，离即同时，方能破除一切迷惑。

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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福    报

　　大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我们应该要得到的，与诸佛果地之智慧、功德，无二无别。若见了性，自性智慧、福报方能现前。那时，福报就像泉水一样往外涌，取之不尽，用之不竭，因是称性的福报。未见性之前，生生世世的福报是修得的，修得的福报用得尽。譬如我们有家产，家有金矿储量非常丰富，生生世世用不尽。可是现在金矿被土岩石掩埋，没有开採。我们身无分文，要去打工，赚一点钱过生活，虽有亿万家财却得不到受用。我们自性的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿没有开採一样，所以现在很苦。

　　真正觉悟的人，只想今天一天的受用，决不会想明天，想明天就是妄想、分别、执着。今天生活所需有多馀的，布施给别人，有福与一切众生共享。明天怎么办？明天会有更多财富。何以会有更多？种福，福报永远增长，不会消失。我们看到世间有财富的人拼命积蓄财富，不肯做社会福利事业，不肯帮助贫苦的人，过不了几年，就家破人亡，财产都失去了。这种现象，古今中外比比皆是。

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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皈    依

　　「大皈依」，回归自性。此句就是皈依三宝的理论依据。一、「皈依佛」，佛是自性觉。自性周遍法界，故以光明云显示。凡夫迷失自性，招来无量无边的zai 难。性虽无相，然能现一切相，所现之相是自性的相分，性相是一不是二。众生不知尽虚空遍法界是一个自己，而生妄想、分别、执着，这就是病。自己身体有毛病，自己受苦。所以，众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐，实为一体之故。

　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀！毘卢遮那是谁？自性毘卢遮那，正是自己！如果我们醒悟过来，懂得虚空法界都是自己，大慈大悲全体显露，对于任何人事物自自然然都爱护。爱怜之心、关怀之心、帮助之心，油然而生。分什么彼此！你恭敬、讚歎我，我爱护、帮助你。你毁谤、糟蹋、侮辱我，我依然爱护你、帮助你。为什么？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同体关怀。

　　诸佛如来讚歎释迦佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，此话意义甚深。刚强难化的众生，迷惑颠倒，堕地狱、变饿鬼，是自作自受。佛能够帮助的是教诲、开导，说明事实真相。我们自己要觉悟，要回头，回头是岸。

　　皈是回头，依是依靠，要依靠性德。性德，本经用「光明云」来表，《华严经》用「大方广」来表。诸位要明瞭此段十句光明云含摄全部《华严经》，《华严经》含摄全部佛法。十方三世一切诸佛所讲无量无边的法门，全部含摄在十种光明云之中，一法不漏。我们要能体会此段之深意。

　　二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性觉是根本智，自性正是后得智、权智。我们在生活、工作、处事待人接物之中付诸实践，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我们起心动念、所作所为，与法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是与法身大士真的是惟妙惟肖，这就是《华严经》讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，决定生实报庄严土。四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师之前的古大德常说，上三品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的，他说「九品往生都在遇缘不同」，此话说得好。我们是凡夫，遇到的缘殊胜就能上品上生。菩萨若是未遇此殊胜缘，可能是中下品。「都在遇缘不同」，真是平等法。

　　要解决现前的社会问题，解决众生无量无边人为的zai 难、自然的灾害，就要从心理上做一个重大的转变。就是一定要爱世人，把爱护自己的心扩大，爱护一切众生。果然如此，所有一切zai 难就都消除了。迷惑颠倒之人，只知道自己没有别人，甚至于做损人利己之事。真正明白人知道损人决定不利己，损人是损己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我们的心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正见，乃是我们处事待人接物一切生活的依据。

　　三、「皈依僧」，僧是淨。用现代话说，僧是社团、团体。佛法裡四个人称为众，四个人以上在一起生活、工作，就是一个小团体。这个团体的人都能修「六和敬」，就叫做僧团、僧众。人人修六和敬，人人心地清淨圆满，这个僧团是天上、人间一切团体裡最值得人尊敬的。团体再大，人众再多，意见不和，就不是僧团。有意见都是妄想、分别、执着，自性之中本来没有妄想、分别、执着！

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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檀    那

　　「檀那」是梵语，意为布施。布施有三种：「财布施、法布施、无畏布施」。世尊为一切众生讲经说法，三种布施具足。讲经说法用智慧、体力，这是内财布施。所说的理论与方法，是法布施。众生依法修行，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮迴的道路，则是无畏布施。以上是诸佛菩萨所做的三种布施。

（节录自《地藏经讲记》14-12）

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启    请

　　当年，释迦牟尼佛出现于世，在菩提树下示现成佛，成佛之后就要教化众生。然教化众生须有人启请，若无人启请，佛就无能为力。世人谁认识释迦牟尼佛！谁知道佛是大智慧的人、人天大导师！世间无人启请，佛就要入般涅槃。淨居天人见到了，立刻启请，所以佛才住世八十年，讲经说法三百馀会，因此我们要感激淨居天人。他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，所以启请如来说法。

（节录自《地藏经讲记》14-12）