思过黑鹰

不求五欲及王位　　

（第七集）　　

2006/8/14　　香港佛陀教育协会

       （节录自华严经12-17-1608b集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面第八小段，「若其心念念欲得利智辩聪高才勇哲，鉴达六和，十方顒顒，此发胜智心，行尼犍道」，这是第八小段。这是说一个人，他发心求智慧、求辩才，利是利根，智慧辩才聪明，高才勇哲，求这个。我们先把文字看一下，鉴达六和。六和就是十方，佛法讲十方，六和是东南西北上下，也就是说世出世间法通达明瞭。十方顒顒，是有仰慕的意思，也有温和的意思，在这个地方我们用仰慕好讲，到处有人讚歎恭敬。这有什麽过失？过失在什麽地方？有求，有欲在裡头，还是没有放下。特别是十方顒顒这一句，我们一般人讲的还是求名闻。发胜智心，胜是胜过别人，我的智慧辩才一定要胜过别人，你看好胜没有放下。好胜就是今天讲的竞争，现在的社会是崇尚竞争，佛说这是行尼犍道。

尼犍用现在的话来说，是古印度的学派，也是属于古印度宗教裡面一个大的派别。翻成中国的意思，尼犍讲离繫，繫是繫缚，远离，也就是断烦恼的意思。繫缚是烦恼，离开烦恼没有繫缚。犍也是烦恼的代名词，叫结使，就是讲的贪瞋痴慢。他们也修这个。尼犍在一般讲是印度修行人的总名称，都称为尼犍，所以视为外道出家的总名，都称为尼犍。那裡面分的派别也很多，这一类他是修裸行、涂炭等离繫的苦行。那真是苦行，他不穿衣服的，所以我们佛门裡称他为裸行外道；不穿衣服，身上涂灰，修苦行。他们认为（就是这个流派认为）人的罪福苦乐是一定的，就是讲是定数，我们一般讲一饮一啄，莫非前定。既然前定，那你就得要受，你不能改变。这个观念是错误的。

佛告诉我们，人这一生决定受前一生的影响，甚至前世多少生世的影响，他统统都有。当然愈远影响力量愈薄弱，愈是近，你的前一世、前二世、前三世，这个影响是很重的，业力的影响。但是能不能改造？能，为什麽？因为业力是自己造的，并不是佛菩萨定的，也并不是上帝定的，也不是阎罗王定的，没有人定，都是自己造、自己受，一定要懂这个道理，这才叫真理，这就是事实真相，我们不能不知道。

所以每个人一生的际遇，美国凯西说得很好，世界上任何一个人，你在一生当中，你所遇到的，每天所遇到的，跟前世都有关係。他说不可能有一桩事情是突发的、没有前因的，这说得好。我们见到一个陌生人在马路上走，可能你一生就碰到一次，见到好像很有缘，笑笑点点头，不是偶然的。有时候我们也见到陌生人，见面他就生气，他看你就不顺眼，也不是偶然的。偶然碰到这些事情，我们今天心裡很明白，对我笑笑，前生大概我遇到他的时候也对他笑笑；这一生他对我瞪眼，看得很不顺眼，前生大概我也是这样对他的。所谓是一报还一报，这是很轻微的，时间很短暂的，一下就走过了。真遇到，不少人，不是我一个。如果不是前世有这些缘，为什麽很多陌生人会有这种情形？所以要常常去想这个道理。

亲人的相遇，朋友的相遇，有些人为什麽不能保持到很久？尤其在现在的社会，你看到父子那种亲爱，在儿童的时候，成年之后就变了，不爱父母，甚至讨厌父母，遗弃父母。在美国，十六岁算是成年，离家出走之后，一辈子不再回来，跟家人不见面，这种情形很多。所以美国现在的制度是国家养老，物质生活基本上没有顾虑，国家每个月会发养老金给你。朋友之间，非常好的朋友，遇到某一种因缘不往来了，这种情形很多。你细细思惟，与过去生中有没有关係？肯定是有的。可是佛告诉我们，从因要到结果，当中要有缘，所以佛法不讲因生，讲缘生。没有因，怎麽会生？可是因有，没有缘也不能生，因缘生法。而佛法重视缘，重视缘有道理，缘可以改变，因不能改变。这种外道就是着重因，不懂得缘。缘可以改变，所以佛家讲缘生论。

教育就是缘，就是懂得缘，良好的教育就是最好的缘。他有不好的因，他接受好的教育，不好的因就不起作用，不善的因不起作用。好的教育一定是善的缘，譬如阿赖耶识裡头，或者我们讲真如本性裡面，本来就有伦理，本来就有道德，本来就有智慧，这佛说的一切众生皆有如来智慧德相，本来就有德能，本来就有相好，这是自性本具的，那要有好的缘，它统统起作用。阿赖耶识裡也有烦恼习气，贪瞋痴慢也都有。好的教育不教你贪瞋痴慢，所以贪瞋痴慢那个不善的缘就不起现行，这要靠教育。恶的因没有恶的缘，它不会起现行；善的因遇到善的缘，它就起善行，起作用，善起来了，所以他就能够改变。

这个道理佛讲得透彻，我们中国老祖宗五千年前就知道。所以这个教育的理念正确，五千年都没有改变。朝朝代代都有兴有革，唯独教育的理念始终没改变，而且这个教学的中心（核心）就是父子有亲。我讲这一句是中国教育的原点，所有的圣贤教育都是从这一点裡面发出来。现在人喜欢讲爆发，都是从这爆发出来。所以教育头一个就是亲爱，父子的亲爱如何能保持这一生不变，这是教育第一个目标。第二个目标，希望这个亲爱能够扩展、发扬光大，从爱你的父母，衍生到爱你的家族，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱一切众生，这是中国教育。

所以中国教育是爱的教育，和平的教育，所有一切道德都不离这个中心点。我们讲道德、讲因果、讲智慧，统统都是要帮助圆满这个中心的扩展，到能爱一切众生。不但对人，对动物，对蚊虫蚂蚁，对树木花草，对山河大地，一片爱心，为什麽？因为整个宇宙跟自己是一体，觉悟的人明白。迷的人是跟它对立的，他不是一体，他认为他自己这个身是一体，身外一切都是对立的。这就是违背自性，大乘教说违背法性。现在有一些真正有道德、有学问的人，他们讲这个就是违背大自然的规律，所以提倡我们要随顺大自然，随顺大自然就是一切都要随顺父子有亲。

这宇宙没有别的，确实只有一个「爱」是真的，永恆不变。做学问、做功夫，怎样把你的爱心发掘出来，把你的爱心发扬光大，达到究竟圆满就是佛陀；达到究竟还没有到圆满是菩萨，菩萨了不起，正等正觉。这我们不能不知道。

所以智慧是自性本有的，你想得到，超过别人，这个观念就错误，为什麽？平等的。佛讲得好，一切众生皆有如来智慧德相，哪有人超过的？所以佛明瞭，佛对于众生是平等心，平等心从什麽地方显示？从谦虚恭敬。你看中国的《礼记》，礼的精神是什麽？自卑而尊人，没有别的，尊重别人，自己谦虚卑下，尊重别人。我们能够谦虚、尊重别人，可是别人并不了解，不领情，他怎麽看你？懦弱、可怜，就是这种态度对我们，这是我们在一生当中亲身感受的就太多次了；我们在这裡面学习。我们做法是对的，他的心态是异常，不能怪他，为什麽？没有学过，这要懂得。没有学过，你要怪罪他，你就有过失。有些学过，有的时候习气太重，业障太深，有些做得也有不如法的事情，无论在言语、在态度你也要原谅，为什麽？修行功夫不到家。他不是不知道，功夫不到家。

我们看别人要想自己，我自己在初学的时候也如此，没有学的时候不知道，对别人贡高我慢，真的是目空一切，瞧不起人。学了之后，才知道自己错了。改，天天改，常常改，毛病还是一样发，到什麽时候才真正控制住？二、三十年。二、三十年天天读经，不能离开圣教，才真正能到什麽？心平气和，逆来顺受，完全不在意，这是功夫得力。功夫得力，所以我常常跟大家说，我不是上根人。上根利智，一般讲大概三年到五年就能控制住，我自己很清楚，我到自己能控制自己的时候，就是二十多年，将近三十年，哪有那麽简单！人贵自知之明，自己要知道自己。

在我自己的经验当中，我这一生得力最大的方法，就是李老师叫我出来讲经，这是我一生当中念念都感恩的。为什麽？讲经，那你就必须天天要读经，不讲经有的时候就不念了，就放在一边，那你决定被染污。我四十多年没有看电视、没有看报纸，这些东西全部远离，才能保持一个清淨心。天天读经，讲经就是跟同学们在一起学习，天天有长进，这才能够保持着没有退转。确实，古人讲的话，烦恼轻，智慧长，在我自己修学过程当中肯定了。所以我常说，老同学，常常跟我在一起的，甚至于你们不是在我身边，在电视机前面，在网路电脑画面前面，你听我给你报告的，一年一年不一样。我今年给你讲的，你跟我去年讲的东西做个对比，你就知道了，年年不一样，所以法喜充满。如果年年都一样，没有进步。这才有法乐，才有常生欢喜心。

智慧既然是本有的，跟佛是一样的，为什麽今天智慧不开？业障、烦恼习气障碍。去一分烦恼习气，智慧就透出一分，去二分就透二分，去十分就透十分。所以古人讲「但除烦恼，莫更求真」，这话讲得好，修什麽？只要去烦恼，真如本性不要去理它，去掉烦恼，真如本性就现前。

我这个修行总的原理原则，章嘉大师传的，就是六个字：看得破、放得下。看得破是明瞭，放得下就是烦恼习气要除掉。烦恼习气放下一分，你就看破一分，看破一分会帮助你放下，放下又会帮助你看破，所以我搞了二、三十年恍然大悟，原来菩萨成佛就是这个方法，妙绝了。看破跟放下，相辅相成，天天做这个功夫，年年做这个功夫，到哪一天把起心动念放下了，那就恭喜你，你成佛了。

起心动念是无明，不起心、不动念就是一真法界。在大乘教裡面讲，破一品无明，证一分法身，你还起心动念，你的法身永远不能证得。法身有，哪个人没有？就是这个东西障碍，这是最后一个障碍，最难断的一个障碍。我是很想不起心动念，这不起心、不动念，你已经起心动念，起了一个不起心、不动念的念头，还是起了，你就知道这东西多难。所以佛教给我们，断要从容易的地方断，到最后再断难的就不难了。容易的在哪裡？就是执着，要放下执着。放下执着从哪裡开始？先从身外，这都是有次序的。身外就是你身外所拥有之物，你要能放得下，然后再从身内。先从身外，你开始修一定要照这个顺序，你的功夫会得力。身外东西要是放不下，你永远不得力。

最初老师教我，章嘉大师教我，给我六年时间，真的我六年听他的教诲，到第六年什麽都布施掉了。最难的是我喜欢读书，我那个时候自己有一套《大正藏》，有一套二十五史，有一套十三经，都是很喜欢的典籍。李老师建慈光图书馆，我全部捐给图书馆了。那个时候我还有一位老师，周邦道先生，我抗战期间在贵州念书，他是我校长，国立第三中学校长，到台湾就又碰到了，他也跟李老师学佛，也是慈光图书馆的董事。他看到我把所有东西全捐掉了，他就跟我说：你学佛了，佛经你要留住，别的东西可以捐掉。那个时候还是年轻不懂事，说话都欠考虑，我回老师一句话，我说没错，我是学佛，大概将来我想要什麽经典，我都会得到。这种语气不应该对老师说的，自己一点谦虚都没有。

我相信感应，我统统布施掉了，我想我不会有缺乏。我财布施掉了，需要用钱的时候自然会有；法宝布施掉了，我需要什麽经典，需要查什麽它自然会来，我那时候有这麽一个信心。但是这个话，朋友可以说，对长辈、对老师不能这个讲法，以后我才知道我错了。儒佛都是教我们处处学谦虚恭敬，想的是没错，说的、做的也都不错，可是在语气、态度上，不是对长辈所说的。还是弟子规没有圆满的做到，懂得都不圆满。可是我的老师，周老师真正是长者，那是真正的菩萨，对我们这些流亡学生照顾得无微不至，我们看他就像看父亲一样。抗战期间，我们流亡的学生，同学跟同学在一起比兄弟姐妹还好，真正互助合作，同甘苦，同患难。

所以不要有胜过别人的念头，这个念头不好。我们是要求进步，我们的智慧，我们的德能，甚至我们的相好（相好属于福报），都要有进步。为什麽？自己的成就是给众生做榜样的，身教，接引众生的工具。如果学佛，我们样样都不行，人家一看，学佛是这种样子的，这佛不能学，不但不能接引，还叫人家退心，这就错了。诸佛菩萨一举一动都是众生的好榜样。

早年，我第一次访问北京，到北师大去参观，我在那裡设奖学金，赠送一套《四库全书荟要》，以后我也帮助他们买了一套《四库全书》的续篇，在学校设有奖学金，所以学校裡面的领导、教授们陪我参观。我在大厅前面看到一块牌子写了八个字，「学为人师，身为世范」，我回过头来跟校长说这八个字是《大方广佛华严经》，他听了很惊讶，他说这八个字是我们全校老师共同拟定的。我说这两句话就把《华严经》全部说出来，《华严》裡面就是讲「学为人师，行为世范」，我改了一个字，以后他们採用了，听说现在那裡改的都是行为世范。

所以我们要学佛、学菩萨，我们的存心，我们的言语，我们的行为，不是说怎麽样对自己方便，这个就错了。要怎样能给别人做好样子，这个重要，这才是在作菩萨。菩萨念念教化众生，没有想到自己，无论是顺境、逆境，没有一样不是给众生做模范、做榜样。所以智慧要增长，能力要增长，福报也要增长，决不能跟人争。那增长，确实你天天在修，当然增长，增长怎麽样？贡献给一切众生，不为自己。智慧德能增长，那你是多为众生介绍正法。ji 督教《圣经》裡面说得很好，这《圣经》裡头有的，教会的任务是什麽？宣传ji 督的福音，这把教会建立的宗旨显示出来了。我们佛法讲得也非常清楚，佛法的建立是什麽？破迷开悟，离苦得乐，慈悲为本，方便为门。这四句把整个佛法都显示出来了。所以一切不为自己。

我们跟一切众生，不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都是好朋友。真正学佛的人一定知道，这一切众生都是未来佛，戒经裡面告诉我们，皆是过去父母、未来诸佛。我们能够轻慢吗？用轻慢心，那就是轻慢过去父母，轻慢未来诸佛，那我们修的是什麽？如果不是天天在经教上，会把这个事情忘掉。你看佛菩萨苦口婆心的教导我们，提起来我们都懂得，可是境界现前，忘得乾乾淨淨，这是人之常情。我相信我们是如此，诸佛菩萨在因地也是如此，没有例外的。一定要修很长的时间才得力，我们讲功夫得力，在淨土宗讲功夫成片，功夫成片就是功夫得力，我们所学的东西肯定在生活、在工作、在处事待人接物用上了，可是你要会学。我们就是真是得力于老师的教诲，老师不教我放下，我不会放下，不会放下，永远是障碍，所以我们才真正认识明瞭放下是成功的祕诀，到最后把一品生相无明也放下就成佛。

所以在前几次，我画的图裡面显示，告诉同学们，放下执着，你就证阿罗汉；放下分别，你就成菩萨；放下妄想，你就成佛，这是佛法。因为每个人，你本性就是佛，你现在为什麽不是佛？就是因为你有妄想分别执着，把你的真性、你的智慧德能相好统统盖住，不是没有，你并没有失掉，你只要把障碍去掉，它就现前。所以对佛菩萨没有什麽好羡慕的，他有我也有，我跟他是平等的，他没有比我多一丝毫，我也没有比他少一丝毫，问题今天我们差得悬殊这麽大就是自己有障碍。这个我们要感谢诸佛菩萨，他要不说出来，我们不知道，不知道自己有这些障碍。障碍放下了，障碍捨掉了，哪一个人不是如如佛？哪一个人不是圆满佛？这理要懂得。

那我们就可以把握着修行最高的指导原则，最高的指导原则就是放下妄想分别执着。老师教我开头先要把自己身外之物捨掉，从这裡下手，你不从这裡下手不行。捨掉之后，你需要的时候它又会来，来的比捨的更多。我当年六年工夫全部放下，只剩下什麽？只剩下两套换洗衣服，一个铺盖，那时没出家，放下的。放下之后，我就知道，我那个时候希望出家，因缘成熟，就能有预感，不是预知，是预感，有这种感觉。同学们问我，大概你什麽时候因缘成熟？我说不出半年。结果真的，好像两个月之后，临济寺的方丈就来找我出家，跟我商量，一个半月来了九次，我看他很诚心就答应他了，预感。

出家那时候的几年，一无所有，身上没有一分钱，只有几本自己常常念的经典，到哪裡去，一个包袱背在身上，全部的财产都在裡头，就是几件换洗衣服；老师教我的。以后虽然多了，多了是什麽？没有认为这个东西是我所有的，没有，没有这个念头，真正体会到凡所有相皆是虚妄。我常常讲，人生在世，这个世间是个旅馆，旅馆裡面所有一切设施是旅馆老闆的，不是我的。所以我常常讲，早年开始讲经时我就常说，这李老师教给我的，我们要使用权，不要有所有权，这是跟李老师学的，放下是跟章嘉大师学的。我有使用，不能够据为己有。

这些年来蒐集的书真是不少，我全部都给淨宗学院。那边现在要建学校，我很赞成，将来在那边培养儒释道三教的师资，这是我很大的一个愿望，希望他们努力去做。我今天概略的估计一下，我们在那边所拥有的土地，合中国大概是一千八百亩。我们不要建很大的学校，规模很小，希望儒释道都有，也就是我们讲的汉学院，开这些课程。我们典籍都有，儒释道都有。我们的佛教，我那边蒐集有十套不同版本的《大藏经》；儒家有《四库全书》、《四库荟要》，这大的；道教的，我们有一套《道藏辑要》。希望在那边培养三教的弘法人才，绝不据为己有。我已经八十岁了，八十岁的人应该要走了，一定要高度提高警觉，生不带来，死不带去。能带得去的是业力，愈是到年老愈是要多做好事，愈是要给后人做一个好样子，真正能捨，真正能放下。

今年十月我们有个活动，这是国际上一个大的活动，这个活动完了之后，以后任何活动我都不参加。我希望把年轻人带起来，后继有人。中国古人常讲不孝有三，无后为大，这个后是什麽？继承人。如果你这一生做得再好，就到你为止，你死了以后就完了，你的成绩等于零，一定要有接班人，这比什麽都重要。所以我们在国际上的活动，我也常常带一些年轻人参加，他们都学会了，让他们去办。这次活动我一点都不操心，都叫年轻人他们去做，让他们练习，以后是他们的事情。我讲得很清楚，以后我不参加了，我给你们出出主意。我有生之年就专讲《华严经》，国内外任何活动都不参加，希望把这部经讲圆满，这份资料留给后人做参考，这是我最大的一个愿望。所以不跟人争这些名闻利养的事情，也不争智慧辩才，什麽都没有，不能学外道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

不求五欲及王位　　

（第八集）　　

2006/8/15　　香港佛陀教育协会

                （节录自华严经12-17-1609a集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，发心行相第二首偈看起。我们先把经文念一遍：

【不求五欲及王位。富饶自乐大名称。但为永灭众生苦。利益世间而发心。】

前面我们学习到清凉大师《疏钞》裡面的开示，在十个小段裡面我们学习了八段，今天我们从第九段开始学习。第九段「若其心念念五尘六欲外乐盖微，三禅之乐由如石泉其乐内薰，此发梵心，行色无色道」，这是第九小段。说这个人，如果他念念对于五尘六欲，我们一般讲是六尘五欲。六尘是六根所对的，说五尘就不说意根，就是讲眼耳鼻舌身，所对的是色声香味触，这叫五尘。为什麽？色声香味触，根尘相接触的时候，染污我们的清淨心，尘是染污的意思。如果说是六尘，那还要加意根，意根对的是法尘。所以《金刚经》上佛告诉我们「法尚应捨，何况非法」。学佛的人，世间五尘能够放下，往往被法尘所染污，那还是没有法子，出不了三界的，这个道理我们要懂。六欲也指的是色声香味触法。讲五欲，范围就比较小一点，五欲是讲财色名食睡。所以这个意思都是相通的。

对于五尘六欲澹薄了，我们讲外乐盖微，这都是属于外面的，五欲六尘全是属于外面的。盖是烦恼，就是外面的烦恼微薄了，我们现在讲很澹薄，五欲六尘的享受看得很澹。他欢喜什麽？欢喜三禅之乐。禅定确实有法喜，心到清淨的时候你才能够感受得到。禅悦之乐就决定不是欲界众生所能够体会。对于世间名闻利养、五欲六尘他能放得下，心清淨，可是禅悦他放不下，乐此不疲，禅悦的乐。色界四禅，无色界四定，他为什麽不说四禅之乐要说三禅？世尊在经教裡面常常跟我们说，在禅定当中，三禅最乐。三禅是我们娑婆世界的极乐世界，你就晓得娑婆世界裡面最乐的是三禅天。

三禅是淨、清淨，四禅是福报大，四禅是福天。初禅是梵天，二禅是光天，三禅是淨天，四禅是福天，所以讲乐就举三禅。这也不容易。我们想想自己，再观察我们周边的人，有没有人能够达到这个境界？实在讲不多，为什麽？欲放不下。欲界六层天，就是财色名食睡，只要这五样东西一样放不下就出不了欲界，而且佛还特别警告我们说五欲是地狱五条根。一条都不得了，五条都具足，你还能够逃得出三途吗？三途，前面讲的三恶道。为什麽？你细细去想想，财也好，色也好，这个色是男女之色；名，好名；食，饮食；睡眠，这是五欲，这地狱五条根任何一条都会引发贪瞋痴慢。

前面我们在第一个小段裡面学过，贪瞋痴慢都是三恶道的业因，把它分配在地狱、饿鬼、畜生是从重而说。贪瞋痴慢都严重，比较起来，贪更重，饿鬼道；瞋恚最重，地狱道；愚痴最重，畜生道，你就知道麻烦。我们今天在人间，人道要修学的课程也是要把这个东西澹薄，把名利看轻，要能把五欲六尘放下，身心不能再受染污，这样才能够超越，超越什麽？超越三恶道，不是超越别的。

伦理、道德、因果，佛教导我们的三皈、五戒、十善，我们达到一定的标准就上升了，就生到天道去了，一般讲是好事情，我们在前面看到，修福的、生天的，那一点也不假。欲愈澹薄，你生到天上去层次愈高，但是欲没有断，所以就出不了欲界。色界天，像这些学禅的，我们不讲三禅，讲初禅，他是超越欲界，色界天去了。他怎麽样超越的？他不是把欲断掉，禅定功夫深，能够把欲望伏住，不起现行，也就是说五欲六尘的念头不起，心清淨，这超越欲界。只要还有这个念头（我们讲习气）就不行，他就上不了色界天，只能在欲界。

禅定的功夫愈深，到二禅、三禅、四禅，再深就是无色界，这些人有觉悟，觉悟什麽？身是个麻烦事情。在中国古时候，老子就说过「吾有大患，为吾有身」，这个意思是说我有很大的忧患，忧患是什麽？因为我有个身体，我要没有身体多好！诸位要晓得，到欲界的时候，财色名食睡没有了，不要吃饭也不要睡觉，可是有身体。有身体就要有房子住，要有住处，要穿衣服，他有身，他不需要饮食。那也是个不坏身，寿命很长，四禅就够得上是长寿天了。

他厌倦，不喜欢有这个身体行不行？行，定功再往上升级就可以把色身捨掉，我们一般人讲灵界，他不需要居住的地方，也不需要穿衣服，灵界，无色界。实际上说，他是不是真的没有身体？要没有身体那不就完全灭断了？不是，他还是有身体，不过他那个色身不是物质的色身。我们今天讲色身是讲物质，它不是物质，它是纯粹精神体，我们中国人习惯称为灵魂，也分等级，四空天也有四个阶级，一个比一个殊胜。既然有高下之分就不是真的，真的是平等的，没有高下。所以到什麽时候才是真的？一定到一真法界。一真法界人的身体是不可思议的，就跟四空天一样，它不是物质，那当然比四空天是更为殊胜。

华藏世界，我们在《华严经》上读过的；西方极乐世界，我们在往生经裡面读过的，依正庄严都不是物质。虽然它讲金银七宝，也不是物质，如果我们把它想成物质那就错了，七宝池、八功德水统统都不是物质，我们无法想像的，那个境界才叫永恆。《中观论》上讲的八不：不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。佛用这些言语来形容，怎麽样形容也只能形容一个彷彿，没有办法形容得恰到好处，超越六道众生的常识，所以这是唯证方知，你没有契入那个境界，你没有办法想像。而实在讲是不能想像，你想像决定想错，愈想愈错。什麽都不想也许你能见到，真的是「言语道断，心行处灭」。

如果我们的功夫能够达到这个境界，达到色界天的境界、无色界天的境界，我们要问，我们要是往生西方极乐世界，西方世界四土，我们生在哪一土？给诸位说，还是凡圣同居土，为什麽？你烦恼是伏住，这叫什麽？带业往生，你没断。西方淨土再上面一层方便有馀土，谁去往生的？小乘人，我们来讲的话，不是凡夫，他们见思烦恼断了，也有三辈九品，断烦恼的功夫不一样。像初果须陀洹，只断见惑，未断思惑，他要往生那是到凡圣同居土，不是方便有馀土。我们真正能够有四禅的功夫，有四定的功夫（无色界天四定的功夫），凡圣同居土裡面上辈往生，上上品往生，这个道理不能不知道。所以生西方极乐世界的品位我们要争取，世间这些拉拉杂杂的东西一概要放下，这是累赘、是麻烦，没有别人找你，是你自己惹来的。明白了就晓得这个东西不是好东西，彻底放下，记住世尊在《般若经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。

两个星期前，国内有个同修打电话给我，说出一件奇怪事情，石头讲话。我就告诉他，能不能把石头所说的这些内容写成文字，传来给我看看。前天我才看到这个文字的报告，讲的是什麽东西？劝人念佛求生西方淨土。真的是石头说的。这个石头在山东，两块大石头，康熙年间的，有好几百年。听说它说出来，希望别人不要拿髒的东西涂在石头上，不要糟蹋石头；然后说出三恶道的因果，说出西方极乐世界的殊胜，劝大家一切要放下，求生淨土。这一、二天我们会把它印出来，同学们可以拿到做做参考。这年头怪事很多，能不能相信？能，为什麽能相信？因为它讲的跟经上没有差别，所以我们的标准是用经典来做印证。它讲的跟经典上讲的是一样的，可以相信，如果讲的不一样，太离谱了，那不能相信，那就是妖魔鬼怪在造谣。这个我看，它不是造谣，它说得很好，说得很有道理。

总而言之一句话，最重要的要离欲、要放下。许多念佛人到最后不能往生，原因在哪裡？总有那麽一、二桩事情他牵挂在心裡，他放不下，那就是这一生这个缘就错过，这一生的修学只是跟西方极乐世界结个善缘，去不了。这样的情形我们自己一定要清楚、要明瞭，过去生中生生世世错过这个机会太多次，绝对不是这一生。根利的人，聪明的人，明白的人，他什麽时候抓到这个机会，真的彻底放下，他就成功。这个法门真的叫易行道，太容易了，难就在放不下，就是对这个世间名闻利养、五欲六尘，你有贪瞋痴，你不肯放下。过不在别的地方，在自己，没有人障碍你，自己一定要晓得。这个机会太难遇到，遇到之后不肯抓住就真的太可惜，百千万劫难遭遇。

你就晓得我们这个灵魂在欲界裡头待了多久？无量劫了，都出不了欲界，甚至欲界天都没有分。欲界天人要修上品十善，我们做不到；要修慈悲喜捨，慈悲喜捨最难的就是捨，捨就是放下。这一生我们得人身，难，人身难得，这一生得到了；佛法难闻，这一生也听到了，问题就是你有没有听懂？真懂了吗？不多，为什麽？真懂了，他一定会真干。没有真干，你就要谦虚一点，你没有听懂，不要自己以为听懂了，那就错了。

我在初学佛的时候跟章嘉大师，就跟他老人家讨论过佛法的知跟行，就是解行。老师告诉我，佛法知难行易。这个说法跟孙中山先生的说法相同，中山先生的主张也是知难行易。所以你做不到，换句话说，你知道得不够透彻。你要知道得透彻，你怎麽会做不到？我们举一个很浅显的例子来说，饮食，素食，你为什麽不能够放下荤腥採取素食？你对素食的好处不知道。一般宗教裡面讲，佛教、道教裡面讲，吃牠半斤，将来还牠八两，没人相信。

我学佛採取素食很快，不是这个思想，而是知道素食对健康的好处，赶快採取。我在没有接触佛教以前，那是在初中念书的时候，我有个很好的同学，他是回教徒，我在他家住过一段期间，所以我对他们的饮食习惯懂得一些。他虽然是肉食，他有选择的，很多他都不吃的，什麽原因？他要保护性情。我从这裡就体会到了，以后一学佛，这才明白。我们一般人只懂卫生，讲究卫生。卫生是什麽？保护生理，保护这个肉身，保护生理，吃东西要乾淨。

古人常讲「病从口入，祸从口出」，真的，一点不错。所有一切冲突误会都是说话不谨慎，「说者无心，听者有意」就造成误会，误会愈来愈深就变成冲突，小是两个人，大是国家，所以言语很重要。多说不如少说，少说不如不说。待人接物总是要真诚恭敬，尊重别人，所以礼就很重要了。但是现在大家不学礼，也没人懂得礼，你用礼貌对待别人，他根本不懂，这就难。活在这个世间不容易，唯一的方法，修忍辱波罗蜜才能得轻安自在。

所以饮食懂得卫生。现在的饮食跟卫生真正是对立，为什麽？这些化学的东西决定不卫生。肉食，几乎全是用化学饲料，让这些动物都带着严重的病原，你吃了之后会得很多奇怪的病，现在人发现了。蔬菜也用化学肥料，用农药，都是违反卫生的。现在为什麽这麽多人不健康、多病？从饮食来的。yi si  lan教注重卫生，还着重卫性。你看这些动物，凡是性质不好的他们不吃。我那个时候年轻，向他们道长请教，为什麽不吃狗肉？为什麽不吃猪肉？奇奇怪怪的这些动物他们都不吃。他们给我的解释，牠们的性情不好，猪懒惰，狗疯狂。我才懂得，他们的饮食除了懂得卫生之后，他懂得卫性，保护我们善良的性情，我很讚歎。

到以后接触佛法，佛法採取素食保卫慈悲心，我立刻就懂得这种饮食是最完备的，为什麽？卫生、卫性、卫心，它这三方面统统顾到了。yi si  lan教对于保护慈悲心还没有，它只有保护善良的性情。我明白这个道理，我就採取素食，五十五年了。不吃众生肉真的是养自己的慈悲心，用现在的话说，培养爱心。不但爱人，爱动物，爱这些蚊虫蚂蚁，爱花草树木，爱山河大地，培养你的爱心，爱心遍法界，善意满娑婆，你的心情多麽快乐！所以佛法的饮食你才知道是大学问，你没搞清楚不会接受，搞清楚之后，非常乐意接受，而且永恆的保持，身心健康。

我们一定要懂得养生之道，自己身心健康，你就能够接引很多人，影响很多人。你的身体为什麽这麽好？为什麽这麽快乐？这些话，问我的人很多。你为什麽这麽快乐？没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，为什麽？什麽都放下了，到一无所有的时候是真快乐。本来无一物，不应该背那麽大的包袱，本来无一物。要向古圣先贤学，要向佛菩萨学习。
三禅之乐由如石泉，这是比喻，就好像泉水一样，你看山裡面的泉水从石头裡面冒出来，源源不断。这裡说其乐内薰，它不是外面来的，这快乐不是从外头来的，是自己内心裡面出来的，这个内心是爱心、善意，爱心之乐、善意之乐，在佛法裡面讲是智慧之乐、慈悲之乐，智慧、慈悲是真乐。这裡只有清淨，只有清淨心的乐，这是发梵心。梵是从印度名相裡面音译过来的，意思就是清淨。所以他行的道是色界天、无色界天，这是六道裡面最高的层次，没有比这个更高！

到这个地方我们要懂得，我们希不希望生色界、无色界？不希望，为什麽？没有出六道。既然没有出六道，他寿命长，长还是会到头的，寿命到了之后，他不能再上去了，他也没有办法留住，那只有往下堕落。这是佛在经上跟我们讲了很多，他堕落的时候必定堕地狱，什麽原因？因为这些修行人，他们的目标无一不是希求般涅槃。这些人不是普通人，全都是修行人，修行人的目的就是求得永恆的不生不灭，而他们把色界天跟无色界天误会，以为那个地方就是不生不灭，就是大般涅槃。

像最高的，最高的这是非想非非想处天，无色界，佛给我们讲他的寿命多长？八万大劫。八万大劫我们很难理解，不知道它多长，可是从一个比喻裡头你晓得，一个大劫就是这个世界成住坏空一次。这个世界到底是指地球还是指太阳系？都不是，是指一个银河系。银河系是个小千世界，黄念祖老居士跟我们讲是个单位世界，我们不讲小千、中千、大千，就以这个来算就不得了。银河系成住坏空八万次，你说那个时间多长！那个世界坏掉了，他到哪裡去？他到他方世界，还有世界没有坏的，他有能力，等于说移民到那边去。这个世界将来又形成了，他又可以回来。

无色界没有身体，真的得大自在，那个神通能力也非常之高，五种神通都达到很可观的境界，就是漏尽通没有。漏尽是烦恼没有断，统统是伏住，伏得很好。可是八万大劫到的时候，他就伏不住了，他的定功只能够支持八万大劫。到八万大劫之后，他的心，烦恼起现行，就是心又烦了，静不下来了，他就知道寿命到了，于是讲「圣贤人讲的话是假的不是真的，我已经修到涅槃了，怎麽还会生烦恼？」这个念头起来，这叫谤法，毁谤圣贤，自己走错了路不知道。这个地方不是涅槃的境界，这是无色界天的境界，误会以为是涅槃。所以这个念头起来之后，毁谤圣贤的罪过堕地狱，从地狱再慢慢修、再慢慢修。你看爬到最高掉下来，掉下之后，慢慢再往上爬、往上爬，爬到上面又掉下来，不知道多少次！这个现象就是我们一般人讲的轮迴的现象，我们搞这个把戏不知道搞多少次了，这些一定要懂得。还需不需要继续再搞？累死了。

佛在经上讲，说我们这些众生在六道裡头叫生死疲劳。这话讲得很有味道，生死疲劳。我们如果真正明白了，听到佛说这个话应该要生惭愧心，应当要明瞭这才是真正的耻辱。人家都成佛了，多少人我们在一起修行，生生世世，都成就了，都脱离六道轮迴苦海，都脱离了，我们还在裡面打滚。真正想到这个事实真相，明白这个道理之后，我们捨弃所谓身心世界，一心求生淨土这个意愿才真正能够发起来。

蕅益大师跟我们讲得好，《弥陀经要解》裡头说的，能不能往生淨土决定在信愿之有无。真信切愿，哪个不往生！今天你们接触淨土法门，时间不算短，有没有真信？有没有切愿？你自己要好好想想。真信切愿从哪裡看？从放下看。我常说，自私自利的念头没放下，名闻利养的念头没放下，贪恋五欲六尘的念头没放下，贪瞋痴慢没放下，你的信靠不住，你的愿更靠不住，这就是你往生的障碍。所以什麽叫真信切愿，我说的这十六个字你全放下，你真信，你真的发愿了，你就决定往生。往生的品位是你功夫的浅深，但是淨宗法门是平等法门，是不可思议的法门，所以蕅益大师说下下品往生也是最究竟圆满的成就，他这个话说得有道理，印光大师佩服到五体投地。现在时间到了，我们休息几分钟。

思过黑鹰

不求五欲及王位　　

（第九集）　　

2006/8/15　　香港佛陀教育協會

        （節錄自華嚴經12-17-1609b集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看发心错误的最后一段，第十「若其心念念知善恶轮环，凡夫耽湎，圣贤所诃，破恶由淨慧，淨慧由淨禅，淨禅由淨戒，尚此三法，如饥如渴，此发无漏心，行二乘道」，这是第十段。前面跟我们说过，发心确实不容易，有些是错误的，有的是偏差的。前面九种是错误的，为什麽？都出不了六道轮迴。这一条是偏差，他是出了六道轮迴，小乘，二乘心，出不了十法界，算是相当聪明，为什麽？他心裡头念念知道善恶轮环。善恶轮环，我们换句话说，诸位就更好懂，因果轮迴，就是这个意思。善因生三善道，恶因生三恶道，所以这四个字就是六道轮迴。这些人他知道、他明瞭六道轮迴。

凡夫耽湎，沉溺在其中，就是六道轮迴。行善造恶，迷而不觉，永远不能够捨弃，纵然是修道，像前面所说的，把天道当作究竟。中国人讲天仙、仙人，多半是在梵天，真正是自私自利的念头，我们所讲的烦恼习气，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢控制住了，不再贪恋这个世间。但是天上贪不贪？天上之乐也不贪。色界贪不贪？无色界贪不贪？你就晓得放下烦恼习气真不容易，这些全都是错了，念头错了。这些人他们聪明，他们看出来了，确实可以做到身心世界一切放下。因为出不了六道轮迴，此地讲的圣贤是佛菩萨，诃责就是现在人讲批评你，跟你讲你错了。

他们懂得破恶由淨慧。慧加一个淨，加得好，淨是没有染污，才真正能够断恶。这个恶是什麽？见思烦恼，是我们《华严经》裡面讲的执着。对于世出世间一切法不再执着，执着是恶，我们懂得，为什麽我们放不下？我们没有淨慧。为什麽没有淨慧？你看底下一句，淨慧由淨禅。禅是什麽？禅是清淨心。禅这个字的意思我们必须要搞清楚、搞明白，什麽叫禅？六祖惠能在《坛经》裡面所说的完全是依《金刚经》，六祖讲得白，大家好懂，「外不着相是禅，内不动心是定」，这个讲法我们很容易懂，这就是禅定。《金刚经》上怎麽说？他这两句话是从《金刚经》来的，《金刚经》上说「不取于相，如如不动」，外不着相就是不取于相，如如不动就是内不动心，所以祖师这两句话是从《金刚般若》说出来的。加个淨，好，淨是到真正清淨心现前了。我们现在说得更白一点，你的清淨心决定不会受外面境界的诱huo，不会受外面境界影响，永远保持清淨不动，不受外头干扰，这是禅。我们没有，我们今天还是会受外面境界干扰。

六根接触外面境界，生什麽东西？生烦恼。怎麽生烦恼？合自己意思的就生贪爱，不合自己意思就生瞋恚，这生烦恼。根尘相接触，生七情五欲，这是凡夫，这样的凡夫念佛都不能往生，这个总是要知道。所以李老师常常教导我们，念佛的人多，往生的人少。他举出很具体的事实告诉我们，一万个念佛人，他不是讲别的，台中莲社，莲社是他老人家创办的，台中莲社的莲友，一万个人裡面真正能往生的只有二、三个。为什麽那麽多人不能往生？心不清淨，六根接触六尘境界起烦恼，自私自利的念头起来，名闻利养的念头起来，五欲六尘的念头起来，贪瞋痴慢的念头起来，这怎麽得了？这就是标准的六道凡夫。闻到佛法那是阿赖耶识裡头种下金刚种子，什麽时候成熟？什麽时候放下这些就成熟。你不肯放下就没成熟，这一生得不到受用。这也就是老师常说，这一生当中该怎麽生死还是怎麽生死。所谓该怎麽生死，这是受业力支配，你在这一生当中心善行善，你生三善道；如果心行不善，你的果报在三恶道，出不了六道，念佛也不能往生，这个要知道。

我们淨禅为什麽得不到？淨禅由淨戒，这讲戒定慧三学！我们今天把戒捨掉了，不持戒了，你怎麽会有清淨心？你怎麽会有智慧？给诸位说，没有戒定，你那个智慧不是真智慧，那个智慧叫做聪明。聪明不是智慧，你裡头有严重的烦恼习气。很值得我们反省，所以你不从戒上学，你怎麽办？

二乘人懂得了，知道六道轮迴的苦，他渴望着想出离六道轮迴，所以把戒定慧三学抓得很紧。尚是崇尚，这三法就是戒定慧三学，如饥如渴。知道因戒得定，因定开慧，慧才能够转烦恼；没有智慧，烦恼转不过来，定只能压、控制。所以你看前面，他有四禅八定，他没有智慧，只能够控制、伏住烦恼，没有办法转烦恼。智慧一开，烦恼就转了，转烦恼为菩提。所以这是二乘。

二乘人（就是声闻跟缘觉）他发的是无漏心，无漏就是无烦恼。漏是烦恼的代名词，把功德全都漏掉了。所以我们修行，成就功德太不容易了。你这一生做再多的好事，修积再多的功德，一个脾气一发，全完了，火烧功德林；临命终时再发一顿脾气，全完了。功德是任何人没有办法破坏，就是你自己会破坏，所以惹你生气的那个人那就是冤亲债主。他为什麽惹你生气？他看到你修积功德，惹你生气，就是叫你赶快把你的功德烧掉。你也真乖、真听话，就把功德烧掉。这是什麽？没有智慧。真正有智慧的人他晓得，我好不容易修一点功德，决定不肯轻易上人当。

佛在经教裡头讲的次数太多了，一念瞋心起，火烧功德林，也常讲「一念瞋心起，百万障门开」，什麽障碍都现前。麻烦谁找的？绝对不是别人，你要是怪人，你就永远回不了头，自己。他劝我，我接受，我听话。所以聪明人说我可以不接受，他叫着我的名字骂，世间上同姓同名的人很多，怎麽就是骂我？指着我的鼻子骂，这个肉身体不是我，你儘管骂，与我不相干，这是聪明人。不接受，不受影响，你的道业才能成就，你才能提升自己，你才能开智慧。小小事情就起烦恼，他怎麽会开智慧？一点智慧都没有。
二乘人也很难得，二乘人没有错误，佛只说他偏差。偏差是什麽？他不是直接成佛之道。他能不能成佛？能成佛，时间很长，他还要迴小向大才能成就，不是直接的。所以真正身心清淨，七情五欲不生，生什麽？生智慧。无论在什麽境界裡头，顺境逆境、善缘恶缘统统生智慧，所以你看他的现相，一片感恩之心，对善人感恩，对恶人也感恩，真诚的感恩，为什麽？这些人帮助你提升，等于来考试。善人来考试你，你没有贪恋；恶人来考验你，你没有瞋恚，你要禁得起考验。就好像你念书一样，学校老师常常来考你，一个月要考一次月考，一个星期考一次週考，你不通过这麽多考试，你的成绩从哪来？我们在一生当中，天天在学习，你要是怕考试那就完了。所有的考试（大考、小考）都要很轻易的通过，不受干扰，怎麽样做？一定要从戒学做起，这是根。

所以这些年来，我们也真是很不容易，看到自己、看到同修们道业没有长进，所以细心在观察思惟，毛病到底出在哪裡？这是追究它的根源，追究到最后，我们的基础教育疏忽了，从小没有接受过基础教育。诸位要知道，佛法虽然是创始在印度，真正成就是在中国。中国这两千年来，修行、开悟、证果的人超过印度，不在它之下，这是什麽原因？中国有非常良好的家教。我们的家教，我常常在想，住在都市裡的人，家教大概疏忽了一个世纪，也许一个世纪还多。愈是靠沿海的都市，丧失就愈早，为什麽？接受西方文化的冲击。愈是落后，农村地区还能保存到一些，偏僻。

我的家乡就比较偏僻，尤其是农村，我们住在农村，十岁才搬到城市，可是小时候这个根就扎好，有能力辨别是非邪正，六根接触六尘境界有个判断的标准，古圣先贤老祖宗教的。农村裡面丧失这个传统教学至少也有七、八十年，我小时候还接受到。我记得到好像是八岁的时候，农村私塾就没有了，因为政府在农村裡面办短期小学来代替私塾。那个短期小学我也念过大概不到一年，新的课本了，旧的东西都没有了，私塾完全学古老的东西。我们家乡是因为受桐城派的关係，那个地区就是桐城派的范围，桐城、舒城、庐江就是这个地区，文风鼎盛，农村的小朋友没有不念书的，其他的地区我就不太清楚。

所以这个基础教育的疏忽，我们就吃了大亏。找到这个原因之后，我们这才要回头，要从根本学起。根本是什麽？戒律。戒律还有根，今天我们在家学佛，十善业做不到；出家学佛，沙弥律仪做不到，这就不得了，肯定堕落。念佛往生那是宿世善根，绝对不是这一生，这个道理事实都要很清楚的明瞭。善根不足，教育可以补救，可以帮助你在这一生当中大幅度的提升。所以我们就想到，佛门裡面基本的东西为什麽做不到？为什麽从前人能做到，现在做不到？于是就想到从前人有儒跟道的基础。

我们讲基础的基础，儒的基础是《弟子规》，道的基础是《太上感应篇》，佛的基础是十善业。基础的基础是弟子规，由弟子规再提升到《感应篇》，由《感应篇》再契入到十善业很容易。我们今天难，难在什麽地方？你没有《弟子规》的基础，你学得会很痛苦，你的习气毛病很不容易改过来。学一辈子，你的心善行善，来生或者还能得人身，最高的，你可以修到四王天、忉利天，再上去就不容易了，你只能在这裡头打转。心行不善，三恶道就有分。所以这才全心全力的在提倡，劝勉我们的同学要认真学《弟子规》，要把《弟子规》当作我们戒律的根，叫根本的戒律。你不能在这个小册子裡头（这是三百六十句）百分之百的做到，你就很不容易向上提升，这是事实。

我们在这三年当中，三、四年了，我们同学当中有几个真的提升，也就是说有几个人真正认真努力把《弟子规》做到，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。你只要百分之百的做到，你立刻被人发现，你与众不同。真正有德行、有学问的人一看，你有圣贤的基础，不一样，你可以学习圣教，你可以成圣成贤，无论你是学儒、学道、学佛，你都会有成就。如果没有这个基础就什麽都不能谈，只能学一点皮毛、学一点常识，儒释道真正的东西你得不到，这是一定的道理。所以我勉励出家同学，从《弟子规》、从《感应篇》、从《阴骘文》，然后《十善业道》，再学《沙弥律仪》。把沙弥律仪百分之百的落实，你才是真正出家的佛弟子。如果你要是做不到，你不是一个真正出家的佛弟子，受什麽样的戒都没用，假的不是真的。自己要明瞭，自己要清楚，自己要度自己。

大乘教裡面的戒律，我们在这一品前面读过「淨行品」，那是菩萨的行谊。菩萨日常生活，菩萨待人接物，就是那上面所写的，心地确实真诚清淨平等正觉慈悲，行持面面周到，念念都给一切众生做榜样。我们要是遇到逆境发脾气，想想我这个能给大家做好样子吗？每个人都像我这样不能够忍受，天下不就乱掉了？看一点好像顺心的事情就生贪爱，人人都贪爱，竞争、斗争还能止得住吗？真正智慧开了，晓得这个世间全是假的，没有一样是真的。顺境也好，逆境也好，善缘、恶缘决定是平等的，接触心裡头不起波浪。

为什麽会生烦恼？分别执着，都从这裡起来的。你骂菩萨，你侮辱菩萨，你害菩萨，他不会生气。他要是会生气，要来报复，他是凡夫，他不是菩萨，菩萨才不会。为什麽？菩萨没有分别心，菩萨没有执着心，虽然还有起心动念，那是无明，所以菩萨超越六道轮迴。菩萨把起心动念一放下，他就出十法界。不但菩萨没有分别，在境界裡头决定不会受外面境界干扰，阿罗汉就不会。阿罗汉，我们这裡念的是小乘，他见思烦恼断了。《金刚经》上真正讲的是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，阿罗汉是百分之百的做到；后半部讲的「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，菩萨百分之百做到。

这样明显的标准摆在我们面前，我们修什麽？所以我们修的是烦恼道。这个地方讲的，前面九种我们全都有，我们是修的这个道。常常发脾气，修地狱道；贪而无厌，修饿鬼道；愚痴没有智慧，修畜生道；贡高我慢，修的是修罗道；好胜心强，好面子的心强，罗刹道，魔道。这十条文虽然不长，我们也说得很详细。详细之后，我们就可以对照，我每天起心动念、言语造作、待人接物，我到底落在哪一道裡头？这些全都是错用了心。这首偈子主要就是讲发菩提心。你还有贪求五欲、王位、富饶、自乐、知名度，全错了。经文上讲了五条，清凉大师好，注解上给我们补充说了十条，让我们好好去反省，不要去问别人，为什麽？别人也不会跟你说。我们自己在这十条道裡头，到底是走的哪条道？

你一定要肯定，要知道，智慧是从清淨心裡头生起来的。心不清淨生的，在佛法裡面叫做聪明，世智辩聪，因为你没有超越世间，就是没有能够超越六道轮迴。你有辩才，你有智慧，像现在我们这世间讲的科学家、哲学家，所谓是学者专家，贪瞋痴慢没有断，聪明绝顶，这在佛法裡头都称之为世智辩聪。我们这个世间世智辩聪能想像得出，天上天人的世智辩聪比我们这个世间人不知道高出多少倍，还是世智辩聪。

你看色界、无色界，烦恼伏住了，世间讲到八定，八个层次，到非想非非想天，他有没有智慧？没有，在佛法裡面讲还是世智辩聪，最高等级的世智辩聪，他知道过去现在未来。为什麽？烦恼是伏不是断。伏就是有始有终，它有时间性的，断了才没有时间性。伏是有时间性的，你能伏多久？这个世间最长的能伏八万大劫，这个世界成住坏空八万次，他有能力把他的烦恼控制住。可是时间到了，他就控制不住了。

二乘人比那就高明了，他能把见思烦恼断掉，他就出离六道轮迴了，这证阿罗汉果。可是阿罗汉，佛告诉我们，还有见思烦恼的习气，所以他在四圣法界最低的一个等级。如果把见思烦恼习气断掉，习气没有，他就升到缘觉。缘觉，见思烦恼习气断掉了。缘觉开始修什麽？开始断分别，再学着不分别。分别断掉，他就升级，他就升成菩萨。菩萨还有分别的习气，确实没有分别的行为，这个决定没有，他有习气。习气断掉了，他再升级，十法界裡面的佛，这个前面讲了很多！

十法界裡面的佛是相似即佛，分别习气虽然没有了，无明在，他要断的是起心动念，起心动念就是根本无明，能够六根对六尘境界清清楚楚、明明瞭瞭，不起心、不动念。古大德也有比喻说得好，用心如镜，这个比喻好。你看我们早晚都要照镜子，早晨洗脸照照镜子，晚上睡觉之前照照镜子，有没有想到用心如镜？镜子照得很清楚，镜子有没有分别？没有。有没有执着？没有。有没有起心动念？没有。镜子，所谓真纯的智慧，没有一样不清楚，但是它确实没有起心动念，拿这个来比喻佛境界，真佛，这不是假的。起心动念就是无明，无明是个动相，就迷了，境界就模煳；分别就是起了波浪，执着是大浪，对于外面境界就看不清楚，完全随顺烦恼习气，这是造业。

所以要晓得任何一个有情众生，无论他生在哪一界，都在学习、都在提升，他不能提升就留级，成绩太差就降级。我用这个比喻，诸位就很容易懂得，全是在学习，什麽时候毕业？成佛毕业了。在佛法裡面讲，你脱离六道就等于小学毕业，所以称为小果阿罗汉。脱离就不在六道裡头搞轮迴，到四圣法界去了。离开十法界，这是大成就，这是大学毕业，到一真法界。一真法界不起心、不动念，但是起心动念的习气没断，他确实不会起心动念，慢慢再断习气。无明习气碍不碍事？不碍事；虽有，不碍事，时间长了自自然然就断掉，断掉这个才叫真正究竟圆满佛。可是究竟圆满佛的受用，只要断无明就得到，就是起心动念放下他就得到。所以诸位要晓得，这是最高峰。

最高峰要从最基础的地方做起，从哪裡做起？从弟子规做起，这是我在此地真诚的奉劝诸位。捨弃弟子规，你想往上爬，这叫好高骛远，无论爬多高，最后都摔下来，你底下没有根。像树木花草一样，没有根，没有根就是死的。採花插在花瓶裡面很好看，二、三天就枯了，没根。我们今天修行，不从弟子规、不从感应篇、不从十善业，就等于没根，无论你怎麽修都不能成就。你自己要想想，你在生活裡头，每天生不生七情五欲？念头裡面有没有自私自利？只要有自私自利，只要有七情五欲，你就没有长进，你哪来的进步？大乘教天天在薰习，天天在听，懂了没有？没懂，自己以为懂了，也能说得头头是道。

我最近听到有个同学告诉我，他每天在网路上学习，最近这一年来才真正知道自己没懂，怎麽发现的？因为他听了之后，他就把它落实，他去做，这一做才晓得不是真的懂。真的懂了是什麽？很容易做到，很欢喜的做到，很快乐的做到；做的时候还很勉强，没真懂。他来告诉我，我鼓励他，你已经接触到边缘，再进一步就跨进去；别人距离这个边缘还很远，你已经接触到了。为什麽能接触得到？就追究，得力于弟子规。真干了，没错。你不是真干，永远都认为大乘我学得不错，我知道得很多，我在行菩萨道。所以真正落实弟子规才知道。

所以你检点自己的成绩，你自己没有标准。弟子规是标准，《感应篇》是道家的标准，十善业是佛教的标准，这三个标准都要学。中国自古以来，无论是在家出家，都在这三个上扎根。你们看了凡先生的功过格用的什麽？《感应篇》。莲池大师的功过格，出家人，他也用这个来修行。他那个功过格的内容是儒释道的基础，它都有，他老人家自己编的，基础的基础，收在《全集》裡头。不能疏忽，要认真修学。

我们在这个世间，现在世界大乱，要知道人命无常。什麽时候，我们怎样离开这个世间？不知道。天灾人祸，我们能避免得了吗？真正修道人没有避不避的念头，逆来顺受，一切顺其自然，可是你自己要懂得向上提升，就对了，不能往下堕落。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

不求五欲及王位　　

（第九集）　　

2006/8/15　　香港佛陀教育協會

        （節錄自華嚴經12-17-1609b集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看发心错误的最后一段，第十「若其心念念知善恶轮环，凡夫耽湎，圣贤所诃，破恶由淨慧，淨慧由淨禅，淨禅由淨戒，尚此三法，如饥如渴，此发无漏心，行二乘道」，这是第十段。前面跟我们说过，发心确实不容易，有些是错误的，有的是偏差的。前面九种是错误的，为什麽？都出不了六道轮迴。这一条是偏差，他是出了六道轮迴，小乘，二乘心，出不了十法界，算是相当聪明，为什麽？他心裡头念念知道善恶轮环。善恶轮环，我们换句话说，诸位就更好懂，因果轮迴，就是这个意思。善因生三善道，恶因生三恶道，所以这四个字就是六道轮迴。这些人他知道、他明瞭六道轮迴。

凡夫耽湎，沉溺在其中，就是六道轮迴。行善造恶，迷而不觉，永远不能够捨弃，纵然是修道，像前面所说的，把天道当作究竟。中国人讲天仙、仙人，多半是在梵天，真正是自私自利的念头，我们所讲的烦恼习气，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢控制住了，不再贪恋这个世间。但是天上贪不贪？天上之乐也不贪。色界贪不贪？无色界贪不贪？你就晓得放下烦恼习气真不容易，这些全都是错了，念头错了。这些人他们聪明，他们看出来了，确实可以做到身心世界一切放下。因为出不了六道轮迴，此地讲的圣贤是佛菩萨，诃责就是现在人讲批评你，跟你讲你错了。

他们懂得破恶由淨慧。慧加一个淨，加得好，淨是没有染污，才真正能够断恶。这个恶是什麽？见思烦恼，是我们《华严经》裡面讲的执着。对于世出世间一切法不再执着，执着是恶，我们懂得，为什麽我们放不下？我们没有淨慧。为什麽没有淨慧？你看底下一句，淨慧由淨禅。禅是什麽？禅是清淨心。禅这个字的意思我们必须要搞清楚、搞明白，什麽叫禅？六祖惠能在《坛经》裡面所说的完全是依《金刚经》，六祖讲得白，大家好懂，「外不着相是禅，内不动心是定」，这个讲法我们很容易懂，这就是禅定。《金刚经》上怎麽说？他这两句话是从《金刚经》来的，《金刚经》上说「不取于相，如如不动」，外不着相就是不取于相，如如不动就是内不动心，所以祖师这两句话是从《金刚般若》说出来的。加个淨，好，淨是到真正清淨心现前了。我们现在说得更白一点，你的清淨心决定不会受外面境界的诱huo，不会受外面境界影响，永远保持清淨不动，不受外头干扰，这是禅。我们没有，我们今天还是会受外面境界干扰。

六根接触外面境界，生什麽东西？生烦恼。怎麽生烦恼？合自己意思的就生贪爱，不合自己意思就生瞋恚，这生烦恼。根尘相接触，生七情五欲，这是凡夫，这样的凡夫念佛都不能往生，这个总是要知道。所以李老师常常教导我们，念佛的人多，往生的人少。他举出很具体的事实告诉我们，一万个念佛人，他不是讲别的，台中莲社，莲社是他老人家创办的，台中莲社的莲友，一万个人裡面真正能往生的只有二、三个。为什麽那麽多人不能往生？心不清淨，六根接触六尘境界起烦恼，自私自利的念头起来，名闻利养的念头起来，五欲六尘的念头起来，贪瞋痴慢的念头起来，这怎麽得了？这就是标准的六道凡夫。闻到佛法那是阿赖耶识裡头种下金刚种子，什麽时候成熟？什麽时候放下这些就成熟。你不肯放下就没成熟，这一生得不到受用。这也就是老师常说，这一生当中该怎麽生死还是怎麽生死。所谓该怎麽生死，这是受业力支配，你在这一生当中心善行善，你生三善道；如果心行不善，你的果报在三恶道，出不了六道，念佛也不能往生，这个要知道。

我们淨禅为什麽得不到？淨禅由淨戒，这讲戒定慧三学！我们今天把戒捨掉了，不持戒了，你怎麽会有清淨心？你怎麽会有智慧？给诸位说，没有戒定，你那个智慧不是真智慧，那个智慧叫做聪明。聪明不是智慧，你裡头有严重的烦恼习气。很值得我们反省，所以你不从戒上学，你怎麽办？

二乘人懂得了，知道六道轮迴的苦，他渴望着想出离六道轮迴，所以把戒定慧三学抓得很紧。尚是崇尚，这三法就是戒定慧三学，如饥如渴。知道因戒得定，因定开慧，慧才能够转烦恼；没有智慧，烦恼转不过来，定只能压、控制。所以你看前面，他有四禅八定，他没有智慧，只能够控制、伏住烦恼，没有办法转烦恼。智慧一开，烦恼就转了，转烦恼为菩提。所以这是二乘。

二乘人（就是声闻跟缘觉）他发的是无漏心，无漏就是无烦恼。漏是烦恼的代名词，把功德全都漏掉了。所以我们修行，成就功德太不容易了。你这一生做再多的好事，修积再多的功德，一个脾气一发，全完了，火烧功德林；临命终时再发一顿脾气，全完了。功德是任何人没有办法破坏，就是你自己会破坏，所以惹你生气的那个人那就是冤亲债主。他为什麽惹你生气？他看到你修积功德，惹你生气，就是叫你赶快把你的功德烧掉。你也真乖、真听话，就把功德烧掉。这是什麽？没有智慧。真正有智慧的人他晓得，我好不容易修一点功德，决定不肯轻易上人当。

佛在经教裡头讲的次数太多了，一念瞋心起，火烧功德林，也常讲「一念瞋心起，百万障门开」，什麽障碍都现前。麻烦谁找的？绝对不是别人，你要是怪人，你就永远回不了头，自己。他劝我，我接受，我听话。所以聪明人说我可以不接受，他叫着我的名字骂，世间上同姓同名的人很多，怎麽就是骂我？指着我的鼻子骂，这个肉身体不是我，你儘管骂，与我不相干，这是聪明人。不接受，不受影响，你的道业才能成就，你才能提升自己，你才能开智慧。小小事情就起烦恼，他怎麽会开智慧？一点智慧都没有。
二乘人也很难得，二乘人没有错误，佛只说他偏差。偏差是什麽？他不是直接成佛之道。他能不能成佛？能成佛，时间很长，他还要迴小向大才能成就，不是直接的。所以真正身心清淨，七情五欲不生，生什麽？生智慧。无论在什麽境界裡头，顺境逆境、善缘恶缘统统生智慧，所以你看他的现相，一片感恩之心，对善人感恩，对恶人也感恩，真诚的感恩，为什麽？这些人帮助你提升，等于来考试。善人来考试你，你没有贪恋；恶人来考验你，你没有瞋恚，你要禁得起考验。就好像你念书一样，学校老师常常来考你，一个月要考一次月考，一个星期考一次週考，你不通过这麽多考试，你的成绩从哪来？我们在一生当中，天天在学习，你要是怕考试那就完了。所有的考试（大考、小考）都要很轻易的通过，不受干扰，怎麽样做？一定要从戒学做起，这是根。

所以这些年来，我们也真是很不容易，看到自己、看到同修们道业没有长进，所以细心在观察思惟，毛病到底出在哪裡？这是追究它的根源，追究到最后，我们的基础教育疏忽了，从小没有接受过基础教育。诸位要知道，佛法虽然是创始在印度，真正成就是在中国。中国这两千年来，修行、开悟、证果的人超过印度，不在它之下，这是什麽原因？中国有非常良好的家教。我们的家教，我常常在想，住在都市裡的人，家教大概疏忽了一个世纪，也许一个世纪还多。愈是靠沿海的都市，丧失就愈早，为什麽？接受西方文化的冲击。愈是落后，农村地区还能保存到一些，偏僻。

我的家乡就比较偏僻，尤其是农村，我们住在农村，十岁才搬到城市，可是小时候这个根就扎好，有能力辨别是非邪正，六根接触六尘境界有个判断的标准，古圣先贤老祖宗教的。农村裡面丧失这个传统教学至少也有七、八十年，我小时候还接受到。我记得到好像是八岁的时候，农村私塾就没有了，因为政府在农村裡面办短期小学来代替私塾。那个短期小学我也念过大概不到一年，新的课本了，旧的东西都没有了，私塾完全学古老的东西。我们家乡是因为受桐城派的关係，那个地区就是桐城派的范围，桐城、舒城、庐江就是这个地区，文风鼎盛，农村的小朋友没有不念书的，其他的地区我就不太清楚。

所以这个基础教育的疏忽，我们就吃了大亏。找到这个原因之后，我们这才要回头，要从根本学起。根本是什麽？戒律。戒律还有根，今天我们在家学佛，十善业做不到；出家学佛，沙弥律仪做不到，这就不得了，肯定堕落。念佛往生那是宿世善根，绝对不是这一生，这个道理事实都要很清楚的明瞭。善根不足，教育可以补救，可以帮助你在这一生当中大幅度的提升。所以我们就想到，佛门裡面基本的东西为什麽做不到？为什麽从前人能做到，现在做不到？于是就想到从前人有儒跟道的基础。

我们讲基础的基础，儒的基础是《弟子规》，道的基础是《太上感应篇》，佛的基础是十善业。基础的基础是弟子规，由弟子规再提升到《感应篇》，由《感应篇》再契入到十善业很容易。我们今天难，难在什麽地方？你没有《弟子规》的基础，你学得会很痛苦，你的习气毛病很不容易改过来。学一辈子，你的心善行善，来生或者还能得人身，最高的，你可以修到四王天、忉利天，再上去就不容易了，你只能在这裡头打转。心行不善，三恶道就有分。所以这才全心全力的在提倡，劝勉我们的同学要认真学《弟子规》，要把《弟子规》当作我们戒律的根，叫根本的戒律。你不能在这个小册子裡头（这是三百六十句）百分之百的做到，你就很不容易向上提升，这是事实。

我们在这三年当中，三、四年了，我们同学当中有几个真的提升，也就是说有几个人真正认真努力把《弟子规》做到，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。你只要百分之百的做到，你立刻被人发现，你与众不同。真正有德行、有学问的人一看，你有圣贤的基础，不一样，你可以学习圣教，你可以成圣成贤，无论你是学儒、学道、学佛，你都会有成就。如果没有这个基础就什麽都不能谈，只能学一点皮毛、学一点常识，儒释道真正的东西你得不到，这是一定的道理。所以我勉励出家同学，从《弟子规》、从《感应篇》、从《阴骘文》，然后《十善业道》，再学《沙弥律仪》。把沙弥律仪百分之百的落实，你才是真正出家的佛弟子。如果你要是做不到，你不是一个真正出家的佛弟子，受什麽样的戒都没用，假的不是真的。自己要明瞭，自己要清楚，自己要度自己。

大乘教裡面的戒律，我们在这一品前面读过「淨行品」，那是菩萨的行谊。菩萨日常生活，菩萨待人接物，就是那上面所写的，心地确实真诚清淨平等正觉慈悲，行持面面周到，念念都给一切众生做榜样。我们要是遇到逆境发脾气，想想我这个能给大家做好样子吗？每个人都像我这样不能够忍受，天下不就乱掉了？看一点好像顺心的事情就生贪爱，人人都贪爱，竞争、斗争还能止得住吗？真正智慧开了，晓得这个世间全是假的，没有一样是真的。顺境也好，逆境也好，善缘、恶缘决定是平等的，接触心裡头不起波浪。

为什麽会生烦恼？分别执着，都从这裡起来的。你骂菩萨，你侮辱菩萨，你害菩萨，他不会生气。他要是会生气，要来报复，他是凡夫，他不是菩萨，菩萨才不会。为什麽？菩萨没有分别心，菩萨没有执着心，虽然还有起心动念，那是无明，所以菩萨超越六道轮迴。菩萨把起心动念一放下，他就出十法界。不但菩萨没有分别，在境界裡头决定不会受外面境界干扰，阿罗汉就不会。阿罗汉，我们这裡念的是小乘，他见思烦恼断了。《金刚经》上真正讲的是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，阿罗汉是百分之百的做到；后半部讲的「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，菩萨百分之百做到。

这样明显的标准摆在我们面前，我们修什麽？所以我们修的是烦恼道。这个地方讲的，前面九种我们全都有，我们是修的这个道。常常发脾气，修地狱道；贪而无厌，修饿鬼道；愚痴没有智慧，修畜生道；贡高我慢，修的是修罗道；好胜心强，好面子的心强，罗刹道，魔道。这十条文虽然不长，我们也说得很详细。详细之后，我们就可以对照，我每天起心动念、言语造作、待人接物，我到底落在哪一道裡头？这些全都是错用了心。这首偈子主要就是讲发菩提心。你还有贪求五欲、王位、富饶、自乐、知名度，全错了。经文上讲了五条，清凉大师好，注解上给我们补充说了十条，让我们好好去反省，不要去问别人，为什麽？别人也不会跟你说。我们自己在这十条道裡头，到底是走的哪条道？

你一定要肯定，要知道，智慧是从清淨心裡头生起来的。心不清淨生的，在佛法裡面叫做聪明，世智辩聪，因为你没有超越世间，就是没有能够超越六道轮迴。你有辩才，你有智慧，像现在我们这世间讲的科学家、哲学家，所谓是学者专家，贪瞋痴慢没有断，聪明绝顶，这在佛法裡头都称之为世智辩聪。我们这个世间世智辩聪能想像得出，天上天人的世智辩聪比我们这个世间人不知道高出多少倍，还是世智辩聪。

你看色界、无色界，烦恼伏住了，世间讲到八定，八个层次，到非想非非想天，他有没有智慧？没有，在佛法裡面讲还是世智辩聪，最高等级的世智辩聪，他知道过去现在未来。为什麽？烦恼是伏不是断。伏就是有始有终，它有时间性的，断了才没有时间性。伏是有时间性的，你能伏多久？这个世间最长的能伏八万大劫，这个世界成住坏空八万次，他有能力把他的烦恼控制住。可是时间到了，他就控制不住了。

二乘人比那就高明了，他能把见思烦恼断掉，他就出离六道轮迴了，这证阿罗汉果。可是阿罗汉，佛告诉我们，还有见思烦恼的习气，所以他在四圣法界最低的一个等级。如果把见思烦恼习气断掉，习气没有，他就升到缘觉。缘觉，见思烦恼习气断掉了。缘觉开始修什麽？开始断分别，再学着不分别。分别断掉，他就升级，他就升成菩萨。菩萨还有分别的习气，确实没有分别的行为，这个决定没有，他有习气。习气断掉了，他再升级，十法界裡面的佛，这个前面讲了很多！

十法界裡面的佛是相似即佛，分别习气虽然没有了，无明在，他要断的是起心动念，起心动念就是根本无明，能够六根对六尘境界清清楚楚、明明瞭瞭，不起心、不动念。古大德也有比喻说得好，用心如镜，这个比喻好。你看我们早晚都要照镜子，早晨洗脸照照镜子，晚上睡觉之前照照镜子，有没有想到用心如镜？镜子照得很清楚，镜子有没有分别？没有。有没有执着？没有。有没有起心动念？没有。镜子，所谓真纯的智慧，没有一样不清楚，但是它确实没有起心动念，拿这个来比喻佛境界，真佛，这不是假的。起心动念就是无明，无明是个动相，就迷了，境界就模煳；分别就是起了波浪，执着是大浪，对于外面境界就看不清楚，完全随顺烦恼习气，这是造业。

所以要晓得任何一个有情众生，无论他生在哪一界，都在学习、都在提升，他不能提升就留级，成绩太差就降级。我用这个比喻，诸位就很容易懂得，全是在学习，什麽时候毕业？成佛毕业了。在佛法裡面讲，你脱离六道就等于小学毕业，所以称为小果阿罗汉。脱离就不在六道裡头搞轮迴，到四圣法界去了。离开十法界，这是大成就，这是大学毕业，到一真法界。一真法界不起心、不动念，但是起心动念的习气没断，他确实不会起心动念，慢慢再断习气。无明习气碍不碍事？不碍事；虽有，不碍事，时间长了自自然然就断掉，断掉这个才叫真正究竟圆满佛。可是究竟圆满佛的受用，只要断无明就得到，就是起心动念放下他就得到。所以诸位要晓得，这是最高峰。

最高峰要从最基础的地方做起，从哪裡做起？从弟子规做起，这是我在此地真诚的奉劝诸位。捨弃弟子规，你想往上爬，这叫好高骛远，无论爬多高，最后都摔下来，你底下没有根。像树木花草一样，没有根，没有根就是死的。採花插在花瓶裡面很好看，二、三天就枯了，没根。我们今天修行，不从弟子规、不从感应篇、不从十善业，就等于没根，无论你怎麽修都不能成就。你自己要想想，你在生活裡头，每天生不生七情五欲？念头裡面有没有自私自利？只要有自私自利，只要有七情五欲，你就没有长进，你哪来的进步？大乘教天天在薰习，天天在听，懂了没有？没懂，自己以为懂了，也能说得头头是道。

我最近听到有个同学告诉我，他每天在网路上学习，最近这一年来才真正知道自己没懂，怎麽发现的？因为他听了之后，他就把它落实，他去做，这一做才晓得不是真的懂。真的懂了是什麽？很容易做到，很欢喜的做到，很快乐的做到；做的时候还很勉强，没真懂。他来告诉我，我鼓励他，你已经接触到边缘，再进一步就跨进去；别人距离这个边缘还很远，你已经接触到了。为什麽能接触得到？就追究，得力于弟子规。真干了，没错。你不是真干，永远都认为大乘我学得不错，我知道得很多，我在行菩萨道。所以真正落实弟子规才知道。

所以你检点自己的成绩，你自己没有标准。弟子规是标准，《感应篇》是道家的标准，十善业是佛教的标准，这三个标准都要学。中国自古以来，无论是在家出家，都在这三个上扎根。你们看了凡先生的功过格用的什麽？《感应篇》。莲池大师的功过格，出家人，他也用这个来修行。他那个功过格的内容是儒释道的基础，它都有，他老人家自己编的，基础的基础，收在《全集》裡头。不能疏忽，要认真修学。

我们在这个世间，现在世界大乱，要知道人命无常。什麽时候，我们怎样离开这个世间？不知道。天灾人祸，我们能避免得了吗？真正修道人没有避不避的念头，逆来顺受，一切顺其自然，可是你自己要懂得向上提升，就对了，不能往下堕落。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

不求五欲及王位　　

（第十集）　　

2006/8/16　　香港佛陀教育协会

         （节录自华严经12-17-1610a集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，发心行相偈颂第二首看起。我们还是把经文先念一遍：

【不求五欲及王位。富饶自乐大名称。但为永灭众生苦。利益世间而发心。】

经文列举五桩事情，『五欲，王位，富饶，自乐，大名称』。清凉大师为我们开示，他老人家举了十个例子，比经文所说的就详细多了，我们前面学过的。今天我们接着看大师的《钞》文，「结」是结语，总结，「若心若道，其非甚多，略举十耳」，这是这十句的一个总结。确实错误的思想、错误的看法太多，说之不尽。至于果报，正如同因行一样的複杂，不止十个，举十是把它归纳为十大类。

由此可知，业因果报丝毫不爽。佛在经论当中常常提起这桩事情。常常提起，他就是知道众生烦恼习气很深，非常健忘，所以真的很不容易觉悟。使我们想到，印光大师他老人家在世，常常提醒人「诚敬」两个字，只有真诚恭敬是入德之门，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。人有真诚心、有恭敬心，他的态度自然不一样；就是一个很平常的人，你都能感觉到真诚的磁场、真诚的气氛，与众确实不相同。也使我想起我在早年亲近善知识就是凭那一点点诚敬，而获得的是分外的加持。

我跟方先生认识，没有人介绍，只是慕名。我给他写了一封信。正好在那一年的年初，我写了一篇文章，是自己对宇宙人生一个粗浅的看法，大概有两千多字，寄给他看，写了一封信。我写的字，毛笔工楷，恭恭敬敬，一个潦草的字都没有。使我想到方老师为什麽这样器重，可能是他一生遇到的学生，像我这样用毛笔工楷写字很少。现在我所接触到，这一生所接触到的，用毛笔写信给我的不出三个人（从我出来讲经四十八年大概不出三个人），太稀少！多半原子笔写的字，真正用钢笔的都不多，原子笔。而且一般绝大多数（十分之八、九）字都很潦草。原子笔写字还算端正，让我们看起来很容易看就很希有，都是很潦草的。这使我想起来我们当年对老师的那种心态。当然现在人不会写字了，恐怕他自己一生没有拿过毛笔，所以给我用毛笔写信的，我想想大概只有三个，很罕见。学习的态度，你仔细去观察，没有诚意。虽然在听经，心不专注，听到哪裡有声音，他就会去听；看到外面有什麽事情，他就张头望，这不诚！虽然在讲堂裡面学东西，学不到，哪有我们过去听老师讲经上课那样的专注。

李老师曾经给我们讲一个故事，郑康成（郑玄），他的老师是马融，马融是汉朝有名的大儒，他跟马融学三年。马融跟学生讲课习惯还得听听音乐，那时候音乐又没有录音带，又没有电唱机，他家裡有个乐队，都是女孩子，年轻的女孩子，有个乐队。上课的时候，她们也在背后演奏，用布幔拉起来，在布幔后面演奏。马融是官做得也很大。上课的时候，学生总免不了要往幕后去看一看，马融只发现郑康成（郑玄）这个人，三年从来没有往布幕后面瞄一眼，都没有，专心听课，三年如一日。所以马融心裡有数，他说我的这些学术有一个人他全部得去了。马融的心量并不大，还有嫉妒心，总怕将来学生超过他，怎麽办？就想把郑康成杀掉。这老师对学生，嫉妒心不得了。

郑康成聪明，三年学成之后，拜别老师，回家去。老师就设计，让同学们明天早晨到十里长亭给康成送行，而且在那边摆的有酒宴饯别，让每个学生敬郑玄三杯酒。同学有将近一百人，估计饯行的时候他喝了三百杯酒。老师认为三百杯酒灌下去，人就迷煳了。路上有人在等着他，这并非好意。所以中国讲到饮酒三百杯，三百杯的典故就是郑康成这桩事情。他三百杯喝下去，他酒量真大，小小的礼节都不失，真叫海量。所以李老师讲，我们每个人的酒量都像郑康成一样，五戒裡头不饮酒，释迦牟尼佛这一条就取消了。但是我们一般人不能跟郑康成相比，郑康成的海量在历史上也很希有，喝不醉的。所以他走了。走了之后，原定的计画路程是从哪裡到哪裡走，他看老师、同学们回去之后，他马上就改道，从小路走了，所以在路上等他的人（要谋杀他的人）没有遇到。这聪明智慧！所以郑玄确实成就超过老师太多。这两个人在《汉书》上都有名。

这是说明什麽？专心。三年求学，一点都不分心，整个精神专注，老师看到了。在一般有德行的人，那个老师会对这种学生非常爱护，为什麽？老师一生的愿望就是要有继承人，道能传得下去。郑康成确实是传人，很可惜这个老师的心量不是很大，怕学生超过他，学生真超过他。李老师跟我们讲这个故事。

我们再想一想，我们今天听老师上课，每个同学得到的都不一样。同一个时间，同一个课堂，同一个老师，为什麽每个学生所得到的不相同？诚敬心不一样。这印光大师讲的话，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。所以不诚无物，不诚你什麽都得不到。我们今天讲的是听经，出家在家同学都有，听光碟、听录音带，能不能得益？能，只要有诚敬。十分诚敬肯定得十分利益，不一定老师在面前。老师纵然在面前，天天听经，好像是毕恭毕敬，其实杂念很多，心不在焉，他就不得利益，这个道理我们要懂。

所以有人给我说：法师，你有不少真正的好学生，不在你身边，在网路上、在卫星电视上。我点点头，对，肯定有。我还听说国内有些在网路、卫星电视，甚至于在光碟，听的时候跪着听。跪在电视机面前，合掌恭敬在听，他怎麽不得益？一面在听经，一面还去管事，这就不行，这不得利益。如果事务太多，要管事的时候不要听经，听念佛机比较容易摄心。事情多，或者是电话多，人来访问的多，这是很不适宜听经，为什麽？心不能专注，不如念佛。念佛念到功夫得力，这外面境界慢慢的干扰就降低，不能说没有，降低了。但是听经不行，听经小小的干扰都造成重大的妨碍，这是我们不能不晓得的。所以要听经，我们读经也是一样，展开经本就如同在佛陀的面前一样，佛陀在讲经，我们在接受，你才能得利益。如果没有诚敬心，天天念经也不得利益，你没有悟处，你只是读文字，你不能开悟。

真诚心就有开悟，真诚到极处就全通了，诚则灵，这是学习的祕诀，学习的不二法门。待人处事亦复如是，就是一个真诚。我在这方面是有点基础，亲近李老师之后，他老人家特别为我加强，他送我四个字「至诚感通」。他劝我讲经教学，弘法利生，他说这桩事情不是容易做的，你不但要通佛法，你还要通世间法，佛法跟世间法圆融贯通，你才能够自利利他。他就举例子说，他说佛法，这部《大藏经》，三藏十二部，这一生能通得了吗？世间法的典籍，其他的我们不算，单讲《四库全书》，你这一生能通得了吗？我们听了这个话，心都凉了，真的没办法。不要说全部，百分之一我们都做不到。他说那怎麽办？老师就教我求感应，这就是佛门一般讲求佛菩萨加持，我们才能通。所以这个通要求感通，用什麽来感通？诚，真诚心就能感通。诚上面再加一个字，至诚，至是到极处，我们的真诚到极处，自然就感通，我接受老师这个教诲。

所以我常常告诉人，我在章嘉大师那裡三年，老师教我四个字「看破放下」；在李老师会下十年，李老师教我也是四个字「至诚感通」。除这个之外，没有第二个办法。我在台中学讲经的时候，当年朱斐居士夫妻两个学讲《普贤行愿品》。他们经营一个杂志社，就是菩提树，工作很忙，要我帮他写讲稿，我也很乐意，学习！讲稿是我写的，等于说上台他替我讲。每个星期我要写八千字的讲稿。有时候看清凉的注解看不懂，知道这个经裡面有意思，或者注得很少，或者觉得不透彻，怎麽办？把经文注解统统合起来，拜普贤菩萨，拜到二、三百拜，意思豁然起来了，像泉水一样往外涌，赶快写都来不及，记下都来不及。我这种经历就很多，常常有。

所以我不是像别人要去找很多参考资料，不是的，我走不通就拜佛，诚心诚意去拜，什麽念头都不要想。学《行愿品》，拜普贤菩萨；学《地藏经》，拜地藏菩萨；学《普门品》，拜观音菩萨；学《无量寿经》，拜阿弥陀佛，准有感应。李老师教我的方法，这个方法真有效果。所以学习要把枢纽找到，要把这个诀窍掌握到，就容易了。而后才知道佛法的善巧方便，祖师大德们的真诚教诲，一经通一切经通，哪裡要学那麽多！

以后逐渐契入境界，明白了，特别是讲《坛经》的时候，启示很多很大。惠能大师不认识字，没有听过经，只听五祖，在我估计顶多是讲两个小时，在半夜。五祖跟他讲《金刚经》，那真是《金刚经》的精要，不是详细一句一句讲。惠能大师很聪明，一点就开悟。《金刚经》的大意还没有讲完，讲到三分之一，他就开悟。悟了怎麽？悟了就不要讲了，全都明白，一通一切通。果然，不但《金刚经》通了，《般若》通了，三藏十二部全通了，世出世间一切法全通了。这是我在学《六祖坛经》得到的启示，肯定古人所讲的一经通一切经通。这个一切经并不是专指佛经，佛经之外所有一切经也通了，理是一个。

所以我在台中学教，李老师对我跟对一般学生就不一样，一般学生学经教都一面听讲一面写笔记，李老师对我不准，就是叫我专心听，不要写笔记。我十年，我有两本薄薄的笔记本，大概笔记本裡只写了四分之一，两本都是四分之一，没有超过一半，十年，等于是没有写笔记。他不准我写，就是要我专心听。他说你写那个有什麽用？我说怕忘记。用不着，明年你的境界提升了，这个一点用处都没有。他这句话说的提醒我，真的境界不断年年向上提升，提升的时候，前头就没有用了，浪费时间，浪费精力。所以你遇到一个好老师指导你，你省走很多冤枉路，时间节省，精力节省，知道专注，这叫「一门深入，长时薰修」。

我在李老师会下十年，我学经跟他学只有五部，还都是小部头的。第一部跟他学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的《佛说阿弥陀经》，都是薄薄的本子，第三部就是《普贤行愿品》，朱斐居士学讲的；第四部比较大一点，就是《金刚经》，一年的时间；最后一部，是一部比较大的，《大佛顶首愣严经》，三年。这是我在台中跟老师学的，十年当中就学这五样东西。可是我听老师讲经，那不是教我的，教别人的，我们在旁边旁听，大概旁听了有二十多部，多半都属于小部头。

最后我们八个同学启请，请老师讲《大方广佛华严经》。我一套《疏钞》，线装本的，供养老师。我只听了第一卷，第一卷听完之后，这后面我自己都会讲了，所以我就到台北讲《华严经》。我讲的进度比他快，因为他一个星期讲一次，我一个星期讲三次；他还有翻译，我没有翻译。那个时候一次一个半小时，三次，就是一个星期我讲四个半小时，而老师一个星期只讲一个小时，他两个小时，一个小时翻译，所以好像是两年多，我的进度就超过他。《法华经》没听过，我在台北讲「法华大意」，唯识我只听他讲过《百法明门》。学教你要有祕诀，你要有真诚就不难。

所以最难的是真诚，实在是难。有很多人讲「我已经很真诚」，假的不是真的，真诚是要修养。因为你有真诚心，你一定能感动别人。学生有真诚，感动老师，你的言行举止自然不一样。你要问到底怎麽不一样？现在大家学弟子规，如果是真诚心，弟子规不要学，你在日常生活当中一举一动、一言一行，你拿《弟子规》对照，完全相应。然后你才晓得弟子规是真诚心裡头流露出来的，自然流露出来，不是哪个人编的，不是哪个人的着作，不是，真诚心自然的表现就是。我再跟你说，《太上感应篇》、《十善业道经》都是真诚心裡头自然流露。

人生学习，诚是宝，真诚心裡头决定没有轻慢。凡夫轻慢的烦恼很重，自己不知道。你看佛把这个慢列在三毒烦恼的后面，贪瞋痴后面就是慢，障道，障智慧，障善心，障善行。你只要有这个东西，善心发不出来，善行做不出来。自己以为善，不行。而真诚心自然的流露就是纯淨纯善，这是我们不能不知道的。

我们再看下面的《钞》文，「今疏欲具此十非」，这就是我们读过的十非；「故于经文委曲而取耳」。这是上面我们读过的，大师引用的经论，我们也都看到了，后面我们念念就行了。「文中分二」，就是分成两段，「先总明，即瑜伽意」，前面的十条都是《瑜伽》裡头的意思，「后文中不求五事下，正释经文，配成十非」，后面，我们在第二首偈子裡面前面半首，就是前面的两句，五桩事情。这五桩事情我们要常常记在心上不能有。就是「五欲」，五欲六尘的享受决定不能贪求，随缘。「王位」，用现在的话说就是各个行业、各个阶层的领导。做领导很苦，不要去争这个位子。做领导是要有福报、要有智慧，很不容易，那是个吃力不讨好的事情。「富饶」，财富不求，不求「自乐」，不求名闻，「大名称」就是今天讲名闻，我们世间人所谓知名度，地方上的名人，国家有名的人，世界有名的人，不争取这个。这是清凉大师从《瑜伽师地论》裡面举的这十条，就说得很清楚、很明白。所以说是正释经文，配成十非。

「然不必全尔，故致多言，以随一烦恼，有三途因故」，这一句重要。给你讲了那麽多，实际上只要有一个烦恼，这个烦恼就是三途的因。这个什麽烦恼？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。佛在经上把烦恼归纳到最后，根本烦恼有六个，六大类，你只要有一条，那就是三恶道的因。在五事当中，这五桩事情，这很细，你对于五欲裡头有没有六种烦恼？贪瞋痴慢疑邪见，有没有？你对于想争取领导的地位，你有没有这六种烦恼？你对于财富，你对于自乐，你对于名闻，这是举出五桩事，任何一桩事情裡面你这六种烦恼有一种在，因为它是根本烦恼，它是严重的烦恼，三途就有分，地狱、饿鬼、畜生，你说这个事情可不可怕？这个事情障道（障是障碍）、障智慧，你有这个东西，智慧就没有了。

不生烦恼才生智慧。惠能大师见五祖，很坦诚的向五祖报告，他说「弟子心中常生智慧」，五祖听了笑笑不说话，这就不是普通人。常生智慧说明什麽？他没有烦恼。惠能大师，诸位也许在黄梅，此地到广东很近（我们这裡也是属于广东），南华寺不远，他老人家的肉身相还在。你们去看看，其貌不扬，又没有念过书，也没有住过什麽道场，所以一般人不了解，就对他轻视，瞧不起他，毁谤、讽刺、羞辱，太多了，他天天要忍受。得到衣钵之后，那是禅宗的传人，第六代祖，到猎人队裡面躲十五年，替猎人看守猎物，替猎人烧饭，做厨房的工作。一代祖师，菩萨再来的，他没有一样不能忍受。如果他要求往生，他随意自在，一丝毫障碍都没有。为什麽？为苦难众生。为什麽要受这麽多折磨？我们现在晓得，他是做这种示现，这是教我们后代人，你的修行要想成就，你不受折磨怎麽能成就？做样子给我们看，身教，跟释迦牟尼佛没有两样。

释迦牟尼佛捨弃荣华富贵，用帝王身来弘法利生不是一样吗？是可以。你看，维摩居士就是以在家长者身弘法利生，那也是一尊佛。为什麽释迦牟尼佛要干那麽苦？释迦牟尼佛是身教，现身说法，告诉大家，凡夫修行要像我这样子，你才能成就。维摩所示现的那是特殊现相，那是已经断烦恼的。已经断烦恼是什麽人？阿罗汉以上的。我们常讲（我画了一个图，诸位都看过），对世出世间法执着没有、分别没有了，可以现维摩居士那个相。释迦牟尼佛现的相是给我们凡夫看的，妄想分别执着统统有，怎麽学法？学释迦牟尼佛就对了。分别执着断掉了，还有妄想，学维摩，行，没有问题。六祖在中国做的这个示现，就是我们平常一个凡夫要想修行证果，那你就得学他，他就是最好的榜样。对于经上讲的这五桩事情要是不能忍，不行，那怎麽能成就？好，这段我们就介绍到此地，这是第二首前面两句。现在我们休息几分钟，再从下面经文来学习。

思过黑鹰

不求五欲及王位　　

（第十一集）　　

2006/8/16　　香港佛陀教育协会

       （节录自华严经12-17-1610b集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。现在我们接着从第三首偈颂看起。第三首到第五首这三首偈：

【常欲利乐诸众生。庄严国土供养佛。受持正法修诸智。证菩提故而发心。】

第四首：

【深心信解常清淨。恭敬尊重一切佛。于法及僧亦如是。至诚供养而发心。】

末后一首：

【深信于佛及佛法。亦信佛子所行道。及信无上大菩提。菩萨以是初发心。】

我们看后面清凉大师的《疏》，「后三偈半」，这个半是第二首的后半，就是「但为永灭众生苦，利益世间而发心」。刚才我们读了三首，这三首半讲的是什麽？「直显真正，别释因缘」，这讲真正发心。换句话说，前面清凉大师给我们说的九种，就是《瑜伽论》裡面讲的九种，我们略略的温习一下。第一种念念专求贪瞋痴，那是发地狱心，行火途道。第二贪图眷属，发畜生心，行血途道。第三个是想得名闻，就是我们今天讲的知名度，这是发的鬼心，贪心，行刀途道。第四外表讲仁义道德，而实际上贡高我慢的心很重，这是下品十善，阿修罗道。第五种是人道，念念不忘人间的欲乐。第六种虽然不错，能够修上品善心，也只能在天道。第七种是魔道，第八种是外道，第九种是色界跟无色界天，第十种是二乘。这十种，前面九种都是错误的，这发心是错误的。后面一种虽然不错，有偏差，求自乐，不是发大乘心，也就是说只求自乐，没有利人的念头。实际上小乘并不是不利人，利人的心，自利跟利人，自利摆在前面，利他放在后面，不像菩萨。菩萨只知道利益众生，不知道有自己，这是菩萨，所以菩萨不容易。

这十种心，前面九种是假的，后面这一种是偏。什麽是正？从第二首下半一共有十四句，三偈半总共有十四句，这是正的。所以直显真正，别释因缘。这段文我们可以合起来一起来学习。清凉注解得很多，也注得非常详细，对我们学佛来说太重要。我们自己读了之后才知道真正菩提心没有发，我们所发的心，看看《瑜伽论》上讲的这十条，你自己去找，肯定在裡头，你没有真正发心。

真正发心怎麽样？真正发心，你就是菩萨，至少也是初信位的菩萨。初信、二信，也是在这个程度。不是真的呢？不是真的连初信都拿不到，初信都没有。小乘跟大乘差别就在此地。小乘虽然是圣人，菩提心没发。我们讲小乘须陀洹，自利的心很重，利他那要看缘分，他喜欢你，他就帮助你；他不喜欢你，理都不理你，这小乘。可是初信菩萨就不一样，在断惑上来讲，断烦恼讲，他跟小乘初果须陀洹完全相等，也是断八十八品见惑，可是心量完全不同，初信位的菩萨没有为自己想，念念为众生，可贵处就在此地。
「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，怎麽永灭众生苦？要现身说法。世间委屈的事情太多，折磨的事情太多，你要做出来给人看，让人家看到你这个样子，体会到了，他觉悟了，他明白了。身教重于言教，言语说得再多，不相信，你做出来给人看。

佛给我们说，真正修行人，尤其是修大乘，一定要从内心深处把对一切人事物的对立化解掉。这个话说得容易，问问我还有没有跟别人对立？别人讚歎我，我很喜欢；别人毁谤我、侮辱我，我心裡很难过，你还是对立，没有化解。如果没有对立，没有对立是一体、平等，人家讚歎我，很喜欢；人家毁谤我，我也很喜欢，决定没有瞋恚，决定没有报复，你要做出来才行。你没有做出来，你光说，是假的不是真的。

你就知道，我们受的苦难愈多，这些都是度众生的教材，我的教材很丰富。我这一生什麽都没有经历过，没有东西教，拿着经本来跟人讲，哪个不会？谁能相信？尤其在现前这个时代，为什麽？讲求科学，科学要拿证据出来。你真能捨得吗？你教人放下，你真放得下吗？瞋恚放下了没有？贪爱放下了没有？愤怒放下了没有？嫉妒放下了没有？傲慢放下了没有？自己去想，都在日常生活当中。你没有真正放下，你的心都是假的。自己造很多业障自己不知道，总认我没有错，都是别人错。

在大乘教裡面，菩萨不敢说我没有错。等觉菩萨还有错，他要承认，他错在哪裡？最后一品生相无明没破。所以说我没有错的只有一个人，究竟圆满佛，为什麽？他无明破了，他才叫真没有错。等觉以下哪有没有错的？这个事实真相你不能不懂，你懂就谦虚了，正是古人讲的「人非圣贤，孰能无过」，等觉菩萨还有过，生相无明没有破，「过而能改，善莫大焉」。普贤菩萨是等觉菩萨，他自己天天修忏悔，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，天天修忏悔。

自己天天干，这才叫教人。真是但为永灭众生苦，他所做这种形象就是为众生，让众生看，众生看多了慢慢就觉悟。初看，看不清楚，要看到什麽时候看得清楚？总要看好多生好多世，这才豁然大悟。哪有那麽容易的，一看就懂！一看就懂，再来人，不是普通人，像惠能大师那是真的一看就懂。懂了怎麽样？懂了如法炮製，跟诸佛如来一模一样，表演给大家看。现在的众生不能忍，表演忍辱；现在众生贪婪，表演不贪。所以你用什麽来教化众生？你只看现在众生有哪些毛病，反其道而行之就是教化，你就是菩萨，这才真正发利益世间的心，这利益世间是菩提心。

世间人做一点好事受人家称讚就非常得意，自尊自大，傲慢就起来了。我们做再多真正的好事，人家讚歎，也点点头，欢喜，感谢，事情不是我做的，大家做的，谦虚，这就是教人。世间人受一点委屈就不得了，气好多天都消不了；菩萨受再大的侮辱，若无其事，不但没有怨恨，还感谢、还感恩。这是什麽？教众生。你的起心动念、言语造作、一言一笑，都是教化众生，这是菩萨。佛菩萨是这样教给我们的，我们要这样学。

我这麽多年来，学佛这条路非常艰辛，受尽了苦难。早年在香港有个法师，慧忍法师，前几年过世。他大我五岁，大概过世的时候也是将近七十多岁，也很难得。年轻的时候跟我在一起，他看到我在台中求学那样子，他就摇头，他说太苦了，你能忍受得了？一般人做不到。我不是个再来人，我是凡夫，我之所以能忍是因为求学。我到台中跟李老师的目的是求学、是求道，我的道学要没有得到、要没有成就，我就离开，那就错了，我再到什麽地方去学？一个地方修学，你住不下，走了，你再亲近第二个善知识，善知识对你的信心没有，为什麽？没有长远心，没有耐心，不能忍辱，你还能有什麽成就？

世尊在《金刚经》上有一句话非常重要，教训我们「一切法得成于忍」。世出世间一切法你要想成就，你就要忍耐。你说一桩事情都是平平稳稳一帆风顺，你仔细去观察，连释迦牟尼佛都做不到，你能做到吗？释迦牟尼佛当年示现的八相成道还有降魔。魔来扰乱、来干扰，内外都有。内是自己僧团，有一批专门调皮捣蛋不听话的学生，破坏僧团的形象，这是经典上讲的六群比丘，裡面的；外面，六师外道，就是我们现在讲其他的宗教，来刁难的，太多了。释迦牟尼佛示现给我们看，他都有这麽多人找麻烦，我们的福报能超过释迦牟尼佛吗？我们的修学、弘化能够说一点障碍没有吗？没有这个道理。

我在求学的时候，李老师一再告诉我，你们今天到台中来，那是指我，到台中来求学，你是跪着来求我的。真的，我们是跪在老师面前。老师说，你们将来要把佛法弘扬出去，你们要跪着双手送给人家，人家还未必要，甚至还要侮辱你。老师走了之后，我在全世界打转，是不是这样的？是的。尽心尽力替别人服务，到最后人家还要毁谤你。我们是怎麽反应？没有怨恨心，没有报复心，我们只有感恩，只有讚歎。这是什麽？但为永灭众生苦，利益世间而发心，不是为自己。

现在世间人没有受过传统教学，也就是没有受过弟子规。现在虽然大家念《弟子规》的人多，懂不懂？不懂。为什麽不懂？他没做到。你要问什麽人懂？百分之百做到的那个人懂。我们这几年推行是不错，还有效果。一百个人当中有没有一个人懂得？很难说。一千个人当中有一个人懂得，有可能，千分之一。没有百分之百的落实真的不懂，百分之百落实他才真懂。他见我的面，来给我说他修学的心得，我讚歎。我知道什麽？他觉悟了。为什麽？发现自己一身过错。学弟子规不知道自己过错，他没有学到，他不懂。所以真有觉悟的。

令我们很安慰的，庐江的文化中心，我们培养一批种子老师，我们对这些老师唯一的要求，百分之百自我落实弟子规。我们很坦白的告诉他，这是根，没有这个根，全是假的，没有一样是真实的。他们也能接受，也认真学习，真有成就。自行而后能化他，在汤池这个小镇，他们现身说法，做样子给人看。老师天天上街，出门的时候就捡垃圾，一、二个星期之后，感动这个地方的居民不好意思再到处丢垃圾。你劝人丢垃圾不卫生，市容不好看，没用，要自己干。还遇到一个妇女，跟我们老师说她家裡厕所很髒，你们能不能替我清洁一下？我们的老师很欢喜，两个老师就去了，欢欢喜喜。我们把它清洁好了之后，她自己很难为情，她以为是开玩笑的，以为什麽？我们做不到。她出的题目我们都做到。这个时代教化众生，我跟这些老师讲，我们要付出最大的爱心，要付出惨痛的代价，什麽样的委屈、什麽样的苦我们统统要接受，没有怨言，成就自己，成就众生。

世间人对于财色名食放不下，那个地方人以为我们在那裡投资那麽多，投资现在估计大概是六、七千万，总认为我们放不下。我们本来准备三年放下的，现在看样子两年可以放下，明年就可以放下，全部赠送给地方，我们名闻利养丝毫不沾。这是什麽？你没有实际行动表现给人看，你讲的全是假的，都是骗人的。一定像释迦牟尼佛一样，三衣一钵，一无所有，这个人真放下了。我们为什麽这麽做？佛教我们这麽做，没有一样不能捨，没有一样放不下。我们学佛，佛就是释迦牟尼佛，他老人家是怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，我们样样都学，要学得像。

所以这十四句就是「学为人师，行为世范」具体的落实，要常常有这个心，这就是菩提心，这就是真诚的爱心，不为自己。自己活一天，为大家做一天，寿命到了那很欢喜，解脱了，我跟大家服务的事情做完了，做完就走了。因为在世间一无所求，来服务的。佛法讲因缘，因缘有生灭，缘生，我们来了；缘灭，我们走了，欢欢喜喜。这个地方缘灭了，另外地方缘又生了，那个地方还得要去；这个世界缘灭了，还有他方世界。永远做不尽，永远没有懈怠，永远没有疲劳，不疲不厌，这是大乘教裡面的菩萨。为什麽能做到不疲不厌？因为无我。有我就有疲、就有厌，无我，谁疲谁厌？

我们看清凉大师给我们的教诲，「于中初偈悲因下救，严土供佛，亦为调生故。灭苦是悲，利乐是慈」。这一段这个初偈就是讲的第二首的后半两句与第三首的前面两句，就这四句，这四句是「但为永灭众生苦，利益世间而发心；常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛」，就这四句，这是菩萨的心行，你说他多欢喜，法喜充满，没有自己。常欲，常是永远不间断的。刚才讲了，这个世界缘没有了，别的世界缘成熟了；娑婆世界缘终止，他方佛国土缘成熟了。菩萨事业只有一桩，非常单纯，就是为众生服务，哪个地方众生有感就去了。诸位要知道，有感，菩萨有应，但是感有终的时候，有始有终，终，菩萨就离开，别的地方去。遍法界虚空界感的地方多，哪裡有感就到哪裡去，去没有别的，就是为众生服务。

魏斯博士在催眠裡面听到神灵传的讯息，来到这个世间两种人，一种是工作的，一种是讨债还债的。菩萨到这个世间来应化就是来工作的，利乐众生。利乐裡面最大的、最重要的是什麽？帮助众生觉悟。众生之所以轮迴在六道，生生世世不能离开，原因是没觉悟，迷在这裡面。他们所求的就是经上讲的这五事：五欲、王位、富饶、自乐、大名称，世间就求这个。求这个东西，你怎麽能离开六道轮迴？求得太过分，堕到三恶道去。所以菩萨在这个世间帮助人，最重要的是要帮助他觉悟，其他的是附带的。最重要的。
所以菩萨在世间，言行举止无一不是觉悟众生。上街捡垃圾，觉悟众生，让这个地区的人民感觉得不好意思丢垃圾，帮他觉悟。妳叫我到妳家去替妳洗马桶，我就真去，让你知道我们这些人是真诚的人，不是只说不做的，是一个说到做到的人。做这些是什麽？让他对我们生起信心，我们说话算话，我们不是只说做不到。中心建立了，一切带动都带起来了，马上交给地方，教育。你们怀疑，这世间人名闻利养哪一个肯捨？捨给你看。我们离开的时候，对这个地方名闻利养丝毫不沾染，全部给你。目的没有别的，让你觉悟，做人应该要这样做法。财物，生不带来，死不带去，菩萨用这些东西觉悟众生。我们学佛菩萨，决定不能把这个东西放在心上，据为己有，错了，那你肯定堕落。身不是我，何况身外之物！

学佛的人知道，什麽是我？灵性是我，我们念念提升自己的灵性。烦恼轻，智慧长，这就是灵性的提升。烦恼多，智慧少，这错了，那就错了。一定是烦恼年年少，烦恼月月少，至少要做到这一步，你才算是一个真正的佛弟子。如果烦恼每个星期都少，那你非常了不起。如果烦恼天天都少，你快要成佛了，你距离成佛这个道路很近，这是我们做不到的。我今天能做到的是月，一个星期一个星期还做不到。你们如果是细心的人，心地清淨的人，你听我讲经，你会发现我讲经每个月的境界不一样。早年的时候，前面二、三十年，你能够听到年年不一样；最近这二十年，你仔细听，月月不一样，法喜充满，对宇宙、对人生愈看愈清楚，愈学愈欢喜。

佛家讲了生死、出三界。生死究竟是怎麽一回事情，真的搞清楚了，真的搞明白了，没有生死，每个人都是不生不灭，只是你自己不知道。每个人都没烦恼，烦恼是你自找的。每个人都有无量智慧，正如同「出现品」所说「一切众生皆有如来智慧德相」。每个人本来成佛，本来是佛，可惜你现在，你有妄想，你有分别，你有执着，这三种烦恼使你的智慧德相不能现前；并没有失掉，只要这东西去掉就现前，它障碍你。十法界六道三途不是真的，幻相，梦幻泡影，幻相，迷的时候起这个现相，觉悟的时候，现相没有了。永嘉讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，这哪裡是真的？既然不是真的，你为什麽不放下？你为什麽还那麽执着？那就错了。

这个做法，庄严国土。我们今天庄严国土，所作所为都是的。什麽叫庄严国土？化解冲突，恢复社会的安定和平，这是庄严国土。供养佛，一切众生皆是佛，我们现在说这个大家很难懂；一切众生皆是未来佛，你能接受。过去佛、现在佛不供养没有关係，他们圆满。最需要供养的是未来佛，就是现前的一切众生。所作所为全是供养佛，帮助他觉悟，帮助他反省，帮助他回头，帮助他断烦恼，帮助他开智慧，全是供养佛。你以为这佛是谁？供养，有物质的供养，如果我们的福报很大，有物质供养；福报没有那麽大，以我们的智慧供养，以我们的能力供养，以我们的德行供养。真正发心，三宝加持。

现在社会的动乱，使许多有德行、有学问的人对于世界的安定和平都怀疑。我上一次在北京，有位同修送一本书给我看，梁漱溟先生最后的谈话集。美国有一位教授访问他，他们谈话录音录下来，从录音带整理出来的，完全是两个人的对白，书的名字是《这个社会还有救吗》。梁先生是大家承认的近代中国的大儒，信心动摇了。我参加多次的国际和平会议，认识不少专家学者，热爱和平。会议终了之后，都摇头叹息，和平真能落实吗？会议的结论非常好，每个人都讚歎，最后怎麽样？这是理想，这个做不到。所以我才想到我们中国古圣先贤的教诲，中国过去五千年的安定和平从哪裡来的？从教学来的，不是开会来的。这才引起我在国内办文化教育中心，我来做一个实验。这个实验也是庄严国土供养佛，实验得很成功，时间不长。我只感觉得真的三宝加持，祖宗保佑，世界人有福报。

我没有想到联合国教科文组织邀请我参加今年十月纪念佛诞的活动，活动的主题是讨论佛教徒对社会的贡献。我们的贡献就是汤池这个教学提供出来给联合国，这个方法可以化解冲突，可以恢复社会的安定和平，让我们这批学者专家们恢复信心。社会安定、世界和平是有指望，不是绝望的。就是这四句话，所以你要是问我们这次到巴黎联合国活动为什麽？这四句就说明，「但为永灭众生苦，利益世间而发心；常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛」，这就圆满了。今天时间到了，我们就讲到此地。