思过黑鹰

淨宗科學觀

淨空法師

內容簡介

「淨宗」從哪裡來的？淨宗是從佛教裡面來的，是佛教大乘佛法的一個宗派。因此，我們要想瞭解淨宗，一定要瞭解大乘佛法。要瞭解大乘佛法，首先要認識佛法究竟是什麼？如果不把這些根本的問題搞清楚了，我們的修學就免不了要出差錯。

净宗科学观

（第一集）

      张司长，诸位法师，诸位大德，诸位同修：

　　今天确实是非常殊胜的因缘来到台南，尤其是到台南最高的学府跟大家谈谈「佛法与净宗」。民国三十八年，我记得当我从广州到达台湾，在高雄登陆，以後就在台南住了半年多。还记得那个时候住的地方距离火车站很近，听说可能就是现在校舍的地方。经过四十年了，台湾无论在哪一个地区，都有非常长足的进步，这是我们大家都能够见到的。

　　跟着时代的进步，佛法在台湾也有非常殊胜的成就。佛法的兴旺，可以说在世界上任何一个地区都比不上台湾。我们自己长住在台湾，虽然感觉到佛法在形式上的确很兴旺，但在实质上并不能叫我们感到很圆满，当然缺陷的地方依然是很多。

　　佛法从释迦牟尼佛创始，流传到今天，依照中国人历史的记载，世尊出生在周朝昭王二十四年，圆寂在周穆王五十三年。如果这个记载是确实的话，世尊灭度到今年，应该是三千零二十年。在这麽长的时间，教学的传递，尤其是从印度到中国，这当中经过许多的国家、许多的种族、许许多多多朝代战争的更替，如果要叫佛法圆圆满满保持着世尊当年的正确性，自然是非常非常的困难，也可以说是不可能的。这就是佛法逐渐要变质了。

　　这个事实世尊知道的非常清楚，所以他老人家说我们佛法的法运分为三个时期：有正法时期，有像法时期，有末法时期。「正法时期」一千年，佛灭度之後一千年；这个时间不算太长，所以还能够保持着像世尊在世的那个模式。一千年後到二千年，这段时间长，逐渐变质了；虽然变质还像个样子。换句话说，变质的幅度不太大，确实有变质，还不太大，所以称为「像法」。「像」就是相似，没有以前那麽纯了，还像个样子。

　　二千年以後，就进入「末法时期」了。这个时候变质的幅度就非常之大，甚至於与世尊当年在世所传的完全相悖，面目全非。末法时期的众生，纵然勤苦的修学，很少看到有真正的成就。

　　现在世尊灭度三千年了，这个末法也过了一千年了。末法有一万年，我们现在是末法第二个一千年的开端。因此，我们所处的这个时代，要是从物质文明上来说，这个时代是进步了。假如从修学的成果上来讲，我们这个时代比起过去确实是倒退了；不但没进步，还倒退了。如果我们很冷静的观察一下，都能够体认到这个事实。

　　今天这个题目虽然谈的是「净宗科学观」，首先我们要晓得，「净宗」从哪里来的？净宗是从佛教里面来的，是佛教大乘佛法的一个宗派。因此，我们要想了解净宗，一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法，首先要认识佛法究竟是什麽？如果不把这些根本的问题搞清楚了，我们的修学就免不了要出差错。

　　我们学佛，「佛」是什麽？「佛」这个名词是从印度梵文翻译过来的，它的意思是「觉者」。用现代的话来说，就是觉悟的人，是一个对於宇宙人生彻底明白的人，真正圆满觉悟的人；印度话称这种人叫「佛陀」。所以，佛陀不是神，是一个真正得到究竟圆满觉悟的人，我们要把它搞清楚。

　　佛陀的学生—凡是追求究竟圆满觉悟的人，我们称他作「菩萨」。「菩萨」也是梵语，翻成中国的意思叫「觉有情」，追求觉悟的有情众生，他也不是神。你今天发了心，发心追求圆满的觉悟，那你就是菩萨了。就好像一个学校一样，注册入了学，就叫「学生」。学生有一年级的学生、二年级的学生、三年级的学生，学生的程度不相等。菩萨也跟这个相似，因此菩萨也有一年级、也有二年级、也有三年级。佛在大乘佛法里面告诉我们，从初发心（初信位的菩萨）一直到圆满成佛，总共有五十二个阶级，一年级、二年级，到五十二个年级毕业了，那就成佛了，究竟圆满的智慧你完全证得了。我们学佛如果不把佛法这些事实搞清楚了，那真叫「迷信」，不会得到佛法真实的利益。所以，一定要把佛、菩萨认清楚。

　　什麽是「教」？我们现在常谈的「佛教」，什麽是「教」？教是教学，教是教育，佛教是释迦牟尼佛对於一切有情众生的教育，或者是对一切有情众生的教导，这是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是觉悟的教育。

　　佛教教学的内容是什麽？我们从佛、菩萨这个名词定义里面，可以体会得到佛陀教育的内容。如果用经典里面的术语，一句话就都包括尽了，就是「诸法实相」，这是佛教教育的内容。要用现代话来说，「诸法」是一切法，「实相」是真相；换句话说，佛教教学的内容是宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境，宇宙就是讲的时间、空间，时空所包括的一切是我们生活的空间、是我们生活的环境；「人生」就是本人。换句话说，佛教的内容就是讲自己跟自己生活环境的真相。

　　释迦牟尼佛四十九年为大家讲经说法，我们今天把它会集成一部《大藏经》。人家要问你们，这一部《大藏经》讲的是什麽？这一句话就答覆了。这一部《大藏经》所讲的是我们自己跟我们自己生活环境的真相。

　　诸位如果明白这个事实，你想想这个教育我们要不要接受？我们要不要修学？你知道自己，知道自己生活环境的真相，你就是一位觉悟的人，就叫「佛」，就叫「菩萨」。如果对自己不了解，对自己生活环境不知道，这叫「迷惑颠倒」，佛法叫凡夫、迷人。经典的内容是说的这个，没有迷信。完全明白了，你就是一个智慧开了、智慧圆满的人。所以，佛法的教学是智慧的教学、是智慧的教育。

　　佛说这种智慧是我们每个人都有的。《华严经》上说得很好：「一切众生皆有如来智慧德相。」因此，「一切众生本来成佛」。这个「本来成佛」的意思，诸位要记住，就是宇宙人生的真相你本来都知道；「本来成佛」就是这个意思，你本来都知道。都知道，现在变成不知道了（迷了），佛法的教学是教我们再恢复我们的智慧德能。

　　你真的恢复了，你有个东西得到了吗？没有东西。佛说：「圆满菩提，归无所得。」为什麽无所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，没有一样东西是新得的。换句话说，佛是以种种善巧的方法，帮助我们恢复自己本有的智慧德能，这叫「佛教」。可不能误会！

　　如何恢复我们的智慧德能，让我们重新真正认识宇宙人生？刚才说过了，我们必须要去追究我们为什麽把能力丧失掉，把这个原因找出来，然後把这个因素消除，我们的德能岂不是又恢复了！佛教导我们也离不开这个原则，佛把我们这个根本的因素找出来了。病根寻找出来了，病根是什麽？妄想、执着。这在《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这个妄想、执着是病根。我们本来是佛，现在搞成这个样子，病根就是妄想执着，使我们本性的德能完全丧失掉。不但这个大的改变因素是妄想执着，眼前我们生活苦乐的那个因素也是妄想执着。你为什麽过得这麽苦？你为什麽遭遇到这麽多的zai 难？诸位仔细想想，那个根本原因还是妄想执着。妄想执着，害人不浅！

　　佛法把这个根本的因素找出来了。因此，他教导我们如何恢复自性？如何破迷开悟？如何离苦得乐？他用许许多多的方法，但是这许多方法都离不开这个原理原则，那就是一定要破除妄想、执着。

　　妄想发展成为「所知障」，执着不断发展变成了「烦恼障」，诸位常常读佛经，都晓得「二障」。二障从哪里来的？就是妄想执着加重了，变现成两种障碍，这两种障碍使我们永远不能离开生死轮回。所以，无量法门、一切经论都是给我们解释这个问题，帮助我们突破这个问题。这是佛法真正教学的原理原则，然後我们才会有一个下手得力的处所，这是首先我们把佛教认识清楚了。

　　因此，佛教给我们要修行。「行」是什麽？行为。刚才讲了，妄想执着是错误的思想、错误的见解。思想见解错误了，我们的行为自然跟着就错误，必须把它修正过来，这叫做「修行」。

　　总括释迦牟尼佛一代的教诲，在中国把它归纳起来加以分类，就分为「经律论」三藏，这个三藏就是佛教的教科书。经藏跟论藏是教我们修正思想见解的观念，戒律是我们的生活规范，依照这个规范修正身体、言语的行为，所以三藏经典是我们修行的标准。

　　因此，经不是念念就有功德。念念没有功德，要懂得经典里面所讲的意义，依照这个教训去做，那就有功德了。「功」是什麽？功是功夫，你真正依照这个去修行，这是功夫。行为都修到尽善尽美，那就是你所得的，这个功德是你真正有修行的功夫，你才成就一个完美的实质，这个叫做修行。

　　前面主要的就是说明佛法，使我们有一个正确的看法，真实的认识。明白以後，我们就可以看这个讲演大纲。前面有一段引子，首先说明一般对佛教的误会。

　　【一般误会：宗门—离言虑直指心性（士夫所宗）。教下—多说理少说事（士夫所宗）。净土—多说事少说理（老太婆教）。未解：事理不二、法门应机、万法一如】

　　在中国，佛教大分为宗门、教下，这是讲佛教教学。在教学的方式上，在佛家讲教学的仪式上，用现在的话来说就是教学法，教学方法上分为两大类。第一个是「禅宗」，禅宗的教学非常特殊，完全不用教科书。从哪里下手？从禅定下手，首先叫你把心定下来，用这个方法。心定下来以後，再给你研究讨论，它是用这个方法。这个方法，心真的定下来之後，这个研究讨论产生的效果，真是不可思议。为什麽？定能够生慧，佛法是「因戒生定，因定开慧」。所以，定心开真正的智慧，这是禅宗教学的方式。除禅宗之外是教下，教下教学的方式就不一样了，是依照教科书按步就班的来修学。就好像学校读书一样，一年级、二年级、三年级，由浅而深，逐渐逐渐的把自己的境界向上提升，它用这个方法。

　　所以，宗门教下教学的方式不相同。当然学生天赋就不一样，在佛法里面讲根性不相同。利根的人，修学禅宗，进步很快，能够快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人学教很适合，按步就班，由浅而深，他能够得到真正的好处。这是两种教学法不相同的地方。

　　所以『宗门—离言虑直指心性』。自从达摩祖师将禅宗传到中国来之後，到六祖（就是惠能大师），由於他修学的成就，教学的善巧，使禅宗在中国发扬光大。影响的深远，一直到今天，许许多多修学的原则，都不能超越他的范围，宗门盛极一时。教下也是从隋唐时代，大乘八个宗几乎都在那个时代先後创建，成为中国佛法的特色。

　　尤其是马祖、百丈大师，这两位大师的创建，作了一个划时代的改革，从以往个人独自的修学，提倡为大家集体在一块共修，就是建立了丛林的制度。这个划时代的改革，也就像我们现在的教育相似，从私塾一变为学校。在丛林制度以前，佛法承传教学是私塾教学的方式。变成丛林，这就变成学校了，就有组织了。那个时候的组织跟现在学校很接近，换句话说，就是佛教大学。它的特色是佛教的专科大学，因此成就的人才就非常非常的殊胜，高僧大德代代辈出，这都得力於丛林的制度。

　　丛林的住持相当於校长，维那相当於训导长，首座和尚相当於教务长，监院（我们叫当家师）相当於总务长，这是丛林三大纲领执事。在佛教里面的名字叫首座、维那、监院，要用现在的话来讲，就是教务、训导、总务。他们的职责跟现在学校完全相同，只是名称不一样而已。我们才真正认识，原来丛林就是佛教的学校，这是正式办学校。从前搞私塾，现在正式办学校了，把佛教教学制度化了，这是中国佛教的特色，是中国佛教在世界佛教上伟大的一个创举。

　　早年在台湾，我常亲近方东美教授。他老人家常常跟我说：「中国佛教要复兴，一定要复兴丛林制度。没有丛林，佛教决定不能够发扬光大。」这个观念是正确的，不过现在要做，时节因缘还没有成熟。我们要问，时节因缘何以不成熟？实在是佛教被社会误会成为一个宗教，把佛陀教育的本质遗忘了，这是丛林久久不能恢复真正的原因。

　　但是佛法在过去，宗门教下都为知识分子所肯定。佛教在台湾，从民国五十一年，台大「晨曦社」成立了，使受过高等教育的学生能够接受到佛法，以後逐渐在台湾大专院校都有「佛学社」的组织，使佛教在台湾有今天的成就。这个功劳，我们不能忘记周宣德老居士，大专佛教运动是他老人家发起的。接着以後台中李炳南老居士在「慈光」创办大专佛学讲座，对於台湾的正法影响非常之深，这是知识分子肯定了佛教的教学。

　　但是提到「净土宗」就很难叫人相信，为什麽？『净土—多说事少说理』，不深入探究理论，一天到晚叫人求生西方极乐世界。西方极乐世界在哪里？阿弥陀佛在什麽地方？谁见过了？於是很不容易使人接受。说实在话，这些乡下老太婆容易接受，知识分子不容易接受，很难相信。

　　在台湾这个还比较好一点，在国外是非常非常之明显。尤其是在十年前（一九八二年），我初到美国的时候，美国许多同修告诉我：「法师，你到美国来，可不能讲净土，没有人相信，这里排斥的人很多。」美国人喜欢什麽？美国人喜欢禅、喜欢密，喜欢这些东西。禅是受日本人的影响，密是受西藏一些la ma的影响，还有日本的密宗在美国很流行，他们去的时间很久，根基已经打下去了。佛教里面成见很深，对於净土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他们辩论，才让他们对於净土宗，纵然心里不高兴，嘴里不反对了。相当困难！

　　因为那个时候到美国去之後，我正好把《弥陀经疏钞》第二遍讲圆满，一部《阿弥陀经》总共讲了三百三十五次，录音带有三百三十五个。这些搬到美国去给他们一看，大家不敢讲话了。原来认为这一部《阿弥陀经》没有东西，《阿弥陀经》还能讲吗？半个小时不就讲完了。一看，三百三十五个录音带摆在那里。这一摆，不再说话了，对於净土宗心里不高兴，嘴里不敢说了。这些年来我们到处宣扬，逐渐逐渐接受的人多了，依照这个方法修学得好处的人也多了。所以，从前认为这是老太婆教，这个原因是没有理解。

　　『事理不二，法门应机，万法一如』，这是佛法教学的原理原则。佛法的经典（也就是教科书）有偏重在理论上的，事讲的少。譬如，在台湾流行很普遍的《金刚般若》，大家念《金刚经》的人很多，《金刚经》偏重理论，事说的很少，这种经典很容易受知识分子的欢迎，非常的爱好。如果《金刚经》这些理论、方法不能应用在生活当中，那个没有用处的，那就白学了。谈玄说妙，无济於事，并不能够改善我们的生活幸福，不能断除我们的忧虑。这是说理的。

　　像《地藏经》，像《阿弥陀经》，展开经文完全讲的是事，没有讲理论。这个事，像神话、像小说，很难叫人相信。可是诸位要晓得，讲事的经典背後是理论；没有理，事从哪来？因此，古大德为我们介绍经典，凡是讲理的经一定多说事，我们知道在日常生活当中，应当怎麽作法；凡是多讲事的经要多说理，让人家对这个事能接受、能相信。理事圆融，理事不二，能体会到这个事实，自然就容易接受了，就能生信心。特别是净宗，必须要有真实透彻的认识，我们的信心才真正能够生的起来，才会有恳切的愿心，那个真实的利益这一生决定就得到了。

　　事非常微妙，理甚深，实在讲不是我们短时间能够真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一个过来人，我感觉我非常的幸运，我二十六岁接触佛法，开始学佛，四十年了，才把这桩事情搞清楚、搞明白，我感觉得很幸运。花了这麽长的时间，探究了许许多多大乘经论，才对於念佛法门肯定了，不再怀疑。我最初学佛也是喜欢谈玄说妙，喜欢理论，对於净土宗是极力排斥，不能相信，跟现在一般年轻的知识分子没有两样。假如不能透彻大乘经，不能肯定这个法门，换句话说，我们这一生的学佛免不了要空过，那是非常非常的可惜。

　　因此，在整个佛法里面来讲，首先对於世尊的教学要认识。认清楚之後，我们对它产生信心，有了信心你才会有兴趣去研究、去深入。只要真正有兴趣，能够深入，这个净宗第一殊胜的法门，暂时不信没有关系，慢慢以後你就会相信了。为什麽暂时你不相信？你在这个理论还没有探讨到那个境界，你所解的理论，你所修行的功夫，还达不到它的标准。等到你透彻理解了，你才会恍然大悟，那个时候的修学速度非常之快，不会落在别人後面。

　　【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、统系学问。〈２〉迷：未究其理、偏见陋执。（昔尊圣贤，今尚科学）〈二〉教：大智正觉教育、超凡入圣轨范。〈１〉经（宇宙人生真相的说明）〈２〉律（真善美慧圆满之典范）〈３〉论（宇宙人生真相之说明）】

　　这里讲要『信教』，对这个教学要真正建立信心，知道佛法是世出世间最完备的教学。第一段讲到要信教。「信」不是普通的信，至少里面包括四条—『性、情、事、理』。这里第一个字「性」很难讲，要用现代哲学的名词，这第一个字就是宇宙万有的本体。现在科学家在研究、在探索，宇宙从哪里来的？太空当中这麽多的星球、这麽多的星系，从什麽地方发生？怎麽形成的？生物从哪里来的？人从哪里来的？佛在经论里面告诉我们，这是我们自性变现出来的。所以，佛家讲的「性」、讲的「心」，真心本性，或者讲的真如，都是说宇宙万有的本体、宇宙万有的根源，这是「理」。我们虽然还没有明了，我们对於佛菩萨他们的智慧德能，他们亲证的境界，我们能接受、能够相信而不怀疑。

　　「情」就是识，佛经典里面所讲的八识五十一心所，这是心理的作用。

　　「事」是讲的事相，指世出世间万事万物。

　　「理」是道理。这些万物怎麽生出来的，有个道理；如何发展的，它有个过程，也是个道理。这个可以代表佛法整个内容，宇宙人生的真相。如果都能够明白、都能够明了，禅家讲『明心见性』，现在讲『统系的学问』。「统系」就是我们讲的科学，系统的学问，有条不紊。

　　如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩萨。迷是凡夫，凡夫『未究其理』。这个理，就是前面四种，它的事实真相，我们没有搞清楚、没有搞明白，於是执着自己的成见，想错了，看错了，还死不承认，这就是『偏见陋执』，这就是凡夫的知见、错误的知见。

　　因此，我们一定要知道求学，一定要明了为什麽要修行，把我们的过失认真的修改过来，从迷到悟。在修行过程当中，关键最大的是老师、同学，一定要有好的老师指导，要有好的同学互相切磋琢磨，我们的成就自然就能够快速圆满。

　　师与友的恩德非常大。佛在经中常常教导我们，我们的身命得自於父母，父母之恩太大了，佛教我们要孝顺父母。我们的智慧是得力於老师的教导，我们才开悟的，佛在经上讲「法身慧命」得自於老师，老师的恩德跟父母一样大。

　　所以佛教给我们修学的起步，修行从哪里做起？佛教给我们「孝养父母，奉事师长」，从这里做起，这就是最基本的修行。你每天接近父母、师长，有没有孝顺父母？有没有尊师重道？所以，佛法修学、佛法教育的起步是从「孝亲尊师」开始。佛教里面有一本经典—《地藏菩萨本愿经》，那是佛门入门的教科书。换句话说，学佛从这一个课本学起，这个很有道理！

　　佛教没有到中国来之前，我们中国古圣先贤教学的宗旨也是「孝敬」，用这两个字作为教学宗旨。佛教传到中国来，也是建立在孝敬的基础上，跟我们中国古圣先贤的见解完全相同。所以，佛教传到中国来，立刻就被中国朝野所接受，跟中国固有的文化融合成一体，发扬光大。它这个教育中心的思想、教育哲学完全相同。

　　『昔尊圣贤』，从前因为受这个良好的教育，知道孝亲，知道尊师，所以对於圣贤人说的话，我们不怀疑，依教奉行。『今尚科学』，现在我们接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的东西舍弃掉了，我们今天遭了大难，吃了大苦，现在还不觉悟。现在讲科学，把古圣先贤的教诲都打上问号，不相信了。不相信，你真正有科学精神，那也不错。科学精神是什麽？求证。古人讲的：「我要把它证明。」那也不错！现在你把它否认掉了，又不求证，你说这不是糟糕了！实在讲，我们是口头上崇尚科学，并没有真正做到。我们现前遭这个zai 难的因素，确确实实是在此地。

　　这个地方讲「信」，无论是信古圣先贤，或者信科学，要从这个地方建立真实的信心。我们信的对象是佛陀的教育，『大智正觉的教育，超凡入圣的轨范』。它的内容是『经、律、论』，我们称为三藏。「经」，这一部分多半是佛亲证的境界，他说出来给我们听，让我们了解事实的真相，偏重在理论上。「律」，这一部分是生活行为，我们一个人不能离开社会单独生活，我们每天面对着许多人、许多事、许多物，我们应当用什麽样的心态来跟外界交往？佛给我们制定了生活的规范，这个就是属於律部。「律」是我们生活的规范，它是以佛菩萨的标准来制定的，如果我们遵守，渐渐学习，也能入圣者的生活了。这个生活方式逐渐跟他们相同，在佛法讲「入圣者之流」。流是流类，入他们这一类。「论」，里面多分是对於这些事理真相，佛与学生们研究讨论，学生们互相的研究讨论；藉着研究讨论，对这个事理愈看愈清楚，愈来愈了解，这是属於论藏。所以「经」跟「论」是『宇宙人生真相之说明』，「戒律」是『真善美慧圆满之典范』。我们想过一个非常美满幸福的生活，应该如何才能得到？这个「戒律」里面可以得到。

　　这两句话把《大藏经》的内容说出来了，诸位看到之後一定非常欢喜。去翻翻《大藏经》，跟这两句话讲的又不一样，会大失所望。你不要怀疑，以为我的话说错了。我的话没有说错，为什麽你展开经典会感到失望？那是因为经典是用古时候的语言文字写的，我们现在看不懂，障碍在这个地方。

　　尤其是关於「戒律」这一部分，它记载的是生活。世尊所讲的是三千年前当时印度社会的生活方式，当然跟我们现在不一样。因此，我们要学习的是学习它的精神，学习它的原理原则，不是学它的戒条，那些戒条到现在不适用了。像国家的法律一样，那个条文过几年要修改一次，要修订一次。佛订的这个东西是三千年前的，你不修改怎麽会适用？所以，一定要修改，但是决定不能违背它的精神，不能违背它的理论，那就对了。

　　刚才说过，戒律在中国有一次很大的修订。这个修订在唐朝，就是百丈大师为丛林制定规矩，制定一套法律，就是根据戒律来写的。换句话说，就是戒律的现代化。我说「现代化」是唐朝时候，戒律的本土化，「本土化」是唐朝。唐朝那个时候，那个时代的人，在唐朝这个地区就非常适用，是把戒律条文重新修订。所以，在中国，在过去大陆每一个省，中国的幅员很大，南方跟北方气候不一样，生活方式不一样。因此，每一个寺庙再依据清规做小幅度的修改，适应我这个道场，适应我现代的生活方式，但是精神决定不能够违背。所以，这个戒律是要因时因地去修改的才能适用，这些都必须要懂的。佛法是圆融自在，不是死板的，活活泼泼。我们无论在哪个时代，无论生在哪个地区，接触到佛法，你都真正会得到一生的幸福快乐圆满，这是佛教给我们的，也是我们非常乐意去接受的。

　　说到现代化与本土化，诸位要记住，这是大教育家永远不变的原则。《观世音普门品》里面所说的：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法。」我们要问：「佛怎样度那些ji 督教徒？」应以ji 督身得度者，即现ji 督身而为说法，你看圆融不圆融！自在不自在！你要问：「哪一法不是佛法？」法法皆是，无有一法不是佛法。你明白了、觉悟了，统统是的。你要不明白、不觉悟，「哪一法是佛法？」没有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我们破迷开悟。

　　如果不能做到本土化跟现代化，佛就不能教化众生。我们今天佛教没有方法推广，没有方法被这个社会普遍来接受，原因在哪里？今天佛教一直保守在过去那个时代，所以现在社会上看到那些学佛人都怪怪的，用一种非常不正常的眼光看你，「这是个怪人，这是十八世纪的人，不是现代人」，你说糟不糟糕！现代人他怎麽肯接受？

　　确实我们建一个道场等於我们建了一个学校，学校的校舍要盖什麽形式的？都盖成十八世纪以前的样子，人家一看这不是现代人。特别是跑到外国，在美国也建成中国宫殿式的。这个意思，就是我们在美国弘扬佛法，叫你美国人要做中国人，还得做中国十八世纪的人。这美国人怎麽能受得了？受不了！他怎麽肯来接受，决定不能入门的。看到你建得富丽堂皇，大家观光观光，参观转一圈就溜走了，再也不来了。这就是不知道佛法教学是要应机的。

　　所以，经叫作契经，「上契诸佛所证之理」，这个不会变的；「下契众生可度之机」。你要记住，契机，现代名词就是现代化、本地化，这叫契机。这个才能让他欢欢喜喜自自然然走进来，进来还舍不得走，那你就成功了。

　　我在美国建了一个小道场，建在德州达拉斯，这个道场的形式是美国人的建筑。大家都晓得，美国建一个教堂，建一个道场，一定要得到邻居的同意，要开多少次的听证会，要跟他们解释很久。我这个教堂没有开过听证会，没有一个人反对，因为他一看到我那个图（美国式的），他就生欢喜心。假如我要画个宫殿式的，恐怕要跟他们谈判好几年，他们才能同意，他不容易接受。

　　所以，我们造的佛像应当造美国人的面孔，他一看到佛菩萨还是美国人，很亲切，他就不会走了。然後你才晓得，我这个地方所讲的是真的。我告诉他：「佛教是什麽？是佛陀的教育。佛教又是什麽？说明我自己跟我自己生活环境的真相。」他一听就明白，「这个我要学，我要知道」。想要知道，就来学了。他们都是ji 督徒，ji 督徒不要紧，星期天上教堂，星期六到佛堂里来，没有冲突！这样就都来了，非常欢喜变成一家人。我们是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都欢迎来接受佛法圆满智慧的教育。他高兴了，我们也欢喜。

　　千万不要「我是佛教，你是ji 督教」，这是对立的，那还得了！这一对立，世界上就有战争，那人民就要痛苦，社会怎麽能得到祥和？怎麽能得到「真善美慧」圆满的生活？我们首先要把佛教的本质认识清楚，然後才能够帮助世间人，真正解决他们的问题。

　　所以，这些外国人跟我接触之後，很感叹的跟我说：「我们都是虔诚的ji 督徒，每次有许多苦闷的事情，星期天到教堂，见到牧师提出来，牧师就一句话：『上帝的安排』。」他说：「我们听了心里很不服，上帝安排得很不公平，说不出道理来。」所以，我就找他来，星期六到我这儿来，我这个地方给你解释，会叫你圆圆满满的心开意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要让他晓得这是教育，不是宗教，宗教徒就不反对了，宗教徒可以接受教育，这是事实。他们在教堂里耶稣是主，是他的主，天上的父，到佛堂来是老师、学生，哪有冲突！你在家有父母，到学校有老师，一点冲突都没有，必须把它认清楚。

　　【修学：〈一〉愿行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉践愿：师法诸佛自觉觉他。〈二〉态度：至诚感通、事师亲友。〈１〉闻：多闻阙疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：实证断疑。（科学方法）】

　　修学最要紧的是『愿行』。「愿」是志愿。志愿每个人不相同，因此佛陀教学里面的科系就非常复杂，所谓「无量法门」。为什麽说这麽多法门？应各种不同的根机，也就是要适应各种不同人的愿望，你喜欢学什麽，佛就教你什麽，由这个方法达到成就戒定慧，成就圆满的智慧。所以，它的目标方向是相同的，它的手段方式是千变万化的。

　　「愿行」里面，『慧解—破迷启悟志取大道』，这是说一个原则，这是总纲领。至於用什麽方法来破迷，用什麽方法开悟，各宗各派手段都不相同，但是都能够帮助你达到目的。

　　学佛一定要立大志。这个大志就要像佛陀一样，「我一定要恢复圆满的智慧，对於宇宙人生的真相，我彻底明了，再也不迷惑了」，要有这样的志趣，有这样的道心。

　　然後要跟佛学，这是『践愿—师法诸佛自觉觉他』。佛是我们的老师，佛是我们的榜样，我们跟他学。但是佛现在不在世间，那我们找谁？佛虽然不在世间，佛的遗教还在世间，遗教就是经典，我们依据经典来学习，就跟佛陀在世没有两样。

　　中国自古以来用这种方式修学成就的人很多，历史上所记载的，第一位我们所看到的就是孟子。孟子是学孔子，以孔子为老师。那个时候孔子已经不在世了，但是孔老夫子的着作留在世间，念孔子公的书，学孔老夫子的为人，有不明了的地方，去请教孔老夫子的学生；孔老夫子的学生还在，去请教他。孟子居然学成功了，学得很像孔老夫子。所以，今天我们说到孔子会连着「孔孟」，孟子学得非常像。孟子能学的像，为什麽後人学就学不像？诸位要晓得，不是後人学不像，是後人没有认真的学；要认真的学，哪一个学不像！

　　由此可知，释迦牟尼佛已经过世了，不在世间了，他老人家的这个教训留在世间，我们依据他老人家的教诲，认真的去修学，我们在这一生当中必定也会学得跟他一模一样，那你就成佛了！或者你要问：「为什麽这麽多年来，没有人跟他学得一模一样？」还是刚才那一句话，没有认真学，没有百分之百的去学。学个一半，学个六成七成，这是菩萨、祖师大德；学个一成两成，也是世间的贤君子，绝对不是坏人，绝对是有利益的。所以，我们明白这个事实真相，一定要发心认真努力去学习，这就对了。

　　至於学习成功失败的关键，在『态度』，这是成败关键。在过去，很早了，我记得有一年是过年的时候，我在左营兴隆寺住了三天，天乙法师招待我（天乙法师在的时候）。我常在外面讲经，他特别问我讲经说法的方法，我就老实告诉他，我说：「你讲的好，讲的不好，关键百分之九十在态度，方法顶多只占百分之十。」所以，我劝他方法不重要，态度重要。

　　换句话说，你是存什麽心说法？真正利益众生的心说法，必定有感应。如果存心说法的目的在贪图名闻利养，自自然然就不相应。所以，态度要真要诚，一切要为他着想，不要为自己想，你有这样良好的态度，纵然不懂方法，你说出来也能动人。如果你心不诚，方法再巧妙，可以骗一时，当时听了很欢喜、很高兴，出了门之後都忘掉了，就没有了，那是没有诚意。方法技巧这个效果并不大，最重要的是真诚。『至诚感通，事师亲友』，这是我们自己修学以及传播佛法，成败关键就在这个地方。

　　特别是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的学生，负责续佛慧命，弘法利生；也就是负责要把佛的教育介绍给一切大众，他有这个责任，所以修学的态度格外的要讲求。在家同修他是修自己，一生达到自己的理想目标就可以了。出家是佛的学生，除了自己修学之外，还要把佛法介绍给大众，他有这一层重责在肩膀上，所以对这个不能不讲求、不能不认真。今天时间到了，我们就讲到此地。