思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七七０卷）　　

2007/6/24　　香港佛陀教育协会　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第十二光「除热光」看起，这也有两首偈。我们把经文念一念：

【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清淨戒。发心愿证无师道。劝引众生受持戒。十善业道悉清淨。又令发大菩提心。是故得成此光明。】

这个八句两首偈，是六波罗蜜裡面的持戒之光明，持戒的光明，现在人说的话，就是持戒的磁场。它的作用跟前面一样，有特别对象的，这个光能觉悟一些破戒的，『毁禁』破戒的这些人，也就是提醒他们的警觉。戒律是性德的自然流露，为什麽这麽重要？你是觉，你还是迷，从什麽地方看？完全从持戒上看。为什麽？觉悟的人起心动念、言语造作一定跟戒律相应。我们冷静、细心去观察，我们看《坛经》，六祖惠能不认识字，没有念过书，对佛法更是一无所知。偶尔听到人家念《金刚经》，念了一段经文，他听了之后很受感动，他听了之后佩服得五体投地，实际上他对佛门是一窍不通。但是虽然是个樵夫，你看他处事待人接物那种谦虚、恭敬、礼貌。没有学过戒，你在他身上去找犯戒、破禁，你决定找不到，他没学过。为什麽好像他统统全都做到？没有别的，他是自性，他本来就是这样的。我们看他很奇怪，其实他不奇怪，他很正常；奇怪的是我们自己，我们自己迷失了自性，自性裡面的好东西都被我们烦恼习气把它变坏了。自性裡头没有贪瞋痴，没有自私自利，没有是非人我，迷失了自性把性德给扭曲了，是这麽个原因。

佛菩萨，这些真正觉悟的人，帮助我们觉悟。我们迷得太久，烦恼习气太重，从什麽地方帮助我们回头？首先教导我们，我们一举一动言行要能够跟性德相应，你才能回得了头；如果跟性德相违背，你永远回不了头。为什麽？跟你讲这些理论，你不能持戒就是你依旧还是造作恶业，业障把你障碍住。不但你不能证，你连解都不能解。你所听的、理解的，那是你自己解的意思，不是如来的意思。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，我们听经为什麽不开悟？我们听经错解如来真实义，所以不开悟，意思错解了，你错到底了你都不知道。古大德讲的话非常有道理，戒没有了，佛就没有了，对谁说的？对我们自己说的。戒没有了，我没有持戒，我没有学戒，你所学的佛学了一辈子都等于零。你不理解经义，经的意思你不理解，你修行的时候功夫决定不会得力；你参禅不能得禅定，你学教你不能大开圆解，你念佛你不能往生。这都是事实！

念佛法门叫易行道，八万四千法门裡面的特别法门，善导大师讲这个法门万修万人去。为什麽近代，我的老师李炳南老居士常讲，一万个念佛人真正能往生的二、三个而已，不是万修万人去，万分之二、三。什麽原因？迷失了自性，起心动念、言语造作全是错误的，他不知道。他认为他是正确的，认为佛制定这些戒律太过分，太严格，这不是人能做得到的。为什麽古人能做到，为什麽我做不到？迷失了自性不知道，每天起心动念全是妄想分别执着，认为这是对的。殊不知诸佛菩萨，这些法身大士他们没有执着、没有分别、没有妄想，他们常住的寂灭定，清淨寂灭，这是我们没有法子理解的。我们连世间禅定都不懂，怎麽能知道法身菩萨的寂灭定。

我们认为这个世间很快乐，这是真的，不是假的，认为修行人把五欲六尘的快乐都捨弃，那多麽痛苦，多麽可怜。自己造作三途六道的因茫然不觉，果报现前的时候害怕了，那个时候害怕有什麽用？佛在经上早就说过，「众生畏果，菩萨畏因」，众生到果报现前，害怕了，后悔莫及，但是在造因的时候茫然无知。菩萨觉悟，他不怕果报，为什麽？果报来了只有受，逆来顺受，没话说。怕什麽？怕造因。因在什麽地方？因在起心动念。所以菩萨慎独，独自一个人，独自一个人也造业，造什麽业？起心动念造业。不但恶念不能起，善念也不起，为什麽？善恶是相对的，二边都不着才真善！大乘教裡讲的善不是善恶的善，你把它想成善恶的善，完全错了，善恶的善没有离开六道轮迴；善恶二边都没有，那个善是超越六道的。

我们学教学得时间久，换句话说，受经教的薰习时间长，比较容易提起警觉，薰习时间短的提不起来。我们自己是这条路上走过来的，想想我们初学佛的时候提不起来，学佛十年也提不起来，二十年也提不起来，三十年有那麽一点点，有一点影子，到四十年才有警觉。你就晓得这是多难！学佛学了二、三十年还迷惑颠倒，在我们经历当中那是正常的。学佛到二、三十年就能够警觉心提起来的话，这个人根性大利，我们只能说这个人善根深厚，二、三十年警觉就能提得起来。还有很多学了一辈子，到老死都还迷惑颠倒，都还提不起来，走的时候手忙脚乱。那原因我们今天比什麽都清楚，疏忽了戒律，所以学佛的下场是这样的。如果真正的在戒律上能理解、能坚持，他的成就就不一样。
为什麽今天我们想到，这个世间无论国内、国外我们看到太多了，什麽原因？多少年来我们冷静思惟、观察，现在人比不上古人。那多古？一百年前的人比不上。原因在哪裡？一百年前的人还受过家教。这一点要知道，中国传统文化的精神是家教，中国传统文化的特色还是家教。这一百年当中家教疏忽了，所以遭受这麽大的痛苦，到什麽程度？到连好歹都不知道，都没有能力辨别；换句话说，是非善恶没有能力辨别，把善当作恶，把恶当作善，把是当作非，把非当作是，颠倒了！在佛门裡面，我们出家的时候，老一辈的老和尚常常跟我们谈起「小小戒可捨」。小小戒是什麽？小小戒叫威仪。小小戒可以捨，重戒当然也可以捨，这样的思惟来教后学。不错，后来的人永远赶不上你，永远走错路，愈走愈错。可是你要不要负因果责任？你开的端，你不重视小小戒，这个因果的罪业你必须要承当。

《华严》这大经，《大智度论》叫大论，大经大论上佛都说「戒为无上菩提本，长养一切诸善根」。十方诸佛、法身大士没有一个不重视戒律的，所以祖师大德常说，戒没有了，佛就没有了，这个话不是说一般的，戒律没有了，佛教就没有了。而是什麽？而是对我说的，我要是戒律没有了，我这一生学佛是白学，佛没有了。你要这样会意，你才能得利益。佛教在不在世间，与我不相干，我自己学佛能不能成就这个关係大。没有戒你就成不了佛，你就不能往生。你看念佛往生，佛祖教给我们叫「持戒念佛」，释迦牟尼佛教的。佛灭度那个时候，阿难尊者代我们后人向佛请教，佛在世的时候我们依佛为师，佛是我们老师，向佛学习。佛不在了，我们依谁做老师？释迦牟尼佛没有指定哪个人，释迦佛只说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。这就是告诉我们后人，往后学佛要想能成就，要持戒，要不怕吃苦，能吃苦、能持戒，这个人学佛就能成就。交代得这麽清楚，这麽明白，我们后人自己疏忽了，不能怪佛菩萨，佛菩萨对得起后人；后人自己把戒律捨掉，对不起佛菩萨。

在这个时代，学佛不容易，为什麽？凡夫哪个没有嫉妒心，你想要成就没那麽容易，找你麻烦的人可多了！他们用心、用手段叫你退心、叫你堕落，手段无所不用其极，你能禁得起考验吗？持戒就能。所以，戒确实像经上所讲的，无上菩提的根本，而且根本戒是什麽？十善业道，经上讲的！十善业道是清淨戒律根本，十善业道是一切戒的根本，《十善业道经》上讲得很清楚。从人天法，就是说做人的根本，生天的根本，声闻是阿罗汉，阿罗汉的根本，辟支佛的根本，无上菩提的根本，就是十善业道。十善业道要是做不到，你根本没有了，盖大楼没有地基，它怎麽会不倒塌？当然很容易倒塌，愈高愈容易倒塌。

首先我们要把戒认识清楚，它是性德自然的流露，不持戒那就是我们完全违背了性德。戒不是佛发明的，不是佛制定的，这一定要搞清楚，戒是自性本来具足的；换句话说，你如果是见了性，那本来就是这样的。惠能大师没有学过，他见性了，三聚淨戒他都圆满，他一条都不会犯。为什麽？见性之后他完全是性德流露，这在大乘教裡面叫什麽？叫道共戒。见性叫得道，他得道他怎麽会犯戒！得道的人怎麽会有一个恶念？没有恶念。到没有恶念的时候，什麽恶的行为都没有了，口也不会，身也不会，统统都没有，道共戒。另外一种就是定共戒，定共戒是你入定的时候不会犯戒，身口意都不会犯戒，入定，定共戒。但是出了定之后就靠不住，出定之后烦恼又会起现行，入定的时候这是定共戒。但是在佛法裡面，修出世间禅定有定共戒，真正得到出世间的禅定，定生慧，那决定不会犯戒了。

我们初学怎麽办？我们道也没有，定也没有，那只好学！学，释迦牟尼佛是最好的榜样。所以戒律是什麽？戒律就是释迦牟尼佛日常生活行为，你跟着他把它记录下来就是戒律。持戒是什麽？持戒就是真正向释迦牟尼佛学习，这个道理要懂！不懂的时候你持戒的念头生不起来。明白这个道理，我真的想学佛、真的想学菩萨，从哪裡入门？就从这儿入门。再跟你讲得明白一点，就从十善业道入门。这是对于戒定慧三学的认知，没有戒，不能得定。戒裡面尤其叫禁戒，禁戒是叫你放下的，哪些东西应该要彻底放下，帮助你得定。菩萨戒多半帮助你开智慧，叫你发起大心大愿普度众生。所以首先我们对这桩事情要有正确的认识，我们持戒的念头真正能发得起来。

戒律通常也讲三种，律仪戒，就是经藏裡面，经藏是分三个部分，律藏、经藏、论藏，称为三藏。是把释迦牟尼佛一生所讲的分成这三大类，后人做的。世尊在世的时候有没有这个分法？没有。可以说世尊每次的讲座，每次的教学，内容戒定慧三学统统都有。这些经典到今天怎麽分类法？如何来分类？分类就是看这部经裡面，经律论三种哪一种讲得多。如果这个经裡头讲定的分量重，讲戒的分量比较少一点，就把它放在经藏裡头，经藏是讲定的，讲禅定。如果是议论，讨论的东西多，就放在论藏；如果这次教学是讲戒讲得重、讲得多，我们就把它放在律藏裡头，是这样子分的。严格的分是没有法子分，佛三种统统都讲，所以你在任何一部经典裡面，这三种统统学到。专讲一种的很少，这种经论不多。

我们学习，确实大家都知道十善业道重要，现在十善业道为什麽做不到？就那麽简单的十条。不杀生，蚊子叮的时候还会一巴掌打死，家裡面厨房看到蚂蚁、蟑螂，还是会把牠杀掉。做不到！不偷盗，偷盗的境界范围非常之广，佛经上叫「不与取」。财物有主，主人没有同意给你，你就把它拿来，这叫偷盗；主人没有同意，你把它移动，那也是偷盗的行为，为什麽？他找不到了。很微细！用一种势力逼迫着他，他不能不用财物送来给你，也叫偷盗。所以这个范围多广！

你在政府裡面服务，你有权有势，人民需要你办事的时候，你不给他方便，你要索取贿赂，那就是偷盗。如果是佔用国家的财物，也是偷盗，细讲太微细了。我们看到了一个真正的例子，我的一位老校长周邦道先生，他对这些戒律守得很严。他在台湾做考选部的副部长，政务次长就是副部长，公家给他装电话，家裡有电话，这是公家付钱的，配一部汽车给他。他怎麽做法？公务出门，他坐公家的车子。不是公务，私人出去的时候，他坐巴士、他走路，为什麽？他晓得那是偷盗。我去看我一个朋友，用公家的车子，公家的车子没有说是给你看朋友去的，这他不敢坐。家裡面电话，公事用公家电话；私人的事情，譬如他家的儿女给朋友打个电话，不可以，外面打公用电话。你的朋友打电话打家裡来可以，为什麽？他付钱。对家庭小孩管得这麽严格。公家的信纸是办公事用的，私人写信不能用公家信纸，为什麽？那都是属于偷盗。所以偷盗这条戒是最难守的。

当年李老师给我们讲得很多、很详细，点点滴滴。顺手牵羊，认为大家都习惯了，都是这样的，你也这样做。他们没有念过圣贤书，不懂，学佛的人懂得！对于公家东西的爱惜比自己东西还要更重，自己东西坏了无所谓，公家东西要是损坏，不爱惜的话，那个罪业很大，因为公家是大众的福报。如果是国家的话，国家所有一切设施是全国纳税人的，是他们的，你要是损坏，你的债主是谁？全国纳税的人都是你的债主。你真会吓到了！欠一个人债好还，欠一国的人债不好还。所以确实，佛讲得这样微细，有很多人看到算了，不看了，理都不理；不理照做，后来果报现前他害怕了，那个时候迟了，来不及了。

所以这个光裡面是警觉你，决定不能够毁禁戒，真正明白了，你自然就愿意接受。为什麽？接受，持戒是我们走向光明的道路，是我们走向成佛之道。那是真正忏除罪业，过去今生所造的罪业，用什麽忏除？持戒就忏除了。

在此地我们把戒律做个很简单的介绍，戒有三种，经论裡面常讲的三聚淨戒，也就是三类。第一类是律仪，像十善业道都是属于律仪，因为它一条一条都讲得很清楚。五戒，我们现在讲的出家人的比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、菩萨戒，都是属于律仪。律是戒律，仪是规矩，日常生活有生活的规矩，工作有工作的规矩，处事待人接物统统都有礼节、都有规矩。儒家讲礼仪，佛法讲威仪，一桩事情，都有规矩的。这是属于一类，我们必须要遵守的。

第二类叫摄善法戒，这是律仪裡头没有的。诸位要知道，佛讲的这些规矩，总不能说把我们日常生活当中的细节全部都讲到，不可能的。尤其时代不一样，地区不一样，佛教从印度传到其他国家地区，各个地方的文化不一样，生活方式不一样，佛哪能说得那麽圆满！所以你要掌握到戒律的精神，要触类旁通。譬如戒律裡面没有讲抽烟，所以很多人说抽烟不犯戒，戒律裡头没有，佛没有说抽烟。现在打电子游戏，这个戒律裡头没有，佛没有说到，那都可以了。这些你都要晓得，它有摄善法戒，只要对于自己性德相应的统统要遵守。不是说佛没说，佛没有说也要遵守，为什麽？是善法，应该要守的。摄善法戒是善无不积，中国人讲积善积德。

第三个是摄众生戒，就是利益众生的，时时刻刻要想到帮助苦难众生。这个律仪裡头没有的，戒律裡头没有的，要不要做？要做。所以戒律整个精神来讲，恶无不断，善无不修，总纲领裡面，佛门裡面常常用两句话就包括，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意」。前面两条是戒，自淨其意是定慧，心清淨了，清淨心生智慧。所以这个三句话把戒定慧全部包括了，前面两句是戒，后面一句是定慧。末后一句「是诸佛教」，这是我们佛法裡面大总持的法印，就是总纲领、总原则。什麽是佛法？这个四句就是，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」。你要想到不是一尊佛，所有一切诸佛自行化他都不离开这三句。过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，哪个不是从诸恶莫作、众善奉行、自淨其意，都这三句十二个字，依这个纲领、原则来修行，依这个纲领、原则教化众生，自行化他不离这个。这是总的纲领，我们不能不知道。

持戒，《遗教经》上也告诉我们原则，身口意都要持。身持，那就是像十善裡面，身不杀、不盗、不淫，这是身；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是口，要受持的；意不贪、不瞋、不痴，于世出世间一切法都不能起贪瞋痴的念头，你才能够做到。《遗教经》上告诉我们，讲得比较具体，「节身时食，清淨自活」，这是对身，常常保持自己身体的清淨。节身就是受持戒律，时食，世尊当年在世日中一食，一定要遵守、要学习，为什麽？断贪心。饮食对六道，特别是我们人道众生不能没有，饮食是身体能量的来源。身体是个机器，这个机器运作的时候要靠能量，能量是什麽？饮食是能量的来源。佛讲求的饮食要节量，不多也不少。托钵，钵叫应量器，你自己能吃多少要有一定的分量，不能太多，太多了对身体不好，太少了不够，所以叫应量器。

从前托钵，托钵没选择，别人供养什麽吃什麽，尤其供养不是一家的，通常都是到好几家去托钵。这个时候你要晓得，那个时候并不是素食，你一定要素食，你不就找人家麻烦了吗？佛家是「慈悲为本，方便为门」，给什麽吃什麽。现在在南洋，像泰国这小乘国家还是托钵，托钵也是给什麽吃什麽，他们不是吃素的。跟大乘不一样，佛是在大乘经裡面提倡不食众生肉。所以断除肉食，採取素食主义的，在佛教裡头没有，只有在中国有。中国这桩事情怎麽兴起来的，这个历史要知道，是梁武帝提倡的。诸位晓得，梁武帝在中国佛教史上真的是个大护法，他护持佛法，欢喜人出家。他在位的时候替佛教造了四百八十座的寺院，大大小小的寺院四百八十座。度众生，也就是帮助出家人，凡是出家人他都喜欢，他都愿意供养，有几十万人。他读《愣伽经》，读到菩萨不忍心吃众生肉，很感动，他自己就把肉食断掉，就吃长素，他第一个开始的。以后在佛门裡面就起了反应，出家人都支持，所以搞成一个素食运动，是这麽来的。

你看看日本的出家人不吃素，韩国的出家人也不吃素，只有中国出家人吃素，不但中国出家人吃素，在家居士吃素的也很多。所以佛虽然没有讲吃素，这戒律裡头没有的，吃素对身体真的有好处，摄善法戒。我们应当吃素，对身体好，没有坏处，又不跟众生结冤仇，又是摄众生戒，跟一切众生关係处好，你看有这麽多的好处。戒律上虽然没有明文，但是佛曾经讚歎，不吃众生肉佛讚歎，这是应该要这麽做的。所以这段历史我们要晓得。到外国去，尤其是日本也是个佛教国家，我们去访问，他看到我们不吃肉很奇怪，我们看到他们吃肉也觉得很奇怪。你了解事实真相就不会奇怪，就都能够包容，他们做得没有错，我们做的也没错。所以彼此互相了解，就能够和睦相处，也能够互相尊重了。

我们素食的健康确实他们也很羡慕，我到日本是很多次的访问，跟他们那边佛门裡面一些大德，我们在一起，他们的年龄都比我小，站在我旁边都比我衰老，动作也没有我活泼。所以，到那边去，很多人头一个问题就问，法师，你怎麽保养的？我就告诉他素食，素食清淨心，远离贪瞋痴慢，远离一切不善，心地清淨，饮食简单。所有一切营养的东西我都不吃，有人送给我，我都转送给别人。现在的素食也不如从前，为什麽？现在的素食有农药、化肥，这个都是破坏自然生态，带来一些疾病，所以吃东西要格外的小心。

持戒具体来说，还是要从中国传统的教育上着手。如果我们真的能恢复中国传统的家教，集家教的大成是《弟子规》，我们从这个学起，认真努力去学习。你现在看这个东西好像不习惯，这个东西都是我的毛病习气改不过来，你要晓得是你毛病习气改不过来的，一定要改。为什麽？你迷失性德时间太久，迷失得太严重，你要把自己拉回来。《弟子规》裡头总共只有三百六十条，一条就三个字，全文是一千零八十个字，这不是念的，不是讲的，是做的。我们要想持戒，一定从这个地方开始，因为你这个做到了，《感应篇》很容易接受。《感应篇》是讲什麽？讲因果，善有善果，恶有恶报，那是因果教育。有这个基础，再学《十善业道》很容易！十善业道那就是大圣大贤的基础，成佛作祖的基础你就有了，不能不从这下手。

我们晓得人性本善，佛经上告诉我们人性本觉，既然是本善本觉，所以「一切众生本来是佛」，这个一定要肯定。我们今天学佛没有别的，希望我们从迷失回过头来，我要回归到我自性，我要回归到我本来是佛，那怎麽不成佛！没有不成佛的道理。成佛的第一步你现在知道了，是《弟子规》，千真万确。没有这个，你就想想就没有十善业，没有十善业就没有佛法。你天天所念的经、天天所念的佛，有没有好处？有。什麽好处？跟佛结个缘，这一生不起作用，来生后世将来再得人身，阿赖耶识这个种子起现行接着再学。可是一失人身之后，如果自己业障习气重，一定是随业流转，业力在那裡做主宰。不是佛主宰你，也不是上帝主宰你，也不是阎罗王主宰你，你到哪一道去受苦、享福是你的业报。所以你自己一定要冷静去思惟。

但是现在思惟又很困难，为什麽？因为你不知道什麽是善，什麽是恶，你把善当作恶，把恶当作善。明显的十善业道是善，你不喜欢它，不喜欢它就是恶。贪瞋痴慢、自私自利这是恶，这是决定堕三途的，你喜欢它，你认为它是好东西，你天天不离开它。这叫不懂得是非善恶，不认识，好难！学佛听经听这麽多年，至少有这麽个印象，你自己还不能肯定。为什麽？肯定，自己一定去做到，他就真干。为什麽还不能真干？听得很多，还有疑问在裡头，到底是真的吗？真有地狱吗？真有报应吗？为什麽世界上造那麽多恶的人他没有报应？为什麽都还看到很多造善的人在受苦？愈看自己怀疑愈严重，然后愈看最后不相信，想到什麽？大概佛菩萨用这种方法来骗众生，来劝众生行善，断恶行善的，果报不是真的，都有这麽一个错误观念。所以他还敢造恶，到果报现前，那个时候来不及了，那时候注定他要下地狱。我们学了这麽多年，其他的东西没有学到，至少这个概念很清楚、很明白，别人敢做的，我们不敢做；别人不愿意做的，我们很认真努力在做。我们在这裡面得法喜，我们在这裡面确实烦恼轻、智慧长，对于这个世间事事物物愈来愈清楚、愈来愈明白。所以我们能够相信，我们能够继续认真还去学习。

古人说持戒要发三心，第一个要对于现实的环境有出离心。你真正看到世间苦，看到众生苦，看畜生苦，饿鬼、地狱苦，一心一意想离开六道轮迴。然后你就想到，六道裡面这些苦从哪裡来？不善业的感召。佛叫我们持戒的用意在哪裡？叫我们远离一切不善，学习一切善法。在因果上讲，行善，善有善果，造恶，恶有恶报，六道都不善，这个认知要提升。人间还不错，天上不就更好吗？不错，天上是你断恶修善、积功累德的果报。你要晓得，福享得尽的，福享尽怎麽办？你生生世世，不要说生生世世，这一生当中，你造的业是纯粹都是善的吗？没有一个恶业吗？不可能的。所以有善有恶，善的报完之后，恶的就要起现行。天，非想非非想处天都有寿命，寿命到的时候就是他的福报享尽，享尽恶的念头就起来了，就要感受恶的果报。佛在经上告诉我们，四禅天、四空天，死了，寿命到了之后多半都是堕地狱。尤其是四空天，真是谚语所谓爬得高、摔得重。所以佛告诉我们三界统苦。欲界是欲界天，欲界有六层天，一直到阿鼻地狱，没有离开欲望。只要你有欲望，你就出不了欲界，六道裡面一个小范围，欲界你出不了。欲望捨掉，没有欲望了你才能到色界，才能到无色界。只要你有欲望，你就出不了欲界，你说这个东西多麻烦，我们要时时刻刻警觉不能够沾惹欲望。

欲望对什麽？财色名食睡。所以释迦牟尼佛为我们示现，为什麽示现三衣一钵，日中一食，树下一宿？就是把世间名闻利养、五欲六尘的欲望，统统捨弃掉，我们世间人认为他那个生活很苦。我们现在学佛这麽多年体会到，那个生活是最快乐的，为什麽？身心现在人讲没有压力，身心都没有压力，身心轻鬆愉快，真是法喜充满！遇到任何人，不仅是人类，我们人所看不到无形的众生，佛都能见到。你看佛对于一切众生大慈大悲，不辞辛苦教诲众生，这是他的大乐，我们一般人不知道！真正读书人有这个乐趣，所谓「得天下英才而乐育之」，这是我们世间读书人。而佛这个大乐，是我们世间读书人望尘莫及的，为什麽？佛得一切众生而乐育之，因材施教，所谓三根普被，利钝全收。这种乐不是世间人能了解的，甚至天人都无法了解，真正修行得道的人他知道。

这一句是『普使受持清淨戒』，我们今天要学习的从四个根。学佛无论在家、出家要扎四个根，除了《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是必须要学的三个根，儒释道三个根。我们学佛想要成就，要学《沙弥律仪》，诸位要晓得，《沙弥律仪》在家可以学。你有这四个根，你是真正的佛弟子。你没有受过皈依，那个皈依是形式，实际上呢？实际上你真的皈依了。为什麽？你皈依《十善业道》，你皈依《弟子规》，你皈依《沙弥律仪》，你也皈依《感应篇》，你真皈依了。佛菩萨肯定你，护法神肯定你，你是真正的三宝弟子，你是真正的善男子、善女人。你有这个基础，八万四千法门随便学哪个法门都能成就。

但是成就是不是在一生？不一定。不在一生，你就想到又有麻烦，为什麽？死了之后有隔阴之迷，前世的事情都忘掉了。如果在这一生当中不幸，你生在这个地区没有佛法，你会染上很多不善的习气，换句话，你会退堕，你不能提升。想到这个地方，我们就不能不专修淨土，专修淨土要记住，持戒念佛。戒律就是这四样东西，四样东西都不多，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，你真能够依照这个修行，这就是什麽？就是善恶的标准。依照这个标准断恶，这裡面教我们不可以做的我们都不做，教我们应该做的我们努力去做。以这个为标准，你一心念佛求生淨土，那就是善导大师讲的「万修万人去」，一个都不会漏掉。

讲到「清淨戒」，清淨戒必须有清淨心。诸位要知道，我们受持《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，如果执着没放下，你学这个东西是世间善法。念佛往生能不能去？能，生凡圣同居土，叫带业往生，行！如果你能再把执着放下一些，你的品位就一层一层往上升。如果对于世出世间一切法，执着放下一定的程度，这一定的程度是什麽？没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢。真的从内心，我常讲从内心对人、对事、对物对立的念头没有了，你就能生到方便有馀土。对立的念头没有了，边见没有了。边见没有，身见就没有了，什麽境界？小乘须陀洹的境界，那就是方便有馀土下辈往生。达不到这个程度，凡圣同居土上辈往生决定有你分。所以努力不要执着，要看破。

看破，大乘教裡面我们念得太多，怎麽看？佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你应该常常用这个来看，看这个世间一切法，你会看破，那对你往生的品位会大幅度的提升。有为法，什麽叫有为法？有为就是有生有灭。你想想这个世间哪一法不是生灭法？我们人身体有生灭，我们的精神，念头、意念，意念有生灭，前一个念头灭了，后个念头生了，念头有生灭，是有为法。你要是懂一点法相唯识，你就很容易明白。八识五十一心所是有为法，那是精神，八识五十一心所属于精神，我们今天讲心法，精神。十一个色法，五根六尘这是色法，色法是物质，精神、物质。还有二十四个不相应，这不相应是什麽？是错误的抽象概念，这些全都是有为法。有为法，佛说什麽？梦幻泡影，不是真的。

常常这样看，这样观察，觉跟观我们前面都介绍了，觉是粗心，观是细心，就是你很冷静、很细心的你去看、你去观。每天不要多，用十分钟的时间，在你晚上睡觉之前，你很冷静的坐在那裡。盘不盘腿不重要，只要没有人干扰，也没有事干扰你，很冷静的你去想想，你就想这个四句偈。你想我们的精神、物质，整个宇宙，在佛经上讲刹那生灭，就是它如电，电是闪电，如露是露水。你这样慢慢仔细去想，真正觉察到了整个宇宙，《大般若经》裡所说的，我们做了总结的十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。常常作如是观，你自然就放下，就是把妄想分别执着统统放下，你哪一天统放下就成佛了，就跟惠能大师一样。放下执着就成阿罗汉，生极乐世界的时候生方便有馀土；放下分别，执着分别都放下，生实报庄严土；妄想也放下了，生常寂光淨土，究竟圆满。那就是真正的清淨戒，为什麽？道共戒、定共戒了，也就是说与自性完全相应。
『发心愿证无师道』，无师道就是无师智，智慧没有老师的。这是佛学裡面的名词术语，意思是讲没有老师，是自己悟出来的。我们一般讲大彻大悟，豁然大悟，机缘成熟了，不一定什麽东西触发，豁然大悟。禅宗裡面常常用这个方法，大叫一声，他听到就觉悟了；或者一个棒子打他一下，他觉悟了，宗门讲棒喝。那是帮助参禅，他到什麽程度？将悟未悟，到了开悟很接近，帮他一下，一下就开悟了。那是真要有功夫的人，他看出来你将悟未悟，用这个手段帮助你，果然豁然大悟。如果没有这个本事，学他那个样子，禅堂裡拿着香板乱打人，你把他打死了他也不悟，他没有这个功夫！这是什麽？自己跟将要开悟的人都认识得清楚，那不是普通人，是真正开悟的人他才有这个能力。没有开悟学他那个样子，造罪业，装模作样，造罪业，这些事实真相都要了解。

「独悟」，我们晓得平常用这个功夫用得纯熟了，就是每天，我们讲的每天你都能静下来，用个十几分钟去观察，这个不叫思惟，观察。真正的六根接触六尘境界，知道根、尘、识都是虚妄的，没有一样是真实的。尤其《仁王经》上跟我们讲整个宇宙，《仁王经》讲的，那不是究竟法，但是已经很了不起。这个生灭一秒钟二十一万六千次的生灭，一秒钟，你怎麽能知道它是假的？我不晓得现在的电视一秒钟是多少次的生灭，我不知道。因为电视画面的组成，它是点移动成为线，线移动成为面，速度很快。一秒钟当中是有多少线条，是用这个，比电影的速度快多了。电影我们知道一秒钟是二十四次，二十四次的生灭。电视至少有几百次，甚至于到几千次，所以看得比电影更要逼真。
可是我们现前这些我们讲现实的环境，佛给我们讲一秒钟是二十一万六千次的生灭，根据《仁王经》上说的。实际上我们知道，实际上比这个还要快，为什麽？现在科学家发现的电磁波、光波，大概是差不多一秒钟三十万公里。这个速度就比佛讲的速度快得多，一秒钟三十万公里，佛给我们讲的宇宙之间所有万物，一秒钟是二十一万六千次的生灭。从这个地方我们就很容易体会到，释迦牟尼佛是方便说，不是真实说。真实说那太快了，你无法想像。所以佛经上讲了一句真话，叫「生灭同时」，这句话说得是究竟。为什麽？它太快了，你看它生它就灭了，生灭之间没有距离，同时的。生灭同时也就叫不生不灭，没有生灭！

《法华经》上说「一切智、佛智、自然智，无师智」。《嘉祥疏》裡面说「无师智者，前之三智并不从师得，故云无师智」，无师智就是一切智、佛智、自然智。这是《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧」，如来智慧不就是佛智吗？就是一切智、自然智，这叫无师智。所以开悟是不是有老师指导你，老师帮忙？没有，老师只能给你做个增上缘。而你自己的亲因缘、所缘缘、无间缘，全部是你自己的。惠能大师的开悟，五祖给他做个增上缘，讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，增上缘。不是五祖教他怎麽开悟的，不是的。五祖《金刚经》讲了很多遍，听的人太多了，为什麽别人都不开悟，他开悟了。你就晓得开悟是属于无师智，长时间的薰修，就会有这个机遇现前。

所以我们常常能够用《金刚经》的经文来观照，就这首偈就行，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。每天不间断，时间不要长，有个十几分钟，天天这样观，你对于世缘自然就看澹了。不但是人间看澹了，六道看澹，十法界看澹了，为什麽？全部都是有为法。真的是梦幻泡影，它不是真的，你还有什麽放不下！你才晓得身体都得不到，假的。得失在《百法明门》裡面，这条是属于不相应行法头一条，二十四个不相应它是第一条。佛用意很深，告诉你，世间人对得失看得好重，但这是假的，你得到什麽？你说你得到黄金，你得到财富，你得到地位，得到官爵，你如果没有想到，你身体有没有得到，如果你身都没有的话，其馀不全都落空了，身都得不到。身怎麽得不到？大家晓得死了以后，生不带来，死不带去，一样都带不走。你有没有晓得你每天晚上都死一次？你睡着跟死了有什麽两样！如果在这个地方知道，睡眠跟死真的没有两样，这一天辛辛苦苦想这个、想那个，一睡着什麽都空了。容易觉悟，容易帮助你看破。看破之后你才真正能把分别执着捨掉，这个东西捨掉之后，无师智这个机缘你就很可能遇到，不一定是人来指导。

在中国禅宗裡面有不少人开悟的，下雨听下雨的声音开悟了，看树上叶子落下来开悟了，偶尔听人唱一首歌开悟了，唱曲开悟了，不定什麽缘分，每个人不相同。那都是什麽？就是将悟未悟的那个时刻，关键的时刻。这种种示现看起来好像是偶然的，但是在佛经裡面讲都是佛菩萨示现的。我们相信，为什麽？你听唱歌，人家天天唱歌，你都不开悟，为什麽这一天突然听了会开悟？佛的威神在他那歌声裡面，所以这次听到特别的一个感动。佛氏门中不捨一人，佛菩萨知道你什麽时候会开悟，他在那个时候帮助你。到你悟了之后你才晓得，你没有悟之前你不知道，悟了之后你就晓得。

佛菩萨帮助，还是自己帮你自己，为什麽？诸佛都是自性如来。心外无法，法外无心，我们念佛的人晓得「自性弥陀，唯心淨土」。谁帮助你？阿弥陀佛来接引我，自性弥陀来接引，这是真的，不是假的。自性外面还有的时候，那是魔，不是佛，魔也不离自性，错误了，错觉产生的。与性德相违背的，与性德相违背还是自性，佛跟魔没有两样，你才真正觉悟到，你才真正明白。这段经文是在清淨戒之后，再提升无师道，无师道给诸位说，超越十法界了。所以，戒为无上菩提本，在这裡你就能看到。

《大日经》裡面还有几句话说，这是密宗主要的一部大经，它说「如是自证之境，说者无言，观者无见，不同手中菴摩勒果，可转授他人也」。我们想六祖开悟的那个时候，是他自证的境界现前，绝对不是五祖有什麽方法能帮助他开悟。五祖要有方法帮助开悟，他学生很多，应该很多学生都帮助他开悟，为什麽只有惠能一个人，自悟。你明白这个道理，你才不会怪老师，老师没有偏心，都是自修、自悟、自证。后来这些祖师大德，你自悟之后你去找他，他给你做证明，没有错，你确实是体会到佛境界，你真的是放下了，你才能见到。要不是真的把妄想分别执着都放下，惠能大师那二十个字说不出来；他那二十个字说出来，也正是忍和尚所证的境界。再给你说明白，这五句话是一切诸佛如来大彻大悟的境界，所以说佛佛道同，没有两样。我们今天信佛要信他这个五句话，我们的自性是清淨的，现在被染污了，染污不是真的，染污是假的，是虚妄错误的抽象概念，应当放下。放下从哪裡放起？你看《弟子规》裡面叫你哪些不能做的，你从那放下。

学习圣教基本的条件是谦虚、恭敬，印祖讲得好，「诚敬」两个字，真诚、恭敬。真诚也不好讲，我就讲谦虚，谦虚、恭敬你能学到东西；你觉得我比别人高，人家都不如我，你什麽都学不到，这是最糟糕的。首先要学到我不如人，哪个人都有长处，都有比我强的地方，我都应该向他学习，这种人很容易成就。你看在近代念佛往生的人，多半都是没有知识，没有念过书，不认识字的，他们念了几年佛预知时至，站着往生，那是什麽？谦虚。就是他有个自卑感，不如人，他处处得利益；自以为很了不起的人，这很糟糕，学一生没有成就。为什麽？傲慢，贡高傲慢是根本烦恼，贪瞋痴慢。你有这个东西在，你还会有什麽成就？一生只是在佛法裡面结个法缘而已。

中国老祖宗教我们「行有不得，反求诸己」，凡是事情遇到困难了，遭遇困难，困难不在外面，决定在自己。只有在自己身上才能解决，一切毁谤、羞辱来了，立刻反省我有没有做错事？有做错事，我感谢他们提醒，我改过自新。我没有做错事，实在没有，受这种屈辱那是消业障。为什麽？我这一生没有做过，前生宿世可能做过，业障就消了。你永远保持谦虚、诚敬、接受，消业障，总是有个感恩的心，而没有怨恨、没有报复，自己境界不断向上提升。没有这个境界，你怎麽晓得你现在在哪个层次？这就是考试。像中学考试、大学考试、博士班考试，通过这个考试才晓得自己到第几层，怎麽不是好事情！所以说「人人是好人，事事是好事」，没有一桩事情不是好事。

所以宗门祖师常常教导学人，「你会麽」！这个话意思很深，你要是会，一生成佛，不会，那就到无量劫了。所以会，无师智就很容易现前，不会就太难了！学，跟诸位说，学不到，释迦牟尼佛给我们示现，学了十二年没用，最后放下，放下就管用，这个示现意义太大了。惠能大师给我们示现不学，那我们要搞这些东西干什麽？不要学，放下就是。惠能我们学不了他，学释迦牟尼佛，我们学，学了之后怎麽样？学了之后晓得放下，不能执着。执着你永远在那个地方；换句话说，你的障碍、业障永远在。放下，业障就没有了，为什麽不肯放？为什麽要执着那麽多？放下身心自在。你有一样东西你心裡就有牵挂，这个牵挂就是六道生死的根，喜欢一样东西就一个根，喜欢两样东西两个根，你怎麽能脱离轮迴？你怎麽能脱离三恶道？这个道理不能不知道。今天时间到了，我们这首偈，无师道的意思还没有讲完，我们明天接着再讲。

思过黑鹰

6

大方广佛华严经　　

（第一七七一卷）　　

2007/6/25　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。前面讲到除热光，这两首偈是六度裡面持戒波罗蜜。我们把经文念一遍：

【又放光明名除热。此光能觉毁禁者。普使受持清淨戒。发心愿证无师道。】

前面讲到这个地方。因为看到这个经文，使我们感到无尽的感慨，那就是世界社会的动乱，佛法圣教的衰微，与持戒关係非常密切，佛门裡面学佛的同学把戒律疏忽掉了；这个时间很久了，至少也能够回溯到一百年。到今天，学佛的人很多，大家都仰慕佛法裡面的学说理论，而疏忽了戒律，总认为这戒律是二千五百多年前的生活规范，可能不适合现代的社会。这个错误的看法使我们完全废弃了戒律，造成今天学佛的不能得到学佛应得的效果。所以在这小段裡面，我们就说的多一些。

你看它光的名字叫『除热』，热是烦恼，除热就是能除烦恼，使修行的人得到身心清凉自在，它有这样的效果。前面讲到『普使受持清淨戒，发心愿证无师道』，无师道是成佛之道。我们讲到《法华经》裡面所说的「一切智，佛智，自然智」，这三种智都是自己悟的，不是老师传授的，老师没有法子传授，老师只能够做增上缘，一定要自己悟入。在历史上确实有，老师没有开悟，学生开悟了，为什麽？无师智，这就说明学生的善根、福德、因缘比老师深厚，也是中国人所谓「青出于蓝而胜于蓝」。其实古时候的老师无不是希望学生能超过他，那是他的光荣。如果学生学得还不如老师，这个老师就会非常惭愧，没有能把学生教好，没有帮助学生，甚至于有人误会老师吝法，自己知道的不肯教给学生。所以在古时候，学生考取进士，中了状元，老师的儿子没有考取，这是荣耀，这个老师没有私心；如果说老师的儿子考中，学生没有考中，那没有人不骂这个老师偏心。这从前人的一种风俗习气，我们要知道。

所以讲到无师智，无师智实在讲也是一切众生本来就有的。这个智慧是什麽？还是《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这个智慧是无师智，是你自性裡头本具般若智慧，为什麽不能现前？「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，要想一切智、佛智、自然智现前，没有别的，你要放下妄想分别执着，放下到一定的程度，这个智慧就现前了。释迦牟尼佛成佛，在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，放下，放下就是；惠能大师在忍和尚方丈室裡面也是彻底放下，所以他是顿超圆悟。这都是属于无师智。能大师开悟的境界跟忍和尚所证的境界没有两样，跟释迦牟尼佛所证的境界也没有两样。

所以《大日经疏》裡面几句话讲得好，他说这是「自证之境」，这个「如是」就是讲前面的一切智、佛智、自然智，这是自己证的境界。「说者无言，观者无见」。老师可以做增上缘，老师没有办法传给你。下面举个比喻说，「不同手中菴摩勒果」。我手裡拿着一个水果，我可以送给人，这可以转授的。一切智、佛智、自然智是你自性本有的般若智慧，别人有，你也有，但是你智慧没有开，别人无法传授给你，你也没有办法从别人手中得到，一定要自悟、自证，这就对了。这裡面讲的菴摩勒果，我想香港市场应该也很多，我不知道叫什麽名字，在台湾叫芭乐，就是这个地方讲的菴摩勒果。

下面说，「释迦」，这举例子来讲，说如果可以用言语、用种种方法传授给别人，这举个例子讲的，释迦牟尼佛在过去生中做菩萨的时候，蒙定光佛的授记，「授决之」就是授记，那时候他就可以成佛了。为什麽不行？为什麽还要等在这个时代才能示现成佛？所以授记不等于传授，一定要自己放下，把那个障碍放下，你自性裡面的智慧德相自然就现前。这个道理我们要懂。所以一定要到「无师自觉」，这才能成佛。

《大宝积经》裡给我们讲了真实的话，这个修行，「百千万劫，久习结业」，这就是我们讲的烦恼习气，就是妄想分别执着，这有多久？百千万劫。这个话是真的，不是假的。你看这麽长久的时间，你染的这种烦恼习气（妄想烦恼习气）不是容易断的。怎麽断法？「以一实观，即皆消灭。一实无相，一实圆顿」。实是真实，要一实观，你能真正见到诸法实相。见到诸法实相，肯定你放下；你没放下，见不到。好像乌云遮住太阳一样，看不到太阳，云彩遮住了；云散掉之后，太阳就看到了。久习结业就是乌云，把乌云比喻作妄想分别执着。我们现在知道，常常坐飞机出去旅行，知道云层确实是一层一层的，我们飞到一层，看看上面，上面还有；飞到上面，再上面还有，层云。佛用这个比喻，比喻得好。最下面这一层是执着，中间这一层是分别，上面那一层是妄想，能够透过一层就接近实相，三层都突破了，你就看到太阳。这个比喻就容易懂。

可是无师智是怎麽开的？开悟的时候，说老实话，不是渐修，渐修是淘汰习气，渐渐的把妄想分别执着放下，那是渐修。见性决定是顿悟，没有见一分、见二分、见三分，没有，一定是彻悟的。就像释迦牟尼佛一样，像惠能大师表现的一样，悟决定是顿悟，但是习气的淘汰要天天干。用什麽方法？方法太多，八万四千法门，无量法门，方法真多。所以「法门平等，无有高下」，为什麽？都能帮助你见性，都能帮助你达到顿悟。法门真的是平等，可是众生根性不相同，法门对于各人修行就有难易差别。适合自己根性修起来容易，那就是过去生中曾经学过，这一生接着再学就很熟，很容易、很方便。过去生中没有学过的法门，这一生当中是初学，你就会感觉到很困难。

这种事情在平常我们稍稍留意，你能看得很清楚。显教裡面，这两桩事情，一个学唱念的，一个学经教的；有人学经教很容易，学唱念他就觉得很困难，那是什麽？我们就晓得过去生中大概是学讲经的，这个唱念他不太熟悉，初学起来困难。有人唱念一听就会了，很快他就学会了。往年我们韩馆长对这个就很容易，唱念一听就会，她常常讲过去大概是赶经忏的法师，有这个习气，一听一琢磨，她就会了，所以她能领众，她能教人。我们图书馆这些法师，像悟道他们都是韩馆长教的。教下裡面，你看看几个宗派难易也不相同，都与过去生中生生世世的修学有关联，才会有这个现象。如果要没有关联，这个现象就讲不通，你找不到理由了。从这裡我们也能够体会到，人真的有过去世，既然有过去世，肯定就有未来世，三世因果。

如果要是加速度，这是可以做得到的，帮助我们对于悟入佛智时间能缩短一点，速度加快一点，这一实相观，确实是好方法。实相就是要看宇宙万有的真相。真相是什麽？《般若经》上讲得好，「一切法」，世出世间一切法没有例外的，「无所有，毕竟空，不可得」；《金刚经》上的四句偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能常常这样观想，观是什麽？前面说过，细心，仔细的去想想，每天都不要间断。时间短一点没有关係，天天都这样想，想成习惯，你对于一切人事物自然就看澹了。

看澹有什麽好处？容易放下。现在我们听了佛讲这麽多，还是放不下，原因是什麽？没有看澹。听得很多，没有仔细去想它，没有认真的去观察这个事情。所以我们一定要晓得，摆在我们面前所有这一切现象是什麽，我们不能够不清楚。我们用现代的话说，这所有一切现象只是一个错误的、虚妄的抽象概念，是抽象概念的相续相，要加个相续相。如果不加相续相，这个抽象概念所现的相我们没有办法觉察到，为什麽？它太快了。现在看这些现象就是这麽一桩事情，所以真的无所有，不可得。不但包括我们的身体，现在有很多人讲灵魂，灵魂也是虚妄相想，《愣严经》上这句话讲得好，「虚妄相想」。

你看相是物质，想是精神，精神跟物质统统是虚妄的，都不是真实的。如果彻底明白，他怎麽不会放下？很容易放下。我们今天是没有见到，见到就是你证得，要亲证，亲自见到，那就不难放下。这一放下，无师道就现前。这个境界现前，好！《华严经》上讲，你成佛了。明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；这个佛不是十法界的佛，是一真法界的，天台家讲分证即佛。虽没有达到究竟圆满，为什麽？你见性，无始无明习气没有断尽。无始无明习气要断掉，那是没有方法的，就要靠时间，什麽都不要理会，时间长了自然就没有了。古人说「此处用不得力」，你一用力，妄想分别执着就跟着起来，你就全错了，所以用不得力。

这个境界也很难体会，从前老师跟我们讲这段话的时候，他老人家举譬喻，这个譬喻我们很容易懂。他举船，船是什麽船？帆船，古老的这种帆船，你才能体会得到。帆船快要到岸的时候，帆一定收下来，收下来速度就减慢。渐渐靠近岸边，距离岸还有一段，不远的，就用竹竿，撑竿把船慢慢的撑让它靠岸。快要到岸了，很近的距离了，这个竹竿也收起来，那个船还有一点推力，自自然然的往前走，那叫无功用道。你拿着竹竿撑，还是有功，风帆、摇橹都是有功。就将要到的时候，用不得力，用力，船就撞到岸上去了。他跟我们讲这个例子，我们就懂得什麽叫用不得力，完全是自然的。

所以我们就晓得，《华严》是圆教，从初住菩萨到究竟佛位，经上讲四十二个位次，十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉四十二个位次，这四十二个位次都是无功用道，八万四千法门统统用不上，一个法门都用不上。只要一用法门，你烦恼习气全都起来了。所以他那个境界确实没有妄想，没有妄想就是不起心、不动念。起心动念尚且没有，分别执着当然没有，是这麽一个境界，所以叫寂灭忍，在五忍裡头叫寂灭忍。

成就之后，这是讲证无师道，就是我们一般讲成佛了。成佛之后，这肯定的，因为你在菩萨道的时候都发过大愿，度众生的愿，「众生无边誓愿度」，你都发过，这时候一定要兑现。佛没有妄语，成道之后一定度众生。度众生是无功用道，怎麽度法？众生有感，自然就有应，感应道交。《愣严经》裡面佛说的，「随众生心，应所知量」，就是随心应量。众生有感，你自然就有应，这个感是有缘分的。每一尊佛成佛度众生的状况并不相同，有的佛度众生度得很多，有些佛度众生的数量有限，这是什麽原因？就是佛在因地裡跟众生结的缘不相同。我们可以说一句，缘都是没有条件、没有界限的，可以说都是广大而没有边际。虽然广大没有边际，每尊佛还是不一样。跟十法界一切众生缘最深、最广的，阿弥陀佛第一。这我们在《弥陀经》、《无量寿经》上看到的。十方诸佛如来度众生的法门虽然很多，决定有念佛往生弥陀极乐世界这一门，这肯定有的。换句话说，一切诸佛都代阿弥陀佛招生，跟阿弥陀佛有缘的他都介绍、推荐，可见得阿弥陀佛的缘是超越一切诸佛如来。你从这个地方去想去。所以他应化在十法界：

【劝引众生受持戒。】

这是最基本的，为什麽？学佛首先要把人做好，人都做不好，你怎麽能作佛？你要想作佛、作菩萨，先要做个好人。佛经裡面常讲的「善男子，善女人」，善的标准就是底下一句：

【十善业道悉清淨。】

这个重要。『十善业道悉清淨』很难，我们十善业道条条都做到了，但是做到悉清淨可不容易，为什麽？十善业道做到悉清淨是如来果位。如果我们同学细心一点，你会看到佛像，特别是画的佛像，佛像顶上有个圆光。你看我们现在背景，毘卢遮那佛后面是圆光。画像通常圆光顶上写了三个字，多半是用梵文写的，也有用藏文写的，藏传的佛教大概都是用藏文写的，中国汉传佛教用中文写的，写法不一样，发音相同，「唵阿吽」这三个字。这三个字什麽意思？就是这个意思，十善业道悉清淨。所以十善业道悉清淨是佛，做到究竟圆满。

我们凡夫把十善业道做到，这是粗相。如果十善业道我们真的很用心去学习，不杀生、不邪淫、不偷盗，你真做到了，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，统统做到了，可是要问你，你执着有没有放下？执着没有放下；谁做到了？我做到了。你看我见没放下，我相没有放下，这个十善业道果报是什麽？人天果报。所以《十善业道经》上佛说得很好，他讲到人天法，十善业道是人天法，是声闻菩提、是缘觉菩提，乃至无上菩提的根本，都从这个根生长出来的，一步一步向上提升。所以你十善业道学得很好，执着没有了，执着放下了，那就是声闻菩提、缘觉菩提；再把分别放下，那就是菩萨菩提；再把妄想放下，那是无上菩提。这你才晓得十善业道是什麽戒律？是清淨戒裡面的根本戒。所以我们从哪裡学？从十善业道学。

十善业道从前人好学，几乎在家、出家学佛的人都很容易做到，真的叫善知识，男女老少都能做到。现在为什麽这麽困难？这我们不能不细心去观察。为什麽现在做不到？我们不要看别人做不到，首先要回过来想想自己，我自己为什麽做不到？没有十善业道就没有佛法，前面我跟诸位报告过，不是说世间佛法没有了，世间佛法有没有与我不相干，问题是我自己有没有佛法？这个与自己关係才密切。我能把十善业道做到，我住在佛法之中；我没有做到十善业道，世间虽有正法久住，我没有沾到佛法，我没有佛法。你才晓得这个问题是个非常严肃的问题。

从前人为什麽学那麽容易？诸位要晓得，从前家教好，从小，从你一出生，你的父母、你的长辈、比你大的人都教你做一个好人。教你的内容，总的原则、总的纲领就是弟子规。弟子规，父母没有教你念过，没有教你读过，而是什麽？而是你的父母、你家裡面的长辈，都是做出来给你看。所以他是用身教，从小耳濡目染，自然他就学会了，所以他有根。稍大一点，大概多大？三、四岁的时候，你会走路了，父母到寺庙裡面去烧香拜佛，会带着你去，要带你到城隍庙烧香，你就受到道教的因果教育。《太上感应篇》我们也没念过，也不知道有这麽一本书，可是那裡面讲的因果，真的我们全都相信，为什麽？城隍庙去过几次，母亲带着你去看阎王殿，十殿阎王，会告诉你，你也会问，为什麽这个人被剖肚子？为什麽那个人会下油锅？为什麽这个人会上刀山？母亲就告诉你，那人做了什麽坏事，他就受这个果报。

这个教育是从小先入为主，根深蒂固。它很管用，它能叫你在一生当中，起心动念、言语造作不敢不谨慎。你看看不需要法律，用不着这些刑罚，自然他就能够小心谨慎，不但不敢作恶，连恶念都不敢想。为什麽？恶念是意业，还是有果报的，何况言语造作！有这样的底子，学佛总得至少也是十岁左右，所以他接触到佛法，这十善业对他一点困难都没有。没有学佛的时候已经做得很不错了，学佛再这一加强很容易，原因在此地。

我们今天这个社会情形不一样，从小没有学过，老人没有教我们，学校更没有了。学校从前私塾老师教，会讲这些故事给我们听；改制之后，学校没有教了，老师认为这是迷信，绝口不谈。这些教育学不到了，染上一些不好的习惯，年岁逐渐大了，这些不好的习惯要改过来就非常困难。这是中国人讲的近朱则赤、近墨则黑。我们从小能跟善人在一起，自然就染了善的习气；跟不善的人，居住在不善的环境，自然就养成不善的习气，这不容易改。所以现在看到十善业道，害怕！

我初学佛的时候，有个同事年岁比我长，大我十几岁，他《金刚经》能背，《金刚经》从头到尾背一遍十三分钟，你看背得多熟。他怕戒律，他说一看到戒律，这样也不能做，那样也不能做，算了，乾脆不看戒律，戒律碰都不碰，只研究经教，对经教很有兴趣。这我们现在都明白了，这一类是属于佛学，一生搞佛学，不是学佛，这要懂。学佛，有戒律的人就是学佛，没有戒律的人就是佛学。但是佛学，你要记住，不能解决生死大事，为什麽？佛学是世俗间的福报，学佛是智慧，学佛是戒定慧。学佛才能解决问题，佛学不能解决问题。

佛学是什麽？只研究经典的，我们现在人讲佛经哲学，他没有戒定慧。戒没有当然就没有定，定没有哪来的慧？所以他那个智慧是我们佛法讲的世智辩聪，是世间的聪明智慧辩才。经念得很熟、念得很多，真的是出口成章，引经据典来跟你辩论，自己没有戒、没有定、没有慧。我们学佛，我们是属于哪一边的？是学佛这一边的、还是佛学那一边的？这要搞清楚。这一生当中要想真实得到受用，要学佛，要学佛那十善业道要精进，要真做到，这根本戒。具足十善业道才有三皈五戒，如果没有十善业道，三皈五戒是有名无实。

你们看看淨业三福的次第：第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你想想看，这就是说三皈五戒的基础是十善业道，没有十善业道就没有三皈。三皈是觉而不迷、正而不邪、淨而不染，你想想看，你从思想到言行，每天是不是跟觉正淨相应？跟觉正淨相应，你有三皈；如果不相应，你的思想言行还是迷邪染，你就没有三皈。三皈没有，五戒当然就没有了，你就晓得十善业道多麽重要。

可是十善业道我们今天怎麽学法？我们今天要从弟子规、感应篇学。为什麽？这是淨业三福教我们的，淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，在《弟子规》裡面；「慈心不杀」，在《感应篇》裡面，在《太上感应篇》。所以第一句裡面三个根，儒释道三个根，佛统统都有。这个三福，第一条像盖三层楼一样这是第一层，第二福是中间一层，最后一条是最上面一层，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，那是第三。佛在经上讲得好，这三条是「三世诸佛淨业正因」，这句话讲得重，三世是过去、现在、未来，过去、现在、未来所有修行成佛的人都是依这三个原则，修行证果的正因。你要是不遵守这个方法、这个原则来修行，你怎麽会有成就？哪有这种道理的。

所以我们在今天，特别是现前这个时代，我们要不扎这个根就不能成就。如果希望这个根更稳固一点，你再加一个《沙弥律仪》，四个根，像一张桌子四个腿一样，稳稳当当，你决定成就。《沙弥律仪》在家可以学，它前面通在家戒，后面通出家戒。比丘、比丘尼戒，没有受过戒的人不能看。为什麽？这是佛菩萨的大慈大悲，看了之后怎麽样？怕你去批评出家人。出家人做的跟戒律不相应，你看了这个本子，那个做错、那个做错，你批评他。批评他，你造口业，你不够厚道，你常常见人过，是这个意思，并没有什麽祕密在裡头。佛是避免大家批评出家人，不要造这个业，叫你不看，没有其他的祕密，所以你懂这个意思。菩萨戒呢？菩萨戒你没有受戒也能看，也可以看。只有比丘、比丘尼真正是出家戒。沙弥跟沙弥尼、菩萨，没有受戒的人都可以看这个戒本，都可以学习，提升自己。

戒，总的来说，它的作用是防非止过，防范我们从思想到言行一切过失，戒律真正作用是这个。让我们起心动念、言语造作都能与性德相应，不要跟性德相违背。修行人，证果的人，从佛、菩萨到声闻、缘觉，他的思想言行跟戒律完全相应。他要不相应，他就不能证得这个位子。现在我们懂得了，世出世间区别在哪裡？出世间是放下妄想分别执着；世间，就是不能超越六道轮迴，妄想分别执着没有放下，那是世间法。妄想分别执着没有放下，这个戒律是人天的标准。佛经上讲，人天标准讲最低的就是讲十善，中品十善，得人身；上品十善，欲界天；下品十善，阿修罗。

为什麽说阿修罗是下品十善？阿修罗的十善可能比人修得还要多、还要好，他的瞋恚、傲慢特别严重，好胜。就是他修的也是上品十善，这中上品十善，就是这个烦恼习气太重，傲慢、瞋恚，所以他在人间是人中的阿修罗，他在天上是天上阿修罗。你就晓得，天上上品十善，上品十善裡面，他没有放下瞋恚、傲慢；他修中品十善，裡面也带着傲慢、带着瞋恚。这些都是有大福报的，不是普通人。在人间是人王，人间这些国王、大富长者，福报虽然大，脾气很大，瞋恚心、报复心很重，这一类人。天上亦复如此。如果这个瞋恚傲慢没有了，这个人上品十善再加上慈悲喜捨四无量心，他就会生到化乐天、他化自在天。如果修禅定，他就到色界天去了。这些因与果我们都清楚，清楚之后自己想想，自己将来会到哪裡去？不要问人，很清楚、很明白。

十善的反面是十恶，十恶也附带说一说。十恶就是杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴。上品的十恶，地狱道；中品的十恶，饿鬼道；下品的十恶，畜生道。恶裡面也有修福，修福是前面讲修布施，虽然是个恶人，他喜欢布施，他将来在恶道裡面他有福报。下品十恶，这喜欢修布施、喜欢修忍辱，畜生道裡面有福报的。像现在许多人家养的宠物，真有福报，一家人未必能和，可是对他的宠物没有一个不喜欢，这是什麽？这是他的福报。在饿鬼道，饿鬼道有福的饿鬼叫多财鬼，像城隍、土地、山神，民间所供的鬼神，给他修庙，初一、十五去烧香拜拜，那都是有福的鬼。只有地狱没有，地狱是纯苦，没有享福的。为什麽？地狱是瞋恚重的堕地狱。贪瞋痴，瞋恚堕地狱。
所以十善、十恶的果报要清楚，一定要知道断十恶、修十善，这是我们现前最重要的功课。有这个基础，念佛求生淨土就决定得生。因为你已经是善男子、善女人，就决定得生。你信愿行这三资粮具足，如果没有十善业，不能生，为什麽？你的心行不善，阿弥陀佛不会来接引你。因为接引你到极乐世界，你会跟那边诸上善人天天吵架、天天不和，闹彆扭，把极乐世界和谐的社会破坏了。阿弥陀佛很清楚，不会来接引你，道理就在此地。所以我们应该怎麽学法？我们应该在这个世间学习跟什麽人都能相处，都能和睦相处，那到极乐世界没有问题了。跟这个看不顺眼，跟那个不高兴，这不行，极乐世界去不了。所以学佛，先学做人，这非常重要。底下这一句：

【又令发大菩提心。】

你看不但要劝导众生，「劝引众生受持戒，十善业道悉清淨」，不但要常常劝人，这个劝人一定是自己做到，你才能够感动人，还要劝导大众『发大菩提心』。淨业三福裡头这就是第三条。第三条头一句，「发菩提心，深信因果」。这个深信因果跟前面讲的不一样，这个因果是特别的因果，念佛是因，成佛是果，就是你相信念佛成佛，这就是淨土法门。「读诵大乘，劝进行者」，读诵大乘，专修淨土的人，一门深入，长时薰修，自己在这一生当中决定成就。那就是淨土经典你只选一种，或是选《无量寿经》、或是选《阿弥陀经》。要是选《阿弥陀经》，最好是读蕅益大师的《要解》，或者是莲池大师的《疏钞》，那个内容就非常丰富，一生读不厌。一面是读，一面是依教修行，一面是为人演说，劝导大家。

【是故得成此光明。】

这句是因。你这样的修学，你自己才成就戒光，就是除热光。除热光是戒光，持戒之光。再看下面第十三「忍严光」，它也是两首，把经文念一念：

【又放光明名忍严。此光觉悟瞋恚者。令彼除瞋离我慢。常乐忍辱柔和法。众生暴恶难可忍。为菩提故心不动。常乐称扬忍功德。是故得成此光明。】

这是六度裡面第三，忍辱从持戒来的，它是有先后次第的。能布施才能持戒，为什麽？布施是放下，持戒是放下所有一切的恶业，能持戒这才能忍。后后深于前前。就是这个光能『觉悟瞋恚者』，瞋恚、傲慢心重的人，在六度氛围当中，他能感觉到他的瞋恚、傲慢暂时伏住，暂时不起作用，有这种功能。所以『令彼除瞋离我慢』。慢是瞋恚裡面的一分，这个烦恼习气很重，所以在根本烦恼裡面特别把它提出来。根本烦恼是贪瞋痴，痴后面有慢，慢是从瞋裡面来的，你就晓得它严重了。

有我慢的人往往自己不知道，我没有傲慢，我很谦虚，自己都是这样认为。其实别人看到你很傲慢，自己很难发现。到自己能发现的时候，你自己有相当功夫了，也就平常人讲，你有相当的修养，你能够觉察到自己的过失。觉察到自己的过失就容易改过了。为什麽人习气毛病改不掉？他不知道，他习惯了，不知道自己有过失，所以他就不会刻意去改过。特别是在境界裡面看到别人不如自己，他就有优越感，他不晓得每个人都有长处，他的长处我没有，我的长处他也没有。你能这样想，人跟人就平等了，平等心就现前了。

平等心是真心，平等心是佛心。你由这裡就能体会到，傲慢把平等心破坏掉，也就是使你的佛心不能现前。这个傲慢是六道，不但是六道，从傲慢如果引发瞋恚、引发愚痴，那就变成三恶道，你说这个东西多可怕。六道凡夫统统都有我慢，所以我慢是俱生烦恼，也就是你生下来就有。法相宗裡面讲末那识，第七识，第七识是四大烦恼常相随，就是它有四个烦恼永远是跟着它的，不会离开它的。这四大烦恼裡面就有我慢，真叫根本烦恼。

忍辱就是对治瞋恚、对治傲慢，是对它来的。叫人『常乐忍辱柔和法』，乐是爱好。这句话说得好，我记得弘一大师写《华严经》偈子，写了三百首对联，这一句话他写了好多次，「常乐忍辱柔和法」。跟底下这一句也可以配起来，『为菩提故心不动』，这两个配起来是一副对联。忍辱，顺境、逆境，顺境裡面不起贪爱，逆境裡面没有瞋恚，把心安住在与性德相应当中，这叫安忍。

我们在前几年，离开新加坡移民到澳洲，我写了一副对联，「处逆境随恶缘」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境都不顺利，在这时候没有瞋恚心，「业障全消」。这消业障，没有瞋恚。「处顺境随善缘」，就是环境跟人事都顺心、都好，不起贪痴，你的福慧就现前。所以顺境跟逆境你要会学，都好，没有一样不好。逆境裡面消业障，顺境裡面长福慧，都好。修行在哪裡修？就是在境界裡头去磨鍊，境界天天来考你，看你能不能通过。

佛法裡面教我们有三种忍，第一种是人害，这就讲缘，恶缘。他毁谤你、侮辱你、陷害你，人害，你要能忍，要不生瞋恚，没有报复的念头。我们学佛的人懂得这个道理，不但没有报复、没有瞋恚，而且生感恩的心。这感恩从哪裡来的？很多人就不知道。我们听到人家毁谤，应该认真反省，我有没有过失？有过失，你看人家毁谤，我才认真反省，真的我有这个过失，他提醒我，我改过自新，我要感激他。我没有这个过失，没有这个过失，大概过去生中有这个过失，这一生没有，过去生中有，还是要感恩他。所以有过则改，无则嘉勉，勉励自己不要犯他所说的过失，这不都是善知识吗？所以逆增上缘，我们自己境界向上提升，这考试通过了。

顺境也一样，也在考试。顺境最怕的什麽？你起贪恋，这一有贪恋，立刻你就下降，你就堕落了。所以顺境裡头要修忍辱，不贪、不恋。顺逆裡头都要修忍，没有忍就不能成就。这个忍不是专门对逆境的，顺境裡头更重要。在一般世出世间修行当中，逆境忍辱好修，顺境不好修。逆境裡往往还能够让人激发道心，他能够向上；顺境淘汰人是最厉害的，你自己不知不觉堕落，这是特别要加以警惕的。所以人为的灾害要能忍。

第二类是环境，我们修学环境自然的灾害，譬如，夏天的炎热、冬天的寒冷都要能忍受。饮食起居，有时候会丰足、有时候缺乏，释迦牟尼佛给我们示现的马麦之报，托钵没东西吃。飢荒，荒年的时候，一般信徒都吃不饱，哪有东西供养出家人？要忍耐。孔子在陈绝粮，这是圣人，都示现给我们看，物质环境缺乏的时候要忍耐。现在的都市是比较好一些，还是有zai 难，像我们在澳洲，我听说澳洲最近乾旱，乾旱缺水，我听人家讲，现在是六级控制用水；换句话说，你每天想洗澡都不许可，三天洗一次，严重的时候一个星期洗一次。家裡面花草树木都不能浇水，都限制了。我们学院还算不错，我们打了几口井，水的控制是自来水，我们自己有井；用井水来灌溉我们的菜园、果木树，这可以，用自来水是决定不可以。遇到这些都要忍受。就是现在所讲的自然灾害，不是人为的，要能够忍受，不怨天不尤人。修行人跟一般人又不一样，修行人遇到自然灾害，这是自己没有德行。因为我们晓得，境随心转，一切法从心想生，我们没有德行，感召外面自然环境变异，使我们在生活上遇到困难。如果大家都能够断恶修善、积功累德，自然灾害就没有了。

第三类的是修行，修法也要苦行。譬如早晨早起，早晨的功课天天不缺乏，无论修学哪个法门，认真努力学习、理解，还要落实。一定要把你所学的变成自己的思想、言行、生活，你才能真正得到受用。而且要时间很长，长年，你没有耐心不能成就。世法亦如此，譬如在学校念书，小学要念六年你才能毕业，中学也要六年，你要是不能够忍耐，你就念不下去了。还要通过许多的考试，不用功、不发愤，你怎麽能成就？

佛法更是如此，佛法我们现在很清楚、很明白，八万四千法门，五千多部的经典，是世尊给我们的增上缘。我们要会学，所谓善学，宗门裡面讲「会麽」，你要会，你要善学，帮助你觉悟。觉悟之后怎麽办？觉悟之后你要会放下，你才能从世法转入佛法。如果不放下，你所学的是世法。近代人讲五乘佛法，讲得很好。世尊当年在世只讲三乘，声闻、缘觉、菩萨，讲五乘加上人跟天，这《十善业道经》上说的。

譬如《华严经》，同样是《华严经》，如果我们没有戒律，我们连十善都做不到，我们学的华严，人乘的华严；假如我们能够做到上品十善，天乘的华严；我们能够放下一切人事物的执着，声闻的华严，在《华严经》裡面就是十信位的华严；再放下一切分别，那是十信位裡面第八信、第九信、第十信的华严；如果能够把妄想也放下，那就是初住以上的华严，不一样！初住以上的那就超越十法界，十信位裡面七信位的菩萨超越六道。所以七信相当于小乘的声闻，八信相当于缘觉，九信是菩萨，十信是佛，四圣法界。十法界，那个妄想没断。妄想断了就不在十法界，到一真法界。同样学这部经，境界不一样。

所以我们现在是很清楚、很明白，佛法没有别的，放下而已。所有经教这一开头帮助我们了解事实真相，事实真相明白了，不再贪恋、不再执着了。我们非常坚固的控制的念头，你看对人的控制、对事的控制、对万物的控制，这个念头放下，佔有的念头放下，不再为我了，那你的智慧就开了。这两样东西没有的话，头一关就通过了。我们常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，诸位想想，这十六个字都在控制、佔有这裡面，归纳起来是控制、佔有。于一切法没有控制的念头，没有佔有的念头，就能够恆顺众生、随喜功德，说老实话，才能学《华严》。如果还有心要控制，还有心要佔有，那绝对不是华严境界。所以说，有自私自利念头，不是华严境界；华严境界，那个心量是等虚空法界，跟虚空法界平等。这是讲这三种忍，我们修法要忍。

没有忍辱的功夫，这个忍实在讲就是个忍字，翻经的法师加了个辱。因为中国这个族群把辱看得很重。古人讲「士可杀，不可辱」，把辱看得比生命还重要，杀头没有关係，侮辱不可以。所以翻经的法师，好，你们对辱看得那麽重，忍辱，辱都能忍了，还有什麽不能忍的？就没有不能忍的。所以忍辱这个翻法是专对中国人的。在原文裡头只有忍，没有这个辱字。这是翻经法师的一种苦心，特别提醒我们。

在经教裡头也有一种说法，这是从印度传来原本的一个说法，就是忍。这个忍也有三种，身口意，身要忍，口也要忍，念头也要忍。这三个说法也非常之好。身忍，别人打你、骂你，别人打你的时候，就像什麽？我们在《金刚经》上看到，歌利王割截身体，那是身忍。歌利王割截身体这段故事在《涅槃经》裡面，《涅槃经》裡讲得很详细，《金刚经》只是提一提，举这麽个例子。这就是说别人无缘无故的伤害你、打你，能忍，杀你也能忍，这是属于身忍。口忍，就是别人的毁谤、辱骂，你能够不生瞋恚，没有报复，这是忍。别人打你，你身体受到伤害，也没有怨恨、也没有报复。第三种是意忍，这个意是不但没有报复，而且没有丝毫怀恨的念头，这是意忍，心裡面没有。所以这是忍原本的意思，身口意都要忍。

忍是定的前方便，不能修忍辱，你就没有办法得定；换句话说，你的清淨心不能现前。清淨心从哪裡来？清淨心从忍辱来，这一定要懂。特别是在现代的社会，无论是自己的日常生活，或者在工作上，处事待人接物，谚语常说不如意事常八九，你要不能忍，这个日子怎麽过？所以一般人的确生活在痛苦当中。怎样你才能得到乐趣、得到生活的快乐？忍辱能带给你快乐。所以我们学佛要想在这一生成就，那就像《金刚经》上所说的，「一切法得成于忍」。

大乘教裡通常讲两种忍，两种忍有好多种讲法，意思都能相通。第一种「众生忍」，于一切众生没有瞋恚心、没有恼害的心，即使众生加害于我，我能够忍耐。蚊虫来咬你，一般的时候，一巴掌就打死了。这时候就看你是不是菩萨？菩萨以六度心对牠，牠到这裡来也是来托钵，也是来讨一碗饭吃。牠来叮你，你就供养牠，供养牠是修布施；牠咬你，你没有瞋恚心是忍辱；你不杀牠是持戒，你看看六度前面三个都修了！你一巴掌把牠打死，三个都没有了，你布施也没有了，持戒也没有了，忍辱也没有了，对一切众生。这个说法很好，应当要学习。对什麽样的小动物都如此，何况对人！人确实比对这些小动物还难应付，后面我们会说到。

第二种叫「无生法忍」，这个高！无生是什麽？一切法不生不灭，无生当然就无灭。你能够对佛所讲的一切法不生不灭这个道理，你能不动心吗？不怀疑，我相信佛说的话，我相信佛没有妄语，佛讲的话一定是真实。所以对无生法，这个忍有同意的意思、有认可的意思。我同意佛的说法，虽然不是我的境界，我能信得过，对佛能信得过。

另外，这个众生忍说得更详细一点，对于别人的恭敬供养能忍而不执着。这个忍就是不执着，有感恩的心，不能没有感恩，有感恩的心。在这个事情裡面生起贪恋，那就错了。受别人瞋骂、打害，不生瞋恚。这跟前面说法意思接近，可以作补充，我们看得更清楚、更明白。所以这个说法应该是经典上原本的讲法，讲到忍辱，这是特别对中国人的讲法。尤其是对中国士大夫阶级，就是读书人。

对于法忍，前面说过，大自然的灾害能忍，不怨天也不能尤人。为什麽？因素太多，现在自然灾害多，因素至少一半以上是人为的，也就是人不知道爱惜自然环境，任意的破坏地球生态平衡，造成严重zai 难。能够忍受，不怨天不尤人，保持心地的清淨平等，使自己的烦恼不生，心安住在道业上。我们念佛人，无论遇到什麽zai 难，顺境也好、逆境也好，都要安住在佛号之中，安住在经教裡面，这就对了，这样就没有过失了。今天时间到了，我们就学习到此地。