思过黑鹰

    念三宝大意　　

    （共一集）　　

2007/6/15　　香港佛陀教育协会

           （节录自华严经12-17-1762集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。今天原本是学佛答问，许多同学有一个共同的疑问，就是念佛要怎样念法？刚刚《华严经》裡面也提到这个问题，我想许多同修朝暮课诵都念《弥陀经》，世尊在《弥陀经》中两次宣说，极乐国的众生听到阿弥陀佛变化成众鸟说法，听了之后，「皆悉念佛念法念僧」，这是有情说法；又告诉我们，「风吹宝树，出微妙音，自然皆生念佛念法念僧之心」，无情说法。生到西方极乐世界，我们在此地就晓得，他们用什麽功？他们都用念佛、念法、念僧，念三宝，修这个法门。这个法门在我们这个世间往往被大众疏忽，也不知道怎麽修法？念佛法门虽然很普遍，怎麽念法，懂得的人并不多。

现在在《华严经》裡面，「爱乐光照中」，我们又读到，「又令众生乐佛乐法乐僧」，这个乐是欢喜、喜爱；「普使念佛念法念僧」，念三宝；「及示发心功德行。令于一法一念中，悉解无量诸法门」。由此可知，念佛功德确实不可思议，能够在一法、一念中，一念是念佛，一法是任何一个法门。那个一念也不例外，最重要关键字眼就是一，不能二。二就把这个法掺杂，不灵了。所以这个关键的字眼一定要清楚，「一念」。

所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念都是一念。这就是大势至菩萨在《愣严经》裡面教我们念佛的方法，他说的这八个字，「都摄六根，淨念相继」，都摄六根就是一。我们平常眼往色上跑，耳往声上跑，好看的多看，好听的多听。大势至菩萨教给我们，把眼收回来，不要看外面；耳也收回来，不要听外面，这样子你就一心。六根不接触外面境界，初学的人要用这个功夫。功夫到家了，什麽叫到家？六根接触六尘境界也不受影响，那叫功夫到家。我们功夫不到家的时候会受外面境界影响，这自己要知道。如果还会被外面境界影响，那你就要远离外面境界。

过去初学佛的人到哪裡去修？道场都建筑在深山裡面，佛经裡面称为「阿兰若」，阿是无，兰若就是音声，就是他居住的地方听不到杂音，叫兰若。一般古来祖师大德告诉我们，距离农村人家三里路以上，大概距离三里路以上牛叫的声音听不到，农民家裡养的牛，牛叫的声音很大，牛叫听不到，这个地方就很安静，称为兰若。在那个地方修行养道，这是初学。真的定下来了，去试验试验，走到农村裡面看看干不干扰？如果还受影响，赶快回来。什麽时候到农村裡面去不受干扰，农村可以不受干扰再到都市看看，都市看看还会干扰，不行，考试不及格，赶快再回来。到都市、到花花世界都不动心，外不着相，内不动心，这叫一念。

我们想想我们有没有这个本事？没有这个本事，你自己要知道方便法。现在在都市裡面我们想要找个寂静地方找不到，那要福报。我们在农村找一个地方都找不到。在都市裡面只好怎麽样？电视不能看，肯定会干扰；收音机不要听，报纸也不要看，杂志也不要看，尽量把这个东西统统摒弃掉，关起门来好好的读经、念佛。读经，一法，学一部经；念佛，一念。真正哪一天到了一，你要晓得一是真心，二是妄心。所以念佛要一念，都摄六根，意思我们懂了。

淨念相继。淨是清淨，清淨裡面没有染污、没有夹杂；夹杂，不清淨，染污，不清淨。那个淨，淨念就是一心念佛，一心念佛到三昧现前，最低的功夫叫成片。你心裡只有佛，除佛之外，什麽也没有，这一念。一念这个时候就通达，《愣严经》上讲「淨极光通达」。通达是什麽样情形？通达是法法都通，这经上讲的「悉解无量诸法门」。世出世间法你都通，别人向你请教，没有不知道的；没有人问你的时候，你什麽也不知道，真的是这个样子。为什麽别人问你你都知道？这个三昧跟真心相应、跟法性相应，而宇宙之间一切诸法是「唯心所现，唯识所变」，你能跟性识相应，哪有不明瞭的道理！这也是《金刚经》上所讲的，「信心清淨，则生实相」。你才晓得一心、一法之可贵，决定不能杂，杂就坏了。

世间可以说自古至今，许多人修行修一辈子，不能说他不用功，不能说他不努力，很多勇勐精进，一生不开悟。原因是什麽？学得太多，学得太杂。你看释迦牟尼佛在世的时候给我们做示现，他十九岁出去学，学到三十岁，不能说学得不多，不能说学得不杂，他表现上跟我们现在的年轻人求知一样的来给我们看。学了十二年之后，他在菩提树下把十二年所学的统统放弃，全部捨掉，这样就入定。如果夹杂、染污，你就入不了定。可见得他统统放下他才得定，清淨心现前，夜睹明星，大彻大悟，他成佛了，放下就成佛。放下什麽？放下妄想、分别、执着。这个示现用意非常之深，教给我们，可不可以学？可以学；可不可以不学？也可以不学，学不学关係不大，重要是放下。

佛示现学了十二年，放下了；六祖惠能在中国示现，没有学过，放下。学了，放下，跟没有学，放下，境界相同，没有两样，这我们要懂得。所以一法一心，这是通一切法门，八万四千法门，包括念佛法门都不例外，这是总的指导原则，总的指导纲领。佛说得很清楚，信的人不多，还是要广学多闻，有没有道理？也有道理，为什麽有道理？他没有办法做到一心一法，他只好广学多闻，多学一点佛学常识，为什麽？开不了悟。所以唯有上上根人他能接受，上上根人他能相信，他不怀疑，他遵照佛陀的指示，他的路就走通了。

「如是真实教诲，遍见大乘诸经」。佛这个开示，大乘教裡头我们常常看到。从这裡面我们体会到，佛念众生、众生念佛，「佛念众生，真慈无尽，于兹可见」。你能体会到这个地方，你才晓得佛恩的广大，佛对于一切众生没有分别、没有执着、没有私心、没有偏爱，普遍的加持，无时无处而不加持，我们众生不知道，完全没有觉察到，这叫什麽？这叫迷。

三宝怎麽念法？我们利用这个时间为同学们略说，「念三宝大意，亦以此供养现前十方大众」。先说佛，「佛是本觉、本善、法性、自性」，这个佛也称如来。这什麽意思？是本觉的意思，是本善的意思，是法性的意思，是自性的意思，所以佛不是外人，是自己。你看《华严经》裡面世尊明白的告诉我们，「一切众生本来是佛」，你拥有本觉，你拥有本善；中国童蒙教学《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，本性本善是佛，本性本觉是佛，在《华严经》裡面称法性，一般大乘经裡面佛常常讲的自性。

六祖惠能开悟了，什麽开悟？妄想、分别、执着一刹那之间全放下了，全放下就成佛。给诸位说，全放下了，十法界就没有了。我们看他住在十法界裡面，他不是，他在一真法界，境界完全不相同，他就转十法界为一真法界。我们一念不觉就变成凡夫，把一真法界变成十法界。所以境随心转，这是真实的，是事实真相，决定不是虚妄的，外面境界是随心转。如果你能够把执着放下，你就成阿罗汉。这个阿罗汉是自性罗汉，你本来是罗汉。阿罗汉的境界是四圣法界，六道没有了。虽然阿罗汉跟我们住在一起，我们排排坐、手牵手，他在四圣法界，我在六道轮迴，不一样，两个境界。我们跟六祖在一起、跟世尊在一起，他住一真法界，我们住六道。我们看佛也是像凡夫一样，佛看我们是真佛，这绝对不相同。佛看一切众生各个都是佛，所以你要问你什麽时候成佛？你什麽时候成菩萨？不要问别人，哪一天发现你看所有一切众生都是菩萨，那恭喜你，你成菩萨了。菩萨眼睛裡面看都是菩萨，凡夫看到佛菩萨也是凡夫，境随心转。

说到这个地方，我们要明白现前的一桩大事，今天我们这个世界严重染污，佛在经教裡常讲五浊恶世，现在可以说浊恶到了极处，到了饱和点。有没有法子挽救？你要晓得境随心转，你就懂得挽救之道，只要人心一回头；人心都能够回归到清淨，这个世界马上就变成极乐世界，马上就变成四圣法界，这决不是假的。我们看到现在zai 难这麽严重，我们不能帮助别人转，至少自己要会转。你学佛真管用，你这个佛法真的得利益了。不能说这是众生的共业，我跟他们有共业，共业裡面有不共业，外面共业，裡面不共业，外面决定受裡面的影响，裡面是能转，外面是所转。

所以个人修清淨心，真诚、清淨、平等、慈悲，比什麽都重要。说的是什麽？就是这个，这个东西是什麽？这个东西就是本觉、就是本善。本觉本善是自己的真心，迷失了真心就变成妄心，妄心怎麽样？妄心不觉不善。不觉不善是假的，不是真的；是暂时的，不是永恆的，叫一念不觉。所以你要肯定自己，这在佛法裡面叫信心。信心头一个相信自己，相信自己本来是佛，你才能修成佛；不相信自己是佛，怎麽修也成不了佛。而且修怎麽样？怎麽样修，功夫不得力。所以首先要肯定我本来是佛，我这个功夫才能得力。

这是佛跟其他宗教不一样的地方，其他宗教是先信他，信上帝，然后再信自己；佛法不是，先信自己，再信释迦、再信弥陀，那是在第二位，他们可以帮助我。如果头一个不信自己，帮不上，诸佛如来想帮都帮不上。所以什麽叫有缘人？能够深信自己是佛的人叫有缘人。自己不相信自己是佛，佛菩萨对他一点办法都没有，这没有缘。没有缘，佛也不会捨弃你，总是常常旁敲侧击来帮助你觉悟过来。什麽叫觉悟过来？哪一天相信我本来是佛，你就真的觉悟。诸佛菩萨欢喜，为什麽？帮得上忙，你能接受了。

本来是佛，那你一定要肯定六祖大师开悟说的几句话，「何期自性，本自清淨」。你有没有被染污？没有，现在有没有被染污？没有，那个染污是什麽？染污是习性，不是本性，习性不是自己。像我们用的红、黄、蓝三种颜色做的比喻，黄 se的比喻妄想，蓝色的比喻分别，红色比喻执着，这就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。佛在经上常常讲，三种烦恼统统具足，这个人叫凡夫。三种烦恼障碍着我，我看不到外面，外面人也看不到我，跟瞎子一样。你仔细再看看，这个东西，我们把我们的眼睛比喻作法性、比喻作佛性，你说它有没有障碍我？没有，有没有障碍外面境界？外面境界是法相，森罗万象，也没有障碍，你才晓得毛病就出在这个地方。

这是我们用这个东西，有相的时候你看到；实际上妄想分别执着没有形相，它不是心法，它也不是色法。它是个什麽东西？用我们现代的话来说，一个错误抽象的概念。你能够一下晓得这错误，马上就放下，放下就本来是佛。释迦牟尼佛跟我们做示现，他放下；惠能大师跟我们做示现，放下了，做样子给我们看。你看学，释迦牟尼佛先学，学了，放下；惠能大师不学，不学也放下，学跟不学没关係。悉解无量诸法门，这相同。释迦牟尼佛什麽法门都通达，惠能什麽法门也通达，他为什麽会通达？因为自性能生万法，这麽个道理。所以真正用功，佛法裡真正用功，不是在念多少佛号、念多少声，不是磕多少大头，也不是读多少经典，完全是放下，这真正用功。

佛教给我们中下根人，我们不是上上根人，中下根人先把执着放下。执着没有了，还有妄想分别。这虽然遮住，就像戴太阳眼镜一样，我们对外面境界看得很清楚，加上这个确实看不见，这个拿掉，清楚多了，像戴一付墨镜，太阳眼镜，这是阿罗汉。如果再把分别放下，那就更清楚，这样几乎我们都没有障碍，外面可以看到我，我也能看到外面，这是菩萨，菩萨还隔这麽一层；再放下，本来是佛。我做了这麽一个道具，显示出凡圣、迷悟，你从这个地方细心去体会，佛法不是别的，佛法放下而已。希望你能放下，实在不能放下，执着澹一点，一年比一年执着轻，你烦恼就轻，烦恼轻，相对的智慧就长。因为智慧是本有的，就是这个东西障碍，障碍去掉，智慧就现前，智慧不是学来的，甚至于说连常识都不是学来的。

统统放下，你的心像一面镜子一样，遍法界虚空界，过去、现在、未来，你照见，清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。所以你要相信我们真心「本自清淨」，这是惠能大师开悟的时候说出来。「本不生灭」，没有生死，你不再贪生怕死，你对于生死的恐惧完全消除掉，没有生死。没有生死就是佛法讲的大般涅槃，这是什麽？这是自性涅槃，这不是修来的，本来是这样的。「本自具足」，这句话裡面就是佛在《华严经．出现品》裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧、如来的德能、如来的相好，跟诸佛如来没有两样，统统具足。佛说得好，这种种具足，一切具足，在佛，成佛了，没有多一点；在凡夫，甚至于堕阿鼻地狱，你也没有减少一点。

从这比喻上你就知道是真的。在佛是什麽？这东西拿掉了，对内、对外没有增减。虽然有这个障碍，于自性、于法相也没有妨碍，真的没有妨碍。所以妨碍的是错误抽象的概念，这个东西要放下。要晓得烦恼本来没有，习气本来没有，我们现在染上了，染上也不是真的。所以佛、菩萨清清楚楚，佛眼睛裡看众生都是佛，菩萨眼睛裡看众生都是菩萨，阿罗汉眼睛当中看众生都是阿罗汉，凡夫看一切诸佛菩萨都是凡夫。为什麽？凡夫这三种统统都有，看不见，迷惑颠倒，都是凡夫。所以从示意图裡头诸位细心去体会，你才晓得，慢慢的就了解事实真相，「本自具足」。

「本无动摇」，动摇就是妄念太多、杂念太多，这个东西消耗能量。我在早年学佛，跟李老师提到这个问题，那时候因为李老师他是日中一食，他每天吃一餐，我跟他学，我学到八个月才告诉他，我每天吃一餐，吃了八个月。他听说我吃八个月，你身体有没有什麽影响？我说没有，很正常。他桌子一拍，永远保持下去。为什麽？我们色身在这个世间需求很少，你一生不要求人，「人到无求品自高」。如果养生需要很多的资源来滋养，你就要有求。你一点点都够了，就不需要求人，所以李老师做到。

在这个时候，我就提出我的一个想法，向老师请教，我跟老师说，人的肉身（色身）是个机器，这个机器的运作一定需要能量，饮食就是能量的补充、能量的来源，提供这个机器的运作。可是机器有消耗能量的，有节省能量的。能量消耗，最大的消耗是在哪裡？就是妄念。所以我那时体会到，一个人劳心劳力消耗能量都不多，妄念消耗能量太多。我跟老师说我的看法，大概能量百分之九十以上消耗在妄念上。老师对我这个看法很肯定，是正确，完全对。

所以你看看佛陀在世，阿罗汉一个星期吃一餐饭，他心清淨，他世出世间执着统统放下，他比我们一般人清淨，一个星期一餐，补充能量足够了。辟支佛的清淨心比阿罗汉更殊胜，辟支佛是半个月出来托钵一次，就是半个月他吃一餐。我是从经上这两桩事情体会到，辟支佛吃一餐这能量可以支持半个月，阿罗汉吃一餐可以支持一个星期（七天）。所以僧团裡面每天出去托钵，那是示现，那是做样子，做给大家看的。如果僧团裡面那些大阿罗汉每个人都是半个月去托一次钵，没有人敢接近僧团，为什麽？你们都是神不是人，我们做不到。所以他必须要把层次降低，降到最低，一般人可以接受的，你看我们能吃一餐，你也可以，敢接受。如果要是真的，是以他们那个境界的话，佛法就推不动，没有人敢学，是这麽个道理。

所以是从本性来讲，「本无动摇」，这叫自性本定。《愣严经》上讲的「首愣严大定」，《华严经》上讲「师子奋迅大定」，自性本定。由此可知，我们今天的动摇（妄念），妄念不是自性，自性裡头没有妄念，就是真心裡面没有妄念，妄心裡面有妄念。妄心是迷了，迷的时候有妄念，不觉的时候有妄念。如果是真的觉悟了，就没有妄念；换句话说，你必须放下妄想分别执着，这就现前。

后面说，「能生万法」，法是法相，宇宙从哪裡来的？生命从哪裡来的？是自性变现的，自性能生万法，所以万法跟自己关係太密切了，这个要知道。万法与我是一体，我们现在完全不知道，把万法跟我完全分离，分离就对立，这就错误了。真正觉悟之后是一体，决定没有对立，人跟天地万物决定没有矛盾，决定没有冲突，永远是和谐的。这个要认识、要肯定，自己要承认，丝毫疑惑都没有。一切众生，天地万物，跟我是一体。所以说「心包太虚，量周沙界」是真的，事实，本来是这个样子。为什麽现在心量变这麽小？变这麽小你才天天製造六道轮迴，天天製造三恶道，到裡面去受尽那些苦难。这个苦难都是冤枉的，为什麽？不是真的，就好像做恶梦一样，你天天在製造恶梦，天天在恶梦裡面去打滚，根本就没这回事情。

所以《证道歌》上讲，「梦裡明明有六趣」，六道轮迴是个梦，一场梦；「觉后空空无大千」，你真的醒过来，六道不存在，没有六道。不但没有六道，十法界也没有，只有一真法界。可是你迷了之后，十法界、六道、三途自然就现出来，迷裡头的境界不是真的，也就是这个错误抽象概念裡面产生的。这个理跟事都非常之深，深密。所以真的搞清楚、搞明白，你对于佛就不奇怪了，佛是什麽？佛是自己，佛不是别人。最简单的解释，佛是本觉，佛是本善。

佛懂得了，法是什麽？「法是法性」，你要晓得，法性就是佛，法性前面讲，法性就是佛，佛是法性，「法尔如是之法则」。这个法尔就是自然，我们现在讲自然，它比自然还自然；换句话说，它本来就是这麽个样子，「自然运作之规律」。「宇宙森罗万象」，「人体」，宇宙是大的环境，人体是小的环境，有「五官百骸新陈代谢，法尔如是」。这个大宇宙，你一下想不通，你觉得非常神祕，不可思议，你先仔细观察你的身体，因为这个小宇宙跟大宇宙完全相同，你在这裡面细心去观察。实在讲我们是很不容易观察到，为什麽？新陈代谢，刹那不同。我们前一个小时到这个讲堂来，在这裡坐了一个小时，前一个小时我们的身体跟现在（一个小时之后）不是一样，不知道换了多少！佛要不在经上讲这个真相，我们哪裡会知道？懵懵懂懂，不知不觉。

佛怎麽说？《仁王般若经》上讲，那还不是究竟讲法，方便说法，这方便说法就很值得我们去思考。佛讲一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那。我们弹指弹得快的话，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十，二百四十，二百四十分之一秒叫一刹那。一刹那裡面有九百生灭，那我们就是用四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。我们这个身体新陈代谢的生灭，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎麽知道它是假的？所以我们都以为是真的。

这是我们从看电影，电影比较简单，你很容易觉察到。你看电影，看电影的银幕，放映出来的银幕，你看不出来，你以为好像很逼真。如果你到放映机那个地方一看，你就晓得全是假的。那个放映机的镜头打开，一张幻灯片，那裡照出去，再关起来，又换一张，再打开，又换一张，一秒钟换二十四张，一秒钟换二十四个生灭，你在银幕上已经没有办法辨别它是假的。现在告诉你一秒钟裡面，放映机放多少影片？一秒钟放二十一万六千张的幻灯片，你怎麽知道是假的？所以诸位要明白这个道理，就晓得《金刚经》上讲的话一点没错，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。

所以我读《大般若经》，读完之后，我写了十二个字，总结「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这也包括我们现前身体，身体上五官百骸，一切法，真的是无所有，毕竟空，不可得。你再仔细去观察，这是什麽？法尔如是。为什麽？一切动物都有两个眼睛、两个耳朵、一个鼻子、一张嘴，都有头、有手足，为什麽要这样的？没有理由。为什麽这个大地是个球在空中运行，为什麽？为什麽它有山？为什麽它有河？为什麽它有树？佛给我们讲法尔如是，这个法尔是无量因缘，法尔如是。

什麽时候你才真正能够搞清楚、搞明白？你把妄想分别执着放下就行了。放下之后，你清楚明白了，你也说不出。你跟释迦一样，你要告诉人，也会跟释迦一样，法尔如是。所以这个事情是唯佛与佛方能究竟，彻底究竟明瞭，说不出。为什麽说不出？老子讲得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，这是事实真相。所以大宇宙跟小宇宙是同样的複杂、同样的奥祕，佛经上讲深密，同样的深。

佛菩萨教给我们，这是道，宇宙自然的法则、自然的规律，这是道。随顺道就叫做德，随顺就是德，我们今天讲道德。道德是什麽？道德裡头最重要是随顺大自然，决定不能跟大自然相违背。跟大自然相违背zai 难就来。你个人跟大自然相违背，你的疾病就来，你就会生病；严重，那就是你寿命完了。在环境裡面，这大自然的环境，这个生态，如果我们随顺，这自然环境是美好的；如果你要想改变它，自然灾害就产生。自然灾害就是地球生病了，地球生病就有水灾、火灾、地震、飓风，这都是地球生病。地球怎麽病的？是人把自然环境改变。就像我们身体一样，身体，父母生下来，那完全是法尔如是，你偏偏要去改变它，那你是自找麻烦。

改变最明显的，现在是整容，整容就是破坏自我的自然生态。我过去在澳洲，澳洲有个义工，不长的时间，在澳洲精舍裡面做义工，做厨房工作。常常我看到她愁眉苦脸，痛苦不堪，问她怎麽回事情？鼻子难过，为什麽？她说十几年前，大概也将近二十年，她做过鼻子整容产生的副作用，苦不堪言。父母生下来这是自然的，你要想改变它的话，你就要麻烦了。决定不能破坏自然环境，这个道理你要懂。我们看到街上很多整容的医生，那叫破坏自然（这自然生态），都给你带来麻烦，这都是不懂得，不明道德。

我们再讲到现前，哪些是自然的法则？「五伦五常」。五伦是道，父子这是天然的，这是自然，法尔如是，不是哪个人创造、哪个人发明、哪个人制作的，不是。君臣，领导与被领导的关係，也都是自然的。所以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这是道。父子有亲，亲就是德；君臣有义，义就是德，你随顺自然。夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这叫德。你随顺，你会得到真正幸福美满的生活；你要是违背，zai 难就来了，你的烦恼痛苦就来了。你随顺裡面有安乐，不随顺裡面有痛苦。所以教育从这个地方产生。
五常，常道，仁、义、礼、智、信，这是完全随顺大自然。仁是仁爱，我们从自己小宇宙裡面去观察，仁是仁爱，你们有没有看到眼睛嫉妒耳朵，有没有？耳朵跟鼻子对立，有没有？鼻子跟嘴巴矛盾，有没有？没有。实在讲眼睛也希望眼睛第一，也希望耳朵第一，也希望鼻子第一，也希望嘴巴第一。为什麽？样样都是第一，身体健康；哪一个要摆在第二、第三，那个地方出了毛病。这是仁，这是义。礼是自卑而尊人，自己谦虚，自己忍让。牙齿不小心咬到舌头，你看舌头有没有忍让？决定没有报复，决定没有怨恨，这是礼，这是智。所以从小的一身裡面，你就能看到身体这个五官百骸，它们的相处，确实都在仁义礼智信中。所以它跟外面大宇宙真的没有两样。我们能把这些道理，能把这些原理原则，运用在生活，运用在处事待人接物，那就叫和睦相处。所以说五伦五常，八德十二目。八德在中国是两个讲法，古时讲的是「孝悌忠信礼义廉耻」，近代人有说，「忠孝仁爱信义和平」。把这两种讲法合起来，裡面有四个重複的，去掉四个重複的，十二个字，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，十二目。这十二个字是德，是随顺大自然，是随顺道。

在佛法裡面，「三福三学」。三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一福。你看你这麽做，你有福；如果你做不到，你没福。第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。那大家讲，第一福我没有，第二福我有了，我已经受了三皈。假的，跟上楼一样，第一层没有，你哪来的第二层？你得有第一层才有第二层，第二一定包括第一，第一不包括第二。从这个地方你能细细去反省，你的三皈五戒是真的、是假的？再往上面一层，「发菩提心，读诵大乘，深信因果，劝进行者」，那是最高的一层。前面两层没有，上层也没有！你那个发菩提心是口头裡发的，有口无心，不是真的。

所以佛法这是基础，没有这个基础，你什麽都得不到。你拼命苦学，我们现在人讲的，你是搞佛学，你不是学佛。学佛要有三福的基础，你才能学佛；没有三福，你所搞的是佛学，把佛学经典当作一门世间学术来研究，搞这个。搞这个你成不了佛，搞这个东西你没有办法提升你自己的境界。从前李老师常讲，你还是受业力支配，该怎麽生死还是怎麽生死，这搞佛学。学佛就有受用，学佛确实能提升你自己境界，能够改变你的命运；佛学不行，佛学不能改造命运，学佛能改造命运，不一样。三学是戒定慧。

「四摄四悉」，最近我们都讲过，在《华严经》上讲得非常详细。境界之广，义理之深，《华严》上看到了。这都是在日常生活当中随顺性德，特别是处事待人接物。四摄四悉，四悉就是四种普遍的布施，应用在家庭，那个家庭真幸福，幸福美满的家庭；应用在团体，这个团体是值得人尊敬的一个组织，值得人效法，值得大众向你学习，为什麽？你是一个和合的僧团。「六度十愿」，十愿是普贤菩萨十愿。这是我们举几个例子，「皆是性德自然流露」。我们从哪裡学起？要从这些地方学起。信心从佛那裡建立，肯定本来是佛。我们如何能够回到本来是佛的境界？那一定要靠法。法是方法，法是轨道，所以法有轨则的意思，是轨道，是原理原则。你一定循着这个轨道去走，你才能回归自性。回归自性就是成佛。

僧是什麽意思？「僧是太和、中和、保和，六和敬」，所以僧叫和合僧。为什麽叫和合僧？僧是团体的意思，四个人在一起共同活动，这个团体就叫僧团。如果你一个小家庭，夫妇有个子女，四个人，四个人能够依照六和敬去做，你这个家庭就是僧团，家和万事兴。太和，宇宙的和谐；中和，没有一丝毫偏心的和谐，中是不偏不邪；保和，永远保持，真的是和为贵。中国历代帝王以和治天下，你们到北京去观光旅游，你看看故宫，故宫三个最重要的建筑物，从前皇帝处理国家大事的殿堂，世间人叫金銮殿，它不是金銮殿，你去看它的匾额，太和殿、中和殿、保和殿。这个名字是从《易经》裡面来的，最大的大殿，太和殿，太和是宇宙和谐，中和是万物和谐，保和是提醒你，我们自己如何能够与天地、与万物和睦相处。你看看用这三个和来命名，这三个大殿，这个意思多深！时时刻刻提醒王公大臣，上自帝王，下至贩夫走卒，统统包含在其中。僧是这个意思。

修六和敬，六和敬头一个，见和同解，见和同解怎麽修法？佛法很高明，只要我们把妄想分别执着放下就是见和同解，为什麽？性德现前。这见解不同是什麽？是妄想分别执着，每个人不一样。放下不都一样了吗？而不是佛说我的见解是正确的，你们凡夫见解是不正确的，一定你们要放下你们的执着，要依我的，佛不是这个说法，佛这个说法凡夫不服。佛说我们大家把见解统统放下，不就没事了吗？真的天下本无事，庸人自扰之。从哪裡放下？先从执着，一切事都不执着，六和就现前。所以这个和裡头最重要的就是见解。今天社会的动乱，恐怖在这世界上蔓延，冲突不断，什麽原因？见解不同。见解是什麽？是每个人虚幻的执着，不是真的。真心裡面决定没有这些见解，真心是一心，没有杂念、没有妄念，有念皆妄。起一个念头，那叫无明，那就妄念起来。佛这个教法没有一个人不服。佛先做到，佛没有妄念，菩萨没有分别，阿罗汉没有执着，所以能做到。

戒和同修，戒是生活规范，基础是什麽？基础是十善业，统统做到，我们今天十善业还太高，做不到，那再往下去追，下面还有，有《感应篇》、有《弟子规》，所以《弟子规》百分之百的做到就是戒和同修。《弟子规》做到了，要提升，要学《感应篇》，要学十善业。能够有这个基础，念佛求生淨土决定得生，你真有把握。品位虽然不高，不要紧，下下品往生就可以了。为什麽？西方极乐世界平等世界，虽然有四土三辈九品，它平等的；不像十方诸佛世界，四土三辈九品不平等。西方世界是平等的，所以真的是像《华严》讲的，「一即一切，一切即一」，这是西方淨土无比殊胜之处，我们不能不知道。

在我们现前这个世间，我们如果真正能做到《弟子规》，你就会知道你这个团体和睦，以这个为戒律。《弟子规》总共只有一千零八十个字，你要做到的时候，协会能做到，协会就是诸佛护念的僧团，就是龙天善神拥护的僧团。这个地方有这麽一个僧团出现，这个地区的zai 难就没有了，不但救自己，你救多少众生！我们在此地要跟一个人不和，你就晓得，你造多重的罪业。不但自己不能免除自己的zai 难，你还让这一个地区众生都受zai 难。我说的话都是真话，一丝毫没有夸大。所以为自己消灾免难，为这个地区化解zai 难，不能不做！你不能做到，是你迷惑颠倒。没有闻法的地方，迷惑颠倒还可以；我们这裡天天讲经，天天劝，你要有本事，什麽本事？你能做到听而不闻，没听进去，老毛病、老习气还是照常，这个罪业深。应该认真努力学习，天天反省，天天检点，天天改过，天天自新，这叫戒和同修。

下面的好懂，身同住，口无诤。口业是最容易犯的，大乘教裡面佛常教给我们，「守口如瓶」。觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，法身活就是成佛。所以多说不如少说，少说不如不说。尤其是现前这个世间zai 难很多，有同学从网路上下载一些来给我看，全世界各个地方的zai 难，水灾、旱灾、地震、风灾，这些zai 难全都是共业所感。共业裡面你要把它归纳起来，找出它总的根源，说实在话就是不和，所以才有无量无边的行业。这个事情从哪裡做起？从我做起，你不要指望别人。指望别人永远失望，那最后的结果，就是像西方宗教裡面讲的世界**，肯定会现前。

在佛法，在中国，古圣先贤教诲当中，都不向外，都向内，古人教导我们，「行有不得，反求诸己」，过失不在外面，在我自己。认真反省，发现自己过失那就叫开悟，这个人觉悟了。把过失改过来，这个人叫真正修行。修行是把过失改过来，知道过失是觉悟。《无量寿经》经题上讲的觉，清淨、平等、觉。不知道自己过失是迷，迷，你不会改，觉就改了。觉而不改，你觉得不够深度。如果真正觉悟，哪有不改的道理？没有这个道理。你觉了的时候还不改，不是真的，是假的，没觉悟。

从前章嘉大师他老人家告诉我，他说佛法是知难行易。你看看六祖大师多容易，忍和尚跟他一讲，他妄想分别执着马上就放下，彻底放下就成佛了，你看多容易。可是这些事实真相，这些甚深的义理，你把要它搞清楚、搞明白，一辈子都搞不清楚，都不容易。不但一辈子不行，生生世世，无量劫都搞不清楚，你说知多难。行真容易。可是你行到了，知就圆满，真是妙！彻底放下的时候知就圆满。放不下的时候，诸佛菩萨天天来教你，你都不会开智慧。为什麽？你自己的障碍是自己造的，任何人没有办法把你的障碍拿掉，真的是自作自受。「解铃还须繫铃人」，你自己製造的，你自己要把它放下。妄想分别执着不是从外面来的，不是别人製造的、别人找你麻烦的，不是。自己搞的，还是要自己觉悟，把它彻底放下，那就对了。

所以我们学六和敬，最重要的就这三条，见和同解，不要有自己的意见，能够随顺别人，不要跟人家起争执；第二个就是戒和同修，一定要落实弟子规；第三个要记住，决定不跟人争论。别人无理呢？无理，你想想他妨不妨碍事？妨碍自己的事情，不要辩论；妨碍公众的事情，严重的妨碍，要说；妨碍不大，也就马虎算了，都不要说了，让他自己去觉悟。决定要记住，不跟任何人争。说话要谨慎，待人要有尊重心，要有礼貌。礼貌在哪裡？《弟子规》上都具足，学《弟子规》，礼貌也学到。

六和敬后面两条，意和同悦、利和同均。意是欢喜，无论在哪裡，像弥勒菩萨一样，欢欢喜喜，笑面迎人。利是利养，我们的物质生活一定是平等的。在过去僧团确实如此，方丈、住持、大和尚跟一般清众饮食一定是相同的，决定没有小灶去煮的。可是现在不一样，现在差别很大，连信徒到寺庙裡来还分上中下三等，这都错误。佛法决定是平等法。你看我们供佛的菜，三个，一般的；在大的法会裡面，六个，决定不超过。为什麽？佛经上讲的三德六味，三个菜是跟三德相应，六个菜是六味，三德六味，不能再多，再多就过分了。所以我通常教别人在一般道场都要如法。在外国的时候，我们都是用自助餐，这菜的分量也是如此，三德六味，吃多少拿多少，很乾淨、很卫生。所以物质生活大家都一样，心就平了。能够守这六条，你在家裡面，家裡面是僧团。无论什麽样的团体，因为众是团体的意思，僧是和合的团体，就是一定遵守这个六条，是一个持戒的团体，是个和睦的团体，是个平等对待的团体，这叫僧团。

「与人和」，不分国家，不分种族，也不分宗教信仰，像《弟子规》上说的，「凡是人，皆须爱」。佛法裡面范围更扩大，一切众生皆须爱，连蚊虫蚂蚁也须爱，不可以伤害牠们。「与地和」，地是大自然环境，决定不破坏自然环境，树木花草它的生长是自然的，你要用你的意思把它剪成什麽样子，破坏它，你有没有想想它很可怜，不可以。在国外，我们的树木花草绝不修剪，不破坏它；可是那个草，每个星期割一次草，那是什麽？那是外国政府规定的，我们要守法。你不割草，他就来割，割了给你收钱，收的费用很高，所以他是要保护自然景观。但是你家庭裡面树木花草修不修剪他不干涉你。所以与大自然环境和睦相处，决定不破坏自然环境。

我们学佛之后知道，自然环境裡面山有山神，土有土地神，河有河神，海有海神，树木花草都有神。于是我们对待大自然没有不尊敬的，没有不爱护的，真正做到和睦相处。我们每天对大自然，用佛号供养，用诵经供养，用梵呗供养，现在方便，现在可以用录音机，再放给他们听。我们国外因为土地大，我们有很大的菜园，我们菜园裡面就放这些音乐供养这些蔬菜，所以它长得特别好。我们的蔬菜没有化肥、没有农药，农夫来看到我们都非常羡慕，你们是怎麽长的？我们的蔬菜是听佛号长大的，听佛教裡面的音乐长的。这个事情不迷信，我们从日本江本博士的实验得到证明，它真会听，真有感应。所以总是以真诚爱心对待大自然，大自然的回报非常美好。我们敬它、爱它，它也敬我们、爱我们。真正做到平等对待，和睦相处。

「与十界众生和」，十法界众生，今天我们讲的天地鬼神，跟十法界众生也是平等对待，和睦相处。我们尊重他们、敬爱他们、照顾他们、关怀他们、帮助他们，他们有非常好的回报。所以宇宙之间所有众生是一家人，所有众生跟我是一体。和就乐，就快乐，「是为人生最高享受」。五十六年前，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我，学佛是人生最高的享受。我实在讲，被他这句话，很大的摄受力，把我引入佛门。在这个之前，我对佛教有很深的误会，认为它是迷信，不能接受。对于佛法不但不接受，而且还躲得远远的，碰也不碰它，所以永远不能够知道它的真相。到方先生介绍之后我们才恍然大悟，才知道佛教不是迷信，也不是宗教。

方先生介绍给我，佛教是哲学；我们读了《华严经》之后，读了大乘教之后，才晓得，佛教是教育。它教些什麽？它教我们伦理，教我们道德，教我们因果，教我们哲学，教我们科学，都是现在人迫切需要的东西，这裡面统统都有，而且非常高明，真的是给我们带来幸福美满的人生。这种幸福美满还能够延续，生生世世，永不捨离。我们心裡面有佛法僧，口裡面常常称念佛法僧，努力去做到，这才是真正念三宝。所谓念，你看看中国这个字，上面是个今，下面是个心，什麽意思？现在的心，现在的心裡面有佛法僧，有三宝，这叫念，念佛，念佛、念法、念僧。你愈念愈欢喜，这欢喜就是《华严》裡面所说的，「乐佛乐法乐僧」，爱好，爱好佛、爱好法、爱好僧。

这裡我们简单做个总结，简单的讲，诸位好好记住，佛是自性，本觉本善；法是大自然本有的规则，本有的规律，自然的规律，不是人为的。我们能够遵守，这是法。一定要遵守，不遵守，什麽过失毛病都来，都发生。僧是和，今天讲的和谐，与人和，与环境和，与天地鬼神和，和谐社会，和谐世界，这是僧。所以我们懂得它的意思，不能把它错解了，这就对了。

后面有一句要紧的话，附带跟诸位做个报告，这也是大乘教裡头常说的，「迷唯一念，悟止一心」，这八个字希望同修们常常记住。什麽叫迷？你起一个念头就迷了。什麽叫觉？一念不生就觉。悟止，止实在讲就是放下，放下才是一心。一心裡面有没有念头？没有念头。所以你要知道有念就迷。那你试试看，什麽时候你能做到无念？实在讲，你那个无念还是有念，有什麽念？有无念，所以你还是不能开悟。有念、无念都没有了你就开悟，这很难。有念是妄想，无念是无明，妄想、无明都障碍你的本觉，障碍你的本善。

所以有人认为说我无念了，无想定，修无想定生无想天，以为自己真的是无念，其实什麽？其实他就执着在无念上，执着在无念上叫无想定，无想定的果报在无想天，无想天在第四禅，很高。就是他什麽都不想，他还有个什麽都不想。佛告诉我们，什麽都不想也要捨掉，不能有这个念头，你才真正是无念。无念境界现前，起作用是无所不知，无所不能，回归到性德。所以这个地方非常之难。

「一念不存，归无所得，是真精进」，这都是《华严经》上说的。无所得是自性，一念不生的时候，你的本觉本善自性就现前。这是真精进，这是「大供养」，为什麽？回归自性。「恩报德酬」，我们常讲，报恩、酬德，报佛的恩，报众生的恩，酬佛生的大德。怎样才能够报恩酬德？成佛，见性，才叫真正报恩。没有见性，还不行。这就是「大自在安乐之人」，大自在安乐人是诸佛，他的名字就叫佛、就叫如来。在《华严经》裡面也称之为法身菩萨、法身大士，都是说这种人。我们学佛，目标要定在这裡，决定不能把目标定在名闻利养、定在求人天的福报，那就错了，大错特错。

跟诸位说，人间天上，大福德人，在天上做天王，在人间做皇帝、做大臣的，大富大贵，没有一个不是修行人。修行人怎麽样？他的方向目标错了，他对人天富贵起了一念贪恋，于是他这个果报现前。怎麽样比都比不上往生极乐世界，这一定要清清楚楚、明明白白，为什麽？世间大富大贵，纵然在天上做到大梵天王、摩醯首罗天王，依旧不能脱离六道轮迴；你往生西方极乐世界是永远脱离了。那你再回来做行不行？行，再回来是应以什麽身得度就现什麽身，应以天王身得度就现天王身，大自在！你不到西方极乐世界你不自在。你修这麽大的福报，感应，你做国王、大臣，你将来死了以后，你很短的时间把你福报都享尽，享尽之后那个恶业现前，你马上就退转。这些事情真相要清清楚楚、明明白白，我们才不会走岔路，这比什麽都重要。今天时间到了，我们就学习到此地。