思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七二九卷）　　

2007/5/3　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，「无方大用」第六段，有十七首颂，「明四摄摄生三昧门」。这十七首颂也分为几个小段，第一小段就是第一首颂，「总标名用」。四摄是布施、爱语、利行、同事，它常常跟四悉檀融合在一起。悉檀是梵语，翻成中国意思叫遍施，无条件、无方所普遍的惠施给一切众生。这个对象大经上常讲遍法界虚空界，所以范围很广。普遍布施施什麽？布施快乐、欢喜。这个真的要学，在一切时一切处先学着对人，一个欢喜的心、欢喜的面孔、欢喜的态度待人，一切诸佛菩萨接引众生，是以这个为第一个条件。是不是在人面前做出来的？不是的。是内心的喜悦，这就难了，为什麽？娑婆世界苦恼众生，他的烦恼习气很深，业障很重，他那个欢喜怎麽能现得出来？只有菩萨。由此可知，常生欢喜心，也是你自己修行功夫有没有得力？如果修行功夫愈是得力，就愈欢喜。

连世法也不例外，孔子这是世间法，不是佛法，《论语》第一句讲，「学而时习之，不亦说乎」。他快不快乐？快乐。孔子在日常生活当中，处事待人接物也是常生欢喜心，他从哪裡来的？他从伦理道德修养上来的；换句话说，都是自自然然没有一丝毫勉强，不是做作。做作的人家一看就看穿了，看穿了是假的，不是真的。佛菩萨是真的，真正从自性流露。四摄摄生在第一首偈裡面给我们讲布施，布施裡面头一个就是讲四悉檀。诸位要晓得，四悉檀是四种布施，是佛菩萨对遍法界虚空界的。我们把经文念一念：

【有妙三昧名随乐。菩萨住此普观察。随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】

我们先看这首，这首就是一段。在四悉檀裡面，前面两句有『随乐』，随乐是「世界悉檀」。我们在大乘教裡面看到，「佛以四随说法」，四随说法就是佛依四悉檀说法，四悉檀就是四随，你看随乐。什麽乐？刚才说过，佛菩萨是自性欢喜的流露，众生立刻就能够感染，也能把众生本性裡面的本善、本觉引发出来。这要随着众生根性不相同，善根深厚，自性流露的时间长一点；业障深重，烦恼习气深重，还不断在造罪业，这就善根浅了，也能够随乐，但是他的时间短暂。这个我们都在日常生活当中，你只要细心去观察不难体会。

世间人之好乐，就是欢喜，说实在的话，还是与自性本善本觉有关联，迷得再深，本性并没有消失。世间上的乐，现在人讲到快乐，都认为这是物质的欲望，满足欲望他就感到快乐，这些东西是什麽？财色名食睡，佛经上讲的五欲，五欲六尘之乐。这是迷了，不是真乐，为什麽？这是生灭法。财色名食睡是生灭法、是无常，你得到的时候你感觉得很乐，你失掉的时候就很痛苦。失掉的时候，佛说这个苦叫坏苦，它坏了，坏苦，八苦裡面的苦苦、坏苦、行苦，那叫什麽？苦中作乐，迷了苦中作乐。真正的乐是永恆的，像孔子他一生做学问，修养德行，他那个快乐是永恆的，他不是财色名食睡；我们现在讲是精神的快乐，不是物质的。所以他是长久的，他不受外面物质的变化，这是真乐。佛跟菩萨把妄想分别执着放下了，贪瞋痴慢烦恼永远断掉了，所以他的乐是常生欢喜心，法喜充满，那是真的，不是假的。

可是世尊、诸佛菩萨应化在九法界接引众生，他知道，像中国古圣先贤教导我们，一定要随顺众生的根性。「民之所好好之，民之所恶恶之」，他还有好恶，示现在这个世间也要随顺众生。普贤十愿讲的「恆顺众生，随喜功德」，这裡头很有道理。在随喜裡面利用机会教育，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这种教学方式真称得上「极高明而道中庸」，所以他的教学成功。也许你要说，教学成功，我还没得度，我还没成佛，他成功在哪裡？他教学成功，你虽然没得度，是你个人的烦恼习气很重，佛在加持你，佛在度你。就好像植物一样，它长成了，一粒桃，你现在才开花，刚刚结果，没成熟，我们的修行就彷彿是在这个时期。到什麽时候才成熟？佛经上讲无量劫。无量劫不是说有一定的时间；换句话说，我们应该要把它正确的解读，就是没有一定的时间。什麽时候回头，什麽时候你就成熟，你现在回不了头是没成熟。

在我们中国历史上看，禅宗六祖惠能大师，他是一接触就回头，这回头就成佛了。其他宗门、教下的大德，有人三、五年大彻大悟，有人十年、二十年大彻大悟，有人三、四十年大彻大悟，都回头了，都是一生成就。有人在这一生当中回不了头，还要到来生，来生不一定是接着，是不是我这一生寿命终了，来生又到人道？不一定。那要看什麽？看你这一生所造的业。这个自己要知道，我在这一生当中，五戒十善自己有把握可以打个八、九十分，你来生不失人身，你会到人间来，不会堕三恶道；如果勉强说我五戒十善可以打个五十分，靠不住。自己跟自己打分数要严格，不要宽恕，宽恕是假的，个人修个人得，这个事情谁都不能代替。

我前几天看了一份台湾一个同修写的剧本，是写的《唐人传奇》裡面一段故事，「杜子春学道」的这段故事，我看了之后，写得很好，很有启发性。故事说明一个人一生富贵是命定的，该是你的，丢都丢不掉；不是你的，求也求不来。造作的罪业，个人自己一定要受报。他在地狱裡看到父母受地狱的刑罚，非常痛苦，他流泪，叫了一声爸爸妈妈，他修行的功夫全失掉了。他的老师是太上老君，他想拜他做师父，跟他学道，太上老君先告诉他：「我要到王母娘娘那边去看看，拜访、拜访，你在这裡坐着，等我回来，你在这边打坐。在定中会有很多境界出现，不管什麽境界，你决定不能起心动念，你不要理它，不可以说一句话，说一句话你的功夫就完了。」

定中果然出现善恶所有一切境界，有来诱huo他的，有来欺骗他的，有来威胁他的，有来害他的，他都如如不动。佛经上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你只要如如不动就通过了。到最后一个境界出现，就是他的父母在地狱受罪，他看到之后非常悲痛，叫了一声爹、娘，完了，这一叫，他马上就警觉过来了。老师在他身边，老师说可惜！可惜！他再要拜他做师父：「不行，你不够资格，你要离开此地。」太上老君送他一本书，这是什麽书？《太上感应篇》。叫他好好的学，在人间能修得好也能成就，仙人所住的地方你没有资格，为什麽？你看到境界会起心动念。老君也很讚歎他，不错，七情六欲你六条都不受动摇了，最后父母、父子的恩情你这个断不了。

然后告诉他，你看到你父母在地狱裡面受罪，你能帮助他吗？那个受罪是什麽？叫罪有应得！他造作的罪业他必定在那个地方消业，他受报是消他的业障，你可不能够起心动念，你起心动念对他没有好处，对你自己伤害就更大，对他一点好处都没有。如果说你能够帮助你父母亲，救度你父母亲，诸佛菩萨大慈大悲，那不把地狱众生全都度了？度不了，佛也度不了，自作自受。这是讲因果报应的道理讲到究竟了，谁都不能代替！决不是佛菩萨不慈悲，决不是你做儿子的不孝，不是，这个没法子，你都不能代替他，你是你的业报，他是他的业报。

佛菩萨度众生用什麽？用教学，这个要懂得。教学你觉悟、明白了，从此之后断一切恶，修一切善，这才是自度之道。自度而后能度人，用什麽度人？教别人、劝别人。他听不听劝是他的事情，他要能听劝，他就得度了；他不听劝，他还要受苦，他要把苦受尽了，他才会回头，没有经过这个报应，他回不了头来。所以三途好不好？好，没有三途，你造的罪业怎麽消得掉？你造的罪业轻的，畜生道受果报；重一点的，饿鬼道受报，去消业；最重的，到地狱去消业，全是消业障。业障消除之后，你头脑清醒了，清醒的样子是什麽？接触到正法生欢喜心，不疑惑，信受奉行，那是觉悟了。像我今天接触到，我相信，我也有一知半解，我做不到，这是什麽？这是业障在作祟。

现在这个道场、老师、同学在加持你，这什麽叫加持？给你一个很好修学环境，只能加持到此地。真正断恶修善还是要靠自己，这个老师、同学、道场帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。诸佛菩萨帮助我们的是什麽你懂得吗？经书、佛像。我们今天看到经书、佛像，是诸佛菩萨帮我们的忙。可是你看到佛像，你有没有感受？你有没有警觉？昨天我们讲观音菩萨，看到观音菩萨，观音菩萨表大慈大悲，一看到这个像，我处事待人接物慈悲心就生起来，那就管用；用这个像把我的慈悲心引发出来，观音是自性的大慈大悲。慈悲心现出来之后，真的，迷惑、业障、烦恼马上就轻了，这就叫观世音菩萨度你，起这个作用。经书，这裡面讲解得更清楚、更透彻，你能够信、能够解、能够依教奉行，这是佛菩萨加持你，是这麽个意思。佛教裡头没有迷信，迷信是增长烦恼习气，没有办法消你的业障，迷信是增加业障，这个道理不能不懂。

我们学了半个多世纪，有许多人不晓得从哪裡下手抓纲领，这二十多年来，将近三十年，我把我这一生修学的纲领写成二十个字，你就抓这二十个字。「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，你能够抓住这十个字，你在这一生当中肯定能入佛门。不要小看这一句，入佛门就是圣人了，你能把这十个字做到，你是华严会上最低的位次，初信位菩萨，初信位菩萨是圣人。虽然你还没有出六道轮迴，决定不堕三恶道，就是决定不起贪瞋痴，贪瞋痴断掉了。真诚裡头没有贪瞋痴，清淨裡头也没有贪瞋痴，平等、正觉、慈悲统统没有贪瞋痴；有贪瞋痴慢这就没有了，这十个字就没有了。修什麽？就修这个。

如何在日常生活、工作、待人接物处修？你落实《弟子规》就是。千万不能轻视，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》是儒释道三教修行的根本，从根本修，这是活路。像树木一样，它有根，只要有根它就会成长，一定是茁壮开花结果。如果你不在这三样东西上下功夫，你把它疏忽了，「我不要这个，我只要听经教，我只要学大乘」，那是什麽？那是花瓶裡面的，树上摘下来的花，很好看，没有根，死的。刚刚摘下来好看，几天、一个星期就枯死了，你一定会把它当垃圾处理。这就是学佛、学儒、学道不知道从根本修，辛辛苦苦修了一辈子，依旧修的是六道轮迴，出不了三界，没有成就，这个原因你不能不知道。

昨天吉林来的二十多位同修，我接见他们，磁场不一样，我能感觉到。确实，他们向我提出报告，天神、鬼神、护法神修行念佛往生淨土的常常有，我很清楚、很明白，很欢喜。今天人不如鬼神。鬼神为什麽能修行成功？他在畜生道也好，在饿鬼道也好，甚至于在地狱道，刚才讲这三恶道是消业障，他业障消得差不多，还没有出来，但是他闻到佛法，他认真修行，业障虽然还没有消尽他就往生，叫带业往生；业障要是消尽，他往生就不是凡圣同居土。我们人为什麽不如他？人没有消业障，天天在增长业障，天天在加重业障，脑子胡思乱想，起心动念都是贪瞋痴慢。所以，三恶道的他们在消业，我们在造业，怎麽能比得了人家？

可是诸位要知道，佛法的缘很不容易遇到，这是真的不是假的。佛在经教裡常常说，「人身难得，佛法难闻」，你看得人身的有多少？现在世界上人口将近七十亿，得人身的，几个人闻佛法？我们不要说全世界，单说香港，香港大概六百万人，几个人学佛？再把圈子缩小，我们这麽一栋大楼，这栋大楼你看住众多少？我们每天在这裡讲经，几个人来听经？这不就很明显了吗？证明佛法难闻。诸佛菩萨示现在九法界虽然是从来没有间断，可是讲经说法这个缘很希有，为什麽？要许多条件都能够凑到一起，这个现相才能现前，缺少一个条件都不能现前，所以这个机会就太难得，希有难逢。我们既然遇到，当面错过，鬼神都在旁边叹息，太可惜！这是真的，不是假的，太可惜了。

有善根的乐道，他能够随顺佛道，随顺儒道，这裡头得乐、得法喜，他才能够放下世缘。世缘就是世间的五欲六尘，他才会把这个看澹，才会把这些捨弃，捨就是再也不放在心上。日常生活当中随缘，有很好，没有也很好，决定不计较，这叫随缘；我还要想怎麽做怎麽做，那是攀缘。这一层现在也不容易看到，为什麽？没有这个样子。古时候有。古时候有，没有看到，我们在文字记载裡面看到，古来的祖师大德主持道场真的是随缘而不攀缘，所以他得大自在。现在主持道场的、管理道场的人，跟古来祖师大德的行谊，不一样。现在主持、管理道场是攀缘而不是随缘，他们有没有好处？有好处，修福，人天福报。那是什麽？真正把道场管得很如法。为什麽说他又是修人天福报？因为他的妄想分别执着没断，这是世出世间法的分界线。

这个三大类的烦恼只要一类，执着，你能够于一切法统统不执着，你在这裡所修的是出世法，可以达到阿罗汉的境界；还是样样都执着，世间法，人天福报。有时候人天都拿不到，为什麽？因为你五戒十善做不到。福报有，到哪裡去？畜生、饿鬼的福报。你要说畜生、饿鬼有什麽福报？畜生、饿鬼要没有福报，他怎麽能闻到佛法？他怎麽能修行？他怎麽能往生？那些畜生、饿鬼，也包括妖魔鬼怪，他能听经，他能念佛，他知道求生淨土，有福！到那裡面去受。可是他的日子也很难过，三恶道裡面的业报他必须要受，受是什麽？消他的业障。还有这麽一个缘分，他能闻到佛法，他能够随顺佛教修行，他也能护持佛法，这些事实真相我们都要搞清楚、搞明白。

诸佛菩萨应化在九法界随乐，「有妙三昧名随乐」，三昧是什麽？照翻译上来解释，三昧翻作正受，三昧翻作禅定，这是修行关键、枢纽。你看太上老君教杜子春的，不是跟他讲吗？什麽顺逆境界现前都要不能动心、不能说话，那叫三昧；你一动心、一说话，三昧就没有了，那就可惜。三昧叫随乐，随乐是什麽？恆顺众生。

底下一句话妙，『菩萨住此普观察』，动不动心？不动心。看得清楚，听得清楚，了了分明，如如不动，不起心、不动念、不分别、不执着。看一切众生就像看戏一样，看众生迷惑，看众生颠倒，看众生造业，看众生受报，菩萨生起大慈悲心。大慈悲心是不是真的生了？如果真的生了，他动心了，菩萨动心，起心动念了，他怎麽有大慈悲心？大慈悲心是自性，没有生灭，这个道理要懂。菩萨的慈悲心怎麽生出来的？怎麽起作用的？它不生不灭的，怎麽起作用？众生有感他有应。就像江本胜水实验一样，我们用善心对着水，你看它很美丽的结晶就现前；我们用恶心，很烦、不耐烦的念头对待它，丑陋的现相就现前。它自然的，它没有起心动念，确实没有分别执着，自性裡面的大慈大悲是这样的。所以「菩萨住此普观察」，菩萨也在修行，为什麽？菩萨他没成佛。这是我们在《华严》上跟诸位说，法身菩萨无始无明习气没断，所以他还要修。他在哪裡修？他就在九法界修，跟众生感应道交的时候起修。

感应裡头，应，应不是起心动念，不是分别执着，这个没法子说，我们很不容易体会到。所以大经上有个名词叫「不可思议」，你不能去想，你不能去说。为什麽？想，起心动念了，说，分别执着，起心动念、分别执着你决定看不到事实真相。菩萨在那裡看所有一切法都不是真实的，三途不是真的，六道也不是真的，十法界也不是真的，像什麽？像一个人在作梦。他在作梦，你在旁边看着他，你有能力看到他梦中的境界现相，幻相。你看到这个现相，如如不动是三昧，了了分明是智慧；了了分明是看破，如如不动是放下。菩萨在九法界应化也在不断提升自己，把无始无明自自然然就断掉，没有法子用功；一用功，一有这种念头就坏了，大乘教裡面说这种修行法，叫「无功用道」。
你看这段经文，这一大段总共有二百零三首偈，无方大用，这都是属于无方大用。所以会修行的，什麽地方是道场？处处都是道场。你眼睛看到的、耳朵所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、伸手接触的，没有一样不是道场。怎麽修法？在这裡头修的是不起心、不动念、不分别、不执着。了了分明，如如不动，这叫大乘；理事无碍，事事无碍，真功夫。达不到这个境界，达不到境界从根修，那你好好学《弟子规》，慢慢一步一步往上爬。我刚才讲的这华严境界，你基础没有，听到是好听，对你有没有用？没有用。为什麽？你起心动念，你有分别执着。纵然你读得很多，听得很多，说得天花乱坠，与你自己烦恼习气、业障毫不相关。李老师从前常说，该怎麽生死，你还是怎麽生死；该受什麽报，你还是要受什麽报，没有一样你能逃得过的。

在四悉檀这是第一条，叫世界悉檀，就是对于遍法界虚空界平等布施欢喜，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大乘教菩萨修行的第一课。在中国，中国是大乘，你看寺庙的建筑大致上都有一定的一个规模。你一进寺院头一个是山门，山门叫天王殿，护法神，这第一个门。你还没进门，你就看到坐在裡面的弥勒菩萨，弥勒菩萨笑面迎人。你还没进去你就看到他，他在那裡教什麽？在那裡布施欢喜心，这表法。然后旁边四天王，四天王教你什麽？东方天王教你负责尽职，南方天王教你日新又新，要求进步，西方天王教你多看，北方天王教你多听。没有叫你多说。多看、多听就是此地所讲的「菩萨住此普观察」，多看、多听裡面成就你自己的定慧，是这个意思。你看它的意思多深，它的意思多好。我们了解、知道自己业障深重，做不到，一定从《弟子规》做起，你才能入得了这个境界；没有弟子规、感应篇、十善业，你永远入不了这个境界。现在时间到了。



诸位法师，诸位同学，请坐。请看第六小段，第一首偈的后面两句：

【随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】

这是四悉檀的第二句，叫「为人悉檀」，为人的意思就是「民之所好好之，民之所恶恶之」，就这个意思。古大德跟我们解释说「得生善益」，也就是断恶修善，专讲生善。断恶是底下一条，底下第三有对治，随治，劝人怎麽断恶。最后一条是随义，这个义是义理，就是随顺佛陀的究竟圣教。我们就先看这两句经文，『随宜示现度众生』，你看这个用意、存心目标非常的明显。「度」这个字用现在的话来讲，就是帮助众生、协助众生，帮助他什麽？帮助他修善。你看一切佛经，无论是大乘、小乘、显教、密教，我们接触到之后，才知道释迦牟尼佛当年在世，确实真正做到「随宜示现」，没有一时、没有一处不是成就众生的善心、善行、善愿。所以，一切众生对他老人家感恩，接受他老人家的教诲。

在大乘教裡，教人明瞭宇宙人生的真相，关于这方面说得最多，为什麽？众生不是喜欢造作罪业，而是怎麽样？而是他无知，迷惑颠倒他才造业；他要是了解事实真相，他怎麽会造业！了解事实真相，简单的说就是看破。二十二年讲般若，世尊一生教学四十九年，分五个阶段，最初是讲《华严》，《华严》是定中讲的，凡夫没分，要什麽人？法身菩萨。我们在《华严经》上也看到人天，也看到天龙八部，祖师大德在讲解裡面告诉我们，那是什麽？那是诸佛菩萨、法身大士应化在九法界。所以他有能力进入华严境界，有能力参加华严法会，不是真的鬼神，不是真正六道裡头的人天，不是。是法身菩萨在六道裡示现，所以他有资格、他有能力；真正的六道凡夫是决定做不到。无时无处对九法界众生都是随宜示现，来帮助他们。

随宜就是随顺，必然是那个众生现前迫切需要的，佛做出样子给他看，佛没有分别、没有执着、没有妄想。佛有没有身相？没有身相。为什麽？起心动念就现相，不起心动念没有相。法身菩萨，《华严经》上讲的圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，统统没有相。唯有没有相他才能随宜现相，示现头一个是现相。像《普门品》裡面讲的，观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度，就现什麽样的身，你看多自在！三十二应是三十二类，每一类裡面无量无边，譬如说现佛相，应以佛身而得度者，即现佛身而度他。佛就太多了，我们看《万佛名经》，释迦牟尼佛给我们简单介绍，这一说就说了一万二千多尊的佛号。应以什麽佛身得度，他就现什麽佛身，自在！没有一定的身相，应以菩萨身得度就现菩萨相。

说法也没有一定，也就是说帮助众生破迷开悟，没有一定的方法。应该用言说，就给他说法；不应该用言说，就不用言说。甚至于示现的飞花落叶，让这个人一看他感悟了，看了之后恍然大悟，无一不是示现。然后你才能体会到，法身菩萨、诸佛如来的示现遍虚空法界，遍一切时，从来没有间断过。现在在不在？在。我们六根所接触的统统都是，只是自己迷惑颠倒，自己业障现前，障碍住了，看不到。如果自己没有业障的话，现前这是什麽世界？大方广佛华严的世界。「大方广佛华严」不是这几本经，是整个宇宙的理事、性相、因果，全都在面前。

佛说得好，只要你放下妄想分别执着，你全见到了。全见到就是明心见性，大彻大悟，恭喜你，你成佛了。妄想分别不能放下，放下执着也好，为什麽？你见到一部分。这一部分是什麽？十法界。只要你放下执着你就见到十法界，十法界四圣法界裡面，有声闻、缘觉、菩萨、佛，一真法界见不到。一真法界必须要把分别妄想放下，分别是全放下，习气都没有了；妄想放下一部分，习气还在。这个我们在《华严》课程裡面讲得太多了，我们对这些状况很清楚、很明白，确实知道从哪裡下手、怎麽学法、怎样恢复我们的真性。自己明白之后要真干！真干干什麽？就是放下。

可是烦恼习气确实是很重，无量劫来的薰修，怎麽能在这一生短短的时间能够彻底放下？理上讲是容易，事上来说不容易。太上老君给杜子春的实验，最后看到父母在地狱受罪，马上就起心动念、分别执着，情爱就现前。在人间说，不错，孝心。在事实上，事实上错误，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，情执一现前，就是妄想分别执着统统现前。那不叫三昧，三昧没有了。那种功夫是世间禅定，世间禅定伏住烦恼，没断，没把它转变过来；出世间禅定是烦恼没有了，所以它能够转变过来，转烦恼为菩提。怎麽转法？听经是一个方法，每天读诵大乘，听闻经教是一个方法。可是一面听一面要放，如果不放，光是听，不放，那个障碍存在，有没有用？说老实话没用。不放，你是不是经真听懂了？没有。你有障碍，你怎麽会听懂？经裡面的意思你能够听懂一成，不错了。

从前李老师常常给我们讲，一般人听经只能听到一成。真正用心的、专注的，什麽样人？学讲经的。今天叫你听，明天叫你複讲，不敢打妄想，全部精神贯注在听。能听多少？老师讲能听四成、五成。那是强迫的，过一个星期统统忘掉，又恢复原状，这是凡夫，这是众生，这是经上讲的可怜悯者，不能不知道。这裡头最重要的是要回光返照，要想自己，我自己是不是？自己学佛、自己听经学教，我到底改变多少？我到底受用多少？真正有受用不造业了。真正得受用，给诸位说就像《无量寿经》上讲的，修行的总纲领、总原则，不会再打妄语。也就是说受用从哪裡看？从不自欺，我不再欺骗自己了，不欺骗自己就不会欺骗众生。你不要想我怎样不要欺骗人，那是假的，头一个学不自欺，不自欺就不会欺骗人，欺骗人决定欺骗自己；自欺欺人，自欺在前面，欺人在后头。那真得受用，这个经你真懂得一些。

妄语断了，别人骗我，不怕，我也很清楚，我也让他骗，你就会这样，那很快乐，为什麽？恆顺众生。随喜功德，功德是什麽？功德是放下妄想分别执着，我能够随顺，让他生欢喜心，他骗了我很欢喜。我清清楚楚，我没吃亏，怎麽不高兴！为什麽他骗了我，我明明好像人家说吃亏了，为什麽没吃亏？没吃亏。「凡所有相，皆是虚妄」，你吃什麽亏！「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你吃什麽亏！连身体都不可得，哪一样是你的？你以为这个东西是你的，你妄想分别执着全在。阿罗汉不执着身是自己，身见破了，所以六道没有了，超越六道；只要执着这是我，你就出不了六道轮迴，六道是假的，这个也是假的。什麽时候知道这个不是我，能把这个身看作这是我所有的，衣服一样，对衣服不会爱惜，别人需要，脱了给他，把身体也看成是这样。什麽是自己？灵性是自己。

这个身体确实是灵性的载具，外国人还不知道灵性，外国人知道灵魂，他说灵魂是自己。灵魂不能出六道，出不了六道轮迴，永远在六道裡捨身受身，他知道身不是自己，灵魂是自己。如果什麽时候知道灵魂不是自己，灵性是自己，超越六道了。灵魂跟灵性差别在哪裡？差别在迷悟，悟了就叫做灵性，迷了就叫做灵魂，所以灵魂还是迷，为什麽？妄想分别执着没有彻底放下，道理在此地。真功夫，这是事实真相，诸佛菩萨在世间示现，所谓示现就是没有妄想分别执着，众生有感，菩萨就有应，感应道交。在感应当中给众生启示，这种启示有显有冥，显是很明显的；冥是什麽？就是暗中不明显，可是你很细心专注你能体会到。别人体会不到，你能体会到，我们讲冥冥当中加持的，就是这个意思。

自己要是真正有个好学的心，真正好学的心，好学要放下分别执着，诸佛菩萨暗中加持你，这个路就通了，你就时时刻刻能得到加持；还有分别、还有执着就不通，这条路就不通。偶尔把分别执着忘掉，暂时就通了；如果分别执着一起来，立刻就断掉。这种情形在一般人常常会有，但是你不知道，为什麽有的时候听，好像一下开悟了，过一会儿又忘掉，道理就在此地。也就是说妄想是不会断的，但是分别执着偶然会断，偶然断就会产生这种现象。在这个现象裡面你才体会到，诸佛菩萨无尽的慈悲，真的是光明遍照，一切时一切处无所不在，只要我们分别执着稍稍放下，那一念就感应。希望放下的时间长一点，你感应的时间就久，就得很大的利益。我相信我说这些话，同修当中有不少能体会，为什麽？你在修学过程当中会遇到。遇到的次数各人不同，遇到时间长短也是各人不同，你就明白了，是你分别执着暂时放下。你在这裡面，如果真正能够体认到，暂时放下就有感应；要是真的完全放下，那不是感应全现前！你才晓得这个事实真相。

诸佛菩萨是「随宜示现度众生」，我们要学，怎麽学法？我们要恆顺众生，一切时一切处要给众生做好样子，就是学这一句。现在众生心浮气躁，我们示现什麽样子？宁静、安详，你做出这个样子给他看。他看不懂，看个一年半载，三年、五年他看懂了，根性利的，很短的时间看懂；根性钝的，要很长的时间他看懂，他明白了。做的人、示现的人没有心，就是没有分别执着；看的人有心，为什麽？他是凡夫。他有什麽心？他有妄想分别执着，他有七情五欲。贪心重的人，现在哪个不贪？贪财，我们怎麽示现？施财，布施；贪法，我们示现布施法；心有恐惧、心不安，我们示现无畏，布施无畏。你看这个世间，你只要看出他的毛病，你从反面把他纠正过来，做这个示现，这就叫度众生；用现在话说，影响众生。给他启示，帮助他觉悟，帮助他回头，不一定是上课。

我们从这个地方才真正体会，释迦牟尼佛教学是用身、语、意，身体的动作是教学，做好样子，言语的教学，意念的教学。意念教学一般烦恼重的人不行，他接受不到；心地清淨的人、烦恼轻的人能够接受到，就是我们讲感受到佛陀的意念。心愈清淨感应就愈明显，时间也愈长，跟诸佛如来交流。感应裡面无量智慧、无量德能、无量相好，为什麽？自性。我们虽然没有见性，但是佛的性德裡面的东西我们也感受到了。好像烧火，古人举的比喻，我们没有看到火，但是暖气感受到了，愈接近感受就愈明显。

佛的心三昧，这个地方二百零三首偈子统统讲三昧，三昧是清淨心。放下妄想分别执着就叫三昧，这是最简单的说法；你有妄想分别执着，三昧就没有。三昧是正受，有妄想分别执着，佛给我们说了五种受，苦乐忧喜捨，这是讲六道凡夫。六道凡夫的受（感受），身有苦乐，心有忧喜，当苦乐忧喜暂时断掉的时候叫捨受，捨受是三昧，但是那个三昧不长，时间很短。凡夫业障再重，有这个时候，时间很短，一刹那，二、三秒钟，二、三秒钟就相当长，有的人可能不到一秒钟，苦乐忧喜没有，他就有感应。我们如何能够保持，苦乐忧喜放下的时间长一点？不必很长，每天有个二、三分钟就不得了，能保持二、三分钟真正的清淨。如果能保持到十分钟，每天有十分钟，这个身轻鬆、放下，这个人身体就健康长寿。能够有十分钟脑子裡都没有妄念，身体轻鬆，身心清淨，你内裡面什麽毛病都调整过来。养生之道很讲究这个！

你不懂得这个，你是烦躁，烦躁把你的寿命能量消耗掉，那个消耗得真的叫无谓，一点利益都没有，消耗掉大的能量，妄念太多。妄念生烦恼，不生智慧，生烦恼就是造业，造业下面一定受报。这是诸佛菩萨观察十法界的众生，特别是六道，只说了一句话，「可怜悯者」。为什麽说他可怜悯者？他所作所为全是虚妄，没有一样是真实的，迷惑是虚妄的，造业是虚妄的，受果报也是虚妄的。就像我们看电影屏幕一样，裡面演的喜怒哀乐，演的享福、受罪，全是假的，「当体即空，了不可得」，六道真是这样。《永嘉证道歌》讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，哪个是觉后？法身菩萨是觉后。他应化在这裡面，他看到的是空空无大千；可是迷惑颠倒的人正在这裡作梦，他好像是真的，他不知道是假的。因为他以为是真的，所以他分别、他计较、他执着，亏吃大了，他不晓得三恶道就从这儿来的。本来没有三恶道，自性裡头没三恶道，三恶道是自己变现出来的，所以你要自己受，别人救不了你。为什麽？你自己变的，不是别人变的，不是宇宙之间真的有三恶道，没有。宇宙之间没有六道轮迴，没有十法界，只有一真法界。

我们明白了，学佛了，就学佛的随宜示现，我们今天示现什麽？现在这个世间人真的是太可怜，无知！无知到极处。古时候中国从小父母教诲，老师教诲，亲戚朋友大家都教，所以懂得伦理、道德、因果，懂得！他真正是做一个好人；现在没人教，伦理道德没人教了。过去崇尚伦理道德，尊重伦理道德，人人都想学；现在的社会恰颠倒，现在的社会崇尚金钱，崇尚贪婪，这还得了。从小就教竞争，从小就教怎麽样赚钱，争名夺利，起心动念损人利己，这个不得了，这全是阿鼻地狱。我们跟他讲他不相信，「别人不都是这样做吗？」他以为是正确的，人人争利。

我们怎麽做？我们做出一切不争，你争，我不争。你争到手的，你的生活并不快乐；我不争的，我日子能过得去，我非常快乐，不一样！具体而言，现在做人没有规范，没有规矩，没有模范。我们要做规矩、做模范，规矩、模范怎麽做？只要依《弟子规》做就行了，你就是「随宜示现度众生」。把《弟子规》落实，变成我自己的生活，变成我自己的工作，变成我自己处事待人接物的原则。好好的学习《感应篇》，《感应篇》是因果教育，你念了之后你才晓得，业因果报丝毫不爽。我们在讲席裡常常跟诸位报告，你能佔到别人的便宜吗？佔不到。我在世间我吃了亏吗？没有。如果真的你可以佔别人便宜，自己吃了亏，给诸位说，因果推FAN了，没有因果报应，这不是事实真相。所以，永远不会佔便宜，你现在佔便宜，将来要还人家，欠命的要还命，欠债的要还钱，不但要还，还要加利息。这一生没还，来生还还，来生还得不够，后世还要还，生生世世没完没了，你就想这个事情多可怕，这个事情多痛苦。

明白了，赶快放下！首先了解事实真相，命裡有的捨不掉，你儘管捨，你命裡有，捨不掉，愈捨愈多。譬如捨财，财是人之所爱，人之所贪，他不晓得愈施愈多。我在此地做样子，你们看了怎麽样？看了不相信，为什麽不相信？不懂道理。我在年轻的时候看相算命，我这个人一生贫贱，贫没有钱，没有财富；贱是没有地位，贫贱到极处是什麽人？乞丐。我这个命是这样的命，接触佛法之后，章嘉大师教我修三种布施，财布施、法布施、无畏布施。法布施，做好样子给人看，就是法布施，在社会上不能留个坏样子；坏样子那也是法布施，果报是负面的，果报是什麽？愚痴。在三途，人身都得不到，得人身是贫穷下贱，我们一般讲叫化子命。修财布施，哪来的财？每个月的收入仅仅够生活，还过得很苦。老师跟我说「你一个月能不能省一块钱？」这可以，这个能省得出来。「能不能省一毛钱？」行。你就从一毛一块去布施，常常有布施的心，尽量去节省。

我在台湾那麽多年，我自己有一个月，这是节省最严格的，一个月只用八块钱。八块那个时候是台湾钱，台湾钱那个时候一块美金是换四十块台湾钱，我一个月只用了八块钱。那个时候我一个月收入是五十块钱，我用八块钱，其他的钱省下来，老师教我修布施，放生、印经，人家印经我们随喜，三块、五块随喜，放生。布施医药，捐给医院帮助贫穷的人付医药费，那属于无畏布施，果报是健康长寿。印经是法布施，果报是聪明智慧；放生裡面有财布施，也有无畏布施。老师讲的话没错，愈施愈多，把整个命运都改变过来。命裡头是短命，过不了四十五岁，我一生除了偶尔伤风感冒不小心，没生过病，没有进过医院，没有病历。怎麽？老师教的，就是修这三种法，捨财、捨法、捨无畏。捨无畏裡头最重要的，素食，不再吃众生肉，知道杀生吃肉是跟众生结冤仇，自己饿死也不愿意再造这个业。不吃众生肉这是无畏施，果报是健康长寿。

印光大师七十岁，蚊虫蚂蚁就不骚扰他；我告诉诸位，我在七十五岁，七十五岁以后蚊虫蚂蚁也不骚扰我。你爱牠，牠爱你；你照顾牠，牠照顾你。我们都把牠看作菩萨，都把牠看作善友，善友在一起共同生活，怎麽会有伤害！我在这个地方读经，房间裡蚊子有十几隻，牠也不飞来飞去，牠就叮在牆壁上，在听我读经，十几隻蚊子都叮在牆壁上。念完之后有一些走了，还有几隻在那边，到第二天早晨我起来看到还有几隻，不要赶牠走，赶牠走很不礼貌。对众生伤害的念头没有了、意念没有了，牠知道，牠知道我们是朋友。实在牠要想叮我的话，我也很乐意布施，供养牠一餐饭让牠吃饱，彼此都是欢喜心。这些都是给众生做样子，我做得到，你也做得到。所以，《弟子规》是好样子，《感应篇》是好样子，《十善业道》是好样子，只要把这个东西做到，你就是现前随宜示现度众生。『悉使欢心从法化』，不但是人，连畜生都生欢喜心，都听你的教化，鬼神亦复如此。

我刚才看到一个同修拿一本书给我，好像这个字还能看得清楚，《消业忏悔法》，上面是「淨空法师法语」。跟诸位说，这是假的，不是真的，我从来没看过，我也没写过，他怎麽会写成淨空法师法语？也许有同名的，这不是我这个淨空。希望同学要是看到这个，你要知道这个与我不相干，裡面虽然也是劝善，实在讲他不应该写我的名字，写我名字是错误的。虽然是善书，也很好，可是如果要写我名字，先要把这些资料送给我看一看，让我了解。这裡头我都没看过，不知道是什麽人写的，也没有人名，也没有地址，可见得他不负责任，这都不是个好样子。好样子，有名字、有地址，负责任，这个很重要；不负责任，做好事也得不到好果报，这个道理要懂。做好事要负责任，做坏事也要负责任，不能说不负责任，这是一般人不会接受的，这是附带给诸位做个报告。希望我们这两句经文要能兑现，要做好样子给众生看，这就是度众生了，让众生生欢喜心。现在时间到了，今天我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三０卷）　　

2007/5/5　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」，偈颂第二首看起。我们将经文念一段：

【劫中饥馑zai 难时。悉与世间诸乐具。随其所欲皆令满。普为众生作饶益。】

下面有四首偈，这四首偈是四摄裡面的布施摄。四摄法，是诸佛菩萨应化在九法界接引一切众生的善巧方便，也就是佛门裡面常讲的「慈悲为本，方便为门」，什么是方便？四摄是方便。总共这个地方有四首偈，一共有十六句，讲四摄法裡面的布施。我在平常跟大家用最简单的话来讲，四摄法的布施就是多请客、多送礼，这个大家好懂。这裡讲得详细，怎么样送礼、怎么样请客，这裡就讲得多。虽然是多，还是举例子，我们必须细心去体会，所谓是闻一知十，一闻千悟，知道将这条方法如何能够落实在生活裡面，我们的生活就得到真正的幸福美满。

我们看第一首前面这两句，第一句是『劫中饥馑zai 难时』，「劫」是时间，这个地方不一定讲的是劫难。佛法的时间单位是用劫，劫的时间就好长，佛经裡面讲有大劫、有中劫、有小劫。我们人间讲时间单位是讲年月日，多少年、多少月；佛法的时间长，是讲劫数。小劫，一个小劫是多么长？有很多种讲法，我们只说一种。佛在经上讲，人的寿命最长的时候是八万四千岁，这是说什么？平均年龄。你看人的寿命，真有福报的时候，寿命是福报，真正有福报寿长，八万四千岁。这是到最高，不能再超过了。从八万四千岁每隔一百年减一岁，一百年减一岁这样减到十岁，人的年龄最短在这个世间是十岁。从八万四千岁减到十岁，一百年减一岁；然后再从十岁，一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一加一减叫一个小劫。

我们现在这个劫是加还是减？给诸位说，这在减劫。释迦牟尼佛那个时代，就是讲他的那个时代，人的寿命（平均寿命）是一百岁。一百年减一岁，释迦牟尼佛距离我们现在，在中国历史上记载，今年好像是三千零三十五年，还是三十六年？三十五、六年。一百年减一岁，减了三十岁，所以现代人的寿命（平均寿命）七十岁，过一百年就减一岁。我们现在是在减劫，减到十岁的时候，诸位要晓得，十岁那个时候，人大概七、八岁，五、六岁可能就成熟，他的寿命只有十岁，十岁就很老，就是老人了。
一增一减是一个小劫，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。不管是大劫、中劫、小劫，这裡面都有盛的时候，也都有衰的时候；有众生享福报的时候，也有众生遇到zai 难的时候。像我们现在在这个减劫裡面，人寿七十岁，这是正常的。实在讲，这个事情唐朝杜甫诗句裡面就说，「人生七十古来稀」，就有这样的感叹，唐朝人写的，唐朝那个时候距离我们现在一千多年了。所以现在人能够超过七十岁的不是太多，这个我们应当要晓得。

可是佛说这个，是说一般的状况，各人有加减乘除。你看平均年龄七十岁，有很多不到七十的，三十、四十过世的，有，五十、六十过世的很多。也有超过七十的，八十、九十的，我们深圳这边，本焕老和尚今年一百零一岁，这是特殊情形，也就是说与他个人的修养有关係。所以佛说，佛法不是定法，佛法裡头有加减乘除，这一定要懂得，活活泼泼，它不是死呆板的。佛给我们讲得最清楚的，人要是修清淨心、修福，福报大了他寿命增长。我们看袁了凡寿命只有五十三岁，他真的是断恶修善积功累德，他延长二十多年，他七十四岁走的，这是延长的。有很多福报很大，不知道修养，造作罪业，他的寿命缩短，原本寿命是七、八十岁的，四、五十岁就走了。这裡头有加减乘除，一定要明白这个事实真相。

这是说遇到饥饿的时候、有zai 难的时候，这时候人苦。我们现前这个社会有没有这种情形？有，地区不相同。香港这个地区是很富庶的地区，没有这种zai 难。像非洲、其他落后地区，确实有饥饿、有瘟疫、有战争，战争是人祸；有天灾，水灾、旱灾这些zai 难。遇到饥饿、zai 难的时候，菩萨要帮助他。菩萨怎么帮助？你看下面讲的，『悉与世间诸乐具』，要帮助他离苦得乐。哪些是「乐具」？要解决他饥饿的问题。实在讲，如果把这个意思引申，整个世界都有饥馑zai 难。像非洲落后地区，它是物质上的饥饿zai 难；我们现在沿海发达的地区，物质不缺乏，精神生活枯竭，所谓是富而不乐，没有幸福。心有忧虑，身，我们一般人讲有沉重的压力，苦！所以从这一方面来说，几乎这个世间人真正要讲到快乐、饱满的没有几个人，真正幸福快乐就很难找到。

中国从开放以来，提倡扶贫。过去着重在物质上的扶贫，帮助他们能吃得饱、穿得暖，都有房子可以能遮蔽风雨，做得是不错了。可是问题出来了，这些接受扶助的人民，没有感恩的心，没有欢喜心，起了反作用，他不需要工作，每天靠救济生活，救济不来就骂；来了，少了，就怨恨。所以扶贫的机构就思考，怎么会出这个现象？有人曾经来问我，我告诉他这个现象是正常的。他听了很奇怪，怎么是正常的？我说他连父母的恩都不会报，都没有想到报父母之恩，你给他这一点恩惠，他怎么会记得你的恩德？他这一想，好像有点觉悟了。问题在哪裡？问题在教育！你把他喂饱了，你没有教他。你没有教他，那就是尧王、舜王所讲的，人民能够丰衣足食，如果没有教育，他跟禽兽有什么两样？没有两样。

人跟禽兽不一样地方是人接受教育，然后才知道教育重要。教育在扶贫裡面是精神扶贫、文化扶贫，比物质扶贫还要重要。果然精神、文化达到一定的文明程度，他物质生活再苦，他有乐趣。诸位想想，孔老夫子在世、孟夫子在世，他们的物质生活不富有，过的什么生活？叫清贫，勉勉强强能维持，说小康他说不上，真的是清贫。在中国历代的读书人，大家常常听到口头语所说的「穷秀才」。秀才是读书人，读书人没有去经营生产，所以他的生活当然是所谓清高，清高下头是贫苦。物质生活贫苦，可是精神生活他高人一等，那是真的，不是假的，为什么？知书达礼。

从前读书人出路实在讲很窄小，只有两条，一个是去做官，第二个就是教书，三家村裡面开个私塾，开馆教书。教书又不能收学费，私塾，他不是开学店，不像现在，现在定上学费，从前没有这个制度。如果说是这个教书先生定下学费的话，没有人到你那裡去了，大家不尊敬你，你是开店，你是做买卖。所以开馆教学完全是培养底下一代，是在尽义务。老师的生活，学生家长来供养。学生家长是富有的，就会过年过节多送一点礼，家裡面清寒的少送一点。孔老夫子讲，最少的、最薄的礼，叫束脩，束脩是什么？大概香港也很多，醃的腊肉，像火腿、腊肉一条，大概像是一斤重的这么样礼物，这就是他的儿子跟老师学了一年，供养老师就这么多。你才晓得做老师不容易。

所以做老师是救人慧命，做医生是救人身命，医生跟老师都不可以要缴费用的。病人有病到你家来，一定要拿多少医药费，不可以，那个医生社会上没人瞧得起他，医生是救人，绝对不讲求报酬。医生把你病治好，你自己衡量你自己的环境，给医生送一点报酬，跟教书先生一样。所以，一个教书的、一个医生在社会上受一般人的尊重，有道理，他是真正做出牺牲奉献，他没有名闻利养，跟现在不一样。现在医生开的是医店，老师开的是学店，特别像现在的补习班，私塾跟补习班性质差不多，私人开的，收费都很贵，在从前没有。

你就懂得，佛菩萨应化在世间，大概多半从事这样的工作。也有示现为商贾，就是做生意的人，发大财。他发大财不是自己受用，他散财，救济贫苦，这是菩萨。现在也有亿万富翁，他也能捨财，但是他不像从前那个菩萨。菩萨到这个世间他就是散财的，他是真正大慈大悲，善巧方便，帮助苦难众生。而帮助苦难众生裡面，不管用什么样的方式，你细心观察，他绝对不会少了教育，这是菩萨，这是真实智慧。也就是说，你现在贫穷饥饿，菩萨要救济你，不是说我每个月送多少救济金给你、送多少米给你，不是的。菩萨肯定在今天办什么？办职业训练班，可以开很多科目，你到这个地方来学习，学习之后你有一技之长，你到社会上可以独立谋生，这叫真正救济。一方面提升你的文化水平，一方面提升你技术能力，同时在学校裡提升你伦理道德的教育，这是菩萨干的，这是菩萨扶贫。

所以扶贫机构如果能够想到这些地方，扶贫最重要的就是职业培训班。这个培训班是活活泼泼的，三个人、二个人都能来开班，我这裡有老师。你喜欢烧菜的，你在这裡学几个星期，就可以介绍你到餐馆去工作。你喜欢缝衣服的，在这裡学几个星期，可以介绍你到成衣工厂去工作，所以这种培训班跟各个行业都有联繫。在这裡培养的，有能力、有技术、有道德，这不一样。

基本的道德，就是我们常讲的《弟子规》、《十善业道》跟《感应篇》，必修的科目，他知道怎么做人，他知道怎样服务。公司行号，就像我们这个道场，我们要很多义工，都经过这样培训班培训过的，他来工作就不一样。你看现在社会上没有这个班，可见得扶贫出了问题，虽然很用心，也花了不少人力、财力、物力，收不到效果。菩萨真的是不一样，「悉与世间诸乐具」，我用总的一句话来讲，职业培训班，技能的培训班。到这裡面来不需要什么学历，也没有年龄限制，也没有性别的限制，你只要没有工作你就到这儿来学，这才是真正解决扶贫的办法。这两句就是讲扶贫，经济上的扶贫，物质上的扶贫，精神上的扶贫，文化上的扶贫，技术能力上的扶贫，可多了！职业教育。

出家人现在也是「饥馑zai 难」。出家人的工作是什么？最主要的工作，释迦牟尼佛给我们做出的榜样，讲经教学。我现在不会讲经，不懂教学，怎么办？开班，也要开讲经教学的补习班，不必开佛学院。我就是这个班裡面出身的，我不是佛学院出身的。我是台中莲社李老师开了一个经学班，他开很多班，那时候我们一起学的有十几个班，都是这一批年轻人。想学讲经的参加经学班，经学班有二十多个学生；有古文班，老师教古文；有诗词班、有书法班，很多；还有法器，专门学唱念的，有音乐的，他开了很多班。这些，用现代话来讲，都可以做扶贫工作，我们缺乏这个。自己的兴趣，自己的专长、爱好，你去学习，他来教你，你将来从事哪个行业，你能把事情做得好。

道场，道场的护法也是，那个时候是大班子，护法是道场裡面的行政工作，裡头也分得很细。你能做哪一项工作的，你进入这个班裡去学习，确实可以替社会解决问题。这样的人他要有智慧，要有福报。我这个人懂得的是很多，为什么不做？没有福报，要知道没有福报，干什么都干不成。所以那个命就是穷秀才的命，一生老实讲经教学，当教员，没有当校长的资格。当校长要有福报，当校长就是寺院的住持，那是校长。我们李老师在台中还有创业，他建立台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有菩提安老院，还有两个托儿所，他还做了不少事情。

我这一生真的是到处云游，除讲经教学之外，我是什么都没有。我常说人要有自知之明，自知之明最重要的，知道自己的命运，命裡没有不要强求，命裡有可以捨。释迦牟尼佛命裡有王位，他能捨。命裡有的时候可以捨，命裡没有不要求，你一生心安理得，真的是幸福美满。这种幸福、喜乐不是建立在物质生活的基础上。世尊，不仅是他一个人，他那个团体，我们今天在经上看到，一千二百五十五人，这么多学生跟着他，跟他过同样的生活。什么生活？托钵，每天吃饭，托着钵到外面去要饭，中国人讲乞丐，过这样的生活。所以，出家人叫比丘，比丘翻成中文叫乞士，他是吃饭的时候是乞讨，但是他是读书人，他是有德行、有学问，不是一个普通的乞丐。树下一宿，三衣一钵，过的是最简单的物质生活，人家快乐无比，常生欢喜心。心裡面没有忧虑、没有牵挂，我们常讲没有对立，人与人之间相处只有喜乐，没有冲突，只有信任，没有怀疑，他怎么会不快乐？确确实实人人是好人，事事是好事。我们处在今天这个社会，读到这样的经文，我们有无限的感慨。

后头这句经文要注意到，「悉」是完全给他，他需要什么就给他什么；「世间诸乐具」，诸是多，多方面的。以我们现在一般人来说，我们需要什么？我们需要有工作能力，需要有工作机会，需要生活安定，需要一个美满的家庭，需要一个祥和的社会，都在这一句裡头。佛菩萨用什么方法给他？佛菩萨用教学，能做得到吗？能。可惜就是现在我们佛门教学的人太少，好在现在科学技术进步，我们可以用网路，可以用电视。如果没有这样的工具，那真的是太苦了，要多少人出来教！有这么一个好的工具就方便了。像中国幅员这么大，人口这么多，我们刚才讲到，就这两句裡面所含的，真的是扶贫，经济上扶贫，物质上扶贫，技术上的扶贫，能力上的扶贫，精神文明上的扶贫，那就太多太多了，展开来至少有几百种。

有没有一个大福报、大智慧的菩萨出现，办这样一个扶贫培训班？在这裡面训练老师，来帮助这个社会。同时，上课统统可以用录相。这个大的摄影棚我参加过，我在北京，凤凰电视台做访问的时候，摄影棚裡面，我那天去看差不多四百人。实际上他只有两百个座位，坐满、站满、挤满了，但秩序很好，同时播出去。我们的教室当然不需要这么大，能够容纳五十人到一百人的教室就可以。你有多少科目就有多少个教室，这当然需要财力。你请专业好老师在这边教，录相，在电视台播出去，全国到处都能够从电视上来学习，远程教学。学校虽然设立在一个地方，教化的影响遍布全国、全世界。

有钱的人是有，但是他没有福报，他为什么没有福报？他没有想到，他去做一些善事要花不少钱，那些钱不产生效果。他要懂得这个道理，他就是现前的救世主。所以，学佛的同学要努力，要尽量去传播。因为我知道，我们晓得，大富大贵的人通常不看我们的节目，我们的光碟送给他，他也不会看的，不愿意接触，这就是什么？没有机会。他要是接触到之后，真的帮助他成就他这一生的事业。

下面这两句，『随其所欲皆令满，普为众生作饶益』。实际上这一首是完整的一段。「随其所欲」，欲是他的欲望，这裡面包括很多，要随顺他的程度。你开这个培训班，任何一个班级，一个班、一个科目，都要分初级、中级、高级，为什么？程度不一样。有兴趣，没有学过，进初级；有学习过，有一点基础，可以进中级，一步一步把你向上提升。所以，他的年龄有关係，聪明才智不相同，兴趣嗜好不相同，你都要能随顺。你能随顺，没有一个不欢喜，而且他学得欢喜，他学得也会认真，也能在很短期间学会他所需要的。学校如果再跟社会各个行业有联繫的话，可以给他推荐、介绍，那他的出路没有问题，这个是好事情。「满」是圆满。

最近我也跟诸位报告过，台湾有个同修写个剧本，《唐人传奇》裡面一段故事，叫杜子春遇到太上老君。这个人命裡确实是富贵，生在富贵家庭，不知道钱来得不容易。他父母都过世了，留一笔大遗产，成天花天酒地，交结一些巴结奉承的朋友，不到几年，财产花尽，这时候才晓得贫困的味道。那些朋友呢？不再往来了，不要说是求他帮点忙，布施一顿饭给他吃，他说连个笑脸都没有，人情之薄。

在最困难的时候遇到太上老君，太上老君说：你命裡有财富，命裡有的不会丢掉。他说：我现在钱花光了，我也不会赚钱，我命裡面钱从哪裡来？老君就告诉他，他说：你在这儿站着，你不要动，你看到太阳下山，下山看到你的影子，你头的影子在哪个地方，你记住，到那裡去挖，那个地方有黄金。他真的就记住，太阳下山的时候，看到他头的影子落在地上那个地方，果然，大概挖出来有六、七十万两的黄金。这一下又发财了，那些狐朋狗友又来了。就像这样情形搞了三次，最后他觉悟了，最后怎么样？最后挖的钱不要了，一点欢喜心都没有。老君说：你怎么了？他说我现在懂得了，这财有什么用？我看到这个噁心。太上老君讚歎他：不错，你回头了。这就是「随其所欲皆令满」，但是他真有这个命。

到最后他想学道，看到这老人仙风道骨，有这样的神通，指点他那个地方真的就有，他去挖真挖到，他说你不是神仙，谁是神仙？所以一定要跟着神仙学道。神仙说，可以，你要跟我学道，就叫他三年之后在什么地方约会。他真的去找到了，三年到那裡去了，去了之后没有遇到，没有遇到这个人。但是他很有信心，他就在那裡住下，住了三年，老人出现了。他就叫他：老人家，我到这儿来找你，找了三年。他说：我没有离开，我天天看到你。结果看他有这么样的诚心诚意，真的放下了，万贯家财也不要了，一心要发心来学道。

老人就告诉他，他说：我今天跟西王母娘娘约会，我要出去一趟，你在家裡坐着。告诉他：你在这裡打坐，入定，定中有许多的境界，有善、有恶，有来诱huo你的、有来欺骗你的、有来吓唬你的，许许多多境界会现前，你要保持如如不动，不可以开口说一句话。在定中，这些境界果然现前，他记住老师的话，决定不开口。不管你诱huo也好，威胁也好，甚至于杀害也好，就是不开口。最后阿鼻地狱境界现前，看到他父母在地狱裡受刑罚，受罪，看到实在忍不住，掉着眼泪叫了一声爹一声妈，把他父母一抱，一下就醒过来了，像作梦一样。老人在旁边讲，可惜！叫你不要说话，你还是开口说了话。然后告诉他：你说这个话对你父母毫无帮助，为什么？你父母在地狱受罪，那是业报，他在世的时候造作这些恶业，必须要把这个恶业消掉。

这个我们在讲席裡说过很多，三恶道是什么？三恶道是消业的。如果你要懂得，我们现在这个世间有没有三恶道？有。你要真正懂得一切都是消业，成佛哪要三大阿僧祇劫？一生就圆满了。你在这个世间，有没有人毁谤你？有没有人羞辱你？有没有人伤害你？有！那你要做什么想？替我消业障的，那是菩萨！你业障就消掉了，就跟太上老君跟杜子春的事情一样。如果你不懂这个道理，他毁谤我，我也毁谤他；他害我，我也害他，报复，冤冤相报没完没了，什么时候你的罪业才能消得了？正像老君所说的，什么境界裡你能保持清淨心，保持如如不动，保持一个感恩的心，他统统都是来消我的业障。过去的业障，现前的业障，这么多人，好人！他帮我消罪业，他肯来骂我，他肯来陷害我；他陷害我、骂我，他造罪业，我业障消了。我对他没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫报复，这就消掉了；有一点点怨恨、报复，不但没有消掉，加重。真修行在哪裡？不就在生活当中吗？在饮食起居当中。

生活裡面能入不二法门，就入佛境界。什么不二？善恶不二，是非不二，利害不二；不二就是一门，就是一真，一真法界。哪裡不能修行？他在定中那个境界，我们现实的境界跟定中境界没有两样，问题就是你会不会。你要是会了，「普为众生作饶益」，自己得利益，德行提升，境界提升，定慧提升；如果你不会，不会，天天造业，你烦恼加重，业障加重，你的zai 难也加重。真的就是会跟不会！学佛没有别的，希望你学会；学会，这一生当中就成无上道。好，现在时间刚好到了，我们休息几分钟。




诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第二首：

【或以饮食上好味。宝衣严具众妙物。乃至王位皆能捨。令好施者悉从化。】

这是请客，我们常讲的四摄法裡的布施，常送礼、常请客，『上好味』就是请客。如果你不懂得，真的把这些好的菜、好的东西供养统统端出来，你把人肚子吃坏怎么办？有没有想到这个？佛教导我们，饮食起居要节俭，你要注重身体健康，可不能好吃。中国古人常讲，「病从口入，祸从口出」，实在说，世间人生病十之八九都是吃坏了，尤其是现代，现代的饮食不乾淨，都是化学基因在裡头，害死人。这是我们讲请客要注意到的，要注重卫生，还要注重控制，决定不能多吃。

古人教人，早晨吃得好，好，就不一定说吃饱，要吃得好；中午吃得饱，饱也不能过分，七、八分是最好，不要太饱；晚上吃得少，养生之道。现代这个社会是恰恰颠倒，很多人早晨不吃，喝一点牛奶，吃两片麵包，或者是水果；中午是很简单，随便吃一点；晚上要大吃一顿，要吃得很饱，他怎么会不生病？由此可知，请客在什么时候请？中午，这是最适当的。晚上要请客，朋友们聊天，茶点。可是我们要这样做，一般大众恐怕不喜欢，恐怕不愿意接受，那是什么？他已经染上恶习，我们懂得。

经论上常常讲，供佛、供天、供养尊者（尊长），佛给我们讲「三德六味」。这就是告诉你，几个菜最适当？三个，顶多不超过六个，有节制。人多，分量多一点，精緻一点，叫「上好味」，这个道理要懂。尤其现在西方人，叫自助餐，我在澳洲，总理请我吃饭也是自助餐，好！你自己想吃什么，你自己去拿，拿的分量你自己衡量着一定要把它吃完，乾乾淨淨。不够？不够可以再去拿，决定不容许剩下来有不吃的，这不可以，这有罪过。所以自助餐是最乾淨，也最好，我们应当极力提倡。

我现在在一般道场我都告诉他，不可以多过六个菜，守住佛陀的教诲。早餐三个菜就可以，中午六个菜，晚上如果吃，三个菜就够了，不要太多，晚上尽量的少，对于身体健康有很大的帮助。晚上能够不吃是最好的，是最健康的，为什么？你很对得起你的肠胃，它可以休息，不要工作。晚上吃上一大堆，它很辛苦，它要去消化。过分的辛苦，它寿命就缩短，它寿命缩短就是你自己寿命缩短，不就这么个道理！所以这就是人不懂得养生之道，只爱舌头。你想想看，尝味就是三寸舌，到底下去就不知道了，为了这三寸舌头，要去供养它、满足它，造种种的恶业，让底下肠胃去承受、去负担，怎么会不短命？你要爱你的全身，你要爱你身体每一个器官，都需要它们健康；换句话说，它们每天在这工作，需要让它休息，不要让它过分操劳，你就会健康长寿。我想这个道理不难懂。你要叫全身每个器官都能够工作得很愉快、很快乐，有工作的时间，有休息的时间，所以养生要从自己身心开始。

饮食一般讲的，你喜欢吃的一定是你需要的。如果你身体不需要这个，它对那个就没兴趣，这是在一般上说；并不是好吃，是你身体需要它。每个人的生理不一样，每个人的需要不相同，不可以一概而论。所以供养的人，供养，厨房就是供养的人，他要懂得，他要能照顾大众，那是无量功德。佛门裡面常讲，「法lun未转食轮先」，弘法利生先要把肚子喂饱，他才有精神、才有体力。所以饮食的摄取一定要重视精神跟体力。

什么样的蔬菜是最好的？肉食最好是要避免，尤其是现代的肉食，不可靠。为什么？这些家畜，家裡面养的，几乎都是用化学饲料。有些在研究改变基因，让这些鸡鸭怎么样很快就长大，就能送到市场去贩卖。一隻猪不到两个月就卖出去，一隻鸭子、一隻鸡，两个星期，那怎么能吃？你常常吃这些东西，你怎么会不害病？我们看看现在稍微富有一点家庭的小孩，一个个都吃得肥肥胖胖的，看起来很喜欢，都像弥勒佛一样，其实都不正常，肥胖症。你再要用药物去减肥，麻烦就来了，病上再加病。我相信决定影响他的精神，影响他的头脑，影响他感受疾病的机会就特别多，最后是短命，怎么造成的？饮食。

我的老师李炳南老居士，这是儒佛通家，他常常给我们讲。身体健康，我们估计他可以活到一百二、三十岁，他自己也有这个信心。他怎么走的？食物中毒走的。绝对不是人害他，学生尊敬老师，亲手到厨房煮一碗麵来供养老师，老师向来很慈悲，人家端来，一定当他面吃完，碗还给他，高高兴兴走了。那麵裡头有毒，不是下的毒，这个麵是外面买的一把一把的麵条，乾的，它能放很久，那裡头有防腐剂，要不然它怎么能放那么久？这防腐剂它还有一定的时间，超过了，那人家贩卖店裡都不负责任，超过了，肯定是超过了。老师吃的时候知道，味道不对，变味了，他晓得。他是中医，吃完之后不要紧，他有解药，他能把毒化解，一般人吃不消。头一次遇到，化解了；过了半年，又遇到这么一次，不知道谁给他的？这次吃完之后，毕竟是九十七岁的人，回去吃解药，这个毒已经散开，吃了大亏，病了三个月。我去看他老人家，至少给我说了十几遍，不是一天，我每天去看他，「决定不要到馆子吃东西」，他就告诉我这么一句话，讲了十几遍，为什么？不乾淨。

现在不但是肉食带病菌、带病毒，蔬菜也不例外，农药、化肥。你吃的水果，你看到好像又大又好看，其实那是变种的，就像小孩吃麦当劳得肥胖症一样，不正常。逼着我们现在得自己种菜，我们在澳洲自己有土地，有大菜园，我们搞得很成功。最初开这个菜园是请专家（农民）来替我们开，然后我们自己来学习，学会了照顾。我们种了大概有十几二十种，品种很多，瓜大概也有七、八种，收成很可观，每天可以供养三百人，你就知道我们菜园多大。这几年三月份的法会，我们招待一千多人，就是我们这个菜园供养的蔬菜，一千多人可以供养一个星期。

自己种菜，绝对没有化肥、没有农药。而且我们的菜园也好、果木园也好，我们都放佛号，所以这些树木花草都在念阿弥陀佛，真的，长得特别好。菜市场裡面那些老闆到我们菜园看的时候都很佩服，他说你们这裡的品种比他们一般菜园裡面要好得太多。一般菜园裡面的菜没有念阿弥陀佛，我们这裡是蔬菜水果都念佛。所以确实现代饮食起居要特别留意，这是要懂得保健，不能随便乱吃。你在市面上买的说有机的，未必真的是有机，只有真正自己去种植，那才是可靠。

我是非常感激许多的同学，几乎我现在所吃的，米也好、麵也好、蔬菜也好，都是同学们自己家裡种的送过来的，我非常感激。送来的很多，我也吃不完，所以就拿到这裡来供众，大家都吃到。每个人吃这一碗饭要有感恩的心，这个得来不容易。米很多是从黑龙江送来的，菜是几乎全世界到处都送，国内很多地方送，澳洲送，新加坡那边也送，台湾这边也送，不容易，那个心很难得。我们此地住众，义工同学，不能不知道，这个东西不是从街上买来的，千里、万里迢迢送到这儿来供养。想想我们今天所作所为，有什么功德能够消化得了？佛法裡头「食存五观」，要知道报恩，不能糟蹋。

还有这个世间一般人很难相信，我们在这么多年当中亲自接触到的，听老人讲的这不算，亲自接触到的，告诉诸位，鬼神真有。跟我们生活是不同维次空间，我常常讲就像一个电视萤光幕一样，不同频道，但是他在一起。我们看不到他们，他们也看不到我们，可是信息是相通的，为什么？灵性是一样的。所以他的维次比我们高，他能看到我们，我们看不到他；他维次比我们低的，他能感应到我们，我们也能够感觉到他在现场。但是我们彼此确实有时差，不一样。我们的念佛堂供养他们的牌位，他真在，那个地方有他的位子，他可以跟我们一起共修。我们课程完毕，回家去休息，他在他的位子上休息。生活起居、习惯不一样，不是完全相同。我们明白这个道理，要怎么想法？要想到他们在场，他们在座，于是我们对他们要不要有礼貌？譬如有贵宾、客人到这儿来，我们对这些客人面前要不要有礼貌？要。我们对他有礼貌，他对我们有礼貌；我们对他没有礼貌，他对我们也没有礼貌，一样的道理。

所以佛在经典上告诉我们，晚上吃饭这是不得已，一般过去正规寺庙，晚上决定不开饭。但是有生病的，生病的例外，晚上可以吃一点东西。不能有碗筷的声音，为什么？因为那个时候正是鬼神他们用餐的时间，我们动碗筷没有去好好的供养他，他生烦恼。他生烦恼对我们有没有影响？有影响，什么影响？我们的头脑迷惑，头脑不清楚，那是他的磁场干扰我们。他要是不干扰，他是生欢喜心的话，我们头脑清楚，彼此息息相关。所以在这个道场，无论哪个角落都有我们看不到的众生，这是真的，不是假的。

还有，这个我们能想像得到，这个地方没建大楼之前，这块地是什么样子？地上有没有这些树木花草？肯定有，这是海边。建房子，砍掉了，那些树神、那些花草神甘不甘心？有些有福报的，算了，迁居，搬家搬走了；还有一些怨恨很深的，他就在此地不走，变成此地的地基主。这些地基主被这个大楼压在底下，这是你们现在走运，他无可奈何；到你运衰的时候，他就现前，那个时候你麻烦可大了。不学佛的人不知道，所以家盛的时候，到后头有败亡，与这个统统都有关係。家兴旺的时候，要常常感恩这个地主，这个地主未必是人，以前在这个土地上那些众生。我们懂得给他供牌位，我们懂得每天念佛、诵经，做一切功德都给他迴向，这个好，他变成护法。我们大家和睦相处，平等对待，这一个大楼也是和谐社会，这样就好。可是你懂得，你要这样做才行，你不懂得不行，试问问今天几个人懂得？

然后你再细细观察这些发财的人、公司倒闭的人、衰败的人。我听说平均好像现在这些暴发户起来大概只有三年，什么原因？我们看得太清楚、太明白了。你在发的时候，你对不起天地鬼神，你只满足你自己的自私自利，满足你欲望，你周边的人事你对不起他，你都是损人利己，更对不起鬼神。原因很複杂，不是那么简单的。所以中国过去老祖宗的教诲，你看年节的祭祀，为什么要那么隆重？报祖宗的恩，报父母恩，报社会上一切对我有帮助人的恩，报天地鬼神护持之恩，统统都顾到了，不是迷信。等到你死了，入到那个境界你才知道，那时候太迟了，来不及了。谚语有句话说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」，这个话是真有道理，愈想愈有道理。所以，要存一个恭敬的心，真诚，真诚表现出来自然是恭敬。

头一个学着对人恭敬。我常说，我们眼前最重要的功课是什么？就是要学习尊重别人，要学习谦卑。我过去在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。这是耶稣的母亲，一生为人谦卑，这是《玫瑰经》上对她讚歎，讚歎真正的意思是我们要效法她，要学谦卑。要懂得尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，那无论世法、佛法无往而不利。得道者多助，你会遇到到处都是贵人，到处都有人帮助你。你就把这几点做到，真正喜欢帮助人。

日常生活当中，招待宾客，或者是对自己家人，对我们团体裡面工作人员，一切宾客，要「饮食上好味」来接待。「上好味」不是什么山珍海味，这个要记住。「上好味」真正是健康，健康的饮食，安全的饮食，要注意到乾淨的饮食，这裡面最重要的是真诚的爱心。说老实话，我过去年轻的时候，是常常下厨房的，从跟韩馆长在一起就很少，偶尔去表演一下。厨房是修功德最好的地方，真实的供养。还有不少同学知道，我会烧苦瓜豆腐，味道非常好。有一个法师，这个法师以后移民在香港，前年过世，叫慧忍法师。他大我五岁，他就专门学我这道菜，天天看我做，照我那个样子，什么分量、调味他统统都一样，吃出来没有我那个味道好吃。他就问我，这到底什么原因？我说有原因。什么原因？我们的心不一样。你看分量一样，调味的东西一样，方法一样，出来味道不一样，心不一样。一个真诚欢喜心的供养，跟那个很勉强、不欢喜的，味道不一样。这个道理，现在江本胜博士的实验你一想就通了。

你看一杯水，端一杯水，用爱心，结晶那么美，你喝下去当然很舒服。如果端得是很不愿意、很勉强，那个水的结晶就很丑陋，你吃下去当然味道就不对。你看就一杯水，你端过去，我端过去，吃的人味道就不一样，为什么？心不相同。幸亏江本胜博士做实验，实验出来了，要不然给你讲，你很难懂。你就晓得你煮饭也好、烧菜也好，你用真诚的爱心做出来的，上好味。同样的材料，同样的方法，你没有真诚爱心，你是这裡雇的人员勉强替你做的，反正是你吃，我不要吃，随随便便的，味道就不好。所以，在厨房裡工作人员最重要的，你看每个人都欢欢喜喜，满面笑容，那一餐一定是上好味。你要看到这些厨房人都是愁眉苦脸，一个个都不欢喜，再好的材料，那不是上好味，不一样。你要是懂得这个道理，厨房正在烧菜的时候，他要做什么错事情，千万不要去责备他，责备他心裡不高兴，味道全变了，全变坏了。一定要原谅他，讚歎他几句，让他生欢喜心，味道就变好了。这个有科学的实验在裡头，真的是大学问。

第二句，衣服供养，『宝衣严具』，严具就是身上的装饰，我们现在讲的，你戴的首饰，戴的璎珞，这叫严具。『众妙物』是整个包括了，妙好之物，跟前面饮食是同样的道理。一样的珠宝戴在每个人身上，显示出来的形象不一样。我们一般人讲「这人气质不相同」，是的，气质不相同是明显的见着，你能够见到的。还有不明显的，那要很细心，心地很清淨，看得出来，粗心大意的人看不出来。包括衣服都一样，你心情舒坦的时候，没有一样不放光，粗布衣服也放光；心裡面有苦恼、有忧患、有悲哀，穿丝绸都不放光。大家只要稍微细心一点你就能体会到。你在外面看到一个人，真的，你看到他衣服鲜明的时候，你就晓得他心情一定很欢喜、很快乐。不是装的，装的样子，你从整个上一看就了解，他那个不是从内心裡面的喜悦；内心喜悦，粗布都放光。

第三句，『乃至王位皆能捨』，这是释迦牟尼佛给我们做出的示现。众生爱好，爱好我就让给你，你想想看王位都能让，还有什么不能让的？妻子儿女都可以供养，还有什么不能供养的？世间法裡面讲这简直不近人情。对，是不近人情，为什么？他是佛，他不是人；人做不到，佛菩萨能做到。为什么人做不到？人有执着，人有分别，人有迷惑。佛菩萨他觉悟，他不迷，他知道事实的真相，整个宇宙是一体，所以他决不会有丝毫的执着的念头起来。

菩萨应化在世间，恆顺众生，随喜功德。众生有这些执着，佛也示现有这些执着，让你看到，你也很欢喜，这什么？这是示现。所以佛没有定法可说，佛没有一定的形相，随类现身，随机教化，活活泼泼。总的原则、总的目标，利益众生，无论他做的是正面的，或者是反面的，全是利益。什么叫正面的？譬如三善道，正面的，三恶道是反面的，都是利益众生。三恶道怎么是利益众生？三恶道是帮他消业障，你说是不是利益他？他造作这个业，他要不受这个报，他业消不了，业消不了他没有办法提升，然后才知道对十法界众生都感恩。

我们无量劫来确实迷惑颠倒，不能不承认。这一生纵然没有做错事，过去生中，再过去生中，你能保险吗？所以冷静的思惟，去想想就知道。不要说过去，这一生当中我们杀生害命干了多少？没杀过人，小动物呢？尤其是蚊虫蚂蚁，你有没有杀过？如果你现在种菜，你这个菜用农药，你杀死多少小虫？你用化肥，你毒害地下多少小虫？这都是一般人没有注意到的。现在一般人讲这叫病害虫，其实牠没有病，牠也不害，病害是我们人心认为牠有病害，其实牠并没有。所以我们用善心对待牠，这些小动物牠以善心回报我们，都是真的。

我们是真的通过实验才知道不是假的，蚂蚁可以沟通，蚊虫可以沟通。我们种菜，菜园裡面这些小虫吃菜，牠也是生物，牠需要生活，牠不吃怎么行？所以我们在菜园一定划出一个小区域，那个地方种的菜专门给牠们吃的。真的，很听话，都集中到那裡去了，那边是牠吃的。小鸟要吃水果，我们果木树也有好几十棵，我们会留个大概十棵，那十棵树专门供养鸟的，你们到那边吃，别的地方不能动。所以我们的果木树，不要去包，不要去整理，鸟不会去吃。跟牠商量好，彼此有协定，牠很遵守，很守法，比人好，人有的时候不守法，这些小鸟、小虫守法，很可爱。平时我们吃剩下的东西我们都供养牠，常常照顾牠。在外国，鸟食，我们院子裡鸟很多，就像家裡养的一样，不怕人。手上拿点东西喂牠，招手，牠就来了，牠到你手上来了。真的是与大自然、与一切众生，和睦相处，平等对待，你说这个生活多美好，没有对立，没有怀疑，没有冲突。

这些鸟兽都通人情，外面鸟食没有了，找不到东西吃，牠还是不吃水果，牠还是不到菜园，我们菜园很多瓜，牠都不吃。牠到你面前来告诉你，我现在需要吃东西，牠怎么来？牠在你面前低飞，飞得很低，一隻一隻在院子裡头绕圈子。我们一看到这个现象就知道，赶快去看看喂鸟的盘子裡头有没有东西，吃光了，再去给牠加，都成了习惯，彼此有很好的默契。所以，我们能施能捨能照顾牠，真的做到互助合作。小动物也是一样，山上有野兔子，还有很小的小袋鼠，那很好玩，像个小猫一样，小袋鼠。早晨起来，四、五点钟，院子就很多，牠不破坏我们的农作物。

所以重要的就是说你能捨，好施。所以我们也很感慨，小动物容易感动，人可不容易。可是在古时候，人最容易受感动，动物比较困难；现在是跟动物相处比跟人相处容易，这什么原因？人忽略伦理道德因果教育的时间太长了，所以不好教了。受环境的染污，这个环境，物质的环境、精神的环境，尤其现在是精神的环境。小孩从小张开眼睛他学什么？张开眼睛就看电视，电视裡面那些染污他全都学会了，暴力、se 情、杀盗淫妄。还有在家庭裡面，有意无意大人常骗小孩，小孩学会了，从小就学了骗人是应该的，骗人是正当的，你说这个多麻烦！人要不学会骗人，那是错误的，这个观念深深存在他脑海裡头，这个怎么办？这什么？从小学坏了。

所以中国古时候的教育，是决定不可以对小孩有负面的影响。特别是婴儿，从初生到三岁，决定不可以，这是他一生德行的根本。中国古人讲「三岁看八十」，前面三年，出生下来的一千天，根扎好了就影响一辈子，一辈子都学不坏。为什么？从小他就有能力辨别是非善恶，知道哪个是对的，哪是不对的。这不是言教，这是大人在他面前表现的，身教。到他上学了，老师教他，说明这些道理，为什么要这样做，把做人的道理讲给他听，他信心就更坚固了。

传统教育，香港这个地区，我概略的算一下至少断六、七代，中国一般沿海这些地区至少也断了五代。落后的地区，没有开发的地区，反而幸运，为什么？传统教育大概断了三代的样子。像我们家乡安徽庐江是个偏僻地区，落后的地区，贫穷地区，反而伦理道德保持得久一点。懂得了，现在在这个社会状况之下我们要了解，所以我们对于一切人心行不善要原谅他，就是《无量寿经》上所说，「先人不善」，他的父母、祖父母「不识道德」，没有人教他，你不能责怪他，就这个意思。要好好的做好样子给他看，要很长时间，要很有耐心，慢慢的感化他，慢慢的把他良心唤醒，慢慢帮助他回头，这就对了。所以『令好施者悉从化』，「从」是顺从，「化」是感化、教化。你看经上讲的，佛都是自己做榜样，很有耐心去教，不责备人，知道他的病根、病源，原谅他。今天我们就学到此地。

思过黑鹰

   大方广佛华严经　　

（第一七三一卷）　　

2007/5/6　　香港佛陀教育协会　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，这总有十七首偈颂，今天从第四首看起。

【或以相好庄严身。上妙衣服宝璎珞。华鬘为饰香涂体。威仪具足度众生。】

这一段裡面也分两段，第一段这是第一首偈，它是总说、总标，下面十六首是别显，别显裡面分四段。第一段一共有四首偈颂讲布施，四摄法裡面的布施，我们已经学了前面的两首，今天接着，在十七首裡是第四首，在别显布施裡面是第三首。从这首偈我们就能够理解到大小乘不一样，小乘是斤斤计较在戒律裡面，特别是苦行，大乘法裡面你看这裡就完全开放，为什麽？他要接触大众，接触大众一定要叫大众生欢喜心，经论上我们常常读到的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。如果佛弟子跟大众接触都叫大众生烦恼，这还能度众生吗？所以诸位要晓得，小乘是不接触大众的，在深山兰若裡头修行。阿兰若翻成中国意思就是清淨的处所，清淨是不接触社会、不接触在家人，真的是过寺院的生活，只有每天出去托钵，除托钵之外，不跟大众接触。托钵有托钵的规矩，都很严格。

佛教传到中国确实是有小乘教，在我们现在经典裡面《四阿含》，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，这四大部，这是小乘教。小乘在中国流行的时间很短，在隋唐时候中国佛教有十个宗派，裡面有两个是小乘，成实宗、俱舍宗，恐怕现在说到这个名词都没有人能懂，没有人知道。跟你讲天台宗、贤首宗、法相宗、禅宗、密宗，都有人知道，跟你讲俱舍宗，没有人晓得，成实宗，没有人晓得。这两宗到唐朝末年就没有了，没人学了，经典在，没人学了。可是佛在经上告诉我们：学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛这个话要记住。佛法的学习就跟学校上学没有两样，我们上学读书有次第的，你一定先上小学，小学毕业再上中学，中学毕业再上大学，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛门的小学，你不先学小乘你不能学大乘。

佛当年讲经教学的时候也是先讲小乘，小乘是阿含。你看佛的教学五个阶段，五个阶段华严时不算的，为什麽？《华严》不是对人说的，是对法身菩萨说的，《华严》是在定中说的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，这一定时间很长，二十多天。有人说二七日中，十四天，有人说三七日中，二十一天，这我们不必去争论，为什麽？二七、三七经上都有这样说法，都有根据，到底是二七、三七，不必去打这种妄想分别执着，不需要；总而言之，《华严》是佛在定中讲的。什麽人能参加这个法会？你要没有定功不行。所以《华严经》上确实有人天、也有鬼神，那我们就晓得，这些人天鬼神不是六道凡夫，是什麽人？法身菩萨应化在六道，现的是六道身，实际上是法身菩萨，不是法身菩萨没有法子参加世尊定中这个大会。所以这一会是释迦牟尼佛把他修行证果果地上那个境界完全说出来；一真法界是什麽，华藏世界是什麽，统统说出来了，不是凡人的境界。

所以出定之后这才观机，看看当时社会大众，能跟他讲些什麽，开些什麽课程，这开阿含。《阿含》讲了多少年？十二年；佛教的小学不是六年，十二年。十二年之后讲方等，方等是大乘，大乘裡面也有浅、也有深，方等讲了八年。你看，加上前面阿含十二年，这才等于把基础打好了，佛就要正式给大家授课，授什麽？般若。般若是真实智慧，讲了多少年？二十二年。从佛讲经这些阶段、时间来看，你就晓得，释迦牟尼佛当年在世教导的是以般若为主，是中心主要课程。《般若》讲什麽？真实智慧。般若二十二年之后，到最后，般若好比是大学，二十二年之后讲法华，法华等于是研究所，法华讲的是什麽？法华就是讲的华严，也讲了八年，开权显实，逐渐的引导，引导入华严境界。

你看这个教学很有味道，一开端，像做买卖一样，我们用珠宝，珠宝买卖比较容易体会。店刚刚开张，把家裡面这些好的东西、收藏的东西全部摆出来展览，可是当地这些人从来没见过，不识货，真正的珍宝不认识。不认识，到第二天世尊全部收藏起来，你们喜欢的、认识的，你喜欢哪些、你认识哪些，这个摆出来，逐渐慢慢教你学到识货，这个比喻容易懂。所以到般若智慧开了之后，在法华会上，法华会上完全是华严境界。最后释迦牟尼佛入灭前的一天一夜讲《涅槃经》。《涅槃经》是什麽？《涅槃经》是释迦牟尼佛的遗嘱，劝导后人，特别是劝导还在世间的这些弟子，不要忘记佛陀的教诲，应该怎麽修，应该怎样去帮助众生。所以这个遗嘱裡面就重複强调戒律的重要，戒律没有了，佛法就没有了，你要想学佛，你没有戒律就没有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能够持得好，你来生不堕三途。世尊在入般涅槃之前特别告诫，就是十善、三皈、五戒，学佛要从这个地方学起。

我们今天学佛学的没有成就，原因在哪裡？就是把这个基础疏忽了，没有在这下功夫，虽然说是入了佛门学佛，实际上多半都是造罪业。你能说他是有意造罪业吗？不能这样讲法，是无意。为什麽无意？没有学过，没有搞清楚就受了三皈五戒，这是不如法的。中国在古时候，祖师大德传授他不是这样的，他先要教你，你真有认识，明白了，你才求受三皈五戒，这才传授给你。不是像现在拉信徒，拉来赶快就给你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的师父，这全部都是入阿鼻地狱，决定不许可的。出家受戒，先学沙弥戒，五年学戒，先学沙弥戒，沙弥戒没有做到不能受，不是受了以后再学，是能做到再受。受了沙弥戒之后就学比丘戒，真能够持了，再受比丘戒。所以三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，是分开来受的，不是一起受，一般总是二、三年。如果觉得自己不能持，有，不是没有，有真有假。真的是什麽？真不能持；假的是什麽？菩萨示现，做样子给我们看的，一生就是持沙弥戒，这是给我们后人做榜样。所以我们自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能称比丘。

明末清初淨土宗第九代的祖师蕅益大师，这个人了不起，他给《弥陀经》做的注解，叫《要解》，《弥陀要解》。你看印光大师对《要解》的讚歎，《文钞》裡头有，不但口说，还写成文字，他说「即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，这个讚歎还得了！往年演培法师曾经就这个问题来问过我，他说印光法师这个说法是不是太过分？演公他是修弥勒淨土的，他不是修弥陀淨土的，他学唯识，修弥勒淨土，所以才提出这个问题来问我。我告诉他，一点都不过分，印祖这个说法真正是叫恰到好处。这样说来，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，为什麽？我们知道印光法师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这样讚歎，那他是什麽人？

蕅益大师是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩萨、沙弥戒，他自己不称比丘，三坛大戒受了之后，他比丘戒退了，这是什麽？做不到。不是他做不到，我们明瞭他的意思，现在这个世间人做不到，做不到就不能够冒充。所以要受，受了之后退。退戒很容易，在佛菩萨形像面前顶礼三拜，然后跟佛菩萨说我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一个大德法师面前说我受不了，我退戒，他点头给你作证明，就退了。受戒很难、很麻烦，退戒很容易。所以他老人家一生持沙弥戒、持菩萨戒，叫菩萨沙弥，给我们做好样子的。

这个地方的经文，这大乘戒，在布施裡面属于无畏布施，当然也是法布施，『或以相好庄严身』，这个相好庄严身是修来的。释迦牟尼佛成佛了，菩萨在成佛之前要用一百劫的时间专门修相好，相好是福报；换句话说，菩萨在成佛之前要一心一意去修福。为什麽？没有福度不了众生，跟众生接触第一个就是福报，所以你要有个好的相貌，要有一个好的身体，让人家一接触对你羡慕，你才有摄受，这四摄法裡面，摄受，他对你才生起尊敬的心，对你生起爱好，欢喜你，喜欢跟你学，不愿意离开你。摄受的力量头一个就是相好，为什麽？他看到了。所以三十二相八十种好，庄严身相，这个做为接引众生第一个条件。

于是我们就明白了，佛教是教育，做老师头一个条件就是要相好。所以我们在汤池办文化中心，我们招考一批老师，相好列在录取条件裡面，男的老师、女的老师，身高多少、体重多少都有标准的，为什麽？你上台的时候相要好，要让人家看到生欢喜心，如果不够这个标准你就不可以做老师，你到我们中心裡面来做工作的人员可以，行政工作可以，你不能上台去讲演，上台讲演身相要好。有人就问我，他说：法师，你们定的这个规矩，（这个规矩是杨老师定的），是不是太过分了？我说不过分，《华严经》上就是这样说法，上台到台上要能叫台下的人生欢喜心。生欢喜就是无畏，是无畏布施，他不嫌弃你、不讨厌你。

底下一句，还要『上妙衣服宝璎珞』。你看看我们大乘教的菩萨，他戴的帽子，衣服，又戴的手镯，身上佩的是璎珞，珠光宝气，这是什麽？众生欢喜。不但有这些装饰品，你再看看底下，『华鬘为饰香涂体』，这在小乘裡头决定没有的，大乘法裡头有这些。大乘法，世间人这些爱好，菩萨统统都有，而且菩萨一定是超过世间人，才能摄受，这个世间人服了，才亲近你，才愿意跟你学习。「华」，唐朝时候，你们要看唐朝的绘画，唐朝男子戴花，帽子上插的花，这是我们在很多资料上能看到。

世尊当年在印度弘法的时候，菩萨就是这样，但是佛所示现的是比丘相。哪些人是菩萨？在家菩萨，在家菩萨很多。在家菩萨度众生比出家比丘方便太多了，比丘是小学生、是中学生，还要守很多规矩，菩萨是大学生，开放了，不像青少年时代有很多约束，菩萨成年了，统统开放了。虽开放，他犯不犯戒？不会。所以大小乘戒律就有很大的差别，小乘完全在事相，论事不论心，大乘开放之后，论心不论事。譬如杀生戒，小乘戒一定是你杀害众生，把那个众生杀死了，这犯了杀戒；心裡想杀他，但是并没有杀他，没有破戒，不犯戒，它论事不论心。菩萨跟它相反，菩萨论心不论事，菩萨心裡动个念想杀他，破戒了，事实有没有？没有，在小乘戒没有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒难持，大乘戒是心戒，比小乘难太多了，小乘只是事相。

末后一句，『威仪具足度众生』，戒律少，威仪多。威仪是什麽？规矩，在中国人讲礼节、礼貌，现在人叫风度、仪表，这个重要，菩萨接触广大的群众，不能不懂这个。所以你看《沙弥律仪》，有戒律、有威仪，戒律只有十条，威仪有二十四条，叫二十四门威仪。每一条裡面，每一条是每一段，裡头有细节，你真正能做到，哪个不欢喜你？哪个不尊重你？为什麽我们做不到？这在当前是很严肃的一个问题，为什麽？这个要不能做到，我们学的是假的，不是真的。真正原因在哪裡？我们从小把传统的教育忽略了，没有人教我们，从小养成坏习惯。这个坏习惯根深蒂固，改不来了，真的是谚语所谓「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本觉，习性，所以「少成若天性，习惯成自然」，很有道理。

中国自古以来所以就谈到教育，教育能解决一切问题，不但是世间法，出世间法都包括在裡面。所以古圣先贤了解，外国的圣贤也了解，世出世间头等大事就是把教育办好，教育办好了天下太平，什麽事都没有了。教育是教什麽？教你做人，我们在讲席裡面讲了这麽多年，四、五十年了。佛陀教育讲的是什麽？总的来说，他讲的是认识宇宙人生的真相，诸法实相。细说，第一个认识人与人的关係，第二个认识人与自然环境的关係，第三个认识人跟天地鬼神的关係，第四个人与遍法界虚空界诸佛刹土的关係，佛教育讲这个。

中国传统的教育可以说没有离开以人为本，没有离开，可以说是人本的教育，它讲什麽？父子的关係、君臣的关係、夫妇的关係、兄弟的关係、朋友的关係。再引申出来，人与自然环境的关係，自然环境裡面就包括有不同的族群、不同的国家、不同的文化；人与天下的关係，今天讲，人与整个世界的关係，这是教育。这裡面有没有科学？有，佛经裡面讲科学讲了很多，有科学、有哲学、有因果。所以在过去，从小我们就接受了，这个接受现在讲学前教育，学前教育就是学校之前的教育，是根！所以中国的教育是以家庭教育为基础、为根本，家庭谁教？母亲教。

所以母亲这个职责，现在外国人也懂，在这个世间，在这个世界什麽职业最伟大？母亲这个职业最伟大，为什麽？好人是她教出来的，圣人是她教出来，这是真的不是假的。在中国很明显的，孔子、孟子，母亲教出来的，尧舜禹汤这是大圣大贤，还不全是母亲教的吗？在中国，在家庭裡面，先生称妻子称太太，社会大众也称妇女称太太，「太太」这个名词就是最伟大的行业。这个名词从哪来的？从周朝，周朝开国时候三位妇女，教养的全是圣人，太姜教王季，圣人；太任教文王，养的儿子是周文王；太姒，养的儿子是武王、周公，她三代名字都有个「太」，所以叫太太，这麽来的。所以太太意思是什麽？圣贤人的母亲，她的儿女都是圣贤人，用这个名字提醒妇女要效法太姜、太任、太姒，妳养的儿女将来长大个个都是圣人、贤人，那个国家怎麽会不兴旺？国兴旺、家兴旺，社会怎麽会不和谐？世界怎麽不和谐？全是教育。

佛法教育是更彻底、更圆满，「威仪具足度众生」，身教，所以教学，仪表不能不重视，不能随便。现在一般从事教育工作的人不太重视仪表，尤其是在国外，那些名教授，实在讲，穿着、生活都很随便，真的是坐不像坐的样子，站不像站的样子。学生？学生变本加厉，在外国，课堂裡面学生听课，可以把上身靠在背后，脚翘在桌子上，老师也觉得不奇怪，这能学到东西吗？中国古人说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有恭敬心，从这裡看，对老师没有恭敬心就是对他所学的不尊重。尊师表示什麽？重道，他对这门学问要很重视，他的态度自然就严肃、自然就不一样了，那才能学到真东西，老师也很乐意的教他。

哪个做老师的人，他一生最大的愿望就是有传人。中国人讲「不孝有三，无后为大」，老师的后代、传人，代代相传，这个重要。如果没有传人，你自己一生做得再好，做得再辉煌，死了以后没有继承的，你的事业等于零。所以家也是一样，「不孝有三，无后为大」。不是说你家裡面儿孙多，儿孙多没用，儿孙多，裡头有几个能够承传家道、承传家业，这个重要，这可不能够把它解错了。所以在这首偈颂裡面，这个布施就是末后这一句，我们的威仪是布施，就是你的一举一动，你的言行、你的谈笑，要给大众做榜样，现代的话说，「学为人师，行为世范」，你的一举一动都是社会大众最好的榜样、最好的模范。这桩事不是说在人面前我们要注意，没有人在面前的时候一样的，那你就真的养成了。不是说没有人的时候可以随便，有人的时候要装模作样，那是假的，那不是真的，你的真诚心何在？没有真诚，清淨平等觉你全没有，清淨、平等、正觉、慈悲是从真诚裡头自然流露出来的，不是勉强的，不是装模作样的，自自然然流露的。

所以对于个人，身心的修养太重要了，威仪是修养的自然流露。修养裡面，头一个要断烦恼，其次要学法门。断烦恼在先，学法门在后，烦恼不断学不到法门，纵然学得个法门，也就是装模作样。讲到断烦恼就要讲到持戒，就要讲到守规矩，儒家的教学，这最根本的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛法的《十善业》，儒释道三个根，没有这三个根，无论怎样好学，你一生所修学的都是华而不实，这一点不能不知道。

儒家讲功夫讲得很简单，也讲得很圆满，从哪个地方讲？《大学》裡面讲的八个条目，从「格物」，实际上格物就是佛法讲的断烦恼。物是什麽？欲望、物欲，这是人之所爱好的，哪个不喜欢？物欲，从物欲生长贪心。格，格是格斗，是比喻，你要跟物欲去打一仗，你要能战胜它，在佛法裡面讲就是烦恼习气，要断烦恼习气，要断贪瞋痴慢、要断五欲六尘、要断名闻利养、要断自私自利，这我们常讲的十六个字，从这裡下手。

你有自私自利，你还喜欢名闻利养，你还贪图五欲六尘享受，你还生起贪瞋痴慢，其他的不要说了，圣贤教诲不得其门而入，怎麽样学你都学不到。天天听经，听了一辈子，没听进去，怎麽知道没听进去？你没做到，没做到就是没听进去，听进去的人他落实了，落实他得受用，他得法喜。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，他得那个快乐，那个快乐不是世间快乐能比的。所以古人说的这句话我很有体会，就是「世味哪有法味浓」，世是人世间这些快乐，五欲六尘快乐，比不上法。你真正能够在经教上契入几分，你自然会把世间那种乐趣全部放下，为什麽？不能比，法乐清淨，真正是养人，身心健康，一点副作用都没有。世间五欲六尘之乐副作用太大！尤其是现在社会，给你带来许多的疾病；说实在话，还缩短了你的寿命，享乐你要付出代价。

所以威仪不能够不懂这个道理，首先要把物欲捨掉，然后真正好学，亲近圣贤。这世间没有圣贤人，圣贤的书本在，我们天天读圣贤书就是天天亲近圣贤人，展开经卷就是跟佛菩萨对谈，听佛菩萨的教诲，世间没有比这个更快乐。契入之后，最后的目标，超凡入圣。所以威仪不需要学，自然就表现了。有这回事情吗？有，最有代表性的人物，中国禅宗惠能大师，他没学过，那是真的不是假的。你看他开悟之后，言行举止自然就具足威仪，虽然在猎人队裡头帮他看守猎物十五年，那一批猎人没有一个不尊敬他，以后他示现出家相，那些猎人统统都皈依、统统都改邪归正，不再打猎，全度了。从前不知道，把个菩萨当作佣人看待，以后知道的时候才晓得罪过，个个回头是岸，全度了。威仪具足度众生一定要学，你看这跟小乘不一样，所以一定学菩萨的庄严，接引大众改邪归正。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看后面这首偈：

【一切世间所好尚。色相颜容及衣服。随应普现惬其心。俾乐色者皆从道。】

这首偈我们要细心的去体会，要知道如何去学习。『一切世间』，这个范围包括的很广，因为菩萨度众生在十法界，「一切世间」就是指十法界。在我们现前，一切世间我们把它缩小来看，就是这个地球不同的国家、不同的族群、不同的文化，可以做这样看法。每个族群他的喜爱、时尚不一样，你看东西方差别就很大，尤其显着的，yi si  lan的文化跟我们就有很大的差别，像锡克族的，包头、留鬍鬚，在香港我们都常常看到这种不同的文化、不同的服饰。菩萨慈悲，『随应普现』，这是要学的，为什麽？实在说，一切众生，不要说是在六道，即使在十法界，也不平等，为什麽不平等？修的因不一样，怎麽会平等？

我们一般谈到世间贫富的差别，贫富的差别从哪来的？你过去生中所修的财布施不一样。佛把这个因跟我们讲清楚、讲明白了，怎样致富？有真因果，财布施得财富。同样是财布施，施的同样多，得的福报也不一样，差别在哪裡？用心不相同。一种人财布施真的是为苦难众生的需要，决定没有求回报，没有求我将来要得财富，没有这个念头，他得的就大；一个修布施，听说佛讲的捨一得万报，我多捨一点，将来回报多，能不能得到？也能得到，得到的跟前面不一样。这就是谚语所说的一句话，这句话意思很深，量大福大。虽然施捨的是一样东西，量不一样，心量不相同，一个量大，一个量小；一个是没有任何目的，没有企图、没有目的，一个修布施有目的、有企图，那个果报就不相同。法布施的果报是聪明智慧，所以世间人聪明智慧不一样，无畏布施的果报是健康长寿，修无畏施的念头也不相同，他果报怎麽会平等？

到什麽时候才真平等？到你放下妄想分别执着就真平等了，那是什麽人？那是佛。给诸位说，菩萨都不平等，因为菩萨有妄想，妄想就不一样，他怎麽会平等？佛妄想断了。阿罗汉不但有妄想，还有分别，所以阿罗汉差别很大。我们看佛教裡面画的这些变相图，五百罗汉五百个样子，差别很大，那是什麽？他有分别心。你看菩萨，菩萨虽然很多，几百几千菩萨，那个画像面貌大概都一样，为什麽？他没有分别了，他只有妄想，没有分别、没有执着，所以他的相貌就差不多。到佛才完全相同，那是什麽？妄想都没有了。所以你有分别、有执着，你怎麽会平等？哪有这种道理！

教育的好处，好处在哪裡？大家都明白了，我有财富、有聪明智慧，前世修得好，今世我还要继续修，我要把我的财富、聪明智慧去供养社会大众，有财的修财布施，有法的修法布施，那自己的财富是不断往上升，聪明智慧不断往上长，就是这麽个道理。长到这个人间不能容纳，你的福报太大了，人间没有这麽大的福报，你就自然会到天上去。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧也愈高，寿命也愈长，这是事实真相。所以真的明瞭之后，我们纵然是这一生受的这个身是贫贱之身，对于那些富贵人羡不羡慕？不羡慕，用心平气和来看待，为什麽？他过去生中修得好，我没修，我要想得他那个，修就行了。再仔细观察，这些富贵人他快不快乐？你要是看清楚之后大概你就不想要富贵，为什麽？富而不乐。

下面佛菩萨为我们示现，他们能把富贵捨弃掉，为什麽？不乐，还有更乐的，更乐的是什麽？放下是更乐。有这个缘分，你为社会服务、为众生服务，所以有很多菩萨做国王、做大臣、做大富长者，他不迷，所谓不迷是什麽？他并不享福，他在那裡修福，他在那裡帮助别人，利用他这个地位、权势做好事，就是中国人讲的古圣先王，菩萨，不是凡人。凡人一定为自己享乐，菩萨绝对不会有自己享乐的行为，他也有这种文艺晚会，那是与民同乐，不是自己。而且所有一切设施肯定全是伦理道德因果的教育，再向上，向上有哲学、科学的教育，基础一定是三个，伦理、道德、因果。这就是凡圣的差别在此地，你只要细心去观察你能看得很清楚。

讲到时尚、爱好，菩萨跟凡夫不一样，为什麽？菩萨给大家做的是最好的示范，无论你是有学还是没有学，一定会做到像古圣先贤所说的，「思无邪」，这是绝对的标准。我们看今天这个社会的时尚不好，叫人看到、听到、接触到的都会引发贪瞋痴慢，让你生起邪知邪见，这是社会动乱的根源。菩萨所示现的色相、颜容、衣服，一定是美观大方，决定是对身体健康有大利益。你看我们中国人的服装，你细心去观察，现在我们在提倡唐装，确实比外国人的西装穿起来舒服，为什麽？外国西装它紧身，完全贴身，穿起来好像也挺好看的，但是不舒服。中国人衣服穿起来宽袍大袖，尤其像我们穿的这个衣服是汉朝的衣服，这叫海青，汉朝一般人的礼服。平民百姓就是没有绣这个花纹，如果上面绣的花纹，那就有阶级、就有等级的。颜色跟绣的花纹它代表等级，代表你的行业，士农工商，这个颜色、绣的花纹不一样。在国家的这些官员，他们的品级完全都绣在衣服上，你一看就晓得他是什麽身分，为什麽？便于行礼，尊卑有序。可是现在这个服装上看不到，你说一个国家总统出来了，他穿的服装跟别人一样，都穿西装，你不知道他，不便于行礼，中国古时候的服装便于行礼。

这不是不平等，这是大自然的生态现象。那个千年大树长得很高，你不能叫它长得很矮，小树就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那个高山、高峰，它就是群峰裡头最高的，所以这是自然的生态。人文要效法大自然，不能够违背大自然，这叫德。大自然是道，随顺自然是德。不违背大自然，社会是祥和的，违背自然，一定有动乱，人心不安。

尤其是现代时尚，我们看女孩子穿的衣服，问题很严重，自己以为很美，四十岁以后什麽毛病都出来了，为什麽？我们晓得，人身体有很多穴道，你要不好好的保护，感受风寒，你现在年轻的时候感受，到四、五十岁的时候病就发作。我曾经有一次，那时候在台湾，有个电影明星，四十多岁，一身都是病。她告诉我，年轻的时候爱美，肚脐露在外面，现在才晓得病从那裡生的，后悔莫及。这都是不懂得养生之道。菩萨的示现，前面一首末后一句，「威仪具足」，这四个字一定要重视。所以不该暴露，不可以，你要想到人会老、人会生病，病从哪来的？为什麽有人老化缓慢，有人老化的速度很快？与日常生活有大关係，饮食起居、穿着、举止统统都有密切关係。

我们看妇女对于自己身体最会保养的，yi si  lan教，你看人家衣服穿的，只露个面孔，甚至于只露两个眼睛，有道理，不是没有道理。你再看看中国古时候的妇女，你看那个衣着，都是长衣服、长裙，除了面孔、两隻手之外，其他你看不到，一般在行路的时候手都看不到，因为她袖子长，把手遮住了。这是正确的，哪有像现在，所以现在病这麽多，医院还不够用。我们看到外国人写了一本书，《别让医生杀了你》，都是真的，不是假的。所以现在的麻烦，不害病很好，害病距离死亡，害病就是死亡的边缘，病治好的人不多，真的是黄泉路上无老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂这个道理，你就能掌握到四摄法裡面的布施。所以布施包括威仪、包括色相，统统都是，没有一样不是的。

威仪裡面言谈举止全是为了度众生。度众生三个字，用现在的话来说，觉悟众生，启发众生，我们在这裡表演，让他看、让他听、让他接触，心有所感，感就是悟，心裡面有感悟，度众生的目的达到了。一切感悟都是正面的，决定没有负面的，这是菩萨，这是真正修四摄法，决定要避免负面的。可见得这是一门大学问，要是没有相当的修养、很好的根柢，做不到。尤其是单位裡面的领导，你经营、经商，你开个公司，公司裡面的董事长、经理，领导。在中国古时候要求领导人要做到三个字，君、亲、师，这是好领导。君就是今天讲领导的意思，亲是父母，师是老师。你一个人在这个单位裡面，我们这个协会也不例外，各个阶层统统都有君亲师这个意思在裡头。这就说明什麽？你要把他引导到善的方向，也就是你要做出好的榜样，以身作则，他就服了。《弟子规》上说「理服人」，人家心裡面接受，用势力服人，人家心不服，你用地位去压别人，不行，那不是好领导。以身作则，行为世范。那个心是什麽？用父母之心，你底下管的这些人都是你的子弟，年龄跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十岁的就是子女，用爱心对待他，这是亲。你还要好好去教导他们，那是老师。你不能不教，你不能不关怀、不能不照顾。所以好领导一定具备这三个条件，君、亲、师。

君亲师是要自己做出来，不是要求别人，是要求自己，自己正了，下面没有一个不正。如果你常常讲现在人好难管，个个都不听话，这是什麽？这是你自己在招供，你没有做到君亲师，你底下人不服你，阳奉阴违。过失在哪裡？他们没有过失，你有过失。如何教大家能够同心协力把这个工作做好？你自己先做榜样，中国人有一句谚语，所谓是「上梁不正下梁歪」，那个上梁是什麽？领导，下梁是什麽？被领导的。所以首先要自己做得正，自然底下个个都正，自己做得不正，要想底下来正，哪有这种道理！整体来说，你们想想，全是教育问题，不教怎麽行？所以今天社会这样的乱，真的是家不像家，整个社会，公司不像公司，个个都争利，没有道义，包括学校，学校也不像学校，我们佛教团体怎麽能跟从前比？

我在早年刚出家没有多久，我是一出家就教佛学院，就讲经。有一年过年的时候我在高雄兴隆寺，住持天乙法师，这早就过世了，这个法师还算是很好的法师，很难得，当时她有五个庙，曾经告诉我，她说我们看古书，古人的道场，裡面的住众赶都赶不走。她很羡慕，因为她自己是住持，她说现在我这个道场，我想留他们，待遇都非常好，都留不住，那个心常常想跑。她就问我这是什麽原因？我当时告诉她，古时候无论在家出家，到这个道场来，他是慕道而来的，他当然不会走，这个地方有道、有学，他是为道学而来的，他当然不会走，现在妳这裡没有道，也没有学，他到这裡来是干什麽的？他到这裡来看看妳这个道场生活条件怎麽样、工作多不多，如果工作太多，生活条件不好，别的地方好，他当然走了，哪个地方比妳这裡他觉得舒适一点，他就走了，问题在这裡。

我们这个小道场是大家在一起共同学习经教的道场，不是经忏道场，不是佛事道场，来来去去的人很多，为什麽？来学的。所以我们讲东西是尽量讲得详细，尽量讲得白，让大家能听懂，让大家能应用到日常生活上。纵然你来听一堂课，因为香港这个地方，从外地来的人很多，来一趟也不容易，居留的时间，短的一、二天，长的一般都不超过一个星期，我们总要对得起人，纵然来听一堂课，你也没有白听，我们是懂得这个道理。所以来来去去的人也很多，这是环境的关係，很多人想长期来修学，拿不到签证，所以时间到了必须要出境。如果是在国内，内地道场就没有这个限制。你这个道场真有道、真有学，真正学道的人自然是长住，赶都赶不走。不是来学道的，是来玩玩的，像李老师讲的，是来消遣消遣的，不是认真学的，稍稍有一点不满意，他就掉头而去了，这种人多，不但现在多，自古就不少。所以学道的人多，成就的人少，原因在哪裡？成就是真心要干的，不能成就的是什麽？不能成就是学也可以，不学也行，他没有恆心；说老实话，他也没有方向、也没有目标，这是不能成就的，自自然然他就走了。这是有缘，有缘多住几天，没有缘少住几天，就走了。如果这个道场还不错，护持的人多，道粮还够，多住几天也无所谓，总是种善根。

我们明瞭，一个人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累积起来的，哪有一生一世能成就的？这个道理我们很清楚、很明白，所以他来一天，我欢喜，来住二、三天，我也欢喜，住一个星期、两个星期也欢喜，种善根。换句话说，你没有白来，就是来听一堂课，都没有白来，一历耳根，永为道种。所以从这个角度来看，真实利益。我们对于一、二天就走了这些人不能轻视，对他要恭敬，对他要礼遇，对他我们也要威仪具足，让他阿赖耶识裡面种一个好的种子，来生后世因缘成熟他就因此得度，你说多麽重要。如果我们做得不如法，人家阿赖耶识留的种子是个坏种子，不是好种子，那我们就有过失了。

所以道场每位同学，在这个地方我劝勉大家，讲经一定要听。讲经的时候尽量把工作放下，如果讲经的时候有外面客人或者来请经做什麽，请他坐下来听经。听完之后，你要什麽经书或者是光碟，然后再送给你，你先坐下来听，在这两个小时大家一起来听，这个做法是正确的。他不想听经，只想来要光碟、要书的，我们那裡有时间表，你看清楚，不是讲经的时间你来；讲经的时间你要来请法宝，你先听经，听完之后再拿给你。所以要晓得应该怎样做法。

所以这些，我们日常生活当中服装都要讲求，总是要乾淨、整齐、清洁、舒适、大方，以这个为主。佛门裡面的礼服，佛家讲的衣就是袈裟，我们一般人讲披衣。像这个衣是袈裟，这只是出家受了戒可以用的。什麽时候用？是在佛事当中用。什麽是佛事？讲经教学是佛事。释迦牟尼佛一生就做这麽一桩事情，天天讲经教学。现在讲这个佛事意思变了，是为人家做法会、做超度的，这叫佛事。其实不是的，经典上所讲的佛事不是这个。不要说释迦牟尼佛那个时候没有，佛教传到中国这两千年来，也都没有。有超度、有法会，很晚，我们一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教变成宗教。我们所看到的，在乾隆、嘉庆这个时代，佛教还是教学，寺院庵堂没有不讲经的、没有不上课的，家家代代都有传人。

传人是怎麽培养出来的？複小座。因为在那个时代没有这些科学技术，不但没有录相，录音都没有，所以听经靠什麽？靠笔记。而且笔记，真正在教学的时候是不可以在现场听的时候写笔记，为什麽？现场听的时候写笔记你分心，变成什麽？你只记这些语言，讲经的这个意义你体会不到。所以笔记应该怎麽做？听完之后去做，你能够领悟多少，这个有用处。现在有这些科学工具有很大的帮助。所以听讲的时候专注，做笔记的时候，我可以重複再听录音或者再听录相。记笔记最好不要看影像，听录音心就更清淨，用听录音来写笔记，这就很大的帮助。在过去没有。

所以过去学经教确实要上根的人，这个上根不是佛门裡面讲的上中下三根，我们一般讲学生的根器。上根是记忆力好、理解力好，他听一遍他能记得住，至少在三天之内他记得很完整，一个星期他还能记百分之六十，他能理解。有这样的学生就把他特别选出来，选出来叫他複讲。老师今天上的这堂课，如果是上午上的，就让你晚上跟大众重複讲一遍，叫複小座；如果老师是下午讲的，那明天上午你把昨天老师讲的东西重複讲一遍，是这样把讲经法师培养出来。他在寺院裡面专心学教，不给他任何工作。这个方法很古老，很管用。从哪裡传来的？从阿难尊者传来的，这个历史可久了。释迦牟尼佛当年在世讲经教学，给诸位说，没有记录，完全凭记忆，你能记多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一个菩萨示现，阿难，阿难的记忆力就像录音机一样，听过一遍永远不会忘记。所以世尊灭度之后，结集经藏，大家就请阿难複讲，把世尊过去所讲的，从你记忆当中重新讲一遍，下面听众是五百阿罗汉，五百阿罗汉听了之后没有一个人反对，都点头，阿难讲的不错，佛是这麽说的，记录下来成为经典，流传于后；如果有一个人反对，阿难，好像不是这个意思，这一句就删掉。所以结集经藏这样的严谨，不是少数服从多数，不是这样的，一个提出意见都不可以，必须五百阿罗汉个个点头，经是这麽结集下来的。所以以后培养讲经的法师，阿难是头一个祖师，代代相传，都是用这个方法。

一直到今天，我们还是用这个方法，我学经教是听李老师讲经，複讲，也是一天，他老人家讲经是星期三，我星期四晚上複讲。那时候我们都有工作，都在家，没有出家，在家居士，都有工作，老师是晚上跟大众讲经，那时候还没有录音机，没有录音，所以我们听完全凭记忆、凭理解。星期四晚上，我複讲的时候听众不多，只有七个人，七个都是学经的，我们那时候经学班有二十多个同学，这七个人是十年在一起没有散掉的，十年如一日，七个人在一起共修。一个讲，六个听，听完之后，我们还有一点时间来讨论，这麽学出来的，叫複小座。这个方法非常有效，比现在学校裡面教学生的效果殊胜多了，真能成就。这裡头确实包括到伦理、道德、因果、哲学、科学，全都包括在其中。

现在我们来训练弘法人才我也用这个方法，用複讲。李老师複讲的时候要写讲稿，他老人家讲经一个星期讲一次，所以有六天的时间给你去写讲稿，这是基础扎得最稳固了。写讲稿的时候你自然专心，你不会胡思乱想，胡思乱想你就写不出来。一个小时的讲演，差不多要八千字的讲稿，平均你一天至少要写三、四千字，为什麽？写完之后至少还要改两遍。所以在学讲经的那个阶段当中，真的没有妄念，全部精神都集中在写讲稿，所以听的时候专心听。听了怕忘记怎麽办？每个同学都写，二十多个人，每个同学都写，写了之后，哪一个人讲这部经我们都提供给他，你回去再整理去，怕有遗漏的，你慢慢去凑。学得很辛苦，但是很有成就感，没有一个不是法喜充满。学的时候确实很苦，真的，吃不知其味，睡觉的时候也睡不好，天天在想怎麽上台讲。这就是什麽？这是中等根性都用这个方法来培养。

我在同学裡面是比较好一点，我的记忆力很强，理解力也很强，所以这些苦头就少吃很多。可是还是专心致志，你才能够複讲得出来，你要不是专心全部精神用在听经，你讲不出来。讲完之后同学们发问，提问题，给他解答，那就是你理解，看你能理解多少。複讲没有错，你能理解多少，你能答多少问题，这个进步就很大。所以没有老师、没有同学很不容易成就，同学非常重要。同学就是在一起学经教，人数也不要太多，实在讲，多你也找不到，真正好学，真正有毅力、有决心，一定要成就的，这种人不多。学的时候非常辛苦，受不了这样苦，中途退出的很多。布施摄我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三二卷）　　

2007/5/7　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六小段，「明四摄摄生三昧门」，这段总共有十七首偈，我们今天从第六首看起：

【迦陵频伽美妙音。俱枳罗等妙音声。种种梵音皆具足。随其心乐为说法。】

六、七两首是四摄法第二段爱语摄，前面一段讲布施，经文虽然不长，义理、境界非常深广，所以我们学习要细心去体会。爱语虽然只有两首偈八句，一开头这是讲音声的美妙，『迦陵频伽』，我们在《弥陀经》裡面念过，极乐世界有这个鸟，佛常常提起，说这种鸟牠还没出生，在蛋壳裡面就能够发出美妙的音声。在我们这个世间，佛经上讲的，生产在雪山，就是喜马拉雅山，有这种鸟，其他地方好像没有看到，这是「迦陵频伽」。牠叫的音声叫人家永远听不厌，美妙和雅。『俱枳罗』也是鸟的名字，「俱枳罗」是梵语，翻成中国意思也是很好的音声，翻作好声鸟，这个鸟叫的声音非常好听，跟迦陵频伽可以说是同一类的。

『等妙音声』，这是用希有、珍贵的鸟叫的音声来比喻，我们在日常生活当中与一切大众交往，音声也要像迦陵频伽一样的美妙，让听者永远听不厌、听不倦。我想每个人都有这种愿望，可是不是容易事情，为什麽？这都是果报，音声美妙也是多生多劫言语柔软才能得到，过去世没有修因，这一世想学也学不像。虽然学不像，可是你要懂得原理原则，未尝不能学习。那个原理原则是什麽？是善心，中国老祖宗跟我们讲的「本性本善」，佛跟我们说的「本性本觉」。如果用我们的真心，真心流出来的音声一定非常的美妙，这是我们能够想像得到的。我们现在的音声不是从真心流露的，是从哪裡？是从烦恼习气，烦恼习气裡面有善有恶，那个恶是一种粗鲁的音声，让人家听到起反感。善心善行流出来的声音也很好听，也能叫人听到生欢喜心，可是决定没有法子跟迦陵频伽相比，这些道理我们要懂。

末后两句说『种种梵音皆具足』，「梵」是指梵天，梵天在佛经裡面常常用它来表法，代表清淨；换句话说，至少是把执着，我们讲三种烦恼，妄想、分别、执着，执着能够放下。梵天就不是欲界天，为什麽？有欲就不清淨。欲是欲望，我们常讲，有自私自利，有贪图名闻利养，有五欲六尘，就有贪瞋痴慢，这心不清淨。梵天这些东西清淨了，五欲六尘没有了，跟诸位说，他不是断掉，他是修禅定，在定中这些烦恼不起现行，所以称梵；如果烦恼断掉，那他就是圣人，他不是凡夫。

诸位要晓得二十八层天，欲界、色界、无色界，统统是六道凡夫，不是圣人，凡圣的差别一定要晓得。为什麽他们也能做到身心清淨还不是圣人？他是定功伏住，不是断掉，如果真的断掉，他是圣人。他的定功失掉了，确实有失掉的一天，愈往上去定功愈深，入定的时间就愈久，到非想非非想处天，佛告诉我们，他们的定功是八万大劫，这个时间可长了。

我们这个世界，这个世界是什麽？小的世界是讲太阳系，大的世界是讲银河系，星系在太空有成住坏空，这是佛在经上常说，现在天文学家都看到，看到世界成住坏空。往往我们看到空中的星星，有一天那个星星没有了，不见了，坏掉了，也有看到这一块地方没有星星，突然有个星星亮起来，知道那个世界成了，成住坏空。世界成住坏空一次叫一个大劫，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就晓得他那个定功之深。

他在定中世界成住坏空与他不相干，可是时间到了，他这个定失掉了，这个世界就现前，他还要堕落，因为他不能再上去，不能再上去就往下堕落，中国谚语所谓「爬得高，摔得重」。他从那裡一掉下来掉到哪裡？不是掉到色界天、欲界天，不是的，掉到阿鼻地狱。为什麽？那些都是修行人，以为到四空天就是佛所讲的大涅槃的境界，以为他成佛了。真的他自己以为成佛，以为入大涅槃，不生不灭，到定功失去，怎麽还会有生灭？于是怀疑佛讲的话不是真的，我已经证得，为什麽还会堕落？对于佛菩萨圣教生起怀疑，起了毁谤，说这不是真的，是假的，我们上当了，被佛菩萨欺骗了，这叫毁谤三宝，谤三宝的罪是阿鼻地狱，是这麽个道理。

色界、无色界天人毁谤三宝都堕阿鼻地狱，那我们现在毁谤三宝到哪裡去？当然是阿鼻地狱，这还用得着说吗？你要说：为什麽这麽严重？三宝是人天眼目，你要能够讚歎，讚歎会影响很多人，因为你讚歎，很多人对它就相信；你毁谤，很多人对它就怀疑，这不是你个人的事情，你影响多少人。所以一个好样子影响很多人，一个不好的样子也影响很多人。那你就晓得，我们一个好的形象，成就自己的功德，如果一个不好的形象，那你就造三途地狱的罪业。

我们在日常生活当中不能不知道，不能不小心，起心动念都在造业，你是造善业还是造恶业？一心专念阿弥陀佛，没有夹杂、没有怀疑，那个一念叫淨业，这个果报在极乐世界。如果你念佛有怀疑，说你不信，好像你满相信，说你信，你信根不坚固，半信半疑，念佛的时候夹杂着妄念，所以这个效果就没有了，完全抵消掉了。这就是古人所讲的，你纵然一天念十万声、念二十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」，只是阿赖耶识裡面种一个佛的种子，除这个之外，没有效果。所以念佛不是在形式，在真心，没有妄念就是真心，有妄念是妄心念佛，这不能不知道。

我们现在念佛的时候夹杂很多妄念怎麽办？不要紧，念佛归念佛，妄念归妄念，你把这个注意力集中在佛号上，妄念起灭不要去理它，只是心专注在佛号，念上三年、五年，妄念就少了。你看祖师大德语录裡面告诉我们，一般人念五年，功夫不错了，真用功，万缘放下，但是一支香裡面还会有三、五个妄念起来，很少了。一支香是多少时间？中国人烧的长香是一个半小时，普通的香是一个小时，长香一个半小时，一个半小时裡头还有三个到五个妄念。我们现在念佛是妄念不停，跟着佛号一起起来，这就是功夫为什麽不得力。你要问这为什麽？什麽原因？你没有放下。我常常说的，说了几十年，头一个要把自私自利的念头放下，天天都想到我，我要怎样怎样，要名闻利养，这种念头你怎麽能把佛念得好？佛都念不好了，其他的八万四千法门你全没分，因为八万四千法门裡面最容易修的就是念佛，这要知道。所以名闻利养不能要，害死人，自私自利不能要，希望起心动念想别人。我们学佛的人想什麽？正法久住，弘法利生，只有这个念头，除这个念头之外没有，没有一个念头为自己想，这一定要学。

五欲六尘，人之所爱，人之所贪，那是三途地狱的媒介，要捨。如果不捨，你跟三恶道的缘就很浓；换句话说，将来肯定就往三恶道去了。贪瞋痴慢是自己阿赖耶识裡面的烦恼，三毒！愈澹愈好，希望一年比一年澹一点。用什麽方法？就用念佛的方法，把这些烦恼习气念掉，这叫真念佛。一面念佛，这些烦恼习气还会现前，那佛就白念了。你真用功，烦恼习气一年比一年少，你的心一年比一年清淨，那你的音就接近梵音，清淨心生出来的是清淨音。所以心不清淨哪来的梵音？心不清淨哪来的美妙音？心清淨，身自然就清淨，身是发音的一个工具，音声自然美好，所以最重要的是心清淨。这个地方都是教菩萨的，你看菩萨用四摄法摄受一切众生，音声美妙。

『随其心乐为说法』。可见得说法要契机，前面布施裡面有色相，应以什麽身得度现什麽样的身，现身，这个地方是说法，说法也要观机，要现前众生心之所好，你要懂这个道理。众生心之所好给诸位说，首先你要能肯定，一丝毫不怀疑，人性本善。虽然他现在迷失了自性，心行都不善，可是你要拿出真正善的，他会受感动，我们一般人讲良心发现。良心是他的真心，因为真心本善，善跟善有感应；你以不善去诱huo他，他也有感应，跟哪个感？跟他的烦恼感应，就是跟他的妄心感应，善跟他的真心感应，统统起作用。佛菩萨帮助众生回头一定是用善的，不是用不善的，魔跟众生往来都是用不善的去诱huo众生，目标？把众生都诱huo到恶道。所以你跟着魔走，最后的结果是饿鬼、畜生、地狱，你跟着佛走是逐渐往上提升，声闻、缘觉、菩萨、佛道，佛不会教你作恶，佛一定是帮助你修善。

我们看清凉大师的注解，爱语摄这两首偈，「一切爱语，谓慰喻、庆悦、胜益」，这都是佛在经上所说的，就讲这三大类。第一类，你能够安慰他，这是第一类的爱语，他遇到困难、遇到挫折，你能够安慰他。第二，他遇到喜事，你能够庆悦他，庆祝他，这是人情。你看看，人有时候在顺境，顺境的时候你庆祝他，在逆境裡面，你安慰他，这都很容易懂的。可是要常常细心观察，言语不在多，几句话，人家听了心裡很欢喜、很受用。最后一个叫胜益，这就不容易，胜是什麽？殊胜，益是利益，最殊胜的利益是帮助他破迷开悟，帮助他永脱轮迴，圆成佛道，这是胜益。所以胜益是佛法，底下一首偈裡面讲「八万四千诸法门」，这是胜益，这是最难能可贵的。前面两种世间人都有，殊胜的利益那只有佛法，佛法不接触不知道，我们接触了，尤其接触了很多年，你才晓得无比殊胜。

我心裡头这麽多年到香港来的时候念念不忘的，一天在这裡讲两个小时不过瘾，至少要讲四个小时，最好是讲八个小时。我现在的体力讲四个小时是没有问题，因为住在香港，道场在九龙，非常不方便。真正听懂的，我相信你也会有这个感触，听少了不过瘾。我知道有不少同学在网路、在卫星，一天听八个小时、听十个小时大有人在，乐此不疲，什麽道理？他得殊胜的利益，法喜充满。我们学佛对于读经、听教还会有疲厌、还会有中断，这是什麽原因？没听进去。以前李老师给我们讲，他用比喻说，譬如囫囵吞枣，没有去细嚼，不知道味道，这种人太多了。他不是真听，他没有听进去，那是什麽？一面在听一面还有妄想，不是专注。听经跟念佛没有两样，要专心，决定不能分心。
所以我非常感激李老师，我学经教是跟他，他不准我写笔记，为什麽？写笔记就不能专注。换句话说，你听的，你所真正听到能够悟入的，写笔记的人顶多只有三成，你得利益只有三成，你不写笔记，专注去听，至少你能够有七、八成，时间久了有什麽好处？开悟，写笔记不会开悟，为什麽？一面听一面忙着写，他分心，那个不写的人他专注，专注有悟处。你每天听经每天有小悟，积小悟就有大悟，积大悟就有彻悟，那怎麽不欢喜？每天写笔记的人没有这种法喜，他那个欢喜，不错，我今天记了很多，一个小时我记了三、四千字，他只在这上得一点法喜，那个经义、教义裡头，教理裡头他连边都沾不上，这些道理我们都要懂。

李老师当年教我的时候不让我写笔记，告诉我专注的好处，他说你到明年，明年的境界跟今年完全不相同，提升了，你今年所记的这些东西到明年你自己看的时候，一句都用不上，你不叫浪费吗？我想想他的话很有道理，这个笔记没有用处。佛法跟世间法不一样，世间法学技术这些东西你可以去记，佛法是讲灵性，最重要是叫你悟入，你不能障碍你的悟门，堵死了悟门，这个太可惜了。这些别人不会给你造成困难，困难都是自己造成的。所以听经的时候应该怎样？放下万缘，纵然有工作，在听讲的时候全放下，一概不理，专心听，才能得受用。这是讲到三种爱语，三种爱语是以胜益为殊胜，真正是殊胜。再看下面第二首偈：

【八万四千诸法门。诸佛以此度众生。彼亦如其差别法。随世所宜而化度。】

清凉大师注解裡头我们把它先念一念再来学这首偈，他说「言种种梵音者」，他这裡举了八种梵音，这八种梵音是佛在经上常讲的，这是佛学常识，一般佛学字典裡面都查得到，我们把它念一念。第一是「最好声，其音清雅，如迦陵鸟」，就是迦陵频伽。「二易了声，言辞辩了」，就是听了很容易懂得。你看，如果说话，所谓是词不达意，说得很多，人家听的时候没听懂你究竟讲的什麽，没听懂，这就是不了声，所以易了声这是梵音，听了很容易了解。第三种「和调」，音声和雅，调是调适，听了之后能把我们一些烦躁化解，和调跟和雅接近。第四「柔软」，柔软的反面是刚强，一般以命令的音声多半都是刚强的，别人听了很刺耳，柔软是劝导，而不是用命令。对人，尤其是对下属，这个方法效果比命令要大得多。

我在年轻的时候，那时候没学佛，我二十六岁学佛，没学佛那是二十六岁之前的事情，大概二十四、五岁，也有不好的习气，常常坐在椅子上靠到背的时候把椅子脚前面两个都翘起来。公务比较少的时候看看报纸、看看书的时候往往都是这麽坐的，像躺着，前面两个脚翘起来。有一次我们的长官他从我后面，我没有看到，他拍了我的肩膀。我一看是他，立刻站起来，长官进来了。他没有责备我，他告诉我，你这个坐的姿势很危险，一不小心摔倒，你身体受伤。这一句话我的毛病永远改掉了，如果他是命令，把我训一顿、骂一顿，他走了之后我还会照样翘，不服。你就晓得柔软语是一种劝导，他不是为椅子，他是为你身体着想，叫你生感激的心，过永远改掉，这一生都改掉，再不会有这种姿态出现。这就是真正在高位的人他处世待人成功，自然不一样，这个人就是过去在台湾的参谋总长彭孟缉先生。所以他做到那麽高的地位有他的道理，叫这些部下对他心悦诚服，那就是他对人和蔼，我们很少听到他对人是用命令的口吻，在我的记忆当中，没有发现过他是这样的，这是应当要学习的。

第五是「不误」，误就是让人听了产生误会，那这个言语是错误的，这不是梵音，梵音听了之后，决定不会产生误会。「不女」，这个女我们一般讲娘娘腔，不会是这种情形。第七是「尊慧」，尊是尊重，慧是智慧。第八是「深远」，他的语音、意义都相当深远。这个深远的意思很深，让别人听了，程度深的人他听的意思深，浅的人听到意思浅，统统得利益。这就是佛以一音而说法，众生随类各得解，听众程度不齐，深的人听到，他领悟得深，浅的人领悟得浅，没有一个不得利益，这是讲八种梵音。

底下讲「言俱枳罗者」，枳罗者是梵语，它这个意思好像很多音声交互在一起所发出来的，就好像我们现在所讲的交响乐，我们这样翻诸位就好懂。这两个地方都是梵音，翻成中国，用交响乐来翻是最适当，它底下有，「此云众音合和，微妙最胜，皆爱语」，众音和合就是交响乐，这都是属于爱语。底下这句，我们刚才念的，「随其心乐为说法」，「随心说法，应在后偈」，后偈是什麽？『八万四千诸法门』。这八万四千不是随便说的，你看他喜欢哪个法门，你就给他说哪个法门，不是八万法门一起搬出来说，不是这个意思。就如同学校，一个大学，你看开的，八万四千门是没有，但是一个规模大的学校裡面确实有几千种的课程，学生？学生你的爱好，你喜欢修学哪一门功课，你专修选修几门，四年就毕业。如果这个学校所开的这些法门你统统都要学，那麽相信你学四百年都毕不了业，为什麽？四年一个法门学毕业，再学一个科又要四年，你这个学校要是有几百个科目，你不是四百年都毕不了业？

佛教人也是如此，佛家比大学的科目多得太多，有八万四千法门，我们在这裡只选一门，我们今天选的是念佛法门。这是八万四千法门裡面一个特别的法门，为什麽？八万四千法门，诸位要晓得，统统要断烦恼；见思烦恼要是不断，你出不了六道轮迴，尘沙烦恼不断，你出不了十法界，要真断，不是伏断，不是说有了定功伏，那个不算，真断。唯独淨土这个法门可以不必断烦恼，叫带业往生，我们才能做得到，断烦恼那是我们决定做不到的，这个道理要懂。

所以佛祖都劝我们修这个法门，尤其释迦牟尼佛在《大集经》上等于给我们娑婆世界这个时代众生授记，他老人家说，他灭度之后，「正法时期，戒律成就」，就是佛灭度第一个一千年，去佛还不远，你只要持戒就能证果，所以叫戒律成就。第二个一千年持戒就不行，人的根性比不上过去，根性往下下降，怎麽办？修定，修定还是有持戒，持戒修定能成就。所以佛法传到中国来的时候是汉明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００七年，正式传到中国是公元六十七年，那时候正是释迦牟尼佛灭度一千年，像法开始，正法刚刚过去，像法开始，所以禅宗在中国就无比的殊胜。因为它传来的时候正好是像法，像法禅定成就，一千年。这一千年过去之后就是末法时期，末法一万年，佛说「末法时期，淨土成就」。现在世界上公认释迦牟尼佛过世到现在二千五百五十年，今年是二千五百五十一年，末法时期，中国人记载的，今年是三０三五年，这差别很大，但是这我们就不管它。总而言之，中国人记载的，外国人记载的，统统都是末法。末法，我们要听话，我们选择淨土法门，是释迦牟尼佛指导我们选择的，这哪裡会有错？所以八万四千法门我们选的是淨土法门，「随其心乐」。

『诸佛以此度众生，彼亦如其差别法，随世所宜而化度』。「随世所宜」这句是指前面一首偈，就是「随其心乐」。八万四千法门我们要尊重，《华严经》末后善财童子五十三参给我们很大的启示，五十三位善知识是代表八万四千法门，用五十三位善知识所代表。我们看到善财童子参访第一位善知识，吉祥云比丘，修什麽法门？修念佛法门，这很重要，我们中国人常讲「先入为主」，这给我们很大的启示，最后一个人普贤菩萨，十大愿王导归极乐，你就看到，这就是告诉我们末法时期修行，自始至终就是念佛法门。当中这些善知识是代表无量法门，代表八万四千法门。你看看善财童子虽修的是念佛法门，对于任何一个法门尊重、礼敬，决定没有毁谤，没有自讚毁他。这都是佛教导我们，我们好好修这个法门，对待其他法门自己要有谦卑、谦虚，要称讚别人，要学习这个。学习称讚、学习敬爱，自己要学着包容、学谦虚，这就对了。

五十三参裡面有观世音菩萨，观音菩萨是第二十七参，你看五十三，前面二十六，后面二十六，观音菩萨刚好在当中，这都有意义的，他居当中。当中代表的什麽？大慈大悲，观音表慈悲，所以佛法是慈悲为本，方便为门。八万四千诸法门都是方便，核心是慈悲，观音菩萨代表的，核心，大慈大悲，离了慈悲就不是佛法，离了慈悲不是学佛。所以学佛的人无论对待什麽人，无论对待一切万物，我们讲对畜生、对饿鬼、对一切杂神，一个慈悲心，何况对人？不同的国家，不同的族群，不同宗教信仰，不同的肤色，不同的文化，都是一个慈悲心，这就对了，这是我们不可以不知道的。「诸佛以此度众生」，这就是通常讲的四个根本，四摄、四悉檀、六度、普贤十愿，这都是最殊胜的纲领；四个根，弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，一定要从根本学起，持戒念佛，没有一个不成就。现在时间到了，休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。前面爱语两首偈清凉大师的注解最后的两句我们把它念一念，他引用《瑜伽师地论》上说的两句话，「以瑜伽一切爱语，略有二种，一随世仪轨语，二顺正法教语，今开示佛说八万法门，即顺正教也」。随世仪轨语跟顺正法教语可以能够融会贯通。这个方法古大德就做出来给我们看，在《大藏经》裡面有一本书叫《归元镜》，这裡面写的是三个人的故事，都是淨土宗的，第一个是慧远大师的故事，第二位是永明延寿大师的故事，第三位是莲池大师的故事，都是淨土宗的祖师。用什麽方法写的？是用剧本写的，它是剧本，可以做为舞台表演，是属于平剧，写得非常好。

所以顺正法教可以随世仪轨，可以能随顺世间，世间仪轨就是我们今天讲的世间的文艺表演。所以佛经能不能把它编成连续剧？可以，尤其是《大方广佛华严经》，用什麽方法写？可以就用五十三参，把《华严经》全经的教义在五十三参裡面表演出来。这是一个大工程，也非常有意义，五十三参每一参就是一个小的单元，如果用电视剧，或者是三次到五次，最长的七次，这样播出一个单元，五十三参也能播相当长的一段时间。把一部《华严经》用文艺表演的方法演出来，我相信会度更多的众生，因为人人喜欢。课堂裡听讲课画面都是静止的，这是教学，表演的那是生动的，所以一定可以接引许多众生，这是我们应当要知道的。《归元镜》是头一个我们从《藏经》裡面看到的剧本，古人已经带了头。

在中国宗教界也有这个想法，我是在前几个月，浙江省有些领导，是宗教界裡面的领导，组了一个团到澳洲来访问我们淨宗学院，刚好我在那边接待他们。他们就有这种表示，佛教对于大众的宣传应该是用舞台表演的方式。这是可以的，我们在大乘教裡面读到的，甚至于可以用戏剧、用电视连续剧、用电影的手段来弘扬佛法，这就是正法教语随世仪轨，这在经文上能找到依据。再接着看下面两首偈，第八、第九，这两首是同事摄，四摄法裡面，前面讲了布施、讲了爱语，这第三段讲同事，我们把经文念一遍：

【众生苦乐利衰等。一切世间所作法。悉能应现同其事。以此普度诸众生。】

我们先看这一首，清凉大师在注解裡面对于同事有个简单的说明，「物见菩萨，俯同其事，知有义利而修行故」。这几句就是解释什麽叫同事。你看他不是说人见菩萨，他用物，如果说用人，在六道裡面就是人道，在十法界裡面就是人法界，范围就小。用物，六道裡面是六道都包括，十法界裡面是每个法界都包括，范围大。物裡面包括人，譬如说动物，都包括人，但是人不能完全包括动物。所以这个字范围就深广无尽，可以说十法界裡面一切众生见到菩萨应化在世间，这个世间是十法界的世间，俯同其事。这个俯是往下看，在我们世间人心目当中菩萨委屈，他本来高高在上，在一真法界，现在到我们人间来，甚至于到畜生道现畜生身，到饿鬼道现饿鬼身，到地狱道现地狱身，在哪一道现哪一种身，俯同其事，在人道，跟人道一样的生活，一样的工作，他要不跟我们同事就没有办法教化我们。

同事当中做出种种示现，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这叫同事摄。通常我在一般场合当中讲同事摄我都没有用这些经义，为什麽？用这些经义怕人家产生误会，这一误会，不但是正法没有学到，全学了些邪法。所以我在通常讲到同事摄的时候，我不讲众生，我不是讲佛同众生，佛菩萨同众生，我不讲这个，我讲我们学佛要同佛、同菩萨，往上看，这都能讲得通，这样我们才能真正得利益。学到一定的程度，先要学菩萨，能有菩萨的智慧、能有菩萨的定功、能有菩萨的戒律，回过头来再跟众生同事，这就对了。没有菩萨那样的戒定慧你要跟众生同事可就麻烦了。你看看现在的众生，喜欢赌博，你能不能跟他同事？喜欢跳舞，你可不可以跟他同事？喜欢做一些为非作歹，能跟他同事吗？这一同事就麻烦大了。

所以佛门裡头有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。不是说「慈悲为本，方便为门」吗？为什麽又慈悲多祸害，方便出下流？你没有菩萨的本领、智慧，你去跟众生同事。所以四摄法同事不是好修的，不像前面布施、爱语，后面讲的利行，都不太容易出问题，唯独同事，最容易出差错。所以同事要谈条件，你有没有戒定慧，有了戒定慧，有智慧，这一批朋友喜欢赌博，你可以跟他在一起赌，赌的怎麽样？常常都赢，没有输的，他佩服，然后一定向你请教，你为什麽常常赌的时候你都赢钱？你就可以告诉他智慧，智慧从哪裡来？智慧在佛法，学了佛赌博就赢钱，这是什麽？所以说「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是菩萨。跳舞的时候，你跳的技术比他高明多了，从哪裡学的？佛法学的。都把他引到佛门裡面来，这就是菩萨，这是菩萨与众生同事摄，摄受他改邪归正。你没有这个本事你去跟他一同事，被他同去了，那就麻烦大！不是你度众生，最后被众生度跑掉。

这种事情不但是现代，自古以来就有，而且例子很多。所以从前李老师跟我们讲四摄法的时候，这条就很谨慎，没有戒定慧的能力不可以。这是真正菩萨才做得到，物见菩萨，真菩萨，不是假菩萨，假菩萨所谓是「泥菩萨过河自身难保」。特别对什麽人？特别是对讲经的法师，为什麽？讲经的法师接触大众，这一接触大众，别人对你恭敬，对你讚歎，对你供养，名闻利养全来了，你能不能挡得住？你要挡不住的话马上就堕落。所以我在李老师会下学讲经，老师就有一条对我特别的限制，我跟他的时候三十二岁，他告诉我，没有满四十岁不可以出去讲经，学会了也不可以，如果你要讲在家裡讲。家裡就是台中莲社跟慈光图书馆，这是老师创办的道场，在老师的道场讲，不能出去。为什麽？就怕堕在名闻利养裡头，尤其是讲经讲得不错，讲得好，听众欢喜，就怕这个。

蔡礼旭这几年，年轻，讲得不错，这些现象统统都浮现出来了，杨老师把关把得很严，如果要没有这个人在旁边照顾到，我看他已经堕落了。所以我现在的教学，要不要学讲经？要，在哪裡讲？在摄影棚，没有听众，外面人晓得不晓得你？晓得，因为网路同时播出去，晓得，你跟大众不接触，到自己真有定功、真有智慧，再开始接触大众，那就没有问题；自己戒定慧功夫还不够的时候最好就是在摄影棚，不接触大众，这安全，同时你也学会了。在从前讲经，不接触大众到哪裡去讲？练讲至少也得有几个人听。我开始学讲经的时候没有现在这批年轻人这麽好的机会、缘分，没有，我练讲的时候，老师许可，在台中莲友家裡讲，这些莲友都是他的学生，出不了乱子。听众多少？家裡面大概都是十几、二十个人，他家裡面客厅只有那麽大，听众？听众都是莲友，都是台中莲社的莲友，一个星期讲一次。我们的法缘好，星期一在张三家裡讲，星期二到李四家裡讲，反正到你家一个星期只有一次。我们同时也可以讲几部经，在不同人的家裡面去讲，这就很不容易。

这种机缘说老实话，当年在台湾只有台中一家有，其他地方没这种机会给你去练习。道场裡面一个星期一次，在台中莲社，是我们学习讲经的处所。我们学习的同学也很多，同学们互相观摩，互相勉励，共同在一起学习。那时候我们那个班，老师正式开了一个班，叫经学班，学讲经，二十多个同学。现在我们这个缘比台中殊胜，我们在台中一个星期只能讲一次，现在在我这个地方，你们只要有能力，你每天讲一次我都赞成，我都欢喜。自己一定要用功，为什麽？要准备。所以学讲经的人，不要去督促他，不要去管他，他没有时间去想坏事，为什麽？他二十四小时头脑都想的经，他要不想着这个，他上台就下不了台。

而且初学的时候要写讲稿，写口语讲稿。这从前老师给我们规定的，不是写大纲，不可以，学东西先学基本工，讲经的基本工就是写口语的讲稿，在文学裡面叫口语文学，从这裡开始。口语的讲稿讲一个小时至少要八千字，八千字是我这种讲法，我讲得很慢，如果一般人讲得快的话，一个小时要一万字。那麽你的讲稿，一万字的讲稿你一天写不出来，至少要三天，三天写出来之后你至少要修改两遍。所以一个星期只能讲一个小时，讲两个小时那你晚上要加班，讲三个小时大概你晚上睡觉只能睡二、三个小时，你的体力不好的时候决定做不到，所以开头很辛苦。

现在跟我学，我留的这些光碟资料太多了，这给学习带来很大的方便。我们学的时候困难，那时候连录音机都没有，听老师讲经全凭记忆，你没有好的记忆力你就没有法子学。所以在从前古时候学讲经，两个基本条件，一个是记忆，一个是理解。有很好的记忆力、很好的理解力你才有可能被选出来学习小座，就是学习讲经，没有这个条件就一点办法都没有。你说我听经能够记一半，就不行，你都不能够学习讲经。可是现在中等根性就可以，能够记一半，或者能记三分之一，都可以，为什麽？有很多资料在这边，你可以重複的听，甚至于还有许多的资料已经写成文字，对于帮助你写讲稿，那你就少操很多心。这要感激现代的这些科学仪器，使中等程度的人都有机缘学讲经，在从前，非是上根没有办法。有这麽好的机会，今天的成就要靠什麽？要靠勤奋、要靠毅力、要靠决心，没有学不出来的，如果自己懈怠、懒散、怕吃苦，那你就学不出来。所以只要具备一般这些条件的话，好学、勤奋、用功，一个方向精进不懈，很快就能看到效果。

这段经文这两首偈，第一首偈裡面就是我们常说的八风，就是八风吹不动，这是同事裡面很重要的条件。『众生苦乐利衰』，八风裡面讲了四个字，另外四个字它这裡省略掉，我们要把它补出来，有「毁、誉」，毁是毁谤，誉是荣誉；「称、讥」，称是称讚，讥是讽刺，这合起来叫八风。就是在环境裡你要有能力不被诱huo，不为所动，这是最重要的条件，你跟一切众生同事你要具备这个条件，八风吹不动。苦，逆境裡头，你要能够忍受得了，不会退心；乐，这是苦的反面，顺境，你要不被诱huo。往往是顺境的时候容易被诱huo，逆境的时候容易退心，那你就不能修同事，不能跟众生同事，你要能够毁誉不动，这后头毁、誉、称、讥，前面是苦、乐、利、衰，你能够不动。苦、衰、毁、讥不退心，这个境界决定不放在心上，乐、利、誉、称讚不生欢喜心，自己知道我们跟古人比太差了，所以也能够不动心。这八个字，四个是顺境，四个是逆境，顺逆都不动心。

我们在五年前离开新加坡的时候，我写了两句话勉励同学，第一句是「处逆境，随恶缘」，这个逆境、恶缘都是此地所讲的苦、衰、毁、讥，很容易让人退心，遭遇到这些苦难。我们遇到，应该用什麽样的心态？没有怨恨，业障全消。要知道，逆境是消业障，不能有一丝毫怨恨，更不可以有报复，有这个麻烦大了，结怨，冤冤相报没完没了。所以知道是自己的业障，也正是消业障的一个机缘，我们遇到了，都生感恩的心。第二句「处顺境」，遇到的是善缘，「随善缘」，都是好的，我们到了澳洲是这样的，一切都顺利，跟大众相处都好，遇到的是乐、是利、是称、是誉，我们要怎样？不可以有贪爱的心，如果这时候生起贪爱的心就坏了，你就堕落，所以是「无贪痴」，福慧就现前，福慧就全现了。这是我们处顺逆境界应该有的态度，所以都是好事情。

你要懂得，顺境裡面不起贪痴，逆境裡面不生瞋恚，统统都是帮助我们提升，都是好境界，顺逆都是好境界。问题就是你会不会？如果会了，那就是经上讲的，「日日是好日，时时是好时」，我就又加了两句，「人人是好人，事事是好事」。毁谤我的人、羞辱我的人、陷害我的人是不是好人？好人，为什麽？他消我业障。我遇到这些事情的时候，心地坦然，认真反省我有没有过失，有过失赶快改，他提醒我，我要改过，没有？没有是消业障，不是这一生的业障，或者是过去生中的业障，消了，所以要感恩，不可以结怨。顺境，这些人护持我，很爱护我，帮助我，我要感恩他，不能有贪恋，在这上最容易起贪爱、贪恋，那就错了，所以没有贪恋。这个恋是愚痴，所以没有贪痴，贪瞋痴都是在境缘上断掉的。所以顺境、逆境不会增长我的贪瞋痴，只会把贪瞋痴化解掉，那就是好境界。

『一切世间所作法，悉能应现同其事』。自己真的能够在这八苦裡，八苦有顺境、有逆境，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，就可以同事，无论是顺境、逆境，都可以跟他同事。没有定慧，逆境可以跟众生同事，他受苦受难的时候可以跟他同事，他在那裡享乐的时候不可以跟他同事，那一同就坏了。这一定要知道，跟前面不一样，要非常小心谨慎。

『以此普度诸众生』。所以度众生先度自己，度自己就是八风吹不动，我在顺境裡头能保护自己不生贪恋，在逆境裡头能保护自己不生瞋恚，所以先度自己，然后才能帮助别人。在逆境裡面帮助别人，你可以安慰他，用爱语安慰他，用布施去成全他。布施不一定是钱财，前面讲得很多，你用你的形象是布施，你用你的关怀是布施，你用你的协助去帮助他是布施，我们用我们的劳力去帮助他，内财布施，金钱财物是外财。外财有，可以，也能帮助他，没有外财的时候，用我们的劳力、用我们的精神去支持他，人家得到安慰，在苦难当中得到安慰。有机会可以教导他，他生活有困苦，没有谋生能力，你可以教他，一面帮助他一面教他。前面所说的方便很多，不能捨弃众生，这个同事最重要就是不捨弃众生，这裡面最重要的就是要尊重他。要尊重当然你要学着包容，你要学着谦虚，如果你有傲慢，轻视别人，这就不行，这个你跟人接触人家起反感，那就错了。下面一首偈是：

【一切世间众苦患。深广无涯如大海。与彼同事悉能忍。令其利益得安乐。】

这首偈我们读起来正是现实的写照，现在这个世间苦难太多，我们学佛的人懂得，zai 难从哪裡来的？zai 难从恶业来的。《愣严经》上讲得很好，贪婪所感得的是洪水。现在这个世界上，我听说美国前副总统到处都讲温室效应，南北极的冰快速溶化，海水上升，他到处讲，在全世界到处讲，有很大的影响，提醒大家这是事实，现在南北极的冰溶化的速度真的是愈来愈快。我也是听到这些报告，听到这些讯息，我到纽西兰南岛，库克山是南岛最高的一个冰山，我去看看是真的还是假的，看了之后确实是叫人忧心，真的溶化的速度出乎我们想像之外。我大概二十五年前在加拿大我去看过一个冰河，那边同修带我去旅游、去玩，在冰河冰上我们下了车，我在地上抓了一把冰，很凉，我把它丢在地上，手掌是乾的，没有水，这是正常的现象。可是这次在库克山，我在地上手一接触的时候手是湿的，抓到那个冰，那个冰像什麽？像从前早年在台湾一般马路上卖的刨冰，湿的，洒到地上之后手上统统是水，这个太可怕了，这不像是冰河的现象。所以我就自然意识到这个冰的溶化速度真的是太快，科学家估计是十年到三十年，有这麽个说法。过去我听说是五十年到一百年，现在人家说法是十年到三十年，很可怕！

这个事情怎麽能化解？在佛法裡是真有化解的祕诀，是可以让这些冰停住，停止在现前阶段，或者是恢复到过去这些状况，能够恢复到它正常的状况，用什麽方法？只要众生把贪心断掉。这个事情困难。是难，也有下手之处，从哪裡下手？先劝学佛的同学，全世界学佛的同学我们概略的估计至少也有十亿，学佛的同学。要是从信仰宗教的，那就更多，信仰宗教的我想是决定超过一半。如果我们大家能够相信，把贪瞋痴放下，这个zai 难就缓和。人没有贪心就没有水灾，人没有瞋恚就没有火灾，火山爆发就没有，人不愚痴就没有风灾，人都能够谦虚、和睦就没有地震。所以这些自然灾害那个真正的因，佛在大乘经裡面讲，贪瞋痴慢，傲慢是地震。

经论上讲得很好，「境随心转」，这个理论居然被日本江本胜博士从水实验裡面做出证明，外面环境确实是跟人心有密切关係，人心善一切境界都善。所以西方极乐世界、华藏世界跟我们这个世界有没有差别？从理上讲一丝毫差别都没有。为什麽极乐世界没有这些天灾人祸？他们的人心善，西方极乐世界的人没有贪瞋痴、没有自私自利、没有名闻利养，所以整个外面的环境都变得最美好。我们这个世界为什麽会变成这个样子？我们人心不善，现在可以说贪瞋痴慢达到饱和点，这就不得了，达到饱和点这个世界就毁灭了。毁灭是这个世界上海水，冰溶化变成海水，海水要上升科学家计算出来，要上升六十七米。现在的地图，低于六十七米的海拔，全部被海水淹没，这是一个zai 难现象。
第二个火山爆发，海底火山爆发就变成海啸、飓风、龙捲风这一类的，这是愚痴所感的。地震，地震裡头最可怕的是地壳的变化，这是什麽？这是瞋恚跟傲慢造成的zai 难，没有离开人心。所以我们自己要常常想到，我是不是在製造世间zai 难的人？如果我还有贪瞋痴慢，我天天在製造，那你要负因果责任。我能够把贪瞋痴慢放下，对人、对事不再用这些方法，那麽我在做化解zai 难的工作，那是一分功德，这个道理不能不知道。所以我们看到『一切世间众苦患』，这个苦患真的『深广无涯如大海』。我们现在正好跟这些众生同事，同处在这个时代，同处在这个地球，不知道，那情有可原，我们知道了，就应该自度度他，自救救他。说是我们想找一个安全地区，找不到，众生的共业，你到哪裡去找？所以真正要找安全地区，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。

这些年来我们所提倡的，这两句话是修行的总纲领，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，怎麽落实？落实在这四个根本上，这四个根本就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家人可以读，可以学习，这裡面十条戒二十四门威仪我们四摄法裡头统统讲到，前面的布施、爱语。只要把这些基础做好了，我们真正落实弟子规、感应篇、十善业道，只要把这三个真正落实，念佛求生淨土没有一个不往生，真的，善导大师所说的「万修万人去」，一个都不会漏掉，为什麽念佛不能往生？你没有根。现在学佛的人很多，讲经说法的人也很多，他自己没有这三个根，既不能自度，怎麽能度他？所以特别是在这个忧患的时代，zai 难的时期，我们不认真干麻烦就大！所以这是同事摄裡头，我们一定要知道这裡这些道理、理论，明白之后才晓得哪些可以做，哪些还要自己下功夫。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三三卷）　　

2007/5/8　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首看起，偈颂第十首：

【若有不识出离法。不求解脱离諠愦。菩萨为现捨国财。常乐出家心寂静。】

我们看清凉大师的注解，他给我们提示的，这是第四个小段，「有八颂明利行摄」。四摄法在这段经文裡面，先讲布施，再说爱语、同事，我们前面学过的，这段讲利行，利行一共有八首偈颂。什麽叫利行？「谓说趣义利之行，以益有情，于中初二偈」，就是第十、第十一，这两首偈是讲「一切利行」。一切利行，佛在大乘经裡面常常讲的有三种，这三种，第一种「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」，这段要简单的介绍一下。这三种利行有浅有深，第一种这是最浅的，也是现代人认为最实际的，为什麽？现在就得到利益。后面讲来世、后世得利益，现在人不相信，那是真的利益，深远的利益。所以现在世间人眼光短浅，只看到眼前的小利，眼前小利佛也不捨弃。于现是现在，法是方法，利就是利益，现前劝导利行，劝导一切众生。佛劝导的是什麽？头一个是德业，令以德业，这句话很重要。人不能没有道德，有德你才能守住财位，现在人可以说把财看得非常重。怎麽样招财你能够得到财富？怎麽样能守住财富？佛讲得好，以益近故，这个近就是现前，这个利益是在现前，你这一生当中能享受得到的。可是经文裡头没有这一段，我们这两首偈有第二、第三，这段没有。这段没有，这段是一切大众迫切需要的，我们不能不说说。

现前的财富，我们看到现代人有不少发财的，拥有亿万财富，现在地球小了，统计比较方便，大概在全世界有几百个人，财富在一亿以上的大概有好几百，百亿、千亿的也有几十个人。他为什麽会发财，拥有这麽大的财富？东方人世代相传都说这是命裡有的。命裡有的你一定会得到，命裡没有的就劝你不要勉强去求，为什麽？求不到。命裡头有的是不是上天给你的？是不是真的有财神给你的？到底谁给你的？这个世间人贫富不均，这是事实。科学家也承认，科学家说人生来就是不平等，你要叫人平等这不可能，这个话说得有道理。这个原因佛法裡面说得最透彻，在中国儒跟道都说到，断恶修善，积功累德，这是总的原则、总的纲领。你发财、得福、开智慧、得长寿都离不开这个原则，这是我们不可以不知道，也不能不相信的。信，有这回事情，不信，还是有这回事情，与你信不信没关係。

古圣先贤教导我们，第一桩大事教给我们认知肯定人性本善。佛给我们讲的人性本觉，尤其是中国禅宗六祖惠能大师开悟的时候所说的五句话，那是自性的性德，一切众生不论是在迷、在悟，你是佛、是菩萨、还是凡夫，乃至于三恶道的众生，佛说个个具足，不是说只有佛菩萨有，我们每个人都有，每个众生都有，蚊虫蚂蚁也有，地狱、饿鬼还是有，没有欠缺，这是你首先要承认的，你要认知的。为什麽会有十法界的差别？为什麽会有三途六道？佛经上给我们说得透彻，就是《华严经》上佛讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，惠能大师说得详细，「但以妄想执着而不能证得」，原因就在此地。

所以分别、执着迷失了自性，迷失了本性。诸位要听清楚，迷失，不是真的失掉，只是迷了，迷了它不起作用，有等于没有，是这麽个意思，迷失自性。迷失自性之后，于是一真法界，法界本来是一真，一真法界就产生变化，变成十法界，变成无量法界。我们用现在科学家的说法，用他们的术语能讲，本来没有空间维次，迷失了自性，这就是起心动念、分别、执着，空间维次就发生了。科学家讲，不同的空间维次，就像我们佛法裡讲的十法界，百界千如，就产生这麽一种现象。不同的法界彼此见不到，好像现在的电视，电视裡面有几十个频道，一百多个频道，你按哪个频道画面就出现，你没有按它画面不能出现，都在这个屏幕上，不同的频道就好像是不同的空间维次，这是真的，不是假的。

现在我们可以说对这桩事情有相当程度的认知，如果不起心、不动念，空间维次就没有了，完全没有了，那是一真法界，那是常寂光淨土。一起心动念之后，十法界一时顿现，这个事情佛比科学家讲得高明，讲得透彻，说宇宙怎麽形成的。我们今天所认识的宇宙是在空间维次的裡面，没有办法突破空间维次。宇宙是怎麽形成的？佛给我们讲，一时顿现。现在科学家认为宇宙最初是大爆炸，因为看到现在宇宙还是个膨胀的现象。佛不是讲大爆炸，没有爆炸，一时顿现。换句话说，是把一真法界扭曲了，这一扭曲就变成十法界。十法界我们可以从妄想分别执着来看，有妄想，没有分别、执着，那是四圣法界，四圣法界裡面的佛法界，有妄想。妄想再加上分别，那是菩萨、声闻、缘觉，佛家裡面讲的三乘，菩萨、声闻、缘觉三乘，这三乘有妄想、有分别，没执着，和前面佛法界，叫四圣法界。四圣下面是六道，叫六凡，四圣六凡合起来是十法界。六凡是什麽？六凡裡面有执着，就是有妄想、有分别、有执着。执着有轻重不同、有染淨不同、有善恶不同，所以六道裡面又分为三善道、三恶道。三善道有上善、中善、下善，三恶道裡面有上恶、中恶、下恶，这我们就很清楚，都是迷而不觉。上善，天道，六道裡头，上善是天道，中善是欲界天，下善是人道。恶道裡面，上恶，就是最严重的，地狱道，中恶是饿鬼道，下恶是畜生道。我们学佛学了这麽多年，这个我们搞得很清楚。

我们今天是人道，人道是属于善道，过去生中修积的善业，佛给我们讲得很清楚，五戒十善，过去生中修五戒十善这一生你才得人身。同样得人身，可以说我们过去生中统统都是修五戒十善，修得不错，得人身。得人身为什麽相貌不一样、聪明智慧不一样、贫富贵贱不一样，这是什麽原因？佛给我们讲业有两大类，五戒十善是引业，引导你到人道来，引导你来的，这是大家相同，另外一种业叫满业，圆满的满，满业每个人不一样。满业讲的是什麽？佛给我们讲它有三类，第一个是财富，第二个是法，第三个是无畏，三种好事。过去生中喜欢施财，以自己的财力帮助别人，以自己的财富帮助社会、帮助众生，这是财布施；还有一类，用自己的智慧、用自己的体力去帮助别人，也叫财布施，这叫内财布施，内财布施修的福比外财要殊胜，就是果报得的就更多。今天我们看到有亿万财富，拥有百亿、千亿财富的，我们就知道那种人不但是外财布施，内财布施，如果不是内财布施得不到这麽大富。仅仅有外财没有内财，他得富贵得亿万财产有，如果说百亿以上不可能，一定是内财，真诚心、爱心去布施。聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。这些每个人一生所做的不一样，到这个世间来得人身果报当然就不相同，怎麽会一样？这就是说明人为什麽不平等，是我们造的业不平等，造业是种因，因不平等，果哪裡会平等？没有这个道理，种什麽样的因得什麽样的果报。明白这个道理之后，我们这一生要想得财富，这是佛教给我们，修财布施，财布施，尽我们的能力就是圆满功德。

譬如现在我们在香港一个月只能赚两千块钱，这个不多，省吃俭用，剩下来的统统都布施出去，这叫圆满功德。可别小看，你来生得圆满的财富，这个圆满财富得多少？不一定，称你的心量，量大福大。你常常为你一家人着想，那你来生得的这个福报，你这一家人的生活在财用上不缺乏；如果你心量能够大，我希望这一个都市人都能享福，这一个国家人都能享福，都能得福报，你那个布施的福报真的就会变成那麽大，称你的心量。如果从现实上来说，现前事上来讲，你一个月省吃俭用我相信大概也要用几百块钱，过最低的生活，你两千块钱可以布施一千多块钱，圆满功德，因为你全布施出去。那个人是百亿富翁，他每年所做慈善事业可以做到五十亿，百亿他能做五十亿，功德有没有你大？没有你大，因为你是圆满的，那是他财富裡头的一半，他将来来生得福报只得一半。

老天爷真公平，不是说富人世世代代都富，穷人世世代代都穷，哪有这种事情！往往穷人能够修圆满功德，富人做不到，富人迷了，他不能拿全部的去布施，他总是拿他几分之几，他不是圆满。所以你们读《了凡四训》，你们看到《了凡四训》有个小故事，有个女孩子家境非常贫穷，到寺庙烧香，布施两文钱，两文钱就相当现在香港两块钱，老和尚亲自给她迴向，为什麽？真诚心，两文钱是她全部的财产，她只有这麽多钱，全部拿出来了。以后她做了王妃，贵人，再到这个寺庙来烧香的时候，带了一千两黄金来供养，老和尚叫他的徒弟给她迴向。她不服气，问老和尚什麽原因。老和尚说，妳从前两文钱是全部的，现在一千两黄金在妳来说是九牛一毛，而且妳现在是富贵人，富贵人骄慢，不像从前那样谦卑，妳一千两黄金供养那个功德比不上两文钱。这个道理懂的人太少，所以富贵人修福报反而不如贫穷人，贫穷人谦卑、真诚，那来生他也得大福报；如果他寿命长，晚年就得福报。晚年得花报，来生得果报。这是讲什麽？现前的，真诚、谦卑是德，德业，用这个来修那才是真的。

修法，果报是聪明智慧。法包括伦理、道德、因果、哲学、科学，这都属于法，这范围就太广大！你要得圆满的智慧，那要向圣人学，真实圆满的智慧要向佛学，唯有佛是真实究竟圆满的智慧，为什麽？佛教你放下，放下什麽？放下妄想、放下分别、放下执着，这是世间圣人没有的。世间圣人你跟他学，不错，能生欲界天、能生色界天、能生无色界天，出不了六道，这是释迦牟尼佛给我们说得很清楚。他在年轻的时候，十九岁就出去学，学了十二年，印度所有宗教学派他统统学过，真的出不了六道轮迴，所以说不究竟。为什麽出不了？前面说过，十法界依正庄严是自性，起心动念一时顿现，不起心、不动念没有，起心动念就有，一时顿现。只要这裡面没有妄想分别执着，就是一真法界、就是大圆满，有妄想分别执着，那就是十法界，这个道理你一定要懂。你还样样执着，你出不了轮迴，轮迴苦，太苦！

所以《华严经》上这一段没有，《华严经》上你看看经文，第一句说『若有不识出离法』，它教我们出离，出离哪裡？出离六道轮迴，出离十法界。这是真实智慧，究竟圆满的大福德，你所得到的是什麽？得到的是自性裡面圆满具足的大福报，就是《华严经》裡面讲的智慧德能相好，相好是福报。诸位天天念《弥陀经》，《弥陀经》讲的极乐世界，那是自性性德自然现前。你要黄金，黄金是铺马路的，我们现在马路是柏油路、水泥路，不错了，极乐世界是黄金铺的马路，大地是什麽？大地是琉璃，琉璃是我们讲的翡翠，绿色透明的玉，那是你本来有的，本来是这样的。七宝这是世间人认为非常珍贵的，西方世界的七宝是建筑材料，所有一切建筑物是七宝做成的，那个资源多丰富。我们这个世间是物以稀为贵，稀有的金属太少，所以看得很贵重，西方极乐世界太多了，到处都是，你随时可以去，随时可以享受，你何必在这个世间吃苦头？何必过这个苦日子？这个要觉悟。

所以你还没有觉悟，你对西方还没有信心，半信半疑，还是看重眼前，佛就教你眼前智慧德相怎样获得。眼前是要修德，自性裡面虽有透不出来，得不到受用，所以这要靠修德。修德一定要跟性德相应，那叫真实功德，跟性德不相应的那是虚妄的，那个智慧德能财宝都守不住，与性德相应能守得住。他的家业、他的道风能传很多代，那是什麽原因？与性德相应，才有这个效果。如果与性德不相应的话，往往一个人发了，我还听同修告诉我，说现在社会上一般统计发财的，只发三年就倒闭了。这个现象很多，叫暴发户，三年就倒闭，这是什麽原因？他与性德不相应。我们想他那个财一定是不正当手段获得，所谓是损人利己而得到的，不是他命裡有的，所以很容易就散掉、就败掉。与性德相应的他能长久，能够守得久。与性德相应还要常常修布施，愈施愈多，愈多愈施，这能长久。

聪明智慧也是如此，法布施。法布施在前面布施裡面跟诸位说过，你所知道的要教人，教人不仅仅是言教，着书也是属于言教，文字是语言的符号，最重要的是身教，你要做到，那个感人很深。意教，念念不忘帮助别人破迷开悟，时时刻刻不忘记这桩事情，你自然长智慧。所以求智慧怎麽求法？这是求智慧的祕诀，本来我聪明智慧不够，中下根性，如何把自己智慧向上提升？不是多读书，多读书、到外面求学那是增长知识，不是增长智慧，增长智慧就是常常有意愿帮助众生破迷开悟，这是智慧。常常想着帮助众生离苦得乐，那是财富、是健康长寿。不要想自己，最好把自己忘掉。这个很难，忘我真的是不容易，但是大乘教裡面忘我是第一个课程。不但是大乘，小乘也不例外，也把这个列入第一个课程，你看《金刚经》上说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能入门，你才能把帮助众生破迷开悟、帮助众生离苦得乐这两桩事情做好，你的三种果报都得到了，为什麽？他跟性德相应，那是真的一点不假。

如果念念还有我，我就是自私自利，你做的这些功德不圆满，为什麽？那个私心是个障碍，自利是非常大的障碍。所以说实在话，利他才是真实的自利。常常想到自利，把利他放在其次，放在第二位、第三位，说实在话，对自己是大不利。这个道理很深，很不好懂，真正懂得自然就去做。你能够去做的时候，财不要去积，累积很多财富，这是错误的，财是不缺乏就足了。你每天吃得饱穿得暖，住得很舒服，就够了，多馀的是没用处的，多馀的是罪业，不需要，统统可以捨掉，这真正觉悟了。可是施是要有智慧，不是感情，为什麽？你布施不妥当，人家拿去造业去了，你布施的钱他拿去赌博去了，他拿去做坏事去了，那你要负责任。所以我们这麽多年来也常常讲，你有财富、你有聪明智慧是福报，如何运用你的财富、运用你的施捨，那是属于智慧。所以福还是要真正有福的人他才能修到，没有福的人、没有智慧的人他修不到。

由此可知，难怪佛菩萨在经典裡面常常告诉我们，财布施不如法布施。你看经上的比喻，《金刚经》诸位常常念，佛就常说，大千世界七宝布施都比不上佛法裡面为人说四句偈的功德，这就是说明法布施的功德是无比殊胜。可是法布施一定要自己修法，为什麽？自己真修，你说出来、你做出来的与性德相应，那个效果大，效果能感人，如果自己没做到不行，没用处，怎麽样说，说得天花乱坠，说完了，大家听了出门也就忘记了。如何感人至深？那你要做到，做到怎麽？从自性裡头流露出来，这正法。不是从自性，我是从佛的经典、从祖师大德着述裡面依着他们所讲的我说出来，叫正法，那不是邪法，是正法，可是不是真的，为什麽？那是别人的。什麽是真的？自己的是真的，别人的不是真的，别人我们称正法，释迦牟尼佛的正法，菩萨、祖师大德的正法。真一定是自己，自性的，我们自性跟佛菩萨、祖师大德是同一个性德，这不能不懂。

无畏布施决定没有伤害别人的意念，这是真正的无畏，不可以做损害众生一丝一毫的事情，不可以，念念怎麽想？利益众生，不可以损害众生。意念上都没有损害众生，在行为上你会伤害众生吗？不可能，言语上也不会恶意去批评人，不会伤害人，那个果报是健康长寿。

所以佛在一切经论常讲，教我们六道凡夫，知道六道凡夫对这三桩事情看得很重，佛很慈悲，教给我们，你要想得财富，认真勤修财施；你要想得聪明智慧，你修法布施；你要想得健康长寿，要修无畏布施，这是现在的利益。这裡面你能够修德，你能够守住，都跟伦理道德有密切的关係，没有伦理道德你修不到，你纵然得到，那是侥倖得到的，那个真的是昙花一现，zai 难立刻就来了。现在有，我听说有很多的公司是假的，广告登得很好，骗人。你去投资，你拿钱放在他那个地方利息很厚，他真给你，给你几个月，以后你有信心了，二、三年倒闭了，公司没有了，人也找不到，这是什麽？这骗人，与伦理道德完全相违背。所以用欺骗的手段本身就是犯罪，倒闭之后一定被国家通缉，甚至判刑。这些事在现在很多，中国外国常常有，你只要细心观察你就会了解，什麽原因？与德相违背。所以他得到的财不能守，他不是真的得到。现在时间到了，我们就讲到此地。



诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们所说的是现前的利行。现前利行虽然事相很多，说之不尽，总不外乎这三种布施，佛说这三种就全都包括了。终极的目标就是帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，用现在的话来说，这种帮助也就是现在中国所说的扶贫。我们在前面第一段布施，四摄布施摄裡面已经说得很清楚，利行是要用行动来劝化引导社会大众，因为真实的利益不能靠布施，一定要自己修，自己得，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得。菩萨为我们做好榜样，劝导我们怎样去做。

譬如我们这两年当中做了一个大项目的布施，过去我们虽然是做，可以说是从来没有中断过，但是都是很小的项目，没有做过大的，这两年我们在中国庐江汤池办一个传统文化教育中心，这是个大型的。这裡面所做的三种布施具足，你看建这个中心需要财力，这裡头有财布施，中心的作用是要把中国传统文化；传统文化说起来总离不开儒释道，我们在儒释道裡面只选择儒家，佛跟道都没有。我们常讲三个根，我们做实验，用一个根，儒家的根，希望汤池镇四万八千居民我们一起来学，学习弟子规，就这一门课。这一门课很多学者专家都疏忽，认为这个太容易，这是教儿童的，没有看在眼裡，不知道这门课的重要性。

所以一般人讲传统文化，提倡读经的人很多，许多学者专家，中国、外国，对于提倡读经很积极，儒家的四书五经、十三经，道家的《老子》、《庄子》，佛法的大乘经论，都着重在这些地方。好看，用现在时髦的话，高等哲学，儒释道高等哲学，讲得天花乱坠，也写了不少论文，对于现在社会所发生的严重病态的现象有没有帮助？可以说没有帮助。我曾经听同学告诉我，有个专门提倡儿童读经的教授，他的儿子这些古籍念得很多，念得很熟，能够背诵十几部，在家裡面不孝父母，不听话，母亲要管他，他反过来对母亲：妳有孔子的温良恭俭让吗？妳做到哪个字？让他父母听到哑口无言。以后经常发现什麽？这些小孩四书五经、老庄念多了，真的眼睛长在头顶上，在家裡面瞧不起父母，在学校裡面瞧不起老师，老师没有念过。这个小孩贡高我慢，目中无人。他是不是真念懂了？没有，他没有懂，他要是真懂他就是圣贤人了。为什麽说他不懂？教他的人也没懂，为什麽？教他的人要懂不是这个教法。

这个地方我们不能不知道，中国教育起源在哪裡？为什麽五千年老祖宗要设定这个教育？我们要去探讨，要把它搞清楚。文字记载最早的，尧舜，尧王说的，因为在那时候，尧的时候，尧好像也是黄帝的后裔，第五代还是第六代，我知道舜是第八代，大概就是早个一、二代就是了，那时候人民生活相当的稳定，安居乐业，人们衣食住行都不错，所以人进入文明的时代。尧王很感叹的说，如果人们生活没有忧虑，都能够过很好的物质生活，假如没有教育，人跟禽兽有什麽差别？因为在那个时代，养六畜（畜生），养马的、养牛的、养猪、养羊、养鸡、养鸭，这是社会都很普遍的现象。你养这些畜生，畜生没有教育，人要是没有教育跟家裡养的这些畜生有什麽两样？所以才兴起人一定要受教育。

人为万物之灵，灵在哪裡？人接受教育。畜生的生活也能过得很好，牠不能接受教育。换句话说，教育的目的就是教人要做一个堂堂正正有尊严的人，目的在此地。怎麽教法？这个教学的重点，首先教人要晓得人与人的关係，关係要搞清楚，第二个人与大自然的关係，第三个人与天地鬼神的关係。从前的人心地清淨，《愣严经》上说得好，「淨极光通达」，淨极就是很深的定功。心地清淨到一定的程度，时空维次突破了，你能够见到大宇宙；见到六道，是小宇宙，你能见到十法界，这大宇宙，并非圆满。圆满那要大彻大悟，明心见性，你才能够见到全宇宙。

知道我们跟宇宙是什麽关係，这个到见性之后才晓得，唯心所现，唯识所变。知道什麽关係？整个宇宙跟自己是一体。佛在大乘教裡常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这佛说的。《华严》又说「情与无情，同圆种智」，无情是什麽？无情是物质世界，有情是精神世界，精神世界跟物质世界是一个世界，同圆种智。这是教育的目的。从哪裡教起？教育以什麽为中心理念？你要说尧舜禹汤这些大圣大贤，用我们现在想像来讲，要不是佛菩萨示现的怎麽可能跟佛同样的知见？这不是凡夫能知道的。不但是我们人间凡夫不能知道，六道凡夫，包括欲界天、色界天、无色界天都不知道，他怎麽会知道？他知道什麽？父子有亲，就用这个亲做教育理念的核心。

我们看全世界，真正的这些大德、大哲，这些圣人，没有一个不讲爱。新旧约讲的「神爱世人」，《古兰经》讲的「真主是普慈特慈的」，普慈特慈就是佛教讲的大慈大悲。大慈大悲的核心，大慈大悲的原点，就是父子有亲，所以中国的教育就从这一点把它发扬光大。落实在教学上，学习的目的没有别的，怎样保持这种亲爱的心行永恆不变，所有大圣、大哲共同的，这是第一个目标。再其次，这种亲爱如何把它发扬光大，从爱你的父母，扩大爱兄弟，爱家族，爱社会，爱国家，爱人类，爱一切众生，爱天地万物，一层一层往外扩大，它有根。这个根太可贵，这个根要好好的把它培养，这个培养就是教育，根不能断，所以展开来就是五伦八德。

中国人自古以来确实心量是大，所以在全世界中国人有福，这是真的不是假的。不要看到现在中国人不如外国人，你回想五百年前中国人在这个世界上是一等大国，全世界任何一个国家没有超过中国人的。五百年前的明朝，你看明朝的舰队，郑和下西洋，七次下西洋，舰队，海上的海军是世界第一，他的舰队一出去至少都有八十多艘战船，最多的到两百多艘。环游全世界，没有搞殖民地，没有侵犯人家一尺一寸的土地。发现全世界的是中国人，不是外国人，外国人发现都在郑和之后。郑和，现在讲的五大洲他都到过，所以你看看那时候的中国人。

现在的中国人为什麽衰到这个样子？把祖宗的教诲疏忽，忘记了，现在只看到外国人好，样样向外国学。外国现在已经是走到极端，走不通了，走不通怎麽办？外国人现在学中国，学古老的中国，不是学现代中国。他在印度、在中国古籍裡面去寻宝，来解决现在社会问题，这个我们要知道。现在世界上许多着名的大学都有汉学系，很认真的在学习。我去年在英国参观英国最着名的牛津、剑桥跟伦敦大学，裡面典藏中国的古籍相当丰富。我在伦敦大学还看到一批线装书，年代太久了，需要修补，他们不知道怎麽修补法，也没有钱，没有这个经费。我看到这些书差不多都是明朝的版本、清朝的版本，很珍贵，好像我是送二、三千的英镑给他，做为修补这些书的用途。这些书他要送到中国来修，中国懂得裱褙，裱褙之后这个书至少又可以保存五、六百年，我看了很欢喜。

这是讲到现代我们学习四摄法，这是讲到汤池，我们再回到汤池。汤池就是学《弟子规》，《弟子规》就是亲爱，从这裡扎根。我们现在真的把中国文化复兴起来，而不是像一般大的文艺表演的场所，你看台上台下那个花布置得多麽美，多麽好看。那个就好像现在搞汉学，搞四书五经、十三经，搞那个。那就像花朵，是从花园裡摘下来的，布置很漂亮，你看到非常欢喜，没根，节目完了之后当垃圾处理掉了。我们看到这个现象你心裡有没有体会？有没有领悟？枝叶花果确实那是四书五经、十三经，那是大乘经典，它从哪裡生的？它从弟子规生的，弟子规是根。如果小朋友从小学弟子规，他就不会有忤逆的行为，他有孝亲尊师、他有感恩的心，他有爱心、他有礼貌，懂得尊卑，长幼有序，所以只教他背经错了。教学，孔夫子讲的，孔老夫子讲的四科，第一个德行，第二个言语，第三政事，第四文学。德行在先，德行就是做人，德行就是知道人跟环境的关係，你要搞清楚。对人知道尊重，对环境知道尊重，对天地万物知道尊重，这是有德行的人。

所以汤池做了一年多，我们是从二００五年十一月开始做的，做得很有效果。诸位要去参观，你接近当地的居民，你才了解弟子规教导产生的效果。社会居民他们得到的真实利益是什麽？家庭和睦，中国人常讲「家和万事兴」。夫妻不和几乎没有了，过去常常有离婚的，现在没有离婚的，父子不和没有了，兄弟不和也没有了，婆媳不能相处也没有了，邻居常常吵架没有了，人懂礼貌了，见面都懂得问好，不管认识不认识，见面都有礼貌，九十度的鞠躬礼。外地人到汤池参观看到他们的礼貌都很惊讶，以为是日本人，日本人见人就是九十度鞠躬礼，其实日本人是从中国学去的。我们不是学他，我们九十度鞠躬礼是老师教的。我在台中跟李老师十年，李老师待人接物、迎客送客都是九十度鞠躬礼。这叫扎根的教育。

在过去一百年前中国人扎的根是三个根，不是一个，根深蒂固，三个根就是儒释道三个根；儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是十善业道。从什麽时候学起？从小学起。三岁之前这个根已经扎得很稳固，怎麽学的？父母教的。所以人来到这个世间，诸位要晓得，第一个老师是母亲，为什麽？你不离开母亲，母亲也不会离开你，三岁。三岁之后会走路了，还是不能够离开父母。六、七岁上私塾，就上学了，学校是家庭教育的延续，是家庭教育的成长，社会教育是家庭教育的茁壮，圣哲的教育，佛教、道教是属于圣哲的教育，是家庭教育的开花结果。

中国人我们常讲「量大福大」，古人很少讲国家，你看古书裡头讲国家的少，讲天下的多，天下超越国家界限。中国人的目标是世界大同，齐家、治国、平天下，世界大同那个根是家庭，家庭的根是修身，这个道理一定要懂。如果说是我们把格物、致知、诚意、正心、修身、齐家都不要了，来讲治国、来讲平天下，我们套一句佛经上的成语，叫「无有是处」，没有这个道理，那是你决定做不到的。那真正做到是什麽？真正做到是毁灭世界，你手上拥有毁灭世界的武器，你可以把整个世界毁掉，你来统一。统一能不能成就？不能，为什麽？没有根，根是什麽？根是家教，家庭文化。

中国五千年来重视家庭文化，所以这个族群在全世界四大文明古国，前三个没有了，中国还存在，什麽原因？欧洲人研究的，欧洲人研究的结果，他们说可能是中国人重视家庭教育的关係。这个结论正确，一点都不错。如果我们不重视家庭教育，换句话说，你的家不和，现在这个社会几个人家裡和睦？家不和，家不和国就不治，你这个国家社会是动乱的，怎麽样你都比不上中国过去任何一个朝代，它社会安定。社会安定是什麽？人民有家教，人民都老实、诚实，懂得伦理，懂得道德，社会安定了，这国治，国治而后才天下平，才能讲世界大同。

所以齐家要修身，一个家庭裡面父母要是不知道修身，他怎麽能影响婴儿？影响婴儿就是教育婴儿。婴儿一出生，眼睛张开他就会看，他就会听，他就在学习，就在模彷，所以从生下来到三岁，他学了一千日，这个一千天他所学习的是他一生的根基。他学到善的，这个人一生是善人，他学到不善的，那一生就有不善的因素在其中。所以这三年比什麽都重要，做父母的在婴儿面前言行举止都要端庄、都要约束，让婴儿看到的、听到的、接触到的，全是伦理道德，这麽教出来的。我们现在生活在这个世间，是个动乱，清朝亡国之后，中国军阀割据，社会动乱；接着日本人的侵略，八年抗战，把整个社会打乱了，一直到现在。因为社会缺乏伦理道德的教育，疏忽了这一点，社会始终得不到安定，原因在此地。很难得，江**主席提倡的「以德治国」，接着**提倡的「和谐社会，和谐世界」，和谐社会是治国，和谐世界是平天下。他提倡的八荣八耻，依旧是在伦理道德上着手，依旧是在修身、齐家上下功夫，如果不在这上面，那就变成口号，永远不能实现。

中国传统文化裡面的精华，西方人有不少真正认识了，他们讚歎，他们嚮往，他们希望中国文化将来能够普及到全世界。近来有不少人说二十一世纪是中国人的世纪，所以一般外国人对中国人感到有威胁感，所谓中国威胁论，那是他错会了意思。我接触外国人多，我常常告诉他，中国没有威胁，中国是和平的，二十一世纪是中国人的世纪，不是中国人的政治、不是中国人的军事、也不是中国人的科技、更不是中国人的经济，是什麽？中国人的文化。唯有修身齐家治国平天下，这个世界才不会有冲突，才会安定，才会和平。所以要化解冲突，促进世界的安定和平，中国人讲的平天下就是现在所说的，平是公平，天下人整个世界得到公平，是这个意思。

外国人现在提倡的也是有道理，全球化，一体化。现在有些项目走向全球化了，什麽时候政治走上了全球化，伦理道德走上了全球化，宗教教育走上了全球化，世界就是一家了。世界虽然是一家，还有没有国家？有，那个国家等于像现在的省、州，它可以自治，自治区，国家裡面也有县市这些政治的单位，都可以存在。希望这个世界永远不再有战争，人祸没有了，如果回归到伦理道德，给诸位说，天灾也没有了。天然的灾害从哪裡来的？人心感应的。佛教我们勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。自然灾害裡面讲的洪水、火山爆发、飓风，这是贪瞋痴感应的，傲慢、自大感应的是地震，他不平。最严重的是地壳的变化，整个大陆沉到海底，海洋裡面产生变化，山再冒到水上面变成新的大陆，这就是什麽？这个地球重新调整，整个重新再来。科学家告诉我们，这种情形地球上过去已经有很多次，我们看到科学报告，至少过去有个五、六次，就是整个地球地壳重新调整。

为什麽会有这种变化？还是人心行为造成的。在我们这次之前这个地壳产生大变化，科学家告诉我们，大概是五万年前，西方人讲的，亚特兰提斯是一个大国，科技发展比我们现在还进步，人们伦理道德完全败坏了，人相信科学技术，不相信神，所以那一块大地整个沉到海底，就是现在的大西洋。所以那一块海面叫大西，原来那是大西国，大西国沉到海底裡面去了。据说有人潜水到海底发现确实有人类的遗迹，在海底发现。很多预言家告诉我们，将来大西国又会浮上来，可是大西国浮上来之后，美国东岸跟欧洲西部全部沉到海底。所以现在欧洲人也不希望它浮起来，浮起来的代价太大了，欧洲要沉到海底，美国有一半要沉到海底。所以zai 难是众生业力感召的，这点我们要相信，深信不疑，试问问，我们还敢造恶业吗？

有人说我不造恶业别人造恶业。这个不要紧，佛在经上说得很好，人有共业、有别业，他造恶业，我造善业，我们果报不一样，他要遭这个zai 难，我不会受zai 难。如果真的南北极的冰融化，香港整个被淹没掉，都不存在了，我这个行善的人还能存在吗？当然也不能存在，那果报不是一样吗？不一样，有人在zai 难裡面他到三途去了，有人到天堂去了，怎麽会一样？不一样。念佛的人呢？念佛人到极乐世界去了，不一样。

所以你一定要知道人是不会死的，身体有生灭，连外国人都晓得。你看魏斯四书，我读了之后把它重要的地方节录下来，做一个光碟，做得很多，诸位都应该拿回去多听几遍，常常去听，我希望诸位最好一个月至少要听一次，你可以给你全家人听。有什麽好处？真正明瞭人不会死，你对于生死就没有恐怖，晓得人有轮迴，人有果报。这个果报魏斯说得很清楚，欠命的来生还命，欠债的来生还钱，还命、还钱都还要加利息。你要懂得这个道理，你就会认真努力行善，不再造恶了，不再欺骗人，知道那是划不来的、那是错误的，那对自己造成严重的伤害。所以你会用真诚心、用慈悲心待人接物，知道我这样做法我来生往上升，我不会往下堕落，如果我现在还是为了眼前的利益不惜伤害别人，那麽你将来是往三途堕落，这就错了。

魏斯这四本书现在也是全球的畅销书，我听说有三十多种文字的翻译，畅销全世界。它的分量还是太多，现在一般工商社会能有那麽多的时间去看比较不容易。所以我是用两个月的时间全部看完，把它节录，节录大概不到十分之一，现在一个光碟你只要用一个多小时，不到两个小时，你就全部看到了。对我们学佛人有很大的帮助，对于这些zai 难你不会再恐惧，你也不会再去想找个地方避难，用不着。实在讲，zai 难来了没有地方好逃避，你的心就定下来，有足够的时间让你断恶修善，有足够的时间让你念佛往生淨土，你还怕什麽？所以这个世间世缘，好事要做，不是好事决定不做。纵然做好事，也不放在心上，好好修清淨心，修慈悲心。今天我们就学到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七三四卷）　　

2007/5/9　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首偈学起：

【若有不识出离法。不求解脱离諠愦。菩萨为现捨国财。常乐出家心寂静。】

我们看这一首，清凉大师跟我们说后面有八首偈，就是从这一首到第十七首，「明利行摄，谓说趣义利之行，以益有情」。益是利益，有情是众生，对有情众生是有好处的、有利益的这些行动。清凉给我们讲的，「一切利行」分为三大类，第一类就是「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」。这是我们昨天两个小时就讲这一段经文略无，经文上没有，我们也都说了，这是现实世间大家迫切需要的，所以我们讲得也很详细。

今天我们讲这三种的第二种，第二种是「于后法利行」。后法就不是这一生，是来生、是后世，这叫后法利行。「谓劝捨财位，清淨出家」。这就是第十首偈，我们刚才念的这一首。佛法跟我们讲利益，什麽是真的利益？现在得利益，来世得利益，后世也得利益，这个利益是真的。如果说这一生当中得利益，来生不得利益，这个利益是假的。所以古德常讲聪明人有前后眼，前后眼就是看到今世、看到来世、看到后世，你修的善行将来得的利益这是真的。如果没有这样殊胜的因缘，我们这一生到这个世间来，生活过得很清苦，那要怎麽办？就晓得这一世过得很苦是前世没有修善因，因此我们不消极，在清苦当中断恶修善，积功累德，那我们来世、后世利益就现前了，这是聪明人。所以诸位要知道，这一生日子过得再苦，哪怕是乞丐，他如果学了佛，他这一生依然有他这一生的意义跟价值，他不消极，他不悲观，苦中有乐，决定不会扰乱社会，决定不会伤害别人。为什麽？他知道因果，过去生没修得好，这一生应该受这个报应，受报应好好的修，来生一定非常殊胜。

讲到后世最殊胜的利益是什麽？我们世间人一定讲做大官、发大财、有大智慧、有长寿，讲的是这些，这是世间人，真的一点都不假；真正要满足，人间还不足，人间这个时限太短了。所以这个世间许多的宗教他们的目标都在天堂，比我们是聪明，天人福报比我们大，大得太多，我们没有法子跟他相比。以中国人常常说的玉皇大帝，玉皇大帝在佛法裡面讲是忉利天王，福报就不小了。不要说别的，单单讲寿命来说，长寿，忉利天的一天是我们人间一百年，这是时差，这时差很大。忉利天人的寿命多长？佛给我们说，也像我们世间一年三百六十天，三百六十天就是我们人间的三千六百年，他一天是我们一百年，他的一年就是我们三千六百年。他寿命多长？忉利天寿命是一千岁，三千六百年再乘上一千，忉利天人的寿命。我们看到非常羡慕，我们人间活一百岁的人不多，在忉利天人来看还不到一天，出生还不到一天他就过世了。

这种现象我们能够体会，我们看水上的蜉蝣，我想有很多同学看过，在水面上的一种小虫，牠在水面上跑来跑去，蜉蝣的寿命只有几个小时，不到一天牠就死了，从出生到死亡大概就十几个小时。若是用蜉蝣看我们人的寿命，不就是我们看忉利天寿命一样吗？你说牠多羡慕，所以我们能理解。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧愈高，寿命也愈长，倍倍递增。忉利天上去是夜摩天，夜摩天比忉利天的福报加一倍，夜摩天一天是我们人间二百年，寿命是二千岁。再往上去是兜率天，大家晓得弥勒菩萨住在兜率天。兜率天是我们这个世间的欲界天，不算很高，他的福报比夜摩天又要大一倍，所以兜率天的一天是我们人间四百年，寿命是四千岁，合我们这个世间，用我们世间的年月日来算，兜率天的寿命大概是五十六亿七千万年，因为到那个时候弥勒菩萨从兜率天下降到人间来示现成佛。所以现在也有不少人很仰慕弥勒菩萨，都修弥勒淨土，希望来生能够生到兜率天，有没有？真的有不少。

我们近代中国的一位法师虚云老和尚，他真的是生兜率天，做弥勒菩萨的弟子。我们在《虚云老和尚年谱》裡面看到，他曾经在定中入定的时候到兜率内院，见到弥勒菩萨，还见到有几个他认识的这些老法师、老居士修弥勒淨土真的在兜率天，出定之后跟大家讲哪些人在兜率天我见到了。这就讲来生的福报，但是这样的福报佛给我们说不究竟，不是圆满。真正究竟圆满，要出离六道轮迴，要出离十法界，那才叫圆满。做得到做不到？要看你的缘分，这个关係很重要，缘分也就是福分，你有没有这个福分遇到大乘、遇到一乘，遇到究竟圆满的DA法，一生可以成佛，一生可以成菩萨，那比兜率天不知道殊胜多少，简直不能比。我们算是有缘，我们也真的是有这个大福分，这一生遇到了。
一生成就的法门，在八万四千法门裡面诸位知道是禅宗，一生成就，顿超，我们遇到了。遇到了自己善根、福德不具足，遇到是缘，也就是说我们没有能力，做不到，顿悟顿证做不到。在中国这两千年来修这个法门成就的，两千多年来我们在史书裡面记载看到的大概有两百多人，你们想想不容易，两千年才两百多人，平均起来差不多一百年才有十个，相当不容易。现在到末法时期了，末法时期这个法门虽然还存在，真正修学成就的，倓虚老法师告诉我们，他一生没见到过，他说参禅得禅定的他见过。得禅定的人到哪裡去？到四禅天，这个有；大彻大悟，明心见性，连听都没有听说过。这是宗门。另外一个就是淨土法门，淨土法门念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神加持往生西方极乐世界的，这个人可就太多！没法子计算。

我们今天遇到这个法门！遇到这个法门可以说这一生当中有得最殊胜福慧的机会，只要你真正相信，真正的依教奉行，善导大师讲得好，「万修万人去」，一个都不漏。不能成就是因为你对这个法门怀疑，你不会认真修学。不认真修学，说老实话，还是对这个法门了解不透彻；如果真正了解透彻，没有不认真的。所以佛法确实是知难行易，信可不是那麽简单的事情，淨土往生三个条件，信、愿、行，要怎样信？《金刚经》上的标准，「信心清淨，则生实相」。我们今天不能说不信，也不能说真信，半信半疑，西方极乐世界好，往生的经论也念了，念了不少，讲解也听了，听了很多遍，是很羡慕，可是眼前的名闻利养、五欲六尘放不下，还是想得到，这就发生冲突了。这个冲突就把你这一生的缘分、机会给冲掉了，真可惜！

所以这首四句偈的经文要告诉我们这桩事情，这是说『若有不识出离法』，真的，我们现在学佛的人对于出离法有没有认识？没有，你还贪图人间的富贵，这就是你没有真正认识。「出」是出轮迴，出十法界，「离」是离烦恼。你看大乘教讲得多清楚，离什麽？离妄想、离分别、离执着，你这个东西不能不把它捨弃掉，你要不能捨弃你就出不了三界，就出不了轮迴，这可得要认识清楚。因为你不识，或者认识不清楚，认识不够透彻，所以下面一句讲你现在的现象，你不求解脱。解脱跟出离是一个意思，解是什麽？是化解，把烦恼给化解掉，脱就是出，脱离六道轮迴，脱离十法界，这是出离的意思，你不求这个。

下面三个字，『离諠愦』，「諠」是什麽？热闹，一般人喜欢热闹，「愦」是什麽？迷惑，我们今天讲的染污。精神的染污、物质的染污，这是讲我们现前，现前离不开六道，六道裡面的迷、乱，愦是迷，热闹是乱，你还不想离开，你不求解脱、不想离开，这是讲现前的社会。现前社会裡面是什麽？是迷惑、造业、受苦，惑业苦。干惑业苦你一定要遭受冤冤相报，大乘经上佛常说，欠命的要还命，欠债的要还钱，什麽时候看到？到你病危的时候，冤亲债主统统来了。现在这个事情已经是非常明显的摆在你眼前，你只要细心观察你的一些亲戚朋友，你看他病危的时候，你去看他，病重的时候已经不认识人了，他会告诉你，他看到某个人，某个人在门口，某个人在窗户那裡，我看到了，所说的全是他已经去世的冤亲债主。

更严重的，冤亲债主在他身上，那就不单单是人了，你所吃的这些动物牠都向你来讨命。你看到现在得癌症的，肿瘤，肿瘤破了，裂开了，裡面流出来的是脓血，你细心看他流出来的那个样子，你会看到许多样子像小孩的头、像眼睛、像那些小动物，这就明显了，那些都是来讨债的。有些tong 灵的灵媒，现在大陆上所谓是有特异功能的人，那些人看到他身上有多少冤亲债主。你看上次到我们这边来的，她说她身上有一百二十多个，这是我们很多同学看到的，苦不堪言。到这儿来，我们给她讲开示，劝导这些冤亲债主，过去迷惑颠倒所做的过失就算了，不要再苦苦相缠，为什麽？你报来，来生他又报去，生生世世冤冤相报没完没了，双方都痛苦；我们这个地方有念佛堂，欢迎你们到念佛堂来念佛、听经，大家一起共修，来生希望都能往生极乐世界。他们听了之后大多数都很乐意接受，离开她的身体，这些冤亲债主离开身体她痛苦就减少了，非常明显。可是病人也需要帮忙？怎麽？病人身心都放轻鬆他才能离开，如果生病的人一痛苦一紧张，他想离开都离不开。

这个事情我们看得很多，造业的时候很容易，受报的时候可太苦了。你真正了解之后，实在讲这种机缘我们学佛的同学机会多你能看到，一般不学佛的，病人在医院你看不到。尤其是冤亲债主做出种种示现，这些都是演给我们看的，我们看了之后，他们的冤亲债主跟这个病人在我的心目当中都是菩萨，他来示现给我看，让我了解事实真相，提高自己的警觉，不能不求解脱。六道轮迴不好玩，不可以留恋，求出离要紧。不但自己要求出离，我们真正明白了，我们要帮助有缘的人求出离。我们找一个好的环境建一个小道场，有缘的人在一起共修，每天学习经教，每天认真念佛，这就对了。

所以底下一句，『菩萨为现捨国财』，「国」在现在讲是政治地位，「财」是财富，是经济地位，他能放弃，为什麽？他知道这个东西不是好东西。捨，怎麽捨法？建道场度众生，这无量功德。建道场千万不要打妄想，妄想这个道场将来能够存在几十年、几百年，不要去想这些，想这些你这一生也不能往生，为什麽？你分别执着没有捨掉，应该要怎样想法？应该要像打水陆，你当水陆头，这样想法。譬如现在我们打个水陆法会，你当水陆头，水陆头大概要出个几百万，成就法会。看法会规模大小，如果这个规模很大，有几万人来参加，恐怕你得要花上千万。做几天？法会七天，七天圆满你的功德也圆满了。要有这样的心，你的心会欢喜。我们建一个道场，三年五年在这裡念佛，有二、三个预知时至往生的，无比殊胜的功德，真成就了，这样做法完全正确。

在我们这裡，也有一个活生生的实验证明给我们看。在两年前深圳一个小道场，黄忠昌在那个地方闭关三年，三年还没有满，二年十个月，预知时至，没有生病走了，给我们看的。黄忠昌为什麽这麽做？他做实验给我们看的，因为他常常听我讲《淨土圣贤录》、《往生传》裡面念佛往生的人，时间大概一半以上都是三年就成就，就走了。所以有许多人问我，在家、出家都有，看了这个传记问我，是不是他们的寿命刚刚好就是三年？问这个问题。我给他解答，我说那是不可能，哪有那麽巧的事情，不是他们的寿命只有三年，而是什麽？他们三年念到功夫成片，念到功夫成片就可以自在的往生，这个世界太苦，不想住了，我早一点走，行，能走得了，应该这样讲法才正确，才讲得通。
所以黄忠昌就发心试试看，我就一切放下、万缘放下一心念佛，念三年看看能不能往生，念到二年十个月他就成就了。这个成就首先就是跟阿弥陀佛沟通，有了讯息，沟通了。这一沟通就跟阿弥陀佛约定，我有寿命不要了，黄忠昌才三十几岁，不要了，我现在就走，做一个样子给念佛同学们看一看，这个事情是真的不是假的，他来做示现，火化的时候留下很好的舍利给后人做纪念。我们现在听到世间人常常讲，科学家都报导，这个世界上有zai 难，这个zai 难还再十年到三十年。我们只要三年就成功，换句话说，这个zai 难我们决定看不到。三年到五年决定成功，这才叫真正念佛人，真正认知出离法。这是什麽？来生得究竟圆满殊胜的利益，没有比这个利益更殊胜的。

你这个道场需要多少人？道场只接引有缘人，真正有认知、真正有放下，好事，比什麽都好，这个世间不值得留恋。古时候那个社会还不错，还像样子，人人都懂得伦理道德，人人都相信因果报应，犯罪率很低，社会祥和。人与人之间有道义，确实彼此互相尊重，彼此关怀，彼此照顾、协助，一切时一切处你都能够见到，所以那个社会还不错，现在完全没有了，人跟人没有仁义，只有利害，你说多可怕。zai 难这麽频繁，遇到这麽好的一个机会，能不把它抓住吗？千万不要错过！所以要懂得捨，捨就是放下。佛教导我们最究竟、最彻底的，是放下妄想、放下分别、放下执着，那你就圆满成就。放下妄想，成佛了，放下分别，你成菩萨，放下执着，你成阿罗汉，阿罗汉超越六道轮迴。所以放下执着就是放下六道，不再搞六道，你还是执着，你六道没有放下。

也许有同学说，现在我们在道场担任一些执事，每天处理这些事情不能不执着，这怎麽办？《华严经》上讲的四无碍法界你知不知道？理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。事上要不要认真去做？要认真，心裡乾淨，一尘不染，你的事做得非常圆满，没有一点障碍，你做的事没有人不服你，为什麽？你没有私心，你大公无私，你有智慧，你没有烦恼，所以事上妨不妨碍？不妨碍。我们现在念的经文叫「无方大用」，就是事事无碍，后面举的例子就太多了，什麽事情都可以做。要学菩萨，菩萨就是做任何事情决定没有执着、决定没有分别，分别执着是什麽？你分别，我随顺你的分别，你执着，我随顺你的执着，我自己确实没有分别执着，这是菩萨。别人执着，你也跟他一样的执着，那就错了。

有执着，我们讲那是轮迴心，无论做什麽事情，就是念阿弥陀佛也是轮迴业，不能往生，放下执着念阿弥陀佛，能往生，这个要记住。为什麽？《无量寿经》上讲得清清楚楚，三辈往生，你看「发菩提心，一向专念」，上中下三辈往生的条件都是这八个字，发菩提心，一向专念。一向专念你做到了，我一天念十万声，一天念十几万声，一向专念，心裡面妄想都没有了，可是你要是没放下执着可不行。放下执着就是发菩提心，放下分别，中品的菩提心，放下妄想，上品菩提心。菩提心分三等，上中下三品，只要放下下面的，下面这一品放下了，都能往生。

所以一切事相当中不要有执着，什麽事情随缘就好，绝不攀缘。攀缘你的妄想分别执着很重，随缘，有机会就做，没有机会就不做，能力小就小做，能力大就大做。做的时候、不做的时候都不起心动念，都没有执着，你多自在，你多快乐。一有执着，我们现在人讲，你有压力，你身体感受压力，你精神感受到压力，这就错了。所以菩萨给我们做示范，示范什麽？能捨。黄忠昌能把身体捨掉，这个肉身能捨掉他才能到极乐世界，他不能把这个肉身带去，为什麽？这个肉身是染污，极乐世界清淨，一丝毫染污都没有，所以说一切染污不可以带去。

底下一句，『常乐出家心寂静』，这个「乐」念去声，念乐，乐意思是爱好、喜欢。这个「出家」你要搞清楚，不是说现在剃了头上庙裡去叫出家，错了，不是这个意思。要是剃了头上庙，将来都能够往生、都能够作菩萨？不见得，古德讲得好，「地狱门前僧道多」，他没有讲在家人，这讲的出家人，为什麽？出家人没有真出。所以要晓得，「出」佛在经上讲有四种，一种是「身出心不出」，心裡面还有名闻利养、还有自私自利、还贪图五欲六尘、还有贪瞋痴慢，没出，身虽然出了，心没有出，这造罪业，这没用处。第二种「心出身不出」，在家居士修得很好，他确实样子是一个在家人，心地乾乾淨淨，一尘不染，跟佛菩萨没有两样，他修学的功德跟出家人同样的，没有差别，心出身不出。佛陀在世，维摩居士就是示现这个佛，是佛，维摩居士是佛，这就是心出身不出。第三种「身心都出」，释迦牟尼佛身心都出。第四种就是一般人，「身心都不出」，这是一般在家人。所以出有这四种，你得搞清楚，最重要的是心，明白这个道理。

家也有四种，这个也不能不知道，我们现在一般人讲出家是出什麽？田宅家，就是现在讲你有不动产，你有土地、你有房屋，这是你的家，你有妻子儿女，你有家了，你把这个都捨掉到庙裡面去，所以寺庙又是一个家。你这个家小，寺庙大，你出了小家，进了大家，没出，要就是心出，心出是真出，心没出，那个身出不算数的。所以一般人讲田宅的家，这个不重要，这是个形式，最重要的是什麽？烦恼家，烦恼是家，断烦恼是真的出家，烦恼家出了。所以在家居士他田宅的家没出，烦恼家出了。三界家出了，第三个讲三界家，三界就是欲界、色界、无色界，就是六道轮迴，出六道轮迴，对六道轮迴裡头一丝毫贪恋都没有，这出六道了。第四个是出生死家，比六道还要深一层，为什麽？四圣法界裡面还有变易生死，变易生死这个家也丢掉了，那是什麽？《华严经》上讲的法身大士，真的出离了。法身大士，分证即佛，这个我们在《华严》裡面讲得很清楚、很明白。所以出家要心出，或者身心都出，千万不可以身出心不出，那你出家造罪业，你出家的果报将来在地狱，这很可怕。

家，不在乎形式上的家，这没有关係，烦恼是家，佛经上五阴是家，三界是家，你懂得这个，了生死出三界，你真的出家了。所以你要真正把出离的方法、道理真的搞清楚、搞明白了，求解脱，这些热闹迷惑的地方远离。实际上你身心清淨需不需要远离？不需要，可是你会做出远离的样子给凡夫看，那是你的大慈大悲，你可以不必，为什麽？你清淨心根本不染，事事无碍，可是你要做样子给人看，这叫慈悲。一定给社会大众做出最好的榜样。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。前面学习的这首偈，第十首，清凉大师后面还有一段注解，我们把它念一遍。「又初一偈，即难行利行，此自有三」。这个难行他说了三种，第一种「不识出离，即外道异执」。这是佛指当年他老人家在世，我们知道那时候印度是宗教之国，举世闻名。印度的宗教实在讲也相当了不起，为什麽？他们的宗教、他们的学派都修禅定，而且都有相当深的禅定，这在全世界任何一个地区没有法子跟它相比，印度文明是非常可观的。

佛经裡面所讲的四禅八定都是这些人修学的，释迦牟尼佛十九岁出家到处参访，就是说明佛也修四禅八定。学了十二年，到三十岁，到三十岁要学的东西统统都学完，但是问题解决不了，解决不了是什麽？六道知道了，这是大家亲证的，在定中的时候都见到的，六道怎麽来的？没有人知道，谁也说不清楚，为什麽会有六道？六道之外还有没有世界？找不到答桉。所以佛说这十二年的修学不究竟，于是到恆河边上、到大树底下，现在我们讲的菩提树，到那裡去入定。入定的时候把十二年所学的东西统统放下，这一放下就是把妄想分别执着全放下，这一放下豁然大悟，障碍放下了，自性裡面的般若智慧统统现前，这问题解决了。为什麽会有六道？六道从哪来的？全清楚了，六道之外有无量无边的世界，十方三世一切诸佛刹土统统现前。

可是那些宗教他们虽有禅定，有四禅八定这样的功夫，执着没有断，还是执着在境界裡头，所以叫世间法。于是我们现在真正明瞭了，什麽叫出世间法？什麽叫世间法？只要你把妄想分别执着放下，一切法都是出世间法，都是佛法；如果你妄想分别执着没有放下，你学《华严经》、念阿弥陀佛都是世间法。世出世间法头一个是讲放下执着，区别在此地。放下执着就出世间，你出六道了，六道是执着变现出来的，唯识所变。妄想分别执着这都是识心，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。所以你还有分别执着你是八识当家，八识是轮迴心，造轮迴业，出不了六道。阿罗汉妄想、分别没有放下，执着放下了，所以他出六道，出六道他到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他在这裡头。十法界，就是六道上面还有四法界。这个事实真相我们不能不知道，如果不知道，你不晓得执着的害处，那你跟印度所有宗教一样，外道异执，异是不同；印度外道很多，但是统统有执着，只要有执着你就出不了六道轮迴，心外求法，这讲得很深！不知道出离，对这个出离法，他们虽然也出家，他不是真的，也就是说身出心不出，烦恼是伏住，没有把烦恼转成智慧，转烦恼成菩提他没做到，这真正是难行利行。

第二种「不求解脱，即未种善因」。没有善因，你永远受制于烦恼习气，就是你的一生谁在操纵你？烦恼习气在操纵你，在控制着你，这是什麽？过去善根不够。我们今天学佛不能说没有善因，种了善因，善因力量很薄，不够。有没有方法加强？有，只要这一生当中我们锲而不捨，努力断恶修善，就把你这个善因加强了。有深厚的善因，就是我们讲善根，你就会把求解脱、求出离六道轮迴这桩事情看作这一生第一桩大事，其他的事情我可以附带做，这是我这一生当中的方向、目标，一生当中锲而不捨，绝不改变，没有一个不成就。这个还要靠因缘，因缘是什麽？你要遇到正法，要有这个机会，还要遇到真善知识，接受真善知识的教诲你才真的搞清楚、搞明白，信心清淨，没搞清楚、没搞明白，你总有疑惑。为什麽这麽好我们放不下？我们心裡头还是想争名夺利，还是怕这个失掉怕那个丢掉，你还要操这些心，这都错了，这是什麽？这是不懂因果，如果真正懂得因果，他没有这个心，因果是你命裡有的丢都丢不掉，命裡没有的求都求不来。

所以《了凡四训》裡面，了凡先生跟云谷大师在禅堂裡面坐三天三夜不起一个妄念，那是什麽原因？不是他有功夫，云谷禅师以为他定功不错了，很讚歎他，结果一问他，不是的，他知道因果报应，自己命裡没有，求也求不到，乾脆不求；自己命裡有的，丢也丢不掉，也不要想，他是这样心地得清淨，他是全靠因果，不是功夫。所以云谷禅师说：我以为你是圣贤，原来你是个凡夫。圣贤真的是把分别执着断掉了，那是圣贤。这是因为真正知道因果，我们一般讲认命，你命裡没有你求它干什麽？命裡有的不要求，一点都不要操心，懂得这个道理。所以了凡先生接受云谷大师的教诲，断恶修善，积功累德，他的命运整个改变，这是正理。

我们要想改变自己命运，希望往后一年过得比一年好，财富会增长，家庭会和睦，事业很顺利，一切都能够兴旺，它有个正理在，你要是不懂这个道理，自己完全用错误的观念、错误的手段，纵然你得来，后面那个罪不知道有多重。这真的叫不识，不识就是迷惑颠倒，无知！你现在得来这一点，你将来的果报在阿鼻地狱，你现在享受，纵然给你二十年享受，在人间享福，你将来堕到阿鼻地狱的时候，二十个劫都出不来，你想想看那个多可怕。阿鼻地狱裡面，从前李老师给我们讲经，地狱裡头一天是我们人间二千七百年，我们中国号称五千年历史，在地狱还不到两天，地狱的罪是万岁万万岁，你有的受了。

真的了解因果的时候，这就把你吓住了，还敢做吗？不但不敢为非作歹，连一个恶念都不敢起，为什麽？你知道未来太可怕了。所以我看了地狱变相图，江逸子画的，画得很好，那个图完全是照道教《玉曆宝钞》画的。所以我就想到，佛在经典裡面对于地狱的情形难道讲的没有道教清楚吗？我在澳洲找了三个同学查《大藏经》，他们查了两个星期，三个人去查，在《大藏经》裡面发现二十五部经论讲地狱情形比《玉曆宝钞》详细太多，《玉曆宝钞》只有事，没有说明道理，佛讲清楚了。所以我把这二十五种经论裡面所讲地狱部分统统抄在一起，印成一本书，佛经，这是佛经典裡面，《诸经佛说地狱集要》。从佛经裡面佛讲地狱的集要，集成一本，这都印出来了，你们诸位都看到了。你读这本书你对地狱才有真正认识，才有真正了解，起心动念、言语造作到底有没有罪过自己不知道，这些东西多念念自己就晓得、就清楚了。帮助你增长善根，你真有善根，自然你追求解脱，你不会求现在眼前的名闻利养，你不可能有自私自利的念头，你起心动念会想到正法久住，会想到帮助一切苦难众生觉悟，帮助他们离苦，这个心就是菩提心，这个心是真正善心，你才会生起。

第三个，这是行动来表现，「现捨国财，诱耽财位」。诱是诱导、引诱，一般人把财看得很重，把权位看得很重，你看释迦牟尼佛给我们表演的，他是王子，他要是不出家他继承王位，他是国王，他过的是荣华富贵的生活，全都能捨。这是什麽？做榜样做给大家看，你们不能捨财，贪恋地位，不肯捨弃地位，做给你看。你不做给他看他不相信，你说得很好听，你能做得到吗？所以我们一定要深入的认知，要学释迦牟尼佛真做到。我们没有释迦牟尼佛那麽大的福报，但是小的福报也能捨，早年我们在台湾有一个小小的华藏图书馆，不大，没有我们现在协会这麽大，我们现在的协会大概是过去台湾华藏图书馆的三倍，我们能捨，欢欢喜喜的捨掉。我们在美国的道场还像个样子，能捨。以后在新加坡，新加坡我们也是拿钱买个道场，新加坡的房地产也是寸土寸金，买这个道场花一千万美金，送给新加坡淨宗学会，我们在那裡住了三年，离开了，捨了，送给它，能捨。愈捨愈多，捨掉新加坡我们到澳洲，澳洲我们现在有土地，那边是用英国制的，我们有三百多英亩的土地，比新加坡大得太多，愈捨愈多。

佛在经上教我们一点没错，半个世纪来是我们亲身体验的，捨财得财富，法布施得聪明智慧。聪明智慧，你们如果要详细的听我讲经，我还保留过去的这些录相带、录音带，你把从前的跟我现在所讲的一起来听听，你就晓得我现在进步有多少，年年不一样，长智慧。第三个是无畏布施，得健康长寿，这大家都看到的。你修这三种布施哪有没有果报的道理？真的，一点不假，证明佛所讲的完全正确，你为什麽不捨？捨佔大便宜，捨得真福报。所以究竟的，捨执着，你证阿罗汉；捨分别，你证菩萨果位；捨妄想，你成佛了，这是我们今天努力的目标方向。我们再看下面这首偈，第十一首：

【家是贪爱繫缚所。欲使众生悉免离。故示出家得解脱。于诸欲乐无所受。】

这首偈是这裡面讲的一切利行裡三种利行的第三，就是现前跟后世都有。昨天我们所谈的是现前的利益，上面这首偈讲后世，未来的利益，这首偈是现在跟未来统统都有。所以你有家，这个家要认识，家是什麽？『贪爱繫缚所』。你要真的认识、明白了，这个家是不是真的要捨掉？不一定，看缘分，为什麽？你真的认识它就不受其害，怕的是不认识，不认识你迷在裡头，认识之后你觉悟了，你不迷在裡面，所以你就可以做到心出身不出，一丝毫妨碍都没有。你不知道这个事实的时候，你在这个家裡头身心都不出，那就是经上所说的麻烦了。

你看中国人写这个「家」字，中国文字是智慧的符号，你看家，上面这个宝盖要写成篆字的话就很容易看出来，篆字那个宝盖是个小房子，房子裡面是个小猪，小猪关在笼子裡头，这叫家。古人造字让你看到生智慧，让你有警觉性，这个东西是需要，但是要知道它并不是好东西。你看「爱」字，爱字当中是个心，你把心拿开是什麽？是受，这就什麽是爱？真心的感受。所以中国文字好，全世界找不到第二家，这是老祖宗的智慧，你不认识这个字，你不知道怎麽念法，你看那个样子你能体会到意思。所以如果你在家，你有高度的警觉、有真实智慧，不生贪爱，不为家业所繫缚，你就解脱了，你就是在家菩萨。

佛陀当年在世他老人家示现出家，身心俱出，同时又有一尊佛，维摩长者，维摩长者是佛，示现在家，心出身不出，维摩跟释迦牟尼佛是同样境界。所以佛的学生，像目犍连、舍利弗这些大弟子，见到维摩居士都要顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。舍利弗、目犍连是阿罗汉，见到维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，处处是以学生的礼对待老师，这要懂得。所以菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，阿罗汉有在家阿罗汉、有出家阿罗汉，佛有在家佛、有出家佛，没有障碍，理事无碍，事事无碍，统统是做样子给那些还在迷而不觉的人给他们看。目的？只要你肯放下，事上没障碍，没关係，完全看缘分，你觉得应该用什麽缘分做出好样子帮助社会大众觉悟，你就用什麽样子，没有一定的形式，所以佛法是活活泼泼。

释迦牟尼佛为什麽要这麽做法？『欲使众生悉免离』。释迦牟尼佛为什麽出家？做出这个榜样给人看，做出教人家不要争名、不要争利、不要去贪图荣华富贵的享受，为这个，做给你看。『故示出家得解脱』。「故」是因为这个缘故、因为这个理由，做出出家的样子，真得解脱了。解是解除一切烦恼，三大类的烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统解除了。脱离三恶道，脱离六道，脱离十法界，释迦牟尼佛能在一生当中做到，我们要晓得。真正放下之后，你所得到的没法子想像。世尊为我们做出示现，在中国惠能大师给我们的示现更精彩，这一点学佛的同学一定要好好的把它记住，为什麽？然后你才晓得学佛真殊胜，在世出世间法裡头找不到，没有东西能跟它相比。

你看看释迦牟尼佛开悟的时候，怎麽开悟的？先要把这搞清楚。这个示现我跟同学说了，我是几十年才看出来，虽然《释迦方志》、《释迦谱》五十六年前我就开始读它，章嘉大师叫我读的，没看出来。你看我们现在学佛到处求老师，我还要求方东美先生，还要拜章嘉大师，后来还要去亲近李炳南老师，亲近李老师十年，跟章嘉大师三年，这是学佛。释迦牟尼佛学佛学了十二年，参学参了十二年，我学了十三年，他十二年觉悟了，我十三年还是煳涂，没觉悟。到最近，两年前有个同学送了一本《释迦谱》给我，我从头再细细看一遍，温习一遍，五十年没有去读它，再温习一遍，看出来了，看出门道出来了。

那就是真正看出释迦牟尼佛他是表演给我们看，十九岁到三十岁十二年去学习。你看以他的身分，王子身分，贵族，又聪明智慧，这样的学生，这麽一个年轻人，哪个老师不喜欢？肯定记忆力强，理解力强，人人都喜欢教他。他这十二年当中真的是世间法全都学到了，学到最后怎麽样？没用处，不究竟，这到菩提树下去打坐，把这个东西全放下，全丢掉了。放下了才开悟，明心见性，大彻大悟，然后出来讲经教学是从自性流露的真实智慧。世尊教学四十九年，给诸位说，没有讲义，没有课本。一个人去找他，也教，两个人找他，也教，几十人、几百人，也教，有教无类，你问什麽他都能给你解答。佛陀灭度之后，弟子们把他老人家在世所说的这些记录下来，成为经典，流传后世，佛陀在世的时候没有这些东西。他大彻大悟，他悟的是什麽？佛在经上没详细说，但是在一切经裡面散见太多了。

可是在中国，中国也有一尊佛出世，这个诸位要晓得，他不是菩萨，他是佛，禅宗六祖惠能大师。他给我们表演的，不学，不认识字，从来没上过学，也没有到处去学习过。他是个孝子，父亲早年过世，老母亲把他带大，他奉养他的母亲，砍柴，做樵夫，每天上山砍柴，把柴卖掉之后买一点米、买一点菜回家去养老母亲，孝子。不认识字，没念过书。偶尔在卖柴的时候遇到一个人念《金刚经》，他从窗户外面经过听到裡面念经，听得很有味道，他就站在那裡听，愈听愈欢喜，就进去向这个念经的人请教你念的是什麽？他说念《金刚经》，他把所听的他能够理解就跟他讨论。这个居士听到他的言论觉得他很不平凡，不是一般人能够讲得出来的，所以就极力推荐他到黄梅去参访五祖。他老母亲？这个居士拿了十两银子帮他安家，照顾他家裡：你放心，家裡有人照顾，你去拜访五祖。到黄梅住了八个月，五祖派他什麽工作？派他到厨房去舂米、去破柴，还是他的老本行，从来没有进过禅堂，也没有进过讲堂，这就是没念过书，没学过。到传法的时候，五祖不传别人，传给他。这个故事《坛经》上记得很清楚。

半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》，当然是只讲大意，我相信也不要经本，就是讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底开悟了，真的是明心见性，大彻大悟，跟释迦牟尼佛夜睹明星那个境界完全相同。他把这个境界说出来，他说「何期自性，本自清淨」，我们的自性清淨心（真心）从来没有染污过，现在有没有染污？没有，每个人都一样。现在染污的是什麽？染污的是你自己的妄想分别执着，妄想分别执着自性清淨心裡头没有，真心裡头没有妄想、没有分别、没有执着。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。「何期自性，本自具足」，这个具足就是佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性裡头本自具足的。具足智慧，智慧不是从外头来的，德能、道德、技能没有一样你不精通，相好是福报，你自性裡统统具足，哪用到外面求！福报多大？你看《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》裡面讲的极乐世界，你看《华严经》上讲的华藏世界，那就是你的福报，你本性裡头本来的福报，不是从外头求，外面没有。

第四句话说「何期自性，本无动摇」，就是你的心是定的，《愣严经》上讲首愣严大定，《华严经》上讲「师子奋迅三昧」，自性本定，你有没有？有，并没有失去。最后一句「何期自性，能生万法」，宇宙从哪裡来的？是你自性变现出来的，心现识变。彻底清楚、彻底明白了，有没有学？不要学，怎麽明白的？妄想分别执着放下就是。妄想执着是什麽东西？用现代的话来说，是一种错误的、虚妄的见解，佛经裡面讲的不相应行法，就是我们现在讲的这是一种错误的抽象概念，不是事实，但是这种抽象概念你要是执着不放下，它真起作用。起什麽作用？把你自性裡面本有的智慧、德相统统障碍住了。

我为了讲这个事情我做了三张彩色透明的，黄 se的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。现在就成这个样子，妄想分别执着障碍了我，我们把眼睛障碍了，你看不到我的眼睛，我也看不到外面境界。那麽问一问，它有没有真的障碍眼睛？没有，像戴眼镜一样，没有。有没有障碍外面境界？没有。所以妄想分别执着对法性没有障碍，对外面法相也没有障碍，实在讲，我有这个东西它真的成了妨碍，使我见不到外面的真相。佛告诉我们，这三样东西，你先把执着拿掉，执着不要了，放下了，这是什麽境界？这是阿罗汉，没有执着就是阿罗汉。那我们这样子？现在看外面还看得清楚，像戴太阳眼镜一样，我们戴上一个深绿色的太阳眼镜，看外面还能看得清楚，阿罗汉。加上这个，完全看不清楚，凡夫，六道凡夫。如果再把分别放下，不分别了，那就像戴上黄 se的眼镜，这样看，你能看得到我，我也能看得到你，很清楚了，这是什麽？这是菩萨。这个再放下，这就叫本来是佛。

所以一切众生本来是佛，你只要把虚妄的、抽象的意念，可以说这是错误抽象的意念，你只要把这个东西肯放下，世尊说你本来是佛，是真的，决定不是假的。你本来是佛，就这麽回事情。你肯不肯放下？要不要学？不要学，释迦牟尼佛学了，没用，全丢掉，十二年所学的全丢掉，惠能大师给我们表演的，根本不学。你看世出世间法他放下之后，自性裡头本有的般若智慧现前了，没有一样不通，你去问他，他没有一样不知道。这是我们在《大藏经》上看到，你看经典裡面许多人向释迦牟尼佛请教，他老人家解答的都那样的美妙，好像都是专家、都是内行，实际上很多专家、内行还不如释迦牟尼佛。他为什麽那样通达？自性的智慧现前，自性裡面的德能现前，一切是自性上本有的，不要到外头去找。

我们说这个话没人相信。我在早年的时候章嘉大师教我看破、放下，我似懂非懂，教我什麽都不学我不相信，学了这麽多年才明白。学了怎麽样？要把所学的统统放下，然后展开经文是用自性本有的智慧来对待，一切诸佛如来自性智慧跟我们自己自性智慧是完全相同的，你才能解诸佛的真实义。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，就这个意思。所以佛是慈悲到极处，给我们做这样示现，让我们真正了解事实真相，问题就是你信不信，你要是相信，你要是肯放下，一切是现成的。放下妄想分别执着，自性智慧现前了，自性的福报现前了，身体真的是金刚不坏身。

人身体有病，病从哪裡来？病从你的生理上的细胞、器官不正常，这才生病。为什麽不正常？烦恼、习气、业障，这是不正常的根源。不要说是妄想、分别，那个不要理，我只把执着放下，你就能够得真正的智慧福报、健康的身体，为什麽？整个身体的细胞、器官统统恢复正常，道理在此地。所以纵然有疾病，我们现在是非常了解，要不要看医生？不需要，用自己意念就恢复正常。真的息灭贪瞋痴，我常常讲的，把自私自利的念头放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，它就恢复了，那个不正常的细胞恢复正常，不正常的器官恢复正常，恢复正常就是跟大自然融合成一体，佛家讲金刚不坏身，就这麽个道理。这个道理要懂，要参透。

『于诸欲乐无所受』。欲乐可不可以有？可以有，受是心，你心裡头不能有，心裡面有就会生病，事上有没有关係，心上不能有。可是初学的人一定从事上下手，事上你要是不把它捨掉，你要想心清淨那很难做到，必须先从心上放下，然后事上需要的时候可以。那是什麽？那是度众生的方便，就是四摄法裡头的同事摄，可以，真的是理事无碍，事事无碍。我们下面这二十几首偈统统要讲这些事情，全给你讲同事摄，然后你才晓得大乘法确实不可思议，太完美了，一丝毫缺点你都找不到。今天我们就学习到此地。