思过黑鹰

坚持志行　　（共一集）　　

2006/5/22　　香港佛陀教育协会

   （节录自华严经12-17-1552b集）　

　


诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第十六首偈：

【见操行人。当愿众生。坚持志行。不捨佛道。】

这首偈也是在出门，在从前说托钵，路上可能遇到的人。这是个什麽样的人？是坚持戒律、有操守的人，我们一般讲严持戒律。出门看到了，引发大愿，『当愿众生，坚持志行』，志是志向，行是行为，『不捨佛道』，志在作佛；换句话说，我们的心、我们的言、我们的身，身语意一定要像佛。佛的心是禅，佛的言是教，佛的身是戒律，所以禅、教、戒就是佛道，时时刻刻不能捨弃，这样的人哪有不成就的？不但成就，而且肯定是一生成就，不会再到来生后世。凡是还会拖到来生后世的，都是这一生修行志行不坚，才把这一生的光阴虚度，甚至于空过了，这是非常可惜的一桩事情。

我们想不想在这一生成就，这首偈是关键。前面教我们要依于苦行，世尊当年入灭之前，教诫弟子，因为阿难向释迦牟尼佛请教，佛住世的时候，我们大家是以佛为师，佛入般涅槃之后，我们以什麽人为师？佛说了两句话，「以苦为师，以戒为师」，只要你能够不捨苦行，坚持戒律，等于佛在世没有两样。所以，佛一生给我们示现苦行。就是国王大臣、长者居士，皈依供养，佛还是托钵，还是三衣一钵。供养的园林、精舍，只是做为讲经教学用而已，决定没有以它为自己的财产，没有，佛是真的出家了。出家人如果还有财产，那哪裡叫出家？剋实而论，你出了你的小家，因为你那个家，你的土地、房屋没那麽大，出了个小家，入了个大家。住持一个寺院，那个寺院就变成你的家，土地面积、殿堂房舍比你家大得多了，你又入了个大家。小家障碍你了生死出三界，大家就更不必说。这一点我们要看破，就是要看清楚，释迦牟尼佛他老人家是怎麽做的，我们要向他学习。

当时国王大臣、长者居士种种供养，佛是一分一毫都没有取，只是借他这个地方，用我们现在的话来说，办班教学。你提供一个场所，很好，我们就在你这个场所办，讲完了，这个课程讲完就走了，决定没有留恋。所以我们今天把它称为办班教学，大家就好懂。有些地方佛只讲一部经，我们今天说一个单元，有些场地佛讲了好几部经，像祇树给孤独园，大概是所有场所裡头讲经最多的，他在这个地方讲了十几部经。在灵鹫山，灵鹫山没有房舍，大树底下，学生们围着释迦牟尼佛在听课，没有桌椅，都是坐在草地上。这样的办班教学，在世尊一生那是时间最长的，有精舍、有房舍，那是别人提供，那很少。佛是丝毫留恋都没有，随缘，什麽都好，没有一样不好。这裡头有个很深的道理，《愣严经》裡面所讲的「若能转境，则同如来」。

佛在任何地方，境界都是佛境界，在旷野裡面，大家席地而坐，佛在那个地方讲经说法，冬天会不会冻着？夏天会不会热着？印度，我们知道是热带，没有冬天，所以三衣一钵就够了。雨露风霜有没有遇到过？这个我们相信。佛在那个地方教学，除了我们肉眼能看见的这些大众、听众之外，还有我们肉眼看不见的，但是须陀洹以上的都能看见。须陀洹是小乘初果，他的断证功夫跟大乘《华严经》裡面讲的初信位的菩萨相同，六通他得到两个，天眼通、天耳通；换句话说，他能看到天龙鬼神，也围绕着释迦牟尼佛在听经。有这麽多天龙鬼神，肯定风调雨顺，现在讲的是最好的气候。佛无论到哪个地方，山河大地你看到都是非常吉祥、非常和顺，没有风雨，没有障碍，这是我们能够想像得到的。为什麽？来听讲经的这些人都是善人，经上讲的善男子、善女人，他们不造罪业。

不仅仅佛告诉我们，一切法从心想生，现在日本江本胜博士做的水实验，让我们从科学方法裡面明白了，外面境界真的是随我们的意念在转。我们有好的意念，善念，山河大地、一切万物，无有一物不善；如果我们的念头不善，那就没有一样东西是善的。佛从前说过，现在科学家做出证明，能不相信吗？值得我们深深去思惟。

这些修行人，真正有操守的人，我相信他修学的目标，就是要在这一生当中得到一个成就，成就就是佛道。什麽是佛道？我们在讲席裡跟诸位同学报告过，放下妄想分别执着就成佛；妄想纵然放不下，分别执着可放下了，菩萨；分别也没有办法放下，执着放下了，也难得，证阿罗汉。所以，佛、菩萨、罗汉是人做的，怎麽知道的？《华严经》上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这个话说得多麽清楚，只要我们把妄想分别执着捨掉、放下，如来智慧德相就现前，你就成佛了。所以关键是你放得下放不下，关键在这裡。

你真正发心修，你能不能坚持志行？关键在坚持，坚是坚决，持是保持，刹那之间也不会失去。志，用现在的话，是你的愿望，行是三业行为。志在佛道，佛道是究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧不从外得，外头没有，自性本具。自性从哪裡得来？自性从大定得来，这个大定的名字，在《愣严经》裡面叫「首愣严大定」，首愣严大定是自性本定，不是从外头来的。你的自性本来定，现在也没有动，现在动摇的是什麽？动摇的不是自性，是什麽？是无明、是妄想、是分别、是执着，这个东西动，它绝对不是静态的。烦恼习气动，为什麽？它是从无明变现出来的，无明就是动的。而明，明是不动的，明是照，照见，照见是不动的，就像水一样。我们出去旅行，看到的湖光山色，江河看不到这个现象，湖、池塘，看到这个现象。

我在前两个星期，有这麽个机缘，到云南丽江去住了两天。在丽江看到的湖泊，清淨没有染污。湖水平，没有波浪，像一面镜子一样，玉龙雪山倒影照在裡面，像照在镜子裡面，清清楚楚，照见。我们的心本来是清淨的，本来是平等的，本来是觉悟的，再跟诸位说，本来是慈悲的，从来没有动摇过、没有染污过，那是我们的真心，那就是佛道。我们今天为什麽搞得这个样子？佛在经上常讲，不守自性，什麽时候不守自性？就是现前，现前你有妄念，妄念就是妄想，你有分别，你有执着，你有烦恼，你有习气，这统统是不守自性变现出来的，自性裡头本来没有这些东西。

佛是辛辛苦苦教导我们，教什麽？教我们回头，正是《愣严经》裡面讲的，讲得太好了，简单明瞭，修行人怎麽成佛的？最重要的一个关键，以不生灭心为修因，这成功了。凡夫修行为什麽不能成就？他用生灭心作本修因，所以修无量劫都不能成就，这个话说得多清楚、多明白。这也就是说明，你修行，你没有放弃妄想分别执着，那你就是无量劫、三大阿僧祇劫你都不能成就。如果你用不生灭心做为你的因，修行的因，你这一生就成无上菩提，你就成功了。这就是交光大师在《愣严正脉》裡面提出来的，《愣严经》修行最重要的是捨识用根。识是什麽？妄想分别执着是识，根是什麽？根中之性，六根，眼根，眼根裡面的见性，耳根裡头的闻性，鼻根裡头的嗅性，舌根裡头的尝性，性没有妄想分别执着，识有。所以我们今天一般凡夫修行人，用什麽见？用眼识见，用耳识听，用鼻识嗅，用舌识尝，这裡就有分别执着。如果反过来，我们用根中之性，用性全是照见，用性见，见性见，用闻性听，用嗅性嗅，用舌性尝，这个人就成佛了。

你看看众生跟佛的差别，《愣严》上说得多清楚、多明白。你能把心意识放下，心是妄想，意是执着，识是分别，把心意识放下，不用心意识，就是不用妄想分别执着；只要把这个放下，你六根所用的就是性，就是见性、闻性、嗅性、尝性，就是性，不是识。外面境界变了，真的一切法从心想生，你眼见外面的色是什麽？色性，不是色尘，眼识见色尘，见性见色性，见色性、闻声性就叫做明心见性，宗门说得好，见性成佛。佛教人，实在讲没有丝毫隐瞒，我们中国古人讲和盘托出，一丝毫没有隐瞒，全部都给你了。你愿不愿接受？你有没有体会到？你真正听懂，体会到了，念头一转，凡夫就成佛，所以凡圣确实在一念之间。转不过来，这就是说习气太重、烦恼太深。

可是这些教诲，我们听了、读了，就像闪电一样，虽然很短暂，这是一念性光，性光乍现，像闪电一样。难得，从来没有闪过光，现在闪了一次，希望往后闪的次数多，慢慢密集，由闪光变成常光，你就成就了。怎样才能帮助自己提升，把闪光提升到常光？坚持志行，这个太重要了。再跟你说得明白一点，坚持苦行，坚持持戒，你不从这儿下手，你那个坚持是有名无实。从什麽地方下手？我现在劝同学从《弟子规》下手，从《感应篇》下手，从《十善业》下手，儒释道三家的基础，你不从这儿下手，做不到！下手处要最容易的，不能太难，由易而难，由浅而深，循序渐进，这就成功了。

所以总要晓得儒释道的根，这三样东西是儒释道的根，自己一定要做好。你去教别人，有些人乍听很欢喜，听了一个月、二个月，他就退心了，一年、二年，他就不来了。古人所谓「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没有了，变成老油条。这个现象在今天的社会是非常的普遍，常见的现象。怎麽办？回光返照，老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」。为什麽这些听的人会听跑掉？刚刚听几天，欢喜得不得了，受到感动流眼泪，慢慢就跑掉了。是我自己没做到。

为什麽古时候尧王、舜王，他们教的那些人，一生都不会跑掉？天天追随，天天不捨，释迦牟尼佛教学，常随弟子一千二百五十五人，一生都不捨离，都没有跑掉。什麽原因？自己做到了。所以今天教学，头一个你自己要认知，众生本性本善，一切众生皆有佛性，你首先要认知这一点。你可不能说「他们没有善根，他们没有福报，听了几天不再来了，没善根！」错了，你一辈子不会成功。你怎麽能怪人？你要想我自己修得不够好，我自己讲得不够好，所以把人讲跑了。

一部经，同样是一部经，譬如一部《弥陀经》，讲一遍当然挺新鲜，二遍、三遍还可以，十遍、八遍不听了，为什麽？我听过了，我听得很熟了，我不要再听。为什麽佛菩萨来讲的时候，众生就不会跑掉？什麽原因？你要晓得，佛菩萨讲经遍遍不一样，有听头。你讲的经是遍遍都一样，听了一遍还要听第二遍吗？为什麽他遍遍不一样？他修行的功夫天天提升，他的烦恼天天轻，智慧天天长，所以他讲的不一样，那就是遍遍都有听头，都能吸引人，这成功了。所以你要回过头来问自己，你不能怪别人，他没有善根，他没有福报，全都错了；自己错，不知道错在哪裡，只晓得去怪别人。

佛说得好，未能自度，怎麽能度人？你要教别人，先要把自己教好，所以做老师难！为什麽古时候老师那麽受人尊重？道理在此地。老师是修行人，修什麽？修正自己思想、言语、行为的过错，天天在修正，天天在改过。所以他的东西就是一部经，万古常新，可深可浅，可长讲，可短讲，没有一样不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行没有别的，断烦恼，长智慧不要求，烦恼断了智慧自然开，道理就在此地。所以佛法真的是会者不难，难者不会。你觉得很难，是你不会，你要会的时候，不难。

我们日常生活当中的习气要改，工作裡面的习气，待人接物的习气，一定要改。与人相处一定要懂得恆顺众生，就像佛菩萨一样，恆顺六道众生。六道裡面愈是往下，随顺就愈难，难行能行，难忍能忍。随顺上面的容易，为什麽？他善多恶少；随顺下面的，恶多善少，不随顺怎麽行？你不随顺，他真的就掉头而去，所以随顺是德行；随顺，我们世间人讲迁就。不可以以自己的标准为标准，一定要以众生的标准，以他的标准为标准，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心动念、言语造作都能跟性德相应，时间久了，自然感化他，他觉悟了；觉悟他自然回头，没有不回头的。他还没有回头，要晓得我做得不够，我感得不深，他还没有体会到，还没有省悟过来，我还要继续认真努力。天天改，时时改，为自己也为众生。

实在讲菩萨发心，为自己的少，为众生的多，这样勇勐精进。我要不好好的改，众生就多一天迷惑，多一天造业，多一天受苦，菩萨怎麽忍心？看到这麽多众生堕在三途受苦报，怎麽样去救他？只有自己做好样子来感化他，除此之外，没有第二个办法。讲，他不听，一定要做出榜样来。我们有时候也从灵媒那裡得到一点讯息，饿鬼、地狱道，听说观世音菩萨常常去。我们听到了，欢喜，相信，不怀疑。去干什麽？去做修行的好样子，在鬼道现鬼道身，在地狱现地狱身，在畜生现畜生身，才能够教化他们。所以一定要现同类身，同样的言语，你才能帮他，才能帮他慢慢向上提升，这个事情不能着急。提升到《愣严经》、《华严经》的境界，已经不是人天了，比人天还要高。

所以这种大经大论，清凉大师说得很好，《华严》十种当机，裡头有一种，凡夫。什麽样的凡夫？大心凡夫。什麽是大心？看到别人受苦，心裡很难过，就想要帮助他，虽然自己心有馀而力不足，那个心真的有馀，这种人是大心凡夫！他能听，他能体会，能接受，接受就是依教奉行。志愿永远不改，无论是顺境，我常讲顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，一生随缘而不攀缘。随缘，没有一处不好，没有一桩事情不好，没有一个人不好，这随缘。为什麽？他没有分别，他没有执着，所以他能做得到。为什麽我们在环境，尤其在人事环境，要挑挑拣拣？那都是分别，都是执着。这个习气无量劫来久已养成，所以随时随处自自然然它就起现行，叫自己无法控制，这就是所谓的习气烦恼。

怎麽办？没有别的办法，觉就改，觉就改，常常觉悟，时时觉悟，天天觉悟。古大德用功过格，你想想有没有道理？莲池大师就有功过格，现在在《全集》裡头有，它的名字不叫功过格，叫「自知录」，他每天用这几条来反省，也有几十条。起心动念、言语造作，这一天当中有善有恶，善恶都要记下来，对比，我今天是善多还是恶多，用这个方法来坚持志行。方法虽然笨拙，但是很有效，特别是对于初学的人，特别是对于现代人。

所以世出世间法，要真正想学习有成就，可不能够因循苟且，这不能成就，要认真，要坚持！方向、目标不能有丝毫偏差，自己正，别人自然就正；甚至于不必去想别人，看到别人有过，马上自己检点，我有没有？有则改之，无则嘉勉。我行得正，就会影响别人，我行得不正，也会影响别人，别人都不正。所以汤王有一句名言，「天下有罪，罪在朕躬」，中国谚语所谓「上梁不正下梁歪」。百姓为什麽犯罪？为什麽不善？皇上自己有了问题；古圣先王，这个跟佛菩萨有什麽两样？岂不就是观音菩萨所说的，应以国王身得度者，即现国王身而为说法，是不是？是！应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法，宰官就是我们现在讲的各级政府的领导人，省长、市长、县长、镇长、区长、里长都是的。你要行得正，老百姓就正，你行得不正，老百姓就走邪了，这一定的道理。

我们无论是什麽身分，无论在哪个岗位，统统是行的菩萨道，统统行的佛道。你在家裡面是位家长，你家长正，你一家人没有不正的，家人有不正，我这个家长没做好。公司行号的老闆是个领导人，他要正，所有员工都正，他自己不正，员工当然走邪了。什麽是正？儒释道三教都是正，都有可取。儒家重在事相，讲伦理，偏重在伦理，道教裡面偏重在道德，佛法讲中道，中道第一义谛。我们如果明白这些道理，认真努力坚持自己的志愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是自古以来，十方世界所有菩萨诸佛的大愿！愿成之后，必定以自己的行持来帮助众生，普度众生，不捨佛道。现在时间到了，这首偈我们就学习到此地。