思过黑鹰

大乘无量寿经

（第六十七集）

1999/10/30　　新加坡佛教居士林

        请掀开经本，《科会》第十九面，经文第七行，看第十九愿：

　　【我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。】

　　这一愿非常重要，「闻名发心愿」。我们如何知道它重要？在「三辈往生」、「往生正因」这两品，世尊为我们开示的是「发菩提心，一向专念」；前面第十八愿所说的「十念必生」，这是一向专念；这一愿就是教我们要发心，只有一向专念而没有发菩提心，还是不能往生。所以这两愿是相表里，必须要认识清楚，我们这一生决定得生净土，就没有空过了。这个身在这世间，古人所说的最後身，无量劫来到这一生为止，我们画了个休止符了，再也不会到六道来轮回，决定往生净土。下一次如果再来，是乘愿再来，决定不是凡夫，不是业力来受生的，下一次再到这个地方来，愿力受生的，这就完全不一样了。不仅是下一次到这个世间来受生，愿力来的；如果功夫好的人，现前就能够转业力为愿力，不需要到极乐世界打个转来回，现在就转了。有没有这种人？有，自古以来，就很多。那我们愿力转过来了，将来往生能不能去？给诸位说，往生那就随你自己意思，自在往生了！这是净宗无比殊胜的法门。

　　愿文里面我们要特别留意，『我作佛时，十方众生』。「我」是阿弥陀佛自称，阿弥陀佛在西方极乐世界，成佛到现在已经十劫，世尊在许多经里面都给我们介绍，他已经作佛了。「十方众生」，这没有差别，当然包括我们在内；十方世界无量无边的众生，不分国籍、不分族类，这个族类是十法界，不分宗教信仰，统统包括在其中，现在人所讲的多元文化。可是我们概念当中多元文化，范围还是有限，为什麽？因为多元文化没有把畜生包在里头，我们讲多元文化只是讲人道，不分国家界限、不分民族界限、不分种族界限、不分宗教界限，畜生没有在里头，饿鬼道没有在里头，天道没有在里头，地狱道也没有在里头，所以我们的多元文化跟佛比起来是少元文化，而不是多元文化。

　　佛家这个「十方众生」，这才是究竟圆满的多元文化，我们要能体会、要能认识，你的心量要拓开。处处是个小心量，菩提心发不起来，菩提心是「心包太虚，量周沙界」，菩提心是究竟圆满觉悟之心。你发这个心跟阿弥陀佛的心相同，跟十方诸佛菩萨的心相同，大乘法里无论修学哪个法门，你都能成就。大乘是建立在菩提心的基础上，小乘人没有发菩提心，他出不了十法界，念佛也不能往生，这个道理大家要懂。怎麽个念佛法？这个地方又教我们，你看末後，「一心念我，昼夜不断」，念佛是一心念。我们现在念佛三心二意，讲到後头我再跟诸位详细报告，你要晓得怎麽个念法、怎麽个发心，你就决定得生。所以「十方众生」包括我们在里面，问题就是我们有没有觉悟？我们肯不肯干？

　　下面说：『闻我名号，发菩提心』。名号就是南无阿弥陀佛六字洪名，但是经上讲的是「名号」，名号只有四个字：「阿弥陀佛」。「南无」不是名号，南无是皈依的意思，恭敬的意思。现在我们到中国，中国人对人尊称，尊敬的某某先生，南无就是尊敬，就是这个意思；要用现代话来说，尊敬的阿弥陀佛。我们要懂得意思，名号只有四个字。闻名，我们现在都闻名，这个说法含糊笼统，你要认清楚这个经是大乘经，不是小乘经，大乘经里面的「闻」，那个意思就深了，这个闻是菩萨修学的闻、思、修三慧。如果要不是菩萨闻思修三慧里面的闻，我们今天所有听到阿弥陀佛名号的应当统统往生了，为什麽古德还常常讲，一万个念佛人当中，真正往生不过三个、五个而已，那一万个都是闻名的，为什麽真正往生只有二个、三个、五个？由此可知，这个闻是菩萨三慧里面的闻。那真的是三慧里面的闻，闻到阿弥陀佛的名号，这个人决定得生，决定作佛！

　　「三慧」，那个慧是什麽？那个慧是戒定慧之慧；因戒得定，因定开慧，这就是说大乘法一定建立在小乘的基础上。我们有没有持戒、有没有修定？念佛的人要不要持戒、要不要修定？如果说念佛人不需要持戒、不需要修定，这个话说错了，对於念佛求生净土，决定产生障碍。我们要记住，世尊开导我们这个法门，基础是「净业三福」，净业三福就是戒。我们在《观无量寿佛经》上看到，韦提希夫人遭遇到家庭、国家的变故，真正觉悟世间无常，所以才回心转意，求生净土，她有这麽一个念头。这净土在哪里？她不知道，向世尊请教。世尊很慈悲，世尊也不主动劝她，世尊将十方诸佛刹土以神力变现在她面前，让她自己看。她都看到了，看了之後，她选择阿弥陀佛极乐世界。所以不是释迦牟尼佛劝她到极乐世界，她自己选择的。选择之後，世尊对她赞叹，她选对了。向世尊求教，如何能够得生西方极乐世界？释迦牟尼佛没有讲方法之前，先讲净业三福。你们想想看，净业三福如果不重要，释迦牟尼佛何必讲？告诉你，你老实念阿弥陀佛就行了，世尊没有这个说法。我们读经，这些地方关键之所在，非常重要，怎麽能疏忽？

　　净业三福是持戒，尤其是第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到没有？如果这条没做到，你一天念十万声佛号，一天磕三千个大头，都不能往生，这是跟你讲真话、讲实话。何以故？西方极乐世界，世尊在经上给我们介绍得很详细，「诸上善人俱会一处」，所以我们自己要把自己养成上善之人，才有条件跟西方极乐世界大众做同参道友。他们是上善，我们是上恶，那怎麽行？阿弥陀佛再慈悲，拉着你去，到那个地方，你看到那些人看不顺眼，那些人看你也看不顺眼，你进不去。不仅仅是西方极乐世界，世尊在末後告诉我们，这三条十一句是「三世诸佛，净业正因」，这两句话多麽重要！三世：过去佛、现在佛、未来佛，我们这些人都是未来佛。无论修学哪个法门，这是基础，没有这个基础，什麽法门你都学不成就。

　　所以净业三福，我们非常重视，我们特别把它提出来，来介绍、细讲，真正希望这一生当中到极乐世界亲近阿弥陀佛，不能不认真干！我们起心动念、言语造作，想想看能对得起父母吗？能对得起老师吗？佛把这两句话摆在最前面，「孝养父母，奉事师长」，用中国话来说，「孝亲尊师」，这是佛法的大根大本。所以我为大家介绍，我肯定的说，佛法是什麽？佛法就是孝道、师道，从这个地方开始，也到这个地方圆满；孝道圆满了，师道圆满了，就成佛了。彻始彻终，佛的教学就是「孝敬」而已，孝亲敬师，没有别的。我们不在这上奠定基础，这一生势必要空过了。

　　我们今天有把握往生，把握在哪里？我这个基础紮实，我做到了。修行修什麽？修正错误的行为，过去不懂得孝亲，不懂得尊师，现在听了佛的教诲，我们明白了，把不孝修正为孝顺，把不敬修正为敬师，根紮到了。以前我们对一切众生，实在讲没有慈悲心，尤其对於不善的人、不善的事、不善的物，毫无慈悲；现在我们把它修正过来了，不但对於善人、善事、善物，我们有爱心，对於恶人，对毒蛇猛兽，我们也有爱心，这叫修行。如果对於顺境还有贪爱，对於逆境还有厌恶，我们没有修行。天天听经是一桩事情，行？没修。信、解、行、证，你只有信、只有解，没有行，古人说得好，「有解无行，等於不解；有解无信，等於不信」。我们在佛门里混了一辈子，「信解行证」四个字一个都没有，依旧是个轮回心造轮回业。用轮回心念阿弥陀佛，也是造轮回业，还是要搞六道轮回。

　　诸位如果要是看看灌顶法师，这是清朝乾隆时候的人，我过去学《大势至菩萨念佛圆通章》，读他的注解，他的注解叫疏，读他的注疏，他在末後列出念佛人一百种不同的果报，第一句是「念佛堕阿鼻地狱」。我那个时候年轻，刚刚学佛，我看了这一句非常疑惑，我向李老师请教，念佛再不如法，也不至於堕阿鼻地狱。李老师听到我这个发问，他说：好，这是大问题，我不给你一个人说，我到讲经的时候跟大家来讲解。念佛人何以会堕阿鼻地狱？他起心动念、言语造作完全违背了佛法，违背佛法，破坏念佛人的形象，一般社会大众看到这个形象，吓得不敢念佛，断一切众生的法身慧命，这样结罪的，我听了之後才恍然大悟。所以古人常说「地狱门前僧道多」，出家修道的人很容易堕地狱，原因是什麽？他破坏佛法形象，让人一接触，学佛原来是这个样子的，这个佛不能学！是从这个地方结罪的。灌顶法师那一篇开示，非常值得我们警惕，他从地狱道一直讲到佛道，十法界，念佛人十法界不一样，你到底生到哪一个法界？你自己要清楚，自己要明白。

　　三福第二福，小乘福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，没有前面这一福，第二福就没有了。这个三福就好像三层楼一样，第一层人天福，第二层小乘福，第三层大乘福，你人天福报都没有，哪来的小乘？三皈谈何容易，不是说在佛门里面，佛菩萨面前念个皈依咒，你就得了三皈，哪有那麽便宜的事情！真的皈依了，皈是什麽？回头，依靠。三皈，佛法僧三宝，怕你看到这些字起了误会，着了相，所以唐朝禅宗惠能大师在《坛经》里面给我们讲三皈，他不用佛法僧三个字，他用「觉正净」，皈依觉、皈依正、皈依净，然後再跟我们解释，佛者觉也，法者正也，僧者净也。这个解释我们就清楚了，不至於发生误会。

　　怎麽皈依？我们就想觉正净的反面，就是我们现前的状况。觉的反面迷，我们迷惑颠倒，从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，这是你真的皈依佛。正的反面，邪知邪见，错误的思想，错误的见解，六道凡夫知见都不正，不要以为我的想法正确，我的看法正确，错了。佛在经教上告诉我们，什麽时候你证得阿罗汉果，你才可以相信自己的意思，相信我的意思正确的。阿罗汉证得了正觉，菩萨证的是正等正觉。如果不承认自己想法看法是错误的，你就没有办法回头。所以我常常劝勉我们同学们，放弃自己的成见，也就是说，放弃自己对一切人事物的想法看法，我们遵守佛陀的教诲。我们放弃自己的想法看法，就是回头，就皈了，回皈了，依靠佛的教诲。我们现在没开悟，没开悟我们就离不开佛、离不开法。法就是经论，经上教给我们做的，我们要认真做，经上教给我们不可以做的，我们就不做，依教奉行。

　　最基础的教法，最根本的教法，佛教给我们孝养父母，我们做了没有？佛教我们奉事师长，我们做了没有？佛教我们修慈心，我们有没有慈悲？不杀，不但不杀，绝不恼害一个众生，如果令一个众生生烦恼，我们就有过失了。修十善业，十善做了没有？这是佛教我做的，这是最低的，最起码的。如果我们都没有做，我们学的是什麽佛？我们还要想往生，往生是一定的，往生阿鼻地狱也是往生，往生到哪里去？zai 难多，迷惑多，我们不能不这样说，从前老师讲经说法很含蓄，点到为止，现在怎麽点都不会觉悟，只有统统说出来；统统说出来你觉悟，那你就很了不起，含蓄谁懂？所以今天决定不可以再欺骗自己，欺骗自己没救！三途堕进去容易，出来可就不容易了，所以这是不能儿戏，决定不能开玩笑，你要在这上疏忽了，那你将来的亏吃大了。别人怎麽搞法是他的事情，与我不相干，要把自己照顾好，一定要皈依觉，皈依正，皈依净。

　　我们净宗在三皈里面特别着重「净」，净是什麽？清净心。什麽是清净心？一心念佛，一心是清净心，二心就不清净。什麽叫一心？二六时中，一天到晚心里头只有阿弥陀佛，忆佛念佛，心里头真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都没有。这个事情难！你要问我，我怎麽修的？我怎麽念的？我告诉你，我心里只有一个「阿弥陀佛」，除了阿弥陀佛之外，统统都是阿弥陀佛，我是这个念法。《华严》讲「一即一切，一切即一」，每一个众生都是阿弥陀佛，决定没有差别，我是这个念佛法。蚊虫蚂蚁也是阿弥陀佛，妖魔鬼怪也是阿弥陀佛，树木花草都是阿弥陀佛，《华严经》上佛说「情与无情，同圆种智」，「一即是多，多即是一」，一个阿弥陀佛。那你问我，我念得错不错？我念得不错，为什麽？我有根据，根据是净土三经，西方极乐世界六尘说法，西方世界六尘全是阿弥陀佛的化身；换句话说，西方极乐世界，你六根所接触的全是阿弥陀佛。我是这个念佛法，跟你们念的不一样，你们阿弥陀佛之外还有其他的佛，我没有，其他的佛都改名叫阿弥陀佛。一心称念，一向专念，这个我们心觉悟了，真的搞清楚，搞明白了。

　　第三福里面，第一句「发菩提心」，发菩提心，菩萨才发菩提心，二乘还没有发菩提心。「深信因果」，我们今天几个人懂因果？真正相信因果，决定不会造恶因。我们在佛经上读到，「菩萨畏因，众生畏果」，菩萨跟众生就不一样。菩萨觉，众生迷；迷的时候敢造罪业，敢造恶因，果报现前，那时候害怕了；菩萨不怕果报，菩萨怕造恶因，所以起心动念、言语造作，很小心，很谨慎，绝不造恶业，他不造恶业，当然就没有恶报。菩萨觉悟，我们迷惑，起心动念都是罪业，地藏菩萨《地藏经》上讲的。

　　空一法师回来之後跟我说，他在中国大陆讲《弥勒菩萨所问经》，前面供弥勒佛像，两次弥勒佛像都打破了，所以他来问我。我说不可以供弥勒佛像，除非什麽？什麽佛菩萨像都没有，可以；如果你能够找得到其他佛菩萨像，不可以。应该供什麽？本师释迦牟尼佛；经是他讲的，我们今天升座，代佛说法，求佛加持，一定要供释迦牟尼佛像。这是你们讲经的法师以後要记住，不管讲什麽经，统统是释迦牟尼佛讲的，本师，你怎麽可以把本师换掉？不可以的；我们前面，本师在前面。但是我们这个讲台上供养地藏菩萨，为什麽供养地藏菩萨？本师教我们的。世尊灭度之後，到弥勒菩萨降生之前，这一段时间很长很长，没有佛住世，所以世尊把教化众生的使命委托给地藏菩萨，地藏菩萨是这一个时期的代理佛，我们供他可以，他是代理佛。这个事都要有根据，不可以随便供的，我们一切依教奉行，这才是佛弟子。

　　「深信因果」，後面「读诵大乘，劝进行者」，读诵大乘是功课。同学们有些人不错，来找我：法师，你看到我的过失，你要给我说。还很难得，还来说这个话，我跟他讲道理。我在求学的时代，李老师常常跟我们讲，教训学生，教训儿女，都在童年，没成年；男子还没有满二十岁，可以教训他，女子没有满十六岁，女子十六岁成年，男子二十岁成年，可以教训她，成年之後就不可以，成年之後不能讲，他有什麽过失毛病不可以说。不可以说怎麽办？暗示，也就是我们常讲点到为止。那他不懂？不懂就算了。四十岁以後就不能说过失了，暗示都不可以，为什麽？人到四十，到晚年了，你要懂得，古人常讲的「人生七十古来稀」，四十以後就是晚年，你们报纸上天天看讣闻，不到六十岁走的人太多太多了。所以人到这个年龄再没有人说你过失了，暗示也没有了，我们怎麽办？有过不能改，将来决定堕三途。唯一的办法读经，所以佛教你「读诵大乘」。

　　大乘经怕你念不懂，祖师特别慈悲，印光大师大家都知道，西方世界大势至菩萨再来的，印光大师的话就是大势至菩萨的话。印祖怎麽教我们？教我们念三本书：《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》。为什麽他要教我们念这三种书，不教我们读诵大乘经典？这三种书念了之後，很容易发现自己过失，没人给我们讲了，我们只有自己常常念。所以我过去在台湾，把《太上感应篇》这一篇文章订做晚课，我勉励同学们，晚课做完之後，《太上感应篇》念一遍，认真反省，里面所说的善法我们有没有去修？所说的恶法我们有没有断？

　　读诵大乘的目的是帮助我们改过自新，我们今天最大的困难，不知道自己有过，总以为自己心善、行善，每天做很多好事，做许许多多功德，都没有人称赞我，还有找我麻烦。我对得起别人，所有一切人都对不起我，迷惑到所以然处！究竟怎样救自己？除了读经之外，没有第二个方法。要多读，古人常讲「读书千遍其义自见」，天天读，天天反省，天天改过，真读书的人他真干。夏莲居老居士在《净语》里面，他那些简短的开示，一再的告诉我们「真干」！我们今天学佛，功夫不得力，没有干，听是听了，学是学了，没有落实在生活上，没有把我们错误的念头改过来。改过最殊胜的从心上改，从行为上改还改得不彻底，心上改是彻底改过来了，那就叫真干。

　　我们对於这个世间一切人事物看不清楚，看到这一面，那一面没看到，看得不圆满，看得不完整，所以许许多多造作的时候，惹起後面不好的果报，这些事情太多太多。那用世间话来说，你的学问修养不够，你的见识不够，我们自己要不努力怎麽行？是非曲直都颠倒了，所以读诵大乘就非常重要了。今天我们读诵大乘，还是要守住印祖他老人家教导我们的，我们一定要念《了凡四训》，一定要念《感应篇》。《感应篇》文字不多，一千三百多字，天天要念，《了凡四训》至少一个星期念一遍，这叫紮根的教育。我们学佛不能没有根，帮助我们断恶修善，改过自新。不在这两部书上下手，所有一切修学全部落空。

　　「劝进行者」是大慈大悲，帮助别人。我们自己回头了，帮助别人回头，这个我们在大乘经上读得太多了，世出世间第一等功德的事情，就是帮助别人回头，帮助别人觉悟。恩德当中也是这个第一大，佛的恩德，世出世间无与伦比。佛对我们什麽恩德？帮助我们觉悟。我们要不接触佛法，要不读佛书，我们怎麽会觉悟？不可能的事情！所以菩提心是从这个地方建立的。

　　所以念佛有戒、有定，这是说出「闻」，闻是三慧里头的闻，不是我们这里随随便便听闻的闻，那你就把这个字搞错了。这一闻就明了、就觉悟，这个明了、觉悟就用「思」这个字做代表。所以要晓得闻思修三慧，这三个字，三是一，一而三，不能分开，没有先後，这才叫做菩萨的智慧。你要把它分成三个，闻是闻，思是思，修是修，那就错了，完全错了。闻是代表接触，眼见、耳听、身触，六根接触外面六尘境界，用一个「闻」做代表；这一接触，你就通达、就明了，通达明了用「思」做代表；这一通达就不迷了，不迷就是「修」。所以闻思修是一桩事情，一次完成，没有先後次第，这叫三慧。我们做不到，阿罗汉也做不到，辟支佛也做不到，如果将闻思修三个字分开，我们都能做到。所以一定要懂得，三慧那个慧，闻慧、思慧、修慧那个慧，慧是戒定慧之慧，你智慧不开，你决定没有闻思修，没有三慧。智慧开了之後，日常生活当中，起心动念，处事待人接物，三慧现前。我们也可以说，戒定慧的慧是根本智，菩萨三慧是後得智，戒定慧的慧是智慧的本体，三慧是智慧的起用，体用不二，这个说法诸位就比较上清晰一点，概念就比较搞清楚了，不可以误会。这是「闻我名号」。

　　闻名之後一定发心，为什麽？三慧起用，决定发心。发什麽心？菩提心。菩提是梵语，意思是觉。他的心觉悟了，一听到阿弥陀佛的名号，他就觉悟了。阿弥陀佛这个名号是什麽意思？「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，这个名号全部翻成中国意思是「无量觉」，听到这个名号焉能不觉悟吗？天天念阿弥陀佛，还搞是非人我，不觉！为什麽不觉？不懂名号的意思；天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛什麽意思不知道，所以他不觉。这就是为什麽名号功德这样殊胜，十念一念都能往生极乐世界去作佛，释迦牟尼佛当年在世为什麽不领着大家念佛？天天讲经说法好辛苦。你们想想如果你是释迦牟尼佛，你怎麽作法？我相信你一定领着大家念佛，不要讲经，这多舒服！

　　念佛法门是易行道，要教理搞通才行，不通不行。可是也有不通的人，他念佛也能往生？那是过去生中学过教，学通了，他不是不通，他本来是通的，偶尔一个地方阻塞，搞得现在不通，但是现在教他念念，那个阻塞很容易就打破，他又通了，这样才能往生。这就是佛法讲过去生中善根福德因缘成熟，虽然不通教理，他也能往生，他是这一生不通教理，多生多世他学过这个教理，所以他能一心称念，他能万缘放下。我们过去生中没有善根福德，这一生当中又没有好好的学，所以放不下，永远在阻塞当中，他怎麽能成就？这一些理事都要搞得清清楚楚。所以释迦牟尼佛大慈大悲，还是天天讲经说法，说了四十九年。

　　现在还有一桩事情，我听同学们跟我说，中国大陆有不少的同参道友也都念佛了，说念佛想法师，糟糕不糟糕！这个观念错了。大势至讲「忆佛念佛」，你不可以说忆念法师念佛，你这个心有二用，你不是一心，你是二心，这样不能成功。所以大陆同修回去要劝告大家，专念阿弥陀佛，不要想法师，想法师障碍你往生。我都把话说清楚，将来你不能往生不要怪我，我没障碍你。我好像是在八五年、八六年，我在香港讲经，我母亲第一次到香港，我们在香港见面，从解放之後，我们相隔三十六年，第一次见面，她听我讲经。我下台之後，跟她谈话，她就讲她非常想念我。我就告诉她，从今以後不要想我，想阿弥陀佛，她能听得进去。想阿弥陀佛好！将来我们都到西方极乐世界，不就天天在一起吗？想我还是搞六道轮回，永远不能在一起。想阿弥陀佛好！很重要很重要！千万不要搞错了，这是真正觉悟。

　　菩提心，意思很深很广，为了介绍方便起见，古人常讲两种菩提心：一种是缘事菩提心，一种是缘理菩提心。从事上讲，就是通常所说的四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心。在本经里面，四十八愿就是菩提心，阿弥陀佛所发的大菩提心、无上菩提心，四十八愿，愿愿度众生。四弘誓愿第一条：「众生无边誓愿度」，我们有没有发这个心？那个众生很可恶，那个众生我讨厌他，还度他吗？可见得我们菩提心是假的。喜欢你，我就度你，其实自己度自己都度不了，哪有能力度别人？全是讲假话！这一个心一发，你的心就得平等，所以真正发众生无边誓愿度，发这个心就是此地讲「十方众生」，你关怀十方众生，爱护十方众生，全心全力帮助十方众生，这是菩提心发起来了，你怎麽会对众生有好恶这个念头？对一切众生还有爱好、还有讨厌，你的菩提心没发。恶鬼现前，恶魔现前，你也爱他，你也要去帮助他，这才叫菩提心。今天你要看到恶鬼恶魔，都吓死了，吓呆了，菩提心吓跑掉了，不行！菩提心跑到哪里去了？

　　一定要知道怎麽个发法，发了之後要兑现，要把它落实。要落实，那自己一定要修行，修行从哪里修？先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。我为什麽要断烦恼？为度一切众生断烦恼，不是为自己。为自己断烦恼不是菩提心，你菩提心量太小了，那是为度自己，不是为度众生；二乘心，不是菩提心，二乘没有菩提心。我为一切众生断烦恼，烦恼断了之後，才能学法门。我们今天在这里有没有学法门？没有资格学法门。所以我劝同学们在无量经典里面选一种，「一门深入，长时薰修」。这八个字什麽意思，你懂不懂？一门深入是修定，长时薰修是从定里头开慧，我们今天走的这个路是戒、定，是从这里下手。如果一开头你就学法门，你决定失败，你决定错误，为什麽？智慧没有开，你所学的那些法门，清凉大师说得好，「增长邪见」，不是增长智慧，是增长邪见。什麽时候才学法门？智慧开了。

　　《华严经》末後善财童子给我们做榜样，善财童子在文殊菩萨会下，文殊是他的老师，他在那个会下做什麽功夫？一门深入，长时薰修，他做这个工作，他修戒定，断烦恼。一门就是断烦恼，一门就是修清净心。烦恼轻了，我们不能说断，断太难了，烦恼轻，智慧长，你再涉猎其他的法门容易了，所谓是一经通一切经通，这是佛法修行的秘诀。我为什麽特别感谢李老师，这个秘诀他老人家传授我的，我在他会下，十年学五部经。你们在佛学院一个学期都不只学五部，我十年学五样，而且这五部经你们要听听的时候，你也许就不以为然了。我第一部学小乘经，《阿难问事佛吉凶经》，第二部学《佛说阿弥陀经》，第三部学《普贤菩萨行愿品》，都是小东西、小分量；第四部学《金刚般若波罗蜜经》，第五部学了个大经，《大佛顶首楞严经》。

　　李老师的教学，一部学会了，才可以学第二部，一部没有学会，决定不可以学第二部。那什麽叫会？他老人家的标准，上台去讲，讲的要他认为可以了才行，他要认为还不行，那你还是要继续学你这一部。方法好！一门深入，让你在修学过程当中，我学《楞严》是三年，三年脑子里就一部经，其他的什麽都没有，能得定，能开慧。《华严经》我没学过，《法华经》没学过，《华严经》是我启请的，是我们八个同学启请老师开讲《华严》，我是其中之一。我只听一卷，《华严经》第一卷我听完了，我到台北去讲《华严》，我那一卷听了，後头七十九卷我都会讲了。《法华经》我没听他讲，我也会讲了。

　　这个方法老师教的，我真肯学。他教我读一部经，我就读一部经，教我不可以看其他的经，我就不看其他的经，我就学会了。别的同学不相信，表面上跟老师学一部，其他的还搬一大堆，天天在那里翻，天天在那里看，不听话！所以老师不是偏爱，老师教学平等的，我能够得到，我听话，我绝不违背老师的教诲。规规矩矩的学就是持戒，一心专注就是求定，你每天在研究、每天在讲解那是慧，戒定慧三学这是打根基，奠定基础。以後智慧逐渐逐渐开了，其他经教可以涉猎了，我讲的东西很多，至少也有三、四十种，那些都不是在台中学的，所以紮根的教育比什麽都重要。

　　所以决定是先断烦恼，断烦恼里头最重要的，一个布施，一个忍辱。你们读《金刚经》，《金刚经》我在台中学过，很认真的学过，我记得时间是一年。布施是放下，你要能放得下，它里头讲六波罗蜜，这两个讲得最多，讲得最多就是最重要的。首先你要能放得下，其次你要有耐心，你要能忍得过，然後你才会有进步，才有精进，才有禅定，才有智慧。所以你不能放下，你不能守规矩，持戒就是守规矩、就是守法，你怎麽会有成就？六波罗蜜我们要落实，样样放不下，不行！不能入门。老师选学生，实在讲就选这两个条件，你能够放下，你有耐心，这个人就可以造就，他就要选择来培养你，来帮助你，来成就你。这两个条件没有，缘不成熟，他就是想帮助，也不会成就。为什麽？你本身不具备条件，很重要！所以一定是先断烦恼，六度就是断我们六个烦恼，你要懂得这个道理。一切众生六大烦恼，佛用这六个方法来对治。布施度悭贪，六道凡夫的贪心重，没有得到的希望得到，得到之後又舍不得放下，吝啬。悭贪是？悭贪是饿鬼，古人常说「与鬼做活计」，这话什麽意思？天天过的是鬼生活、鬼日子，悭贪是鬼。现在过的是鬼日子，将来死了以後他作鬼去了。布施度悭贪，布施就叫你一切放下。

　　我从小没有学佛，我喜欢读书，非常爱书。我到台中去，李老师建一个，刚刚好那个时候，建「慈光图书馆」，还在筹备期间，我到台中去见他，他叫我到图书馆去。我收藏还有一些书，我把我所有收藏的书，全部捐赠给图书馆，我能放下，最心爱的东西我能够施舍。所以你要落实，要有行动去表现，真正能放得下。李老师见我面之後，我捐献了那些书籍，在这个图书馆做义工，他就很留意，真正发心想学。持戒，守法，决定依教奉行，老师怎麽教，我们就怎麽做。所以我一入门，他先给我三个条件，我确实遵守。第一个条件，我都跟诸位报告过，只可以听他一个人讲经说法，除他之外，任何出家、在家的大德讲经说法，一概不准听，我奉行。其他的法师、大德讲经都不可以听，那造谣生事还能听吗？更不可以听了，只听他一个人的。第二个条件，从今天起，你看的书，无论看什麽书，要经过他同意，老师没有同意的，什麽书都不可以看。第三个条件，你过去所学的不承认，一律作废，跟到我从头学起。这是持戒，完全遵照他教导的方法去做，老老实实，我们才有成就。他教你，你要不肯听，那就无可奈何，就没法子了。

　　此地演培法师是我的老友，已经往生了。他非常可惜，他在作小沙弥的时候，他童年出家，亲近谛闲老法师，这是清朝末年、民初一代高僧，他跟我说谛闲老法师对他也是这三个条件。到以後我们才明白，这三个条件是祖祖相传，看到这个学生可以造就、可以栽培，用这个戒律来限制你；至於不能造就、不能栽培的，没有这个条件。我在台中同学当中一打听，老师从来没有这样要求过他，只对我一个。为什麽不对别人对我？我能守，别人不能守，你要求他，阳奉阴违，他做不到。老师有智慧聪明，你做不到，不限制你，你肯做，限制你！

　　谛闲老和尚也要求演培法师，演培法师在谛老那里住了还不到一年，开小差跑了，偷偷的跑了。跑到哪里去？跑到厦门南普陀亲近太虚法师，太虚法师在办佛学院，他动了心，跑到那里亲近太虚法师。太虚法师教学跟谛闲法师完全不一样，太虚是新派的，采取西方这种教学制度，开很多课程，请好多老师，就是现在佛学院；谛闲老和尚教学，是自古以来师承。所以我是从师承里学出来的，不是佛学院学出来的。师承，老师对学生决定负责任，只要学生肯学；不肯学，那是没办法。肯学，老师对学生负完全责任，这个恩德就大了。

　　所以都从断烦恼下手，烦恼断了之後，才有能力学法门。我们看善财童子，在文殊菩萨会上，戒定慧三学成就了。慧一开，老师就不限制了，出去，赶紧出去，去参学去，什麽人讲话都可以听，什麽书都可以看，完全开放。为什麽以前不开放？以前你没有能力辨别是非，怕你接触之後，你被人诱huo了。现在你有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别善恶，只要有这个能力，你出去，去参学，古人讲出师，你有能力可以，现在讲毕业；没有这个能力，毕不了业。有这个能力才可以毕业，老师就让你出去，不会多留你一天，为什麽？多留你一天，对不起你。所以在老师会下成就什麽？根本智；出去参学，圆满後得智，你的智慧才真正圆满，那个时候才「法门无量誓愿学」。所以智慧没有开，不能学多法门，学多法门决定有障碍。这是发菩提心，从事上讲要学法门；断烦恼，学法门。断烦恼、学法门，必须要提高自己的境界，要不断的提升，所以末後「佛道无上誓愿成」。你自己不能够把境界逐渐向上提升，你得不到真实受用；真实受用完全在提高境界，这个时候学佛才法喜充满。

　　今天我收到一个同学给我写了一个条子，哪个人转给我的，我也不晓得。他就是讲念佛念得非常烦恼，常常听到我说念佛法喜充满，他这个法喜就是起不来，天天生烦恼，问我怎麽办？还是老老实实念下去。为什麽有烦恼？你的妄想杂念太多，你的功夫不得力。念佛要放下，念佛堂法师，领导念佛堂的法师叫堂主，堂主时时刻刻提醒大众，放下万缘，放下身心世界，提起一句佛号，这警策的话。一面念佛，一面心里头还有牵挂、还有忧虑、还有妄想，你功夫怎麽能得力？再重要的事情，进了念佛堂都放下，不去想它，等我念好佛之後出来再想，再办事。你出来就有智慧了，没有进念佛堂办这个事情怎麽想也困难，念了佛之後出去再想，一想就通了，事情就办好了。但是你一面念佛，一面在想事，你佛也没有念好，是事情也没有想好，你两边都错了。所以念佛同修要记住，念佛的时候，天大的事情都放下，都不要理会。佛号一堂功课念完之後，离开念佛堂，该办什麽事，再去办事。这个样子，你佛也念好了，事也办好了，你两面都得到。决定不能够合在一起，办事的时候又要念佛，事情也会办糟糕，办错了；念佛的时候想事，佛号也念得不得力。所以还是不如法，如法决定得法喜充满。如果再有疑惑，听经；听经是断疑生信，转疑为悟，所以经不能不听。

　　我们这个道场殊胜，就是每天有讲经、有念佛。讲经虽然一天只有两个小时，两个小时对我们现在的根性，确实不够，我们要想功夫得力，每天至少要四个小时听经。可是一般人每天要找四个小时听经，几乎不可能，每个人有家庭、有工作，哪里有这麽多时间？尽量找空闲的时间，要多听经。理不能不明白，事不能不清楚，理事都搞清楚、都搞明白了，你才会放下。你现在学不通，是放不下，为什麽放不下？道理不懂，事实真相不了解，所以他放不下。真的搞清楚、搞明白了，很容易放下。你能放下，你的心是清净的，你的心是平等的，清净平等心生智慧，不生烦恼。你还会生烦恼，你完全没有放下。

　　「佛道无上誓愿成」，还有一个讲法，专求净土。这个对我们现前这个境界的人来说方便，我学佛求什麽，我只求往生西方极乐世界，其他的什麽都不求，其他的样样都放下，那也是「佛道无上誓愿成」。身体还在这个世间，在在处处，随缘随分，把这个殊胜的法门介绍给有缘人。什麽叫有缘人？肯学的人。如何介绍？三轮演法。我们确实有真诚、清净、平等的爱心帮助别人，这个心很重要！我要把这个殊胜的法门说给别人听，还要做给别人看，为什麽？你说人家才相信！你能说，你自己做不到，自己所做的跟你所说的完全相违背，人家不相信；必须把经典上教诲，我们要做到，别人就相信了。做给别人看，这才是真正帮助别人。

　　帮助别人就是真正帮助自己；由此可知，爱护别人是真正爱护自己。爱护自己，不爱护别人，真正害了自己。这个道理不深，很浅显，浅显的事理，多少人迷惑，多少人都不懂。诸佛菩萨没有自己，只有众生，诸佛菩萨有没有得到利益？得大利益；什麽大利益？没有人不尊敬佛菩萨，这是大利益。哪些人爱护自己，不爱护别人？看看中国历史，古时候历代帝王，爱护自己，他也爱护别人，他要不爱护这个国家、不爱护人民，人民会把他推FAN，所以他也爱国爱民。死了以後，忘记乾乾净净，我问你，汉朝皇帝叫什麽名字，你能说得出来吗？你说不出来。他虽然爱人，他里头更爱自己，所以不行，不能跟佛菩萨比。佛菩萨只爱众生，完全没有自己，所以一切众生都尊敬佛菩萨、敬爱佛菩萨，这不是一个事实摆在我们面前吗？这都讲得很浅显。往深的地方讲，往真的地方讲，佛说一切众生就是自己，这个理太深了，一般人很难体会。

　　必须发心，他才能『修诸功德』。什麽是「功」？功夫，就是你很认真去修。「德」，跟得失的得一个意思，所谓是一分耕耘则一分收获，你才能有所得。修什麽功德？下面就举出来，『奉行六波罗蜜』，具体给我们说出来，知道我们修什麽。佛在一切经上常常教导我们，「一即一切，一切即一」，这是《华严经》上的两句话，我们一定要记住。六波罗蜜是一法，这一法里面包括了无量无边的佛法，一即一切；无量无边的佛法，都可以归纳在这一法里头，这个六度法。

　　我们要常常去思惟、去观察，然後才把自己的根性，根性转！钝根可以转变成利根，小、始根性可以转变成圆、顿根性。一切众生根性不是天生的，不是一成不变的，它是不定法。善导说得好，善导大师讲念佛往生的品位，「总在遇缘不同」。他的话是个原则原理，一切众生根性不相同，什麽缘故？也是总在遇缘不同，这话是真的。虽然佛在经上讲，根性里头有不定性，不定性那个遇缘转变容易；定性的，定性也能转，不过就比较上麻烦一点就是了。不定性的遇缘他就能随着转，定性的那缘要相当深厚，他就能转得过来，这个我们在佛法里面看得很多。尤其是世尊给我们表演，给我们做示范，他老人家讲经说法四十九年，常随弟子里面，我们在经上常常读到，一千二百五十五人，这根性不齐，从上上根到下下根全都有。上根的人跟到释迦牟尼佛，常常听他老人家讲经说法，两、三年开悟的，七、八年开悟的，十来年开悟的，有！中下根人，二十年、三十年也觉悟了。由此可知，总在遇缘不同，这一句话说绝了。

　　我们今天修学，虽然比不上佛祖那样殊胜的缘分，在我们这个时代同学当中，我们的缘算是相当殊胜了。我们到底有什麽样的成就？还是在「缘」这个字上。这缘什麽？你要能掌握到这个缘，如果疏忽了，不知道把缘抓住，让这个机会空过了，那就可惜了！你要是能够掌握住，紧紧的抓住，没有一个不成就的。我们要问怎样才算是抓住？佛在经典上，这个话说了不只几万次，每一部经论里面都要重复十几句，大经更不必说了，要重复几百次、几千次：「受持读诵，为人演说」。我一念你们都知道，你们也会念，但是你没有做到。受，接受，能信、能解，这是受；持，永远保持，不能够失掉；受持里面，持还要做到、要落实，把你所信的、所懂的这些理论、方法、境界落实到生活里面，这叫持，那叫受持，你真的做到了。做到还不够，天天要读，读经是亲近老师、亲近善知识，时时刻刻提醒自己而不忘失，这样你天天会有进步。後面「为人演说」，做出榜样给别人看，这也是表演。别人看了之後，一定有所感动，有善根的人就会感动；没有善根的人有疑惑，他向你请教，你再为他讲解、为他说法。

　　佛法是师道，师道尊严，「只闻来学，未闻往教」。所以你要是个法师，或者你是大德居士，你有能力讲经说法，一定人家来启请，他不会启请怎麽办？有权巧方便，找别人，你去叫他请；总不能自己说，自己说不好意思，这是善巧方便。要他来启请，没有启请，自己到那里给他说法，自古至今找不到这个例子。虽然经上告诉我们，菩萨为不请之友，不请是个人，两、三个人，不是团体。团体决定要遵守规矩，要尊师要有礼节，来恭敬启请，为什麽？那是表演给人看。一定要有启请，然後才能给他讲经说法，这是礼节。

　　譬如现在国家跟国家往来派使节，中国派一个大使驻新加坡，一定要徵求新加坡政府同意，如果不同意，另外再换一个人，这是礼节。人家道场向我们这个地方来请求法师去讲经，他来请我，我没有时间，要我派一个法师去，我派一个法师也一定要徵求他的同意，所以预先跟他磋商，他同意了，我们再派这个法师，他正式的邀请函就寄过来了，我要徵求他的意思。这一次「纽约净宗学会」请法师讲经，我得先徵求他们，我派悟本法师去了，他同意，邀请函寄过来，我们这才请人去。绝对不是说没有礼节，随随便便邀请我们就去了，不像话！人家不尊重，这个要懂。两、三个人说法，那可以作不请之友。正式升台，上讲台，决定不可以，要维系师道的尊严。佛法是师道，师道是大道，不是小道。今天时间到了，就讲到此地。