思过黑鹰

孝的真谛

　　 做人要饮水思源：生命从何而来？人生如何成就？能知恩报恩不忘本，才不愧对父母的养育思德。
　　一般世俗所谓的「孝」，是以物质为主；总以为在日常生活中供给父母吃饱、穿暖……等一切享受即是尽孝，其实不然。
　　
　　父母恩德重如山岳、昊天罔极，虽然极尽世间美食珍物奉养，亦难报答其爱之入骨、牵肠挂肚的弘恩于万一。只亲在世时若不知孝敬，身后纵然极尽排场，甚至以金被银枕安奉，对父母又有何益？

　　
　　人生数十年，不免生、老、病、死，除了身躯性命之外，还有永恒不灭的「慧命」。子女若能将父母赐予的血肉之躯，善加利用，造福众生、成就功德，则父母亦能得福报。


           古圣先贤以孝为宗，佛经以孝为戒，万善之门以孝为基。人人应礼敬供养尊亲如堂上活佛，并扩展短暂的亲缘私爱，成就清净觉情，普及累生累世的父母。
　　
　　学佛须以孝为先，弘扬孝道，方为真正的念长情、体大爱、报四重恩。
　　
　　善事父母为「孝」——孝养父母乃百行之先，万善之首。孔孟圣贤之教，以孝为本；尧舜先哲之道，孝弟而已。修身养性、立己达人，必始于孝，这是互古不变的金科玉律。
　　
　　先贤以孝为宗，佛经以孝为戒，孝心即佛心。孝，有在家之孝与出家之孝。
　　
　　在家之孝，是以「敬」奉养父母，以「诚」承欢亲心；不违逆父母，以和颜悦色、劳而不怨的态度，尽礼事奉。
　　
　　出家之孝，是割爱辞亲，识心达本，深入无为之理，直趋解脱要道，这是报亲恩的捷径，非但未来获益，现世也能受用。光阴易逝、慈恩难忘，有亲在堂就如活佛在世，应时时报恩，圆满学佛之功。
　　
　　「生我者父母，成我者师长」，人的身体，是从父母而来的，但是要成就道业、学业，则必须仰赖师长。所以，除了要孝养父母之外，还必须奉事师长，遵从师长的引导。立身处事，不能没有启蒙之师；在社会上生活，一定要有谋生的技能和常识。
　　
　　学一门功夫，一定要经过三年四载才能够学成。不论做学徒或长工、小工，都要顺从、奉事师傅，才能够得到师傅全心的调教与真传；若是对师长态度轻慢，对所学的功夫不认真，即使再有涵养的老师也会对你失望，到最后什么也没学到。
　　
　　现在的教育普及，有太多进修的机会与场所，学习必须有方向，并且慎重选择教导者。择师在于自己的意愿与志向，既然想求师长传授毕生所学，则一定要必恭必敬、全神贯注、认真努力地学习。

    学做人、学技艺或求学问都必须敬重师长；更何况是引导我们学佛入道、培养慧命、教导并洗炼我们心灵的师长，其恩德更是深重。「德丧起于不能尊师，心乱发于不能重道」。古人视师长的一句话重如泰山，今人却轻之如鸿毛。

　　养育子女是家长的责任，对孩子要适当地管教，但不能施以权威；因为，父母对孩子只能尽责任，莫想要求权利。爱子女不应宠溺放纵，要以「爱以教育」来化导，使之成人。
　　
　　父母与子女间，亲情相连，常有一种不可思议、看不到也摸不着的内心牵挂。子女身体不适或发生意外，父母会痛不欲生；而父母心情也会影响子女的情绪。其实，这种情是狭隘的、迷惘的；人生被亲情小爱缠绕，牵引得牢不可拔，真是苦不堪言！
　　
　　现代的子女，往往使父母伤心，原因是家长对孩子的期望太大，不断与别人的子女相比较，以自己的标准来要求子女，结果引来子女的反感。
　　
　　父母的心情一紧张，子女便会感觉不安，因为父母子女的心是想连的。有的孩子出远门，父母在家里常常思念、牵挂，子女在外便待不住，一直想要回家，那就是母子连心啊！
　　
　　有的父母一直为孩子的课业操心，希望子女不断读书、不断努力用功；如此挂心惦念，子女就会坐立不安。其实要为子女造福，并非天天在佛前烧香磕头，祈求佛菩萨保佑、增长智慧。若只为了自己子女的平安、出人头地，才要拿钱做善事，这分亲子之爱，实在太狭隘，反而会增加子女的压力。
　　
　　而身为子女应该让父母安心才有福，若让父母烦恼就有业了；父母为子女而增加一分自私的心理，也会增加子女的业、增加子女的迷茫。所以，若要为子女造福，平日应该不求代价地付出，将普天下的孩子当作自己的子女，同样爱护、施予慈悲，如此所得的福报，自然也会回报在自己子女身上。
　　  
　　若无法放宽心胸，只是将私情私爱放在自己家人身上，就会陷于情执缚捆，比如：子女见父母不合，或担心父亲的事业、操心母亲的健康……，而忧虑烦恼；子女在学校的课业，身体上的病痛，在外的交友，未来的前途、婚姻、家庭、事业，父母也都看在眼里，苦在心底。一般人容易为情所困，迷惘烦恼，而菩萨的情是清净的觉情大爱。因此为人父母者，应时时抱着宽大的心胸，以菩萨的智慧来教育子女，用慈母慈父的爱心来关爱大众，同子女必须会平安，也能健康地长成。

中国传统「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的伦理观念，即是大爱长情的慈悲仁怀。愿人人转迷为觉，把普天下的长者视为自己的父母，年幼者都当作自己子女般爱顾。心胸扩大，情爱就不会局限在狭窄的范围内，则家庭、社会自然祥和。